淨宗朝暮課誦經文講記 淨空法師講述
淨空法師講述
一九九四年於加州迪安薩學院
（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）
第一卷
諸位同學：
這一次研究淨宗經典的核心，是非常殊勝的因緣。這些年來，淨宗在各處都有良好的發展。為什麼在大乘許多宗派中，我們特別提倡淨宗？佛法是佛陀對於一切眾生究竟圓滿的教育，他為我們說明了宇宙人生的真相。唯有明瞭真相，才能夠正確解決一切問題，包括我們眼前生活的問題，與將來歸屬的問題。
佛在一切經裡跟我們講到最究竟、最圓滿的原理，所用的名詞，在各宗各派都不完全相同，可是把內容歸納起來，確實是一致的。大乘經裡常講「照」、「寂」兩個字，確實能包括整個大乘佛法的精髓。
「照而常寂，寂而常照」是禪宗裡常見的名詞，用在淨宗，我們更容易體會，更容易了解。「照而常寂」，就是一心不亂，這是自受用。如《楞嚴經》中所說的「都攝六根，淨念相繼」，這是真實的功夫，真實的受用。「寂」就是淨宗講的清淨心。《無量壽經》經題上講的「清淨、平等」，就是「寂」。而「照」就是「覺」，是究竟圓滿的智慧。
「寂而常照」，是從清淨、平等裡面，放出無量無邊的智慧光明。這就是菩薩大慈大悲，普度眾生。經上講：「惠予眾生真實之利」，是他受用。所以「寂、照」兩個字，不僅僅是禪宗的專利，用在淨宗，也恰到好處。古大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切法，目的就是希望每一個人，都能達到這個境界。如果我們能從「照」到「寂」，那真是人生最高的享受，是真正的幸福美滿。
其實有了「照」，就能從日常生活中，樣樣歸到清淨心，歸到平等心。心淨則土淨。這就是淨宗的宗旨，淨宗修學的目標全在本經的經題上。要想在一生中，真正達到這個目標，在所有經教裡面，禪是最快速的。但是修禪的根性，不是每一個人都具足的。像六祖在《壇經》裡說的，他教學的對象是上上根人，不是普通人。換句話說，中、下根人沒份。因此世尊為我們開啟淨宗法門。
淨宗法門的好處確實能涵蓋一切眾生。上至等覺菩薩，我們在華嚴會上看到文殊、普賢，華藏世界四十一位法身大士，最後都念佛歸淨土；下至三途地獄眾生，一念、十念都得往生。所以淨土法門才是真正普度一切眾生。
淨土法門，小本《阿彌陀經》以及本經，是十方一切諸佛如來所讚歎的。一切佛都讚歎，這不容易。一切佛既然讚歎，一切佛當然為眾生宣講，像釋迦牟尼佛一樣，普遍勸導大眾念佛求生淨土。因此修學淨土法門，讀誦淨宗經典，稱念佛號的人，都蒙一切諸佛的加持。所以在末法時期，尤其現在是個世界大亂的時代，縱然其他法門有殊勝之處，在時間上已經迫不及待了。唯獨淨土法門用的時間少，簡單、容易、穩當、快速。
蕅益大師的《彌陀經要解》，教我們一定要順從諸佛真實的教誨。淨土法門是諸佛真實教誨，要決定不疑，要認真努力修學。因此淨宗早課，就選第六品四十八願；晚課選《無量壽經》第三十二品到三十七品。目的是希望我們每一個修學的人，心要像佛的心，願要同佛之願，我們的解、行，樣樣遵照佛的教誨。因此經中所說的殊勝利益，必定在現前就會得到。這也是我們淨宗選定早晚課誦經文之由來。這一點我們必須非常清楚。
本經前面兩章是阿彌陀佛的傳記、阿彌陀佛的歷史。他在因地是一個國王的身分，因為聽佛講經說法，覺悟了，捨棄了王位，發心出家修行。他的願力不可思議，慈悲不可思議。他自己成就了，還想幫助一切眾生，使一切眾生都能在一生中，得到圓滿的成就。
他的成就不是偶然的，是接受老師世間自在王如來，廣博的教導與威神加持。在第四章跟第五章。這一段歷史非常重要，可以看到他求學的經過。
老師以威神，將十方一切諸佛的剎土，展現在他的面前，讓他仔細去參觀。就像我們現在所講的：「讀萬卷書，行萬里路」。他見到許多的世界，有六道輪迴，有三惡道，有善的，也有惡的。於是他發心，取人之長，捨人之短，建立一個完全沒有缺陷的世界。不善的都避免，所有諸佛剎土裡面好的、善的，都採取。換句話說，他建立的極樂世界，就是集一切諸佛美好的大成，非常符合今天科學的理念。所以他的極樂世界，不是憑空想像的，也不是什麼神力變現出來的，是參考許多諸佛剎土而建造的。我們看到非常歡喜，也非常敬佩。
極樂世界建好之後，他向老師報告。第六章就是他的報告，全文把極樂世界一切狀況為我們詳細說明。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴，講了許多經典，我們仔細觀察，確實沒有一句違背四十八願。可以說所有一切淨宗經典，都是四十八願的詳細說明。可見得這一章經就是淨宗的根本，淨宗的根源，非常重要。
發大誓願第六。
法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。
這是他向老師報告他建立道場的成就。他在老師會下，法名是「法藏」。「世尊」就是世間自在王如來，是他的老師。『唯願世尊。大慈聽察』這是非常恭敬的話。下面就是非常著名的四十八願。本經會集時，採取二十四願為綱，四十八願為目，所以實際上是二十四段，小註就是四十八願。
我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。
這四句是總綱。由此而知西方極樂世界之殊勝。西方極樂世界比一切諸佛剎土都好，好在那裡？就好在「具足」，具足是沒有欠缺。『無量不可思議，功德莊嚴』。在本經經題裡，也略說「無量壽、莊嚴」。「無量」就是此地「無量不可思議功德」。壽命是無量不可思議功德的一種，用這來做代表。為什麼不用其他，像光明、智慧、神通、道力，而要用壽命？佛與祖師告訴我們，無量莊嚴裡壽命是第一莊嚴。假如沒有壽命，所有莊嚴都落空了，所以壽命是第一。有無量的壽命，才能享受到無量的莊嚴。所以用「無量壽」來代表，道理就在此地。
一切莊嚴之中，第一殊勝的莊嚴，無過於「十念必生」。這很了不起，不亞於無量壽。「十念必生」、「同生四土」、「不退成佛」(不是普通的不退，是圓證三不退)，這三條是一切諸佛剎土裡都沒有的。西方世界比其他一切諸佛剎土，好在那裡？你只說出這三條，大家就沒有話說了。諸佛剎土有的是不錯，是很好，不容易去，門檻太高，我們沒有能力進去。阿彌陀佛極樂世界，十念就能往生，我們有份，我們做得到。十方世界菩薩，都有退轉，進進退退。只要一到西方世界，即使下下品往生，也圓證三不退。這是一切諸佛剎土沒有的。
圓證就是保證一生成佛，完全是真實不虛。所以這四句是大願的總綱領，涵蓋了全部大願。下面才為我們細說。
無有地獄、惡鬼、禽獸、蜎飛、蠕動之類。
這是第一「國無惡道願」。這一句是說極樂世界沒有三惡道。我們必須曉得，六道輪迴從那裡來的？今天許多科學家、哲學家、宗教家，都在探討。有許多學說，沒有一個能叫人心服口服。原因在那裡？都講得不圓滿。為什麼不圓滿？說實在話，事實真相他沒有見到，只在那裡推想。
佛講的，是佛親自見到的。佛告訴我們，他能見得到，我們也能見到，這是事實。為什麼他見得到，我們見不到？佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著，而不能證得」。佛說了，我們有妄想，所以見不到；有執著，所以見不到。
佛教講二障。有這兩種障礙，就不能見到宇宙人生的真相。宇宙怎麼來的？怎麼形成的？怎麼演變的？你見不到。人從那裡來的？我們有過去、有現在、未來。為什麼都見不到？因為有障礙。妄想經過多生多劫的發展，就成為所知障。執著就演變變成煩惱障。有妄想，有煩惱，心不清淨，就見不到真相。假如能把妄想、煩惱斷了，心恢復清淨，就見到事實真相了。這是「照見」。
「照、寂」。「寂」就是心清淨，這個很重要。。有煩惱、有妄想，就不寂了。妄想、煩惱沒有了，清淨心才能照見宇宙人生的真相。佛是見到了經上講的宇宙人生的真相。阿彌陀佛非常慈悲，知道我們的心不清淨，很難做到清淨，他有一個好的修學環境，就是極樂世界，讓我們到極樂世界去修學，到極樂世界去成就「寂、照」。
所以極樂世界沒有三惡道，也沒有六道輪迴。十法界是妄想、執著，變現出來的。妄想、執著有輕、重不同，所以才有十法界的差別。地獄是最嚴重的惡業所感。佛法講十惡業，是「身」造殺、盜、淫；「口」造妄語、兩舌、惡口、綺語；「意」(就是心裡的念頭)造貪、瞋、癡。這十種叫十惡。這十種每一個人都有。如果沒有，你怎麼會到這個世界上來？你怎麼會六道輪迴？沒有，就超越六道了，不是凡人。既然是凡夫，一定就有。雖有，有輕重等級不同。輕的能感三善道，惡的必定墮三惡道。所以地獄，是造極重的惡。餓鬼道就比較輕一點，畜牲就更輕，都是十惡業所感。
這就說明了西方極樂世界沒有造十惡業的人，所以沒有三惡道。我們這個世間為什麼有三惡道？因為很多人造十惡業，所以才感得惡道的果報。這是我們要注意的，也是我們應當要學習的。
我們知道念佛的功德不可思議，念佛能夠得一切諸佛本願威神的加持。從密宗上來說，念佛得一切諸佛如來的灌頂，這是真的。《無量壽經》上講，一切諸佛天天給你灌頂，但自己不知道。特別是誠心誠意念佛的時候，得一切諸佛灌頂。所以這個法門真正不可思議。因此我們一定要避免造十惡業，一定要曉得人生很短，幾十年的光陰一彈指就過去了。年歲越大，感觸就越深。我們做個檢討，這一生到這個世間來做了些什麼？大多數人一回想，這一生空過了。這是真的，到頭來一無所獲，真是佛在經上說的：「萬般將不去，唯有業隨身」。一生造作許多的罪業，造作許多的過失，那又何苦來？這是一個非常嚴肅的問題。
我們今天明白了，覺悟了。如果不覺悟，怎麼會來聽經？怎麼會念佛？覺悟有程度淺深的差別。希望我們覺悟由淺而深，從今而後不造惡業；不但不造，心裡惡念都沒有。念頭起來怎麼辦？馬上換成阿彌陀佛。把念頭轉在佛號上面，把念頭轉在經典上。所以我勸大家經要念三千遍。為什麼念這麼多遍？使記憶深，念頭一起來，想經典裡的教訓，想西方極樂世界的狀況，把念頭轉過來，真正能做到「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。把念頭從這裡轉。如果經典不熟，就隨著妄想去了，收不回來，轉不過來。這就是讀經的重要性。所以讀經現在在美國、在台灣、在南洋、在中國大陸，有不少人超過一萬遍。我聽了非常歡喜，這樣才真正能進入修學狀況。也就是寂跟照的狀況。
「寂、照」是無限深，有那麼一點，就得受用了。這兩字要相應一點，就的確是人生最高的享受。心地清淨、智慧、聰明。「照」就是智慧，無論是眼見、耳聽，跟從前決定不一樣，看得清楚。對於一切法，邪正、是非、善惡，有能力辨別。雖然有能力辨別，但心是清淨的，心決不沾染，這是真功夫。有能力辨別，心地還沾染，不算功夫。必須心地不沾染，樣樣清楚，樣樣明瞭，這才是功夫。
所以十惡一定要斷。三福裡面講「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。所以西方極樂世界往生的，要以三福為修學的基礎。現在我們就要開始認真努力去修學。
所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。
這是第二「不墮惡趣願」。由此可知，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願望，念念希望幫助眾生成佛，幫助一切眾生得到究竟圓滿的果證。這值得我們深深的反省。
我勸大家早課念這段經文，不是念完就算了，這沒有用處。念了之後，撿討我的願像不像阿彌陀佛的願？我的心像不像阿彌陀佛的心？阿彌陀佛用什麼心、用什麼願對一切眾生，我要向他學習。這樣早課就沒有白做。阿彌陀佛的心願太大、太廣了，我們學不來。學不來，天天學、月月學、年年學，就學會了。必須要積以歲月，才能慢慢把我們自私自利的念頭轉過來，與佛心、佛願相同、相應，這就對了。
佛用平等心對待所有一切眾生。沒有對這個歡喜，對那個討厭。我們最大的毛病，實在講就是有好惡之心。難道我們就善、惡不分了？邪、正莫辨了？不是的。是善惡、邪正，照得清清楚楚，心地要乾乾淨淨。如果有好惡，心就不清淨。對於惡人，我們要想方法感化他，要想方法教他覺悟。他實在不能接受，是緣不成熟。緣不成熟時，對待他，要敬而遠之。我們對他恭敬，和他保持一個距離。這個距離，並不是永遠保持，要看他的變化，想方法如何來接近他，如何來幫助他，如何來改變他。絕對不是捨棄他。佛氏門中不捨一人。所以一定要用清淨心、平等心，來對待所有一切眾生。這能看出他的慈悲、平等。
底下就舉惡道，一般人最討厭的『焰摩羅界』。「焰摩羅」就是鬼道。我們平常看到有一些做惡的人，鬼頭鬼腦，人人都討厭，確實令人痛恨。佛菩薩對他還是慈悲，因為佛菩薩知道他總有一天會覺悟，會回頭的。從這個角度去看，做惡多端的人，我們也能饒恕，而不是很嚴厲的去責備他。他造的惡，必定受果報。果報是誰也不能代替的，佛菩薩也沒辦法替他受果報。果報是自作自受。佛菩薩看在眼裡，生起憐憫之心，同情之心，如何幫助他？諸位要曉得，幫助他，就是教他覺悟。他要是不覺悟，佛菩薩一點方法都沒有。他覺悟了，就能改過自新、回頭是岸。幸福一定要自己求。福報一定是從善心、善行中得來的。
世出世間，如果我們仔細觀察，總結論就是一個「因果」。因果是定律，善因一定有善果，惡因一定有惡報。人過分為自己著想，自私自利，迷惑顛倒，才造作許多罪業，受不善的果報。
覺悟的人跟一般人不一樣，念念為眾生著想，念念為社會著想。他得的善果是自然的。所以覺悟的人，心量就開擴了。迷惑的人心量很小，縱然修福，福報有限，中國人常講「好福氣」，福裡有氣受，享得不自在。為什麼？因為心量太小，所以修的福裡，有不清淨的果報。心量廣大的人，他就自在了。
造作五逆十惡之人，阿彌陀佛都能收容，都有雅量能包容他，『來生我剎』。這是一念回頭，叫「懺悔往生」。我們在大經裡看到，生到西方極樂世界，一種是修善積德，信、願、持名，往生的。所以裡面有三輩九品。另外一種是惡業造得很重，臨命終時遇到善知識勸他；他悔改、發願求生淨土。他臨終真正回頭，真正懺悔，所以一念、十念也能往生，是懺悔往生。
也許你要問，他一生造這麼重的罪，臨終念這一句、兩句佛號，也能往生，這不是太不公平了？這是因為你只看到這一生。這個人前生、前世你沒看到，前世還有前世你也沒有看到，你只看到他這一生。假如看到他前生、前世，就會同意，他應該往生。能有幾個造惡的人，臨終肯懺悔，肯回頭？不容易。臨終能懺悔，能回頭，必定他過去生中是大修行人，有很大的善根的力量；這一生中都迷惑顛倒，臨終遇到善友一提醒，他過去世的善根現前。那裡是個個作惡的人臨終都懺悔，都回頭？
所以《無量壽經》上跟我們講得很明白。我們在這一生能聽到這個法門，能見到阿彌陀佛的相，能聽到阿彌陀佛的名，都不是偶然的，而是過去生中累劫修的善因。像經上跟我們說的「無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來」，這樣大的善根。我們既有這麼大的善根，過去供養無量無邊諸佛如來，為什麼還不成就，今天還落得這個樣子？就是放不下。一個是執、一個是情。情是迷。迷情只要有一點點，就產生障礙了。有妄想、有情執，所以才落到這個地步。
雖然落到這個地步，但是多生多劫善根的薰習，力量很大。只要有人提醒，它就起作用，何況還有佛力的加持。所以遇到這個法門，這一生中就有辦法。遇到其他的法門，我們情執斷不了，就出不了三界。我們今天念佛，情執還是斷不了，為什麼能往生？只要能把它暫時壓住就行了。暫時把它伏住容易，斷就難了。其他法門要斷才能出三界。淨宗法門教你伏住，就是用「阿彌陀佛」這句佛號把它伏住。在什麼時候伏住？在臨終往生那一剎那伏住，就管用了。
也許諸位聽了，認為現在還可以不要伏，到臨終再伏。這個理論上講沒錯，但是到臨終那一剎那，能不能伏住？是個問題。因此要想臨終那一剎那，真的伏住，現在就要練習。天天練習，時時刻刻練習，臨終才有把握。這是平常要練兵，臨終是打仗，才能打勝仗。平常對於情要看淡，對於阿彌陀佛要看重，把觀念換過來，這樣我們才能伏得住，我們才會有把握。
到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，接受他的『法化』。「法」是講他的教學，有非常高明善巧的教學方法，教導我們。「化」是成績。我們確實接受佛的教學，就能變化氣質，就能化凡成聖，化情成智。這是講教學的成績。
『悉成阿耨多羅三藐三菩提』。這句話是大乘佛法教學最高的總目標，就是成佛。「成佛」是什麼？就是成就阿耨多羅三藐三菩提。這句話是梵語音譯的，翻成中文是「無上正等正覺」。用現代的話來講，就是究竟圓滿的智慧。對於宇宙人生無所不知，無所不曉、無所不能，這樣的智慧就叫做無上正等正覺。那麼得到圓滿的智慧，我們就叫他做成佛。
佛就是無上正等正覺，成佛就是成就無上正等正覺。「正覺」是阿羅漢，這是小乘最高的果位。菩薩稱為「正等正覺」。「等」是等於佛，但是他還沒有到佛的程度，只等於而已。加上「無上」，智慧才達到真正圓滿。所以過去、現在、未來，虛空法界都照見。由此可知，到這個程度，這個心是「寂」。「寂」達到了圓滿，達到了最高的境界(就是清淨心的純度)，所以他的智慧、光明是沒有限量的。在阿羅漢、菩薩時，他們的智、照還是有限量的。到如來果地上，就是無上正等正覺，這智慧真的是無量無邊。
這是我們的本能圓滿恢復。佛跟我們講：「一切眾生皆有如來智慧德相(如來的智慧是「照」，如來的德相就是「寂」，一切眾生都具足)，但以妄想、執著而不能證得」。這是我們必須要明瞭。
所以佛的心、佛的願，不僅僅希望我們往生極樂世界，而是去成佛。到那邊去成就無上正等正覺，這才是阿彌陀佛的心願。我們真正發心學佛的人，聽到這些話，看到這個事實，西方極樂世界怎能不去？要不去，不但辜負阿彌陀佛，辜負釋迦牟尼佛，辜負一切諸佛如來，也辜負了自己這一生無比殊勝的因緣。
一生中遇到這個法門不容易。經上常講「百千萬劫難遭遇」，我們這一生能遇到不是偶然的。遇到而空過了，那是真正可惜。世間所有一切事情，沒有比這一樁事情殊勝。
不復更墮惡趣。
縱然是惡道眾生，生到西方極樂世界之後，再不會墮惡道。換句話說，再不可能墮到六道輪迴，永遠出離三界，永遠脫離輪迴。
這是第一願。真的是無比殊勝。因為十方諸佛世界都有輪迴，都有惡道，唯獨西方極樂世界沒有。
得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。
『得是願』。這一願阿彌陀佛做到了。『無上正覺』就是無上正等正覺。現在阿彌陀佛在極樂世界，成佛已經十劫了。可見得他這個願早已經圓滿了。
我作佛時。十方世界。所有眾生。
大家要特別記住，『十方世界，所有眾生』，是上從等覺菩薩，下至惡道眾生都包括在裡面。我們從這地方看出他的清淨、平等、慈悲。要在這個地方學。
令生我剎。
凡是生到西方極樂世界的人，無論是什麼人，無論是從那一道去的，無論是善、是惡。剛才講了，善是善念願生的；惡是懺悔求生的。只要一懺悔，惡人也變成善人了。
皆具紫磨真金色身。
這是第三「身悉金色願」。「磨」是形容清淨、無染，精純到極處。都是紫真金色身。我們講的體質，現在科學家為我們分析得很清楚。他能把我們的細胞再分析，分成原子、分成電子，我們的身體是這些物質組合的。這些物質實在講是非常脆弱。西方極樂世界人體質是最純、最精的真金。我們世間沒有這種化學成分。西方極樂世界人是這樣的體質，所以他不生病。我們的體質，那個地方出了毛病，就有病了，而且很容易出毛病，太脆弱了。所以西方世界人身體叫金剛不壞身。這就是他的體質好，是最堅固的物質組成，不會壞的，不會起變化的。他跟阿彌陀佛的身相完全相同，體質完全相同。
三十二種。大丈夫相。
這是第四「三十二相願」。這一句是說相貌跟佛相同。佛的相貌是圓滿的，佛的身體、相貌找不到一點缺陷。我們今天講美，佛法講「莊嚴」，就是找不到一點缺陷。
端正淨潔。悉同一類。
這是第五「身無差別願」。這一句非常重要，說明西方世界是真正的平等。我們這個世間，每一個人相貌不相同。為什麼會不相同？看相的人會說：「相隨心轉」。心不同，他現的相就不同。人心不同，各如其面。你要不相信，馬上就可以試驗。你心裡歡喜的時候，面貌看得很可愛；你心裡煩惱的時候，面貌就可憎。是不是相貌馬上就變了？確實如此。
西方世界的人心都清淨。特別是受到阿彌陀佛本願功德的加持，再加上自己無量劫的善根內薰，所以到達西方世界，相貌同佛。
佛為什麼有這個願？這一願非常重要。十方世界，大家相貌不相同。相貌好的人，自己就傲慢，傲慢是煩惱。相貌醜陋的人，他有自卑感。世間不平等，製造了無量無邊的煩惱。所以阿彌陀佛的世界，相貌都一樣。在那個地方傲慢絕對生不起來，自卑感決定沒有。為什麼？相貌完全相同。這段經文是最重要的根據。
有一個小冊子，說作者曾經入定，到西方極樂世界去參訪，回來說西方極樂世界，有男、女、老、少。那就跟這段經文不一樣了。形貌不一樣，可見得那是假的，不是真的。如果是真的話，跟經上所講的一定完全相同。佛法裡也有假的，也有仿冒的，不可以不小心，不可以不謹慎。
佛教我們依法不依人。「法」是經典。四十八願是淨宗的核心，淨宗的精要，一切諸佛為我們介紹淨宗，也不能有一句一字與四十八願相違背。凡是與四十八願相違背，就不是真實的。所以西方極樂世界人的相貌完全相同。
若形貌差別。有好醜者。不取正覺。
佛發了這個願，西方極樂世界的人，跟佛完全相同。我們看世間人畫佛像、畫西方極樂世界的變相圖，佛畫得特別大，觀音菩薩小一點，人又小一點。當然畫圖的人是凡夫，對於佛特別恭敬，這樣畫像其實是不如法的。如果真的要畫變相圖的話，所有的人都跟阿彌陀佛身相完全相同，就是到達西方都一樣。
也許有同學會問，都是一樣，到底那一位是阿彌陀佛？那一位是觀音菩薩？這儘管放心。到那個地方，每個人都有「寂、照」的功夫，所以那個人是什麼身分，看得清清楚楚，一點也不會錯。他們的外表確實沒有差別，可是你清清楚楚、明明白白，不需要去辨別，照見的智慧、能力就現前了。
第二卷
我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。
這是第三段，裡面包括第六「宿命通願」、第七「天眼通願」、第八「天耳通願」。這一段經文顯示出極樂世界眾生所具足的神通，也就是我們所說的能力，確實超過其他諸佛的世界。這種能力是屬於本能。換句話說，是每一個人本來就有的能力。這能力的喪失，還是由於妄想、執著。也就是被煩惱障與所知障障礙住了，所以這些能力不能現前。
這種神通能力，佛告訴我們，要怎樣才能恢復？必須心地清淨，也就是要修定。定能發神通，「通」就是通達無礙。我們眼睛所見，不能超越這片牆壁。如果我們心清淨了，隔壁有人在作什麼？我們就看得很清楚。這種通達的能力，隨著自己定功的深淺，有大小不同。如果定功深的，透過的層面就非常深廣；定功小的，他的能力就比較有限。
眼、耳、鼻、舌、身的能力，我們通常講「五通」，如果加上意根，就是六種神通。五通有報得的，有修得的。天人的是報得。升天是果報，他自然就具足五通，不需要修。在人間要修，在畜牲道裡要修，就能把這個能力恢復一些。鬼道裡也有報得的五通，他的能力當然比天道要小。現在社會上有這種能力的人很多，我們常聽說。
這種能力是從那裡來的？如果他修定，從定中得來的，這是正常。假如他沒有修定，突然間有神通，這是不正常的。佛在《楞嚴經》上告訴我們，是有通的鬼神，附在人的身上(《楞嚴經》說得很詳細)。如果他離開你的身體，你的能力就喪失了。所以那個能力不是自己的，佛門裡面講是有魔附在身上，而有這種能力。
西方極樂世界是報得的，而且是非常殊勝的果報。為什麼？他的能力之大，幾乎跟佛相近。第一，他有『宿命通』，自己能『知無量劫時宿命，所作善惡』。
佛在經論裡面告訴我們，阿羅漢的定功相當深，得的定叫「九次第定」。定的淺深等級，從初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去四空定，有八個等級。阿羅漢還要超過，證到第九定，超越三界了。這個定功不能說不深。阿羅漢的宿命通，能知道多少世的宿命？五百世。在五百世之前，他的力量就達不到了。「無量劫時宿命」，與五百世簡直不能比。
在這世間要想證得阿羅漢，不是容易事情。佛說，必須斷盡三界見思煩惱。「見惑」就是錯誤的見解，「思惑」是錯誤的思想。佛告訴我們，三界、九地，共有八十八品見惑。「品」是品類，細說太繁了，佛把它歸納成八十八類。思惑，三界、九地，每一地有九品，一共有八十一品。八十一品思惑都斷盡了，才能證得九次第定。這樣深的定功，才能把見思煩惱伏斷，永遠不起作用。這樣才證得阿羅漢果。說得容易，做起來難。
譬如「見惑」裡面，第一是「身見」。那一個眾生，不是說身體是我，誰知道這是錯誤見解？無始劫來到今天，這一個見解已經變成習慣了，一起心、一動念，都執著身是「我」。佛告訴我們，身不是我。身是什麼？是我所有的。就像衣服，衣服是我所有的，是屬於我的。我們把我所有的，錯認了當做「我」。身見不容易突破。
「邊見」就是我們今天所講的「相對的觀念」。比方我們說大，大的對面有個小；說長，長對面有個短。我們都生活在這一些錯誤的觀念之中，這叫邊見。
「見取見」跟「戒取見」，這兩種是我們講的「成見」。某人成見很深。「戒取見」是因上的成見，「見取見」是果上的成見。一切法總離不開因果。在因果上我們都有很深的成見。除了這四大類之外，所有一切錯誤的見解，再合併歸起來叫「邪見」。一切錯誤的見解，不正確的見解，總共只有八十八大類，怎麼能斷？
佛在大乘經上說，我們過去生中，無量劫來生生世世都在修行。修到今天，還變成這個樣子。什麼原因？就是從來沒有一次把「身見」突破。好比我們念書，念了不少年，從來考試都沒有及格過。所以年年留級，生生世世都留級，從來沒有能越過這個關口。
八十八品見惑要斷盡，證初果。證得初果之後，他不會退轉。初果叫「位不退」，他要在天上、人間七次往來，把八十一品思惑斷盡，證阿羅漢果，才能超越六道輪迴。人間壽命短，天上壽命長，他要費多少時間，要用多少功夫，才能證阿羅漢果？所以相當不容易。
雖然生生世世無量劫來所修的，從來沒有一次把八十八品見惑斷盡，但是每一生修行，總有薰修的力量，在佛法稱「薰習」。古代用香來薰衣服，要薰好幾天，衣服穿了才有香氣。
佛經裡常講薰習。我們無量劫來佛法薰習的力量，確實是不可思議。在這一生當中，遇到這樣殊勝的緣分，把無量劫的善根引發起來了，這是我們的「自力」。自力不是一生的，是無量劫的。再加上阿彌陀佛跟一切諸佛如來本願威神的加持(所以這個法門叫「二力法門」)，生到西方極樂世界，怎麼會是偶然的？
佛本願威神加持，他的宿命通能知無量劫所作善惡。無量劫以來，生生世世的記憶都恢復了，生生世世的狀況都清楚、都明白了。我們現在不但過去生中所學忘了，前幾年學的也忘了。諸位想想，你無量劫當中，生生世世所學的東西，突然之間全部記憶恢復了；你的學問、道德的能力，一下子就不知道增加了多少倍。這本能的恢復，很不可思議。
『皆能洞視』。這一句是天眼通。他天眼能力之大，沒有限量。經上說，一般證得阿羅漢果，他的天眼能力，能見一個小千世界。世尊聲聞弟子中阿那律陀修得的天眼，是世尊教導他的。他的性情比較懶惰，容易昏沉，常在佛講經時打瞌睡，所以被佛責備。佛教訓一頓之後，他就勇猛精進，七天七夜不睡不眠，把眼睛搞壞了，所以佛就教他修「樂見光明」禪定。這個定修成之後，他得到天眼通。他的天眼叫「半頭天眼」，能見三千大千世界，他是阿羅漢中，天眼最大的一個人。所以阿羅漢最大的天眼，也不過見一個三千大千世界。
此地講「洞視」，是沒有限量，跟諸佛如來差不多了。盡虛空、遍法界，他都能見到，都看得清楚，看得明白。
『徹聽，知十方去來現在之事』。他能聽到，他能看到。「十方」是空間，沒有邊際。「去來、現在」是時間。過去、現在、未來，過去無始，未來無終，他都見到了。他不但能見過去，能聽過去；能看現在，能聽現在；還能看未來，也能聽未來。這就很不可思議了。
有一些同學，對於父母、眷屬恩情很重，常常念著如何幫助他們破迷開悟、幫助他們離苦得樂、幫助他們往生不退成佛。可是現前，勸他們學佛，他們不能接受。應該怎麼辦？讀了《無量壽經》就知道了。我們自己趕快到極樂世界去，一到極樂世界，本能就恢復，有這麼大的能力。家親眷屬無論到那一道，我天天看到他，他在那裡說悄悄話，我也聽得清清楚楚，明明白白。什麼時候他能接受什麼法門，我們有他心通，這樣才真正有能力幫他忙，真正有能力照顧他。自己沒有智慧、神通、道力，想幫助這些人，真的是心有餘而力不足，做不到。
『不得是願，不取正覺』。阿彌陀佛成佛十劫了，他的願圓滿了、實現了。
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他。百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。
這是第九「他心通願」。有這種神通能力的人，別人心裡起心動念，他都曉得。
諸位念到這兩段，有什麼感想？如果你警覺性高的話，這兩段念的時候，你們汗毛直豎、毛骨悚然。為什麼？我們心裡動個念頭，西方世界人都知道，一舉一動他都看見。再小的祕密，再小的悄悄話，西方極樂世界人全聽清楚了。你說可怕不可怕？這些全都是事實。西方世界人數之多，沒有辦法計算。我們世界人口，還不到五十億。西方極樂世界的人口，真的是無量無邊，不是算數之所能知。那麼多的人，全都看到我們，全都聽到我們。我們起心動念，他們全都知道。我們今天要求生淨土，天天動壞念頭，能去得了？孔老夫子常說：「十目所視，十手所指」。十個眼睛才五個人，五個人看到，五個人指著，我們就不敢為非作歹了。今天是無量無邊的人看到。我們一定要提高警覺。
這是一往生就得到這些能力，因為佛在經上沒有說，生到西方極樂世界，限定某一類的眾生。『所有眾生，生我國者』，就是包括了九法界六道的眾生，
生到西方極樂世界，這種能力立刻就得到。他是報得，不是修得的。因為是阿彌陀佛願力的加持，所以超越所有大乘的菩薩。無論我們講報得或修得的，都不能跟西方世界往生的這些人比。這是真正不可思議。
他心通的能力，『悉知』。「悉」是全部知道，不是特定對某一類的人。
『億那由他百千佛剎』。「那由他」，是一個很大的數字。一個「佛剎」就是一個三千大千世界。一「千」個三千大千世界，一「百」個千三千大千世界，上面再加上「那由他」，再加上「億」，這個數字是天文數字。釋迦牟尼佛的娑婆世界，距離西方極樂世界十萬億佛國度，才十萬億。他們他心通的能力，是億那由他百千佛剎，我們娑婆世界是在他的小圈圈裡，那有不清楚的，那有不知道的？所以我們起心動念，他全都曉得。
我念阿彌陀佛，不曉得阿彌陀佛聽到沒有？我求阿彌陀佛，不知道阿彌陀佛知不知道？好像每一天都沒有感應。你的想法全錯了。我們讀了《無量壽經》，才曉得西方極樂世界，所有往生的眾生，他們的智慧、神通，都不可思議。
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。
這裡有兩願。第十「神足通願」，第十一「遍供諸佛願」。
「神足」也叫如意通。像《西遊記》裡的孫悟空七十二變，就屬於神足通，能飛行變化。孫悟空的能力太小了，只有七十二變。西方世界往生的人，即使下下品往生，他的神通變化無量無邊，不可思議，所以『皆得神通自在，波羅密多』。「波羅密多」就是圓滿沒有欠缺。下面說明怎樣圓滿。
『於一念頃』。「一念頃」的時間很短，就能『超過億那由他百千佛剎』。一念之間就到達，有這樣快的速度。科學家過去以為速度最大的是光速。現在知道有比光速更快的。所以西方世界人的速度，科學家還沒有發現。他在剎那之間，周遍法界，無所不到。這麼大的能力，不但超越了時空，超越了今天科學裡面所講的多元次的空間。無限度的空間，他同時超越了，所以對於宇宙人生真相，他才是真實明瞭。
『周遍巡歷』。這是神足的飛行變化能力。「偏供諸佛」的願也能圓滿。佛常教我們要修福、要修慧，修福裡面最大的無過於供佛。他有能力，時時供養十方三世一切諸佛如來。你就曉得西方世界人修福是多麼方便。
我們今天不要說遇不到佛，阿羅漢也遇不到，一個真正善知識我們都沒有緣分。想做點好事，沒地方做，不知道到那裡做。所以修福要有好緣分。西方世界緣太好了，他能供一切諸佛。你供養諸佛，佛不會讓你空過，一定為你說法。你同時能聞一切諸佛常常為你說法，這樣智慧開得快。
所以我們要想修福，修究竟圓滿的福報，要想成就究竟圓滿的智慧，最穩當、最快速的方法，是到極樂世界去。理論、方法、境界，我們相當熟悉。只要真正肯發心，依照理論、方法修學，我們確實有把握，在這一生完成這一個心願，往生見佛。這樣才不致於空過。
我作佛時。所有眾生。
我們要特別注意這一句。『所有眾生』，當然包括我們在其中。這段經文與我們的關係非常密切。
生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。
這是第十二「定成正覺願」。這一願阿彌陀佛為我們做出往生成佛的保證。這一段文是保證書。往生到西方世界，保證一生成佛，決定不要到第二生。
我們世間，證得初果之後，要想證得阿羅漢，天上人間還要七次往來，不是一生。人死了生天，生天是第二生。天的壽命盡了，再投到人間，是第三世了。要經過多少生才能證得阿羅漢果？修學淨土法門，是一生成就。
我們這一生往生到西方世界，是不是第二生？不是的。如果往生到西方世界是第二生，我們成佛就不是當生成就的，是隔一生才成就的。這一點大家一定要明瞭。凡是往生的人，是這一生去往生，因為往生的時候，是活著去的，絕對不是死了以後才往生。往生的人在臨終之前，他並沒有斷氣，他還沒死，阿彌陀佛來接引他，他是跟阿彌陀佛去的，身體不要了。所以他是活著去的，不是死了以後才去的。
這個法門是當生成就的。我們生到西方極樂世界，還是一生圓滿成佛。絕對不是我們死了以後才往生。這話是對於淨宗完全不了解，是很嚴重的誤會。
這一段文裡，我們要注意到，就是凡是生到西方極樂世界，不需要加上修行的功力，他就自然『遠離分別』。說明妄想、分別、執著，自然就斷了。我們這個地方要斷，要修戒、定、慧。因戒生定；定能把妄想、分別伏住；慧才能把妄想、分別斷掉。這很不容易。到達西方極樂世界，彌陀願力加持，自然地妄想、執著，就不會再生。
『諸根寂靜』。「寂」、「照」，我們要到達這個境界談何容易？生到西方極樂世界，就入這個境界。一般講，這是法身大士的境界，像《華嚴經》上講的圓教初住菩薩以上，才能入這個境界。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入這個境界。這是諸佛如來的境界。
『若不決定成等正覺，證大涅槃者』。這兩句話是講圓教最高的果位。成佛，不是普通佛，是成圓教佛。前面講不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個地方講決定證得，所以是保證成佛，這很不可思議。在一切經裡面，沒有看到那一尊佛對修行人提出保證。縱然有授記，那是講多少劫之後，沒有說一生。這是一生圓成佛道。真實不可思議。
以上十二願，都是說十方世界一切有緣的眾生。什麼緣？《彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。十方世界眾生，他們的善根、福德、因緣具足了，那就決定得生淨土。生到西方極樂世界，到底得到那些功德利益。這十二條願裡，說得很清楚、很明白。
善根、福德是什麼？前面跟大家提到過，是無量劫來大乘佛法所熏修的。那麼在今天，善根、福德，到底是什麼樣子？「善根」能信、能解。聽了相信，聽了能懂，這是屬於善根。要沒有善根，聽不懂。
「福德」是肯發願，肯念佛。就是聽了之後，很想到極樂世界，很想見阿彌陀佛，肯念阿彌陀佛的名號，這是屬於福德。如果我們有這個現象，就知道我們的善根、福德起作用了。
「因緣」是遇到這部經典，遇到這個法門。這緣我們現在都不缺。真的遇到了，遇到了能信、能解、能願、能念佛，那我們的「善根、福德、因緣」，這三個條件同時具足。這是非常稀有不可思議的大事。這個人一生當中決定得生。
底下一願，是說阿彌陀佛的功德，他對於一切眾生，如何照顧、如何加持。顯示出彌陀無盡的慈悲。
第三卷
我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。
這一段是第十三「光明無量願」，第十四「觸光安樂願」。
前面從第一願到第十二願，將西方極樂世界的狀況作了一個簡單的報告。十方世界發願往生到極樂世界的人，他們在那邊生活的狀況，修學的狀況，以及不可思議的成就，都在前面十二願中說過了。第十三願是阿彌陀佛為他自己介紹，這種情形的確是不多見。
阿彌陀佛對一切念佛眾生，無比殊勝的加持，就是『光明』。『我作佛時 』。法藏比丘在西方極樂世界成佛，稱為阿彌陀佛。『光明無量，普照十方』。這兩句，是佛佛道同，一切諸佛都有光明，一切諸佛的光明都普照十方。
下面說『絕勝諸佛』，一切諸佛就沒有了。他不僅是光明普照，而且勝過一切諸佛。我們在本經裡看到，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」。這句讚歎，我們決定不能疏忽了。
佛如此讚歎阿彌陀佛，其他十方一切諸佛如來也必定像釋迦牟尼佛一樣，如是的讚歎阿彌陀佛。由此可知，一切諸佛必定都為眾生推薦介紹阿彌陀佛無比殊勝的光明。顯示出阿彌陀佛極樂世界是真實、穩當、快速成就的一個大道場。
佛的本願是希望一切眾生，早一天圓成佛道。善導大師說過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在中國以及日本的典籍裡面記載，都說善導大師是阿彌陀佛化身到中國來示現的，那這句話就是阿彌陀佛自己為我們宣說的。何以說是「唯說彌陀本願海」？彌陀本願海就是《無量壽經》。《無量壽經》裡面記載著四十八願，這是阿彌陀佛度生的本願。「海」是形容他的願力，無限的深廣。我們的本師釋迦牟尼佛當年出現在世間，為我們說「淨土三經」就夠了，何必還要說那麼多的經典？這一點諸位必須要搞清楚。
這個法門不是度一般眾生的。蕅益大師在《要解》裡面說得非常好，它是度根熟眾生的。根沒熟，佛說這個法門沒用，度不了他。什麼叫根熟？最簡單、最淺顯的說法，就是這個眾生他這一生成佛的機會到了；不是成菩薩、不是成阿羅漢，是成佛的機會到了。我們仔細觀察周邊一切大眾，有幾個人像這一生要成佛的樣子？真是成佛的第一法門。畢竟這一類根性成熟的眾生佔少數，不是佔大多數。還有很多眾生，有善根、有福德，但沒成熟。
佛對於那些根沒有成熟的眾生怎麼交待？那就得恆順眾生，應機說法。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身；應以什麼法門得度，佛就給他開示那一種法門。但是無量無邊的法門，都是這一個法門的引導。古人所講：「千經萬論處處指歸，歸到淨土」。所以一切大乘法、二乘法、三乘法乃至於五乘法，都是對於根沒成熟的人而說的。如果對根成熟的眾生，唯此法門。所以佛的光明普照十方，是照得徹底究竟圓滿。佛的光明，就是佛的智慧，就是佛的弘願，就是佛的慈悲，確實超過其他一切諸佛。
在同修中，功夫稍稍得力，他一定有所感受。他會同意這個講法。為什麼？他親身有這個體驗，就是佛光的加持。下面兩句是比喻。
『勝於日月之明，千萬億倍』。佛有光，光的顏色有很多種，有金色的光明，有像太陽一樣的光明。魔也有光，魔也是金色光明，他的福報也非常大。
佛光跟魔光如何辨別？佛光是柔軟的，你見到的時候，會感覺到身心非常舒暢。魔的光有點像太陽光，很剌眼；你對著光，眼睛睜不開，照在身上並不舒服。像夏天太陽很熱，你在太陽底下感覺不舒服。佛光是清涼的，魔光是剌眼睛而且是熱的，這個不相同。下面就說佛光明的作用。
佛是以光明作佛事。佛事就是接引眾生、加持眾生。這個光明就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的「大圓滿光明雲」，就是大圓滿的光明。這一句是總說，裡面的內涵非常豐富，就像六祖大師所說的：「何期自性，本自具足」，一樣也不缺。圓滿的智慧、圓滿的神通、圓滿的德能，沒有一樣不圓滿，乃至於慈、悲、喜、捨，全是性德圓滿的流露。佛以圓滿光明加持我們，使我們性德裡面的圓滿，隨著他的光明往外面透露。這就是滅罪、除障。罪滅了、障除了，我們的性德自然往外流露了。
佛光是遍照的。『若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善』。從這一點，就能證明阿彌陀佛對我們顯著的加持。為什麼？身心安樂。
從前沒學佛，沒念佛的時候，日子過得很苦；現在學佛，特別是念《無量壽經》、念阿彌陀佛，日子過得很自在。這是身心安樂。過去「慈心作善」，偶而有之，或者看別人行善，我們也發心隨喜；現在慈悲善心常常流露，自然往外流露。相信同修中有這種境界的，應該不泛其人。這就證明了阿彌陀佛光明照你，你已經跟他起感應作用了。繼續不斷努力去進修，這個作用，愈來愈明顯，愈來愈殊勝。用世俗的眼光來看，你的生活，過得愈來愈幸福，愈來愈快樂。你愈來愈有智慧，愈來愈有同情心，願意盡心盡力幫助一切大眾。這是佛力加持，使你的性德往外流露，會有這個現象。
有些人沒有這現象。譬如勸他讀經，他讀不下去；勸他念佛，他也念不下去。佛光照不照他？照他！佛光是遍照，沒有對這個照，對那個不照。光明是遍照的。為什麼有的人得利益，有的人不得利益？這也就是一般講的「相應」。
有人念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。有人念佛、念經，不相應。不是佛光不照他，是他本身有個力量在抗拒。好像太陽照我們，我們偏偏打一把傘遮住，不讓它照，這是障礙。佛光照我們，什麼是障礙？煩惱是障礙、妄想是障礙。能把這兩樣障礙去掉，就相應了。
所以我們學佛，特別是修學淨土法門，真的像《彌陀經》上所說的，是善根、福德、因緣，一時具足。這相當不容易。我們只要用真誠心、清淨心、慈悲心(這個很重要)，來讀經、念佛，信、願、持名，就入這個境界。跟願文真的相應，你就得安樂，慈善的心自然往外生，時刻會想到一切眾生的苦難。你確實有真實的智慧，有善巧方便，想出方法幫助這些眾生。
『來生我國』。對於往生極樂世界，見阿彌陀佛，產生非常強烈的願心。這一句非常明顯，佛是用光明做接引，用光明作佛事。
『若不爾者，不取正覺』。每一願後面都有這一句，說明彌陀這一願，完全實現了，他才成佛。如果不能完全實現，他發願不成佛。他這個願圓滿的實現了。
我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計較。若能知其量數者。不取正覺。
這一段包括第十五「壽命無量願」、第十六「聲聞無數願」。這也是四十八願裡非常重要的願文。
西方世界所以稱為極樂世界，一切樂的根本，可以說就在這一願。一切樂的根本，是「無量壽」。眾樂具足，要沒有壽命，誰去享受，不全都落空了嗎？所以一切無量裡面，壽命是第一德，第一個因素。第一重要，要長壽。
我們這個世間壽命很短促，縱然長壽也不圓滿。為什麼？有老苦。年歲大了，體力衰退了，樣樣都不方便，越老越苦。西方極樂世界的人長壽，他不老，這是我們一切眾生所夢寐祈求的。在這個世界求不到，在西方世界就實現了。
為什麼西方世界不老？那是身體的體質不相同。我們構成身體的細胞非常脆弱，很容易破壞。即使沒有外面力量破壞，因為自己新陳代謝，它存在的時間也很短促，很容易受到外面環境的破壞。譬如說：風寒能破壞，飲食也能破壞我們的生理組織，所謂是病從口入。西方世界人的體質，跟我們不一樣，是紫磨真金、金剛不壞之體，不會受外面境界損壞。
到達西方極樂世界，飲食不需要了。雖然經上講思衣得衣，思食得食，那不過是因為他方世界去往生的，有飲食的習慣，到那個地方，偶而還會想起來，怎麼好久沒吃飯了？你有這個念頭，百味飲食就現在面前。你一看，想我現在已經是菩薩，不需要了，它立刻就化掉了。什麼時候動念，什麼時候就現前。
不但西方極樂世界的人，財、色、名、食、睡，這五欲都沒有了。在我們這個世界，高級凡夫也脫離了這個範圍。像佛為我們說的色界天，為什麼叫色界？他有身體，身體是色相，他五欲沒有了。財、色、名、食、睡。「名」就是我們世間人講的榮譽感。榮譽他不要了，錢財也不要。「食」是飲食。「睡」是睡眠。他不需要飲食，也不需要睡眠。
我們這個世界，色界天人尚且不需要，無色界天人就更聰明、更高了，連身體也不需要，所以我們一般稱他為靈界。中國人講靈魂，佛法裡面講神識。他有神識存在，他沒有身體，這叫高級凡夫。
但是在西方世界，他確實有身體，跟無色界天不一樣。他很像色界天，有身體，沒有財、色、名、食、睡，這五欲。
壽命之長，是真正的無量壽。雖然佛在經上說阿彌陀佛將來有滅度的時候，他的法緣圓滿了，他就滅度了。上午阿彌陀佛示現滅度，下午觀世音菩薩接著就成佛，所以那個世界沒有像法，沒有末法，當然更沒有滅法。這在十方諸佛世界裡，確實是無比的殊勝。一切諸佛法運，都有正法、像法、末法，後面還有佛法完全消滅的時候。西方世界沒有，永遠是正法。
因為壽命長，足夠我們在一生中圓滿證得阿耨多羅三藐三菩提，證得究竟佛的果位。證得究竟果位，那就是真的無量壽了。所以西方極樂世界，我們一定要看清楚，他是真正的無量壽。為什麼？到那個地方，是圓滿成佛，證得圓滿清淨報身，證得圓滿的法身。法、報皆圓，當然是真實的無量壽。
『國中聲聞天人無數』。這一條非常重要。俗話常講「做事難，做人更難」。人事的變化太大了，使我們的生活感到艱難，不容易應付這複雜變化的環境。西方世界人事環境之美、之勝，是一切諸佛剎土裡面沒有的。人都是善人，都沒有惡心，都不會害人，這就好相處了。我們心也安了。沒有人冤枉你，也沒有人陷害你，只有善意來幫助你，絕對沒有惡意來障礙你的。我們希望生到西方極樂世界，其他好處不談，只談這個條件，那我們就非去不可。
我們在經上看到，西方世界確實是純一普賢菩薩法界，是真實的一真法界。那個地方都是普賢菩薩。佛在《華嚴》上告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓滿成佛。菩薩要成佛，一定要修普賢行。我們在《無量壽經》第二品裡面就看到，西方世界的人，無論是四土三輩九品，「咸共遵修普賢大士之德」，全都是修普賢行的。我們才恍然大悟，原來那是普賢菩薩的法界，決定沒有凡夫，也沒有二乘。
為什麼說『聲聞、天人』？我們把《無量壽經》從頭到尾念一遍，這才明白。佛在經上告訴我們，這兩句話，是兩個用意。
第一個用意。生到西方極樂世界的人，大多數是帶業去往生的，也就是六道的凡夫。到那邊去雖然是入了普賢法界，生到那邊就是普賢菩薩，可是你是小菩薩，好像上學，你才一年級。一年級、二年級，要念五十一個年級，念滿畢業了，那就成佛了。菩薩五十一個階級：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺。從初信、二信、三信、四信、五信、六信，見思煩惱沒有斷盡，相當於他方世界人天的身分。要比照他方世界來說，他們是人天，其實是初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩、三信位的普賢菩薩。跟我們的確不一樣。他們是菩薩身分，煩惱沒斷盡，跟我們一樣，帶業往生的。如果見思煩惱斷了，他就證到第七信、第八信、第九信、第十信，這四個位次，等於聲聞，小乘的四果羅漢。這是比照他方斷證煩惱的層次而言的。說他是聲聞、天人，是這個意思，實際上西方世界決定沒有聲聞，沒有天人。這是一個說法。
第二個講法，是說這一位菩薩沒有到極樂世界以前的身分。你從那裡來的？我們帶業往生，從人道去的，是「人」的身分。有人從天道去的，是「天」。有人證到小乘四果去的，叫作「聲聞」。是沒到極樂世界以前的身分。我們不要懷疑西方極樂世界還有二乘，還有人天。
他們的壽命跟佛完全相同。『壽命亦皆無量』，這一句話要緊。前面『我作佛時，壽命無量』，是阿彌陀佛自己說的，他壽命無量。我們到那裡往生，我們壽命到底是有量還是無量？這裡說「壽命亦皆無量」，跟阿彌陀佛完全一樣。佛無量壽，我們生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是無量壽。我們的心就安了。
底下一段是講西方極樂世界的人數。西方世界，本土裡本來沒有人。為什麼？這一個世界，這一個大道場，是阿彌陀佛願力顯現出來的。是他的願力造成這個世界。這個世界原來沒人，人從那裡來的？是十方世界來往生的。用現在的話說，就是他方世界移民到極樂世界，全是移民的。十方世界到西方極樂世界去往生的人數太多了，無法計算。
『假令三千大千世界眾生』。三千大千世界是一尊佛的教化區域，一尊佛教化的範圍。這是一個很大的星系。佛在經典裡面告訴我們這個世界的狀況，真的很像現代天文學家觀察宇宙星系所說的那個模樣。但是釋迦牟尼佛那個時候，沒有發明望遠鏡，他說得比現在科學家講得還要清楚。過去有人認為佛法中所說的三千大千世界，就是現在科學家發現的銀河系。我們對銀河系的狀況，逐漸逐漸明瞭了。
但是黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面，有一篇文章，他的看法也蠻有道理。他說銀河系不是三千大千世界，只是一個單位世界。單位世界就是我們經上講的一個小世界。這個小世界是以一個須彌山為中心。日月星辰，以及我們的星球都繞著須彌山轉。所以他的看法，認為銀河系的中心就是佛講的須彌山。這個說法能說得通。確實我們太陽系是圍繞著銀河系轉的。這個說法沒說錯。
如果一個銀河系是一個單位世界，這三千大千世界就大了。那多少個銀河系組成這三千大千世界？根據佛經上的講法(這個說法叫概說)，至少一百億個銀河系。
今天科學家還沒能發現這麼多銀河系。現代科學儀器探測的能力，還達不到一百億個銀河系，現在能探到幾十個、幾百個銀河系。再往遠處去，我們現在科技能力還達不到。
一百億個銀河系，才是一個三千大千世界。假令這個三千大千世界裡面所有一切眾生。這眾生數字沒法子計算。佛經裡面講的眾生包括六道眾生，這裡面，有許多我們肉眼見不到的。像天道、鬼道、地獄道，我們都見不到。我們能見到的範圍，實在講很少。畜牲我們能見到一小部分，還有一大部分我們見不到。譬如畜牲裡的龍，我們就見不到。
『悉成緣覺』。假設這些眾生都成緣覺。緣覺就是辟支佛，比阿羅漢還要高一級。他的神通、智慧、也不是阿羅漢能比的。說這三千大千世界眾生都證到辟支佛果了。
『於百千劫』。「百千劫」是時間，單位是「劫」。多少劫？一百個一千劫。十個一千劫是一萬劫，一百千就是十萬劫。這麼長的時間共同來計算，算西方極樂世界的人數，算不出來。『若能知其量數者，不取正覺』。我們就曉得西方極樂世界的人有多少。
這些人從那裡來的？阿彌陀佛成佛到今天十劫。都是這十劫當中，十方世界根熟眾生去往生的。一切諸佛為這些眾生講經說法，勸他們發願求生淨土，所以現在有這麼多的人。
這還不是完整的數字。只是講往生位次是十信位的菩薩，人數就這麼多了。往上去，十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩，都還沒說。為什麼單講十信？因為聲聞、人天，相當於十信位的菩薩。五十一個年級，只講一年級到十年級，數量就太大，沒法子講了。所以上面那些年級就不要說了。上面那些年級，人數到底是多還是少？絕對超過這個數量，不會少過這個數量。為什麼？十方世界那些大菩薩們去往生的，不知道有多少人？我們從這個地方去體會、去思惟，西方極樂世界阿彌陀佛法緣的殊勝，任何一尊佛都不能跟他相比。法緣是無比的殊勝。
我們讀這經文，要從這上面去體會。這些人都是諸上善人。「上善之人」，那就沒有惡人。
我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。
這一段是第十七「諸佛稱嘆願」。這一願非常重要。如果沒有這一願，西方世界雖然好，沒人介紹，誰知道？
這一願實際上是說明，阿彌陀佛在西方建立極樂世界，像辦一個佛教大學一樣，要有人代他去招生。那些人替他招生？十方所有一切諸佛，都要替阿彌陀佛招生。所以他的學生就多了，道場法緣就殊勝了。這一願意思就在此地。
我們本師釋迦牟尼佛，也是十方無數諸佛之一。釋迦佛這樣苦口婆心勸我們去往生，想必一切諸佛對於一切眾生，也像釋迦牟尼佛一樣。《彌陀經》裡面，四次勸勉我們求生彼國，真正不容易。這樣的懇切，印證了善導大師所說的：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。只有根沒熟的，對於這個法門不能相信，不肯發願求生的人，才說其他法門。講禪、講教、甚至於講密，都是對於根沒熟的眾生而說的。
縱然是修學其他法門，參禪也好，持咒也好，學教也好，無論學那個宗派，我們在大乘法裡面看到，他們真正修成功，明心見性，見性成佛。這個「見性成佛」，不是成究竟佛，跟阿彌陀佛不能比。諸位如果讀江味農居士的《金剛經講義》，就明瞭《金剛經》上講的「諸佛」，跟這裡講的「諸佛」不一樣。
《金剛經》所說的諸佛，是四十一位菩薩。圓教初住菩薩，就破一品無明，見一分真性，他就明心見性了，他就算佛了。為什麼？這種菩薩他有能力、他有神通。看到一切眾生，應以佛身而得度者，他就示現八相成道，就示現成佛的身分來度眾生。像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。圓初住的菩薩就有能力現佛身，比他高的那更不必說了。所以從十住、十行、十回向、十地，等覺，是四十一尊佛，那叫「諸佛」。實際上在圓教，他是菩薩。
此地所講的無數「諸佛」，是講的究竟圓滿佛，是圓教佛。不是天台家所講的藏教佛、通教佛、別教佛。那些佛都是菩薩的果位，是菩薩示現的。這個地方是究竟佛果，圓教的佛。
『無數諸佛』。這一些諸佛，跟阿彌陀佛同心、同願。因為一切諸佛都是一個心願，希望一切眾生快快成佛，希望一切眾生立刻能脫離六道輪迴，圓成佛道。
眾生的業障、習氣太重，佛雖然有這個心願，也沒有辦法度盡這些眾生。畢竟被阿彌陀佛想出一個非常巧妙的方法，能令一切極重罪業的眾生，都能在一生中圓成佛道。諸佛一看，沒有一個不歡喜。這正是我要做的，阿彌陀佛做成功了。那一些諸佛，趕緊把他的學生都送到阿彌陀佛那裡去。是這麼一回事情。所以西方極樂世界，人數這麼多，不可思議。他們是十方一切諸佛介紹、推薦、保送到極樂世界去的。
所以諸位要知道，佛的經論無量無邊，應機而說。這個世界的眾生沒有這個根機，佛絕對不說這一部經。但是所有一切諸佛，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《十六觀經》的，沒有不講《阿彌陀經》的。為什麼？這三經是一切諸佛之所讚歎，一切諸佛必定要講這個法門。這三經是一切如來的「正說」，換句話說，這三經以外是一切諸佛的「旁說」。好像我們在學校的時候，有必修課，有選修課。淨土三經是一切諸佛對眾生講經說法的必修課，是正課。佛所講的其他一切法門都是一切眾生的選修課，不是正修課。這個我們一定要認識清楚。
三經的內容，是說阿彌陀佛無比殊勝的功德，說西方極樂世界依正莊嚴。「依正莊嚴」就是我們今天所講的生活的狀況，修學的狀況，成就的狀況。『之善』。這個「善」是止於至善，是他方一切諸佛世界之所不及的。
如果他方世界有跟極樂世界一樣的，那這些人何必去往生？不要說其他諸佛世界了。我們所熟悉的華藏世界，是《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的世界。毘盧遮那佛的後補佛，也就是毘盧遮那佛的傳人，是文殊菩薩、普賢菩薩(這是華藏世界的華嚴三聖)。文殊、普賢在《華嚴經》還要發願求生極樂世界，這就是說明了，西方極樂世界一定是勝過華藏世界。否則文殊、普賢在華藏世界成佛就好了，何必要到西方極樂世界去親近阿彌陀佛？這事我們要多想想。把這個想通了，才真的能放下萬緣，死心塌地老實念佛。否則的話，會以為還有其他法門比這個更善，比這個更好，比這個更高。那全是妄想，全想錯了。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
這是第十八「十念必生願」。這一願是古來大德認為是四十八願中最重要的一願，「十念必生」。諸位同學一定要知道。
隋唐的大德們，將世尊四十九年所說的一切經做了一個比較。在一切經之中，那一部經第一？幾乎大家都公認《華嚴》第一。《華嚴》叫根本法輪，圓滿的法輪。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一了。為什麼？因為《華嚴》在末後十大願王導歸極樂，歸到《無量壽經》了。《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》像大海一樣，所有河流的水都流到大海，都流到華藏世界。不管你學禪也好，學密也好，學什麼法門都好，學成功了，都到華藏世界。到了華藏世界，再跟著文殊、普賢，念阿彌陀佛到西方極樂世界去。拐這麼大彎，還是到極樂世界去了。那麼《無量壽經》是專講極樂世界的，所以是《華嚴》的歸宿。
那麼《無量壽經》現在這個本子裡面有四十八品，那一品第一？我們現在講的這一品，第六品——四十八願。這是淨宗的根本法輪。這四十八願就好像西方極樂世界的憲法，非常重要。四十八願有四十八條，那一條第一？古來祖師大德公認，第十八願第一。這一層一層比較，把頂尖找出來了。這第十八願講什麼？第十八願就是講的「執持名號」。名號功德不可思議，就是這一句「南無阿彌陀佛」六個字。在整個佛法裡找到頂尖的頂尖，就是這一句佛號。
所以四十八願可以說，是解釋這個名號功德的。《無量壽經》解釋四十八願的。《大方廣佛華嚴經》是解釋《無量壽經》的。世尊四十九年所說的一切經是解釋《華嚴經》的。這麼來回一看，才真正把佛法的頂尖找到了。然後你就死心塌地念這句佛號，絕對不會動搖了，這一生中決定圓滿成就。這非常重要。
佛號怎麼念法？這一段經文裡面告訴我們念佛的要領，我們必須要遵守。
『十方眾生』。「十方眾生」當然包括我們自己在其中。阿彌陀佛說這句話，釋迦牟尼佛為我們介紹。這已經包括我們自己在內。這才知道這個經典、法門跟我是什麼關係？關係太密切了。裡面講到我，我在其中。
『聞我名號』。這個「聞」是菩薩聞、思、修三慧。如果不是三慧具足，你聽到阿彌陀佛的名號，怎麼可能至心信樂？所以「聞」是個關鍵。也就是說我們無量劫來的「善根、福德」，在這一生中成熟了。聞是「因緣」。善根、福德、因緣，三個條件同時具足，無始劫的善根現前。
所以『至心信樂』。這個「至心」是真心，真正的相信，真正歡喜。這裡沒有說「解」，只講信，只講歡喜。說得好！有的人聽到之後，完全明白了，歡喜心生起來。很多鄉下老太太念阿彌陀佛，臨終站著往生、坐著往生，預知時至。問他懂不懂？他不懂，他不解，但他真相信，他真歡喜。他確實具足了「至心信樂」。
『所有善根，心心回向，願生我國』。在日常生活當中，所做一點很小的善事，都回向求生淨土。做善事，就有福報、有善果。真正念佛人，他不享福，他不接受善果，他要把所修積的這些善根、功德，都回向求生淨土。希望在臨命終時，沒有病苦。臨終見到佛來接引，歡喜安詳的隨著阿彌陀佛往生極樂世界。所以說預知時至，臨終不生病，曉得什麼時候走，走得非常自在、非常瀟灑。
『乃至十念』。這是講念佛。一天念多少？有些人說我的工作、生活非常繁忙，沒有時間念佛。沒時間，一天念十句佛號，就行了。念十句的時間應該有。所以清朝初年，慈雲灌頂法師傳給我們「十念法」。工作非常繁忙的人，早晚功課，就用十念。他的十念是一口氣為一念。這一口氣不拘念多少。每一個人身體狀況不相同。身體很好、氣很長的人，他一口氣念很多聲。身體衰弱、氣短的人，一口氣念三、五聲。沒有關係。念十口氣，不要念多，念多傷身體。
去年我在馬來西亞講經，傳給大家一個新的「十念法」，比灌頂法師的十念法還要簡單、還要容易。我教人念的十念法，就是十句阿彌陀佛。時間大概一分鐘就夠了。合掌「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」。這一堂課就做完了。但是這個十念法一天要念九次，才有效果。效果很好。這個十念法，陸居士把它寫出來，我們印了大概有三四十萬張，流通全世界。這是真的是無量功德。早晨起床念一次，家裡有佛像，在佛像面前合掌，恭恭敬敬，放下萬緣，把早課一分鐘就做完了。吃早飯的時候做一次，把心放下，用真誠、清淨心念十聲佛號，念完了再吃飯，那個飯吃得一定很舒服，也幫助消化。上、下午上班、下班各一次，一共就是九次。時間很短，但是每一次距離的時間不長，一天九次(愈多愈好)，收的效果就非常大了。不可以少過九次，一次只要一分鐘，對你的工作、事業毫無妨礙(只有幫助，沒有妨礙)。所以用這個十念法。乃至十念，以清淨心、真誠心來念。
『若不生者，不取正覺』。將來決定得生淨土。
『假令三千大千世界眾生』。三千大千世界是一尊佛的教化區域，一尊佛教化的範圍。這是一個很大的星系。佛在經典裡面告訴我們這個世界的狀況，真的很像現代天文學家觀察宇宙星系所說的那個模樣。但是釋迦牟尼佛那個時候，沒有發明望遠鏡，他說得比現在科學家講得還要清楚。過去有人認為佛法中所說的三千大千世界，就是現在科學家發現的銀河系。我們對銀河系的狀況，逐漸逐漸明瞭了。
但是黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面，有一篇文章，他的看法也蠻有道理。他說銀河系不是三千大千世界，只是一個單位世界。單位世界就是我們經上講的一個小世界。這個小世界是以一個須彌山為中心。日月星辰，以及我們的星球都繞著須彌山轉。所以他的看法，認為銀河系的中心就是佛講的須彌山。這個說法能說得通。確實我們太陽系是圍繞著銀河系轉的。這個說法沒說錯。
如果一個銀河系是一個單位世界，這三千大千世界就大了。那多少個銀河系組成這三千大千世界？根據佛經上的講法(這個說法叫概說)，至少一百億個銀河系。
今天科學家還沒能發現這麼多銀河系。現代科學儀器探測的能力，還達不到一百億個銀河系，現在能探到幾十個、幾百個銀河系。再往遠處去，我們現在科技能力還達不到。
一百億個銀河系，才是一個三千大千世界。假令這個三千大千世界裡面所有一切眾生。這眾生數字沒法子計算。佛經裡面講的眾生包括六道眾生，這裡面，有許多我們肉眼見不到的。像天道、鬼道、地獄道，我們都見不到。我們能見到的範圍，實在講很少。畜牲我們能見到一小部分，還有一大部分我們見不到。譬如畜牲裡的龍，我們就見不到。
『悉成緣覺』。假設這些眾生都成緣覺。緣覺就是辟支佛，比阿羅漢還要高一級。他的神通、智慧、也不是阿羅漢能比的。說這三千大千世界眾生都證到辟支佛果了。
『於百千劫』。「百千劫」是時間，單位是「劫」。多少劫？一百個一千劫。十個一千劫是一萬劫，一百千就是十萬劫。這麼長的時間共同來計算，算西方極樂世界的人數，算不出來。『若能知其量數者，不取正覺』。我們就曉得西方極樂世界的人有多少。
這些人從那裡來的？阿彌陀佛成佛到今天十劫。都是這十劫當中，十方世界根熟眾生去往生的。一切諸佛為這些眾生講經說法，勸他們發願求生淨土，所以現在有這麼多的人。
這還不是完整的數字。只是講往生位次是十信位的菩薩，人數就這麼多了。往上去，十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩，都還沒說。為什麼單講十信？因為聲聞、人天，相當於十信位的菩薩。五十一個年級，只講一年級到十年級，數量就太大，沒法子講了。所以上面那些年級就不要說了。上面那些年級，人數到底是多還是少？絕對超過這個數量，不會少過這個數量。為什麼？十方世界那些大菩薩們去往生的，不知道有多少人？我們從這個地方去體會、去思惟，西方極樂世界阿彌陀佛法緣的殊勝，任何一尊佛都不能跟他相比。法緣是無比的殊勝。
我們讀這經文，要從這上面去體會。這些人都是諸上善人。「上善之人」，那就沒有惡人。
我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。
這一段是第十七「諸佛稱嘆願」。這一願非常重要。如果沒有這一願，西方世界雖然好，沒人介紹，誰知道？
這一願實際上是說明，阿彌陀佛在西方建立極樂世界，像辦一個佛教大學一樣，要有人代他去招生。那些人替他招生？十方所有一切諸佛，都要替阿彌陀佛招生。所以他的學生就多了，道場法緣就殊勝了。這一願意思就在此地。
我們本師釋迦牟尼佛，也是十方無數諸佛之一。釋迦佛這樣苦口婆心勸我們去往生，想必一切諸佛對於一切眾生，也像釋迦牟尼佛一樣。《彌陀經》裡面，四次勸勉我們求生彼國，真正不容易。這樣的懇切，印證了善導大師所說的：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。只有根沒熟的，對於這個法門不能相信，不肯發願求生的人，才說其他法門。講禪、講教、甚至於講密，都是對於根沒熟的眾生而說的。
縱然是修學其他法門，參禪也好，持咒也好，學教也好，無論學那個宗派，我們在大乘法裡面看到，他們真正修成功，明心見性，見性成佛。這個「見性成佛」，不是成究竟佛，跟阿彌陀佛不能比。諸位如果讀江味農居士的《金剛經講義》，就明瞭《金剛經》上講的「諸佛」，跟這裡講的「諸佛」不一樣。
《金剛經》所說的諸佛，是四十一位菩薩。圓教初住菩薩，就破一品無明，見一分真性，他就明心見性了，他就算佛了。為什麼？這種菩薩他有能力、他有神通。看到一切眾生，應以佛身而得度者，他就示現八相成道，就示現成佛的身分來度眾生。像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。圓初住的菩薩就有能力現佛身，比他高的那更不必說了。所以從十住、十行、十回向、十地，等覺，是四十一尊佛，那叫「諸佛」。實際上在圓教，他是菩薩。
此地所講的無數「諸佛」，是講的究竟圓滿佛，是圓教佛。不是天台家所講的藏教佛、通教佛、別教佛。那些佛都是菩薩的果位，是菩薩示現的。這個地方是究竟佛果，圓教的佛。
『無數諸佛』。這一些諸佛，跟阿彌陀佛同心、同願。因為一切諸佛都是一個心願，希望一切眾生快快成佛，希望一切眾生立刻能脫離六道輪迴，圓成佛道。
眾生的業障、習氣太重，佛雖然有這個心願，也沒有辦法度盡這些眾生。畢竟被阿彌陀佛想出一個非常巧妙的方法，能令一切極重罪業的眾生，都能在一生中圓成佛道。諸佛一看，沒有一個不歡喜。這正是我要做的，阿彌陀佛做成功了。那一些諸佛，趕緊把他的學生都送到阿彌陀佛那裡去。是這麼一回事情。所以西方極樂世界，人數這麼多，不可思議。他們是十方一切諸佛介紹、推薦、保送到極樂世界去的。
所以諸位要知道，佛的經論無量無邊，應機而說。這個世界的眾生沒有這個根機，佛絕對不說這一部經。但是所有一切諸佛，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《十六觀經》的，沒有不講《阿彌陀經》的。為什麼？這三經是一切諸佛之所讚歎，一切諸佛必定要講這個法門。這三經是一切如來的「正說」，換句話說，這三經以外是一切諸佛的「旁說」。好像我們在學校的時候，有必修課，有選修課。淨土三經是一切諸佛對眾生講經說法的必修課，是正課。佛所講的其他一切法門都是一切眾生的選修課，不是正修課。這個我們一定要認識清楚。
三經的內容，是說阿彌陀佛無比殊勝的功德，說西方極樂世界依正莊嚴。「依正莊嚴」就是我們今天所講的生活的狀況，修學的狀況，成就的狀況。『之善』。這個「善」是止於至善，是他方一切諸佛世界之所不及的。
如果他方世界有跟極樂世界一樣的，那這些人何必去往生？不要說其他諸佛世界了。我們所熟悉的華藏世界，是《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的世界。毘盧遮那佛的後補佛，也就是毘盧遮那佛的傳人，是文殊菩薩、普賢菩薩(這是華藏世界的華嚴三聖)。文殊、普賢在《華嚴經》還要發願求生極樂世界，這就是說明了，西方極樂世界一定是勝過華藏世界。否則文殊、普賢在華藏世界成佛就好了，何必要到西方極樂世界去親近阿彌陀佛？這事我們要多想想。把這個想通了，才真的能放下萬緣，死心塌地老實念佛。否則的話，會以為還有其他法門比這個更善，比這個更好，比這個更高。那全是妄想，全想錯了。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
這是第十八「十念必生願」。這一願是古來大德認為是四十八願中最重要的一願，「十念必生」。諸位同學一定要知道。
隋唐的大德們，將世尊四十九年所說的一切經做了一個比較。在一切經之中，那一部經第一？幾乎大家都公認《華嚴》第一。《華嚴》叫根本法輪，圓滿的法輪。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一了。為什麼？因為《華嚴》在末後十大願王導歸極樂，歸到《無量壽經》了。《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》像大海一樣，所有河流的水都流到大海，都流到華藏世界。不管你學禪也好，學密也好，學什麼法門都好，學成功了，都到華藏世界。到了華藏世界，再跟著文殊、普賢，念阿彌陀佛到西方極樂世界去。拐這麼大彎，還是到極樂世界去了。那麼《無量壽經》是專講極樂世界的，所以是《華嚴》的歸宿。
那麼《無量壽經》現在這個本子裡面有四十八品，那一品第一？我們現在講的這一品，第六品∣四十八願。這是淨宗的根本法輪。這四十八願就好像西方極樂世界的憲法，非常重要。四十八願有四十八條，那一條第一？古來祖師大德公認，第十八願第一。這一層一層比較，把頂尖找出來了。這第十八願講什麼？第十八願就是講的「執持名號」。名號功德不可思議，就是這一句「南無阿彌陀佛」六個字。在整個佛法裡找到頂尖的頂尖，就是這一句佛號。
所以四十八願可以說，是解釋這個名號功德的。《無量壽經》解釋四十八願的。《大方廣佛華嚴經》是解釋《無量壽經》的。世尊四十九年所說的一切經是解釋《華嚴經》的。這麼來回一看，才真正把佛法的頂尖找到了。然後你就死心塌地念這句佛號，絕對不會動搖了，這一生中決定圓滿成就。這非常重要。
佛號怎麼念法？這一段經文裡面告訴我們念佛的要領，我們必須要遵守。
『十方眾生』。「十方眾生」當然包括我們自己在其中。阿彌陀佛說這句話，釋迦牟尼佛為我們介紹。這已經包括我們自己在內。這才知道這個經典、法門跟我是什麼關係？關係太密切了。裡面講到我，我在其中。
『聞我名號』。這個「聞」是菩薩聞、思、修三慧。如果不是三慧具足，你聽到阿彌陀佛的名號，怎麼可能至心信樂？所以「聞」是個關鍵。也就是說我們無量劫來的「善根、福德」，在這一生中成熟了。聞是「因緣」。善根、福德、因緣，三個條件同時具足，無始劫的善根現前。
所以『至心信樂』。這個「至心」是真心，真正的相信，真正歡喜。這裡沒有說「解」，只講信，只講歡喜。說得好！有的人聽到之後，完全明白了，歡喜心生起來。很多鄉下老太太念阿彌陀佛，臨終站著往生、坐著往生，預知時至。問他懂不懂？他不懂，他不解，但他真相信，他真歡喜。他確實具足了「至心信樂」。
『所有善根，心心回向，願生我國』。在日常生活當中，所做一點很小的善事，都回向求生淨土。做善事，就有福報、有善果。真正念佛人，他不享福，他不接受善果，他要把所修積的這些善根、功德，都回向求生淨土。希望在臨命終時，沒有病苦。臨終見到佛來接引，歡喜安詳的隨著阿彌陀佛往生極樂世界。所以說預知時至，臨終不生病，曉得什麼時候走，走得非常自在、非常瀟灑。
『乃至十念』。這是講念佛。一天念多少？有些人說我的工作、生活非常繁忙，沒有時間念佛。沒時間，一天念十句佛號，就行了。念十句的時間應該有。所以清朝初年，慈雲灌頂法師傳給我們「十念法」。工作非常繁忙的人，早晚功課，就用十念。他的十念是一口氣為一念。這一口氣不拘念多少。每一個人身體狀況不相同。身體很好、氣很長的人，他一口氣念很多聲。身體衰弱、氣短的人，一口氣念三、五聲。沒有關係。念十口氣，不要念多，念多傷身體。
去年我在馬來西亞講經，傳給大家一個新的「十念法」，比灌頂法師的十念法還要簡單、還要容易。我教人念的十念法，就是十句阿彌陀佛。時間大概一分鐘就夠了。合掌「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」。這一堂課就做完了。但是這個十念法一天要念九次，才有效果。效果很好。這個十念法，陸居士把它寫出來，我們印了大概有三四十萬張，流通全世界。這是真的是無量功德。早晨起床念一次，家裡有佛像，在佛像面前合掌，恭恭敬敬，放下萬緣，把早課一分鐘就做完了。吃早飯的時候做一次，把心放下，用真誠、清淨心念十聲佛號，念完了再吃飯，那個飯吃得一定很舒服，也幫助消化。上、下午上班、下班各一次，一共就是九次。時間很短，但是每一次距離的時間不長，一天九次(愈多愈好)，收的效果就非常大了。不可以少過九次，一次只要一分鐘，對你的工作、事業毫無妨礙(只有幫助，沒有妨礙)。所以用這個十念法。乃至十念，以清淨心、真誠心來念。
『若不生者，不取正覺』。將來決定得生淨土。
第四卷
第十八願後面還有一句話。雖然是十念必生，『唯除五逆，誹謗正法』。我們在《觀無量壽經》下品下生章裡面看到，即使造五逆罪也能往生。不能往生的，是「誹謗正法」。因為他不相信，不能接受，不願往生，這才是真正的障礙。佛為什麼加上「唯除五逆」？大概是造作惡業的人，特別是造作重罪的人，很難信受這個法門。那麼造極重之罪的人，在臨終的時候，遇到善友教他懺悔，教他念佛求生淨土。他在這個時候，能相信，能接受，能發願，這都不是偶然的。
如同佛為我們說阿闍世王子。我們在《觀經》裡面看到他殺父親、害母親、與提婆達多勾結，破壞僧團。換句話說，五逆罪他都造了，而且是造極重的五逆罪。他以後的結果如何，《觀經》上沒有記載。在《阿闍世王經》裡說得清楚，佛告訴我們，他到臨終時才後悔，知道他一生做錯了，於是認真懺悔，念佛求生淨土。他往生了。在我們一般人看，這一種人往生，大概品位不會太高。而佛告訴我們，他往生的品位很高，是上品中生。
由此可知，往生有兩種原因。一種是平時修行，所謂信、願、持名，念到功夫成片、一心不亂，往生的。另外一類，就是臨終懺悔往生的。因此我們決定不可以低估了懺悔的力量。認真殷重的懺悔，往往使他往生品位很高，不是我們能預料的。這也讓我們對於造作罪業的人不敢輕視。當然這一類人，往生的不多。依照正當途徑修行，往生的多。古德所說的「萬修萬人去」，是指從正途修學去往生的。
我們要特別提高警覺，千萬不要認為臨終懺罪可以往生，多造一點罪業沒有關係。要是這樣想法、這樣作法，就錯了。諸位必須要知道造作一身罪業，臨終懺罪往生，至少要具足三個條件。這三個條件是很難遇到的。
第一個條件，頭腦要清楚。幾個臨命終的人，他頭腦很清楚，不迷惑？這很難得到。假如臨終迷惑了，遇到善知識教他，他也聽不進，他也念不了佛，那就空過了。一定是隨業流轉。這是很可怕的事情。
第二個條件，他必須遇到善知識。遇到深信淨土的善知識，臨終教他懺悔，教他念佛求生淨土。在關鍵的時候，要遇到這麼一個人，相當不容易。
第三個條件，這個善知識勸導的，他立刻就相信，立刻就照做。這是相當不容易。
這三個條件要缺一條，這個造罪的人，就不能往生。若不能往生，必墮惡道。所以懺罪往生，是萬人中難得有一、二人。我們決定不能存僥倖之心。這是善導大師在《觀經》下品下生章裡面給我們講得很清楚，讓我們提高警覺。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這裡面包括兩願，第十九「聞名發心願」，第二十「臨終接引願」。這兩願對我們來講，也是非常重要。因為佛在《無量壽經》上告訴我們，三輩往生的條件都是「發菩提心，一向專念」。「一向專念」就是第十八願，教我們執持名號。而「發菩提心」，正是第十九願。由此可知，念佛人善根確實是非常深厚的。
『菩提心』，佛在《觀經》裡面講得很詳細。佛說「至誠心、深心、回向發願心」，這三心就是菩提心。與馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的三心「直心、深心、大悲心」，名稱稍稍有點不同，意思、境界完全是一樣的。
菩提心怎麼會有三心？佛為我們說，一個是心之「體」，兩種是心之「用」。有體、有用，菩提心是一個。「至誠」是心之體。「深心」跟「回向發願心」是作用。作用裡面分成兩大類，就是佛法裡常講的「自受用」與「他受用」。也就是說我們用什麼樣的心對待自己？用什麼樣的心待人？待人是他受用，對自己是自受用。
真誠心是「體」。從真誠裡面產生自重、自愛的心，這就是深心。自己能自重、自愛，對於別人，是從至誠心裡面生起的大慈悲心，能愛護一切眾生，能幫助一切眾生，這叫他受用。這都是從真誠裡面生起的。這叫發菩提心。
依照蕅益大師的解釋，意思就更清楚、更容易明瞭。蕅益大師說，聞到阿彌陀佛的名號，真正相信，真正發願求生，執持名號，這個心就是無上菩提心。這就更好懂了。所以說『聞我名號，發菩提心』。
發心，當然他就『修諸功德』。這個「功德」是專指信、信、願、持名。
『奉行六波羅密』。雖然發願求生，在沒有往生之前，我們的身體還在這個世間。既然在世間，就不能脫離社會，不能脫離人群。跟社會大眾相處，我們用什麼態度？奉行六波羅密。這六條就是我們處事、待人、接物的原則，我們一定要遵守。這就是菩薩行。
我們的心、願、解、行，都能做到『堅固不退』。「堅固」是決不為其他知見所迷惑，決定不退轉。『復以善根迴向，願生我國』。這是聞名發願，求生淨土。
『一心念我，晝夜不斷』。這是教給我們念佛的方法。念在「心」，不在口。心裡面時時有「阿彌陀佛」，時時有西方極樂世界。心裡不要放其他的東西。換句話說，心裡除了阿彌陀佛極樂世界，決定沒有其他的牽掛，這就叫「一心念我」。不是口上的佛號晝夜不斷，而是心裡的念頭不斷。這就是我們常講的念佛功夫成片、一心不亂。到這個境界，也就是淨宗裡面常說的念佛三昧。
下面是第二十「臨終接引願」。
『臨壽終時』。我們在這個世界，壽命是業報。這個要知道。縱然不幸夭折、橫死，還是業報。戰爭中死亡的、意外死亡的，也是業報。這個事實一定要明瞭。我們的壽命長短，在這一生中有沒有方法延續？有的！如果斷惡修善，積功累德，求長壽得長壽。
在《了凡四訓》裡，孔先生給袁了凡居士算命，他壽命只有五十三歲。他遇到雲谷禪師，了解道理之後，就斷惡修善。確實他所求的幾樁事情都得到了。他沒有求長壽，而壽命也延長了，他活到七十多歲。由此可知，五十三歲以後的壽命是他這一生修的，不是他的業報。他的業報是五十三歲。
由此可知，壽命是可以延長的，也可以縮短。那些人壽命縮短了？作惡多端的人，本來壽命很長，結果減短了。也許有人說，有很多大惡人，壽命很長，活到八十、九十。實際上他如果不做那些惡事，而做大善事，壽命大概是一百多歲。所以他壽命還是縮短了。
另外一種是修行人，像修淨土的人，真正達到一心念佛，晝夜不斷。念佛三昧成就之後，他想早一點往生，不願意再待在世界受苦、受罪。行不行？行！我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，看到許多念佛三年、五年就往生的。如果偶而有幾個人念佛三年往生，這還講得過去。怎麼那麼巧，念佛三年都走了？這是他的意願。他不願在這個世間多住，願意早一點走。這可以辦得到的。所以修行人確實有能力控制壽命，不受定業所轉。
念佛人往生，是佛的本願。『我與諸菩薩眾迎現其前』。「我」就是阿彌陀佛。阿彌陀佛一定與諸菩薩眾來迎接你往生。所以你只要一心專念，不要怕西方世界很遠，找不到。想這些，你就自己找麻煩。念佛裡面有懷疑，是障礙。決定不要懷疑，臨終阿彌陀佛會親自來接引我們去往生。
也許有人聽到，很懷疑。十方世界念佛往生的人那麼多，阿彌陀佛一個一個去接引，恐怕很難。往生的人太多了，我念佛，萬一佛把我忘掉，怎麼辦？很多人有這個懷疑。實在講，眾生會把佛忘掉，佛對於一切眾生是不會忘掉的。極樂世界的人，六通都是圓滿的。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那會忘掉？阿彌陀佛來迎接是非常自然的。諸佛菩薩來迎接我們，都是應化身。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他的能力是千百億化身。十方世界有多少眾生，念佛成就了要往生，佛就變化多少身去迎接。佛是化身去的，多自在！
我們將來生到西方極樂世界，到十方世界去度一切眾生，去幫助我們家親眷屬，也是化身去的。我們身體在佛的面前沒動，自然就化身去幫助一切眾生。就像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身。應以什麼身得度，就現什麼樣的身相；應當說什麼法門，就說什麼法門，一點都不會錯，完全契機、契理。
這是佛來迎接。諸菩薩眾也來迎接。那些菩薩？諸位同修要知道，假如這些菩薩與你在過去生中沒有關係，他不會來迎接你。來迎接你，總有緣故的。現在我們每一天念觀世音菩薩，念大勢至菩薩，這些菩薩一定會跟佛來迎接。為什麼？我們天天念他，跟他的緣很深。另外一種緣很深的，是我們過去生中的家親眷屬，同參道友，他們念佛先往生。我們不認識他們，他們都認識我們。他們也跟佛來接引。一見面，彌陀一介紹，他是那一劫、那一世，跟我什麼關係，馬上就想起來了。我們過去生中的家親眷屬、同參好友，不曉得有多少已經念佛往生。所以那個地方熟人很多。這是一定要知道的。來迎接的菩薩是這些人。如果跟我們沒有因緣，他不會來的，因為沒有感。我們有感，他有應。我們念佛往生的緣成熟，是感，佛與菩薩們就有應。
『經須臾間』，速度很快就到達西方極樂世界，『作阿惟越致菩薩』。願文裡沒有說是那一品往生的。沒有講，當然凡聖同居土下下品往生，到實報土上上品往生，都是「阿惟越致菩薩」。「阿惟越致」是梵語，翻成中文是「不退轉」，就是常講的圓證三不退。
阿惟越致菩薩是七地以上，品位太高了。七地以上才圓證三不退。這樣說起來，我們帶業往生，生到西方極樂世界，雖然生凡聖同居土，蒙阿彌陀佛本願的加持，地位一下就提升到七地以上。我們是不是七地菩薩？不是。我們煩惱一品也沒斷，要說是菩薩，實際上是凡夫；要說不是菩薩，確實是圓證三不退，也不能說是凡夫。所以蕅益大師在《要解》裡說得好，「不能說他是凡夫，也不能說他是菩薩」。真正不可思議。煩惱一品沒斷，居然是圓證三不退。一切經裡沒這種說法，一切諸佛剎土裡面也沒這種人。唯獨西方極樂世界有。這真是不可思議，是彌陀本願威神的加持。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。
這一段是說念佛的人往生。正如善導大師所說的，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，叫「萬修萬人去」，一個也不會漏。
若有宿惡。聞我名字。即自悔過。
這一段就講到悔過。「宿惡」是前生所造種種惡業。聽到《無量壽經》、聽到《阿彌陀經》、或者聽到阿彌陀佛的名號，能生起懺悔心，能悔過。
為道作善。
這是悔過之相。悔過不是口裡說說就算了，那沒有用處。要從心地裡面去悔改，要從行持上去表現，表裡一致。他真的悔改了，真的回過頭來斷惡修善。
便持經戒。願生我剎。
他真能持戒，能尊照經典裡的教誨，認真去做。
命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。
這個人臨命終時，就生極樂世界。就像前面第二十願，蒙佛接引往生極樂世界。
我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮花中化生。若不爾者。不取正覺。
這一段裡面有三願。第二十二「國無女人願」說明西方極樂世界沒有女人。所有的女子，發願往生，生到西方極樂世界都是男身，相貌跟阿彌陀佛完全相同。不止三十二相、八十種好。那是釋迦牟尼佛在我們世界示現的，叫「劣應身」。大經上對佛的讚歎，說得很詳細。佛的身有無量相，相有無量好。我們無法想像。到西方極樂世界，我們得的身相與佛相同。
『厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。這是第二十三「厭女轉男願」。這一願是說十方世界女子去往生的都轉男身。
第二十四「蓮華化生願」非常重要。生到西方極樂世界，都是蓮花化生。他沒有胞胎，所以身非常清淨。我們世間投胎，必須母親懷胎十個月。他的神識(中國俗話講靈魂)住在母親肚子裡面，不乾淨。西方世界是蓮花化生，無比的清淨。
我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。
這是第二十五「天人禮敬願」。這一願是佛對於念佛人現在的加持。俗話說諸佛保佑。佛確實保佑我們，所以諸天鬼神對於念佛人，對於阿彌陀佛的學生，都隔外恭敬。所以餓鬼、邪神自然遠離，不敢加害於你。得善神的保佑，就是這一願。
也許有同修見到，有念佛人著魔的，有念佛人遭遇許多苦難的。好像沒有得到佛的保佑。這是什麼原因？他必定沒有做到佛所說的幾個條件。
第一個條件，是聞佛名號(包括聞經)，『歡喜信樂』。聽了真正能生歡喜心。歡喜心一定從信心裡面生的。他要不信、不願意求生，那來的歡喜心？「樂」是愛好。喜歡西方極樂世界，喜歡這一部《無量壽經》，對於經典裡面所說的理論、境界，修行的方法，真正生起愛好。這就與佛相應。
『禮拜歸命』。「禮拜」是心裡面對佛、對極樂世界、對經典、對這個法門具足真實的恭敬心。這叫禮拜。否則的話，沒有真誠、恭敬，每一天在佛菩薩面前磕十萬個頭也枉然。那不叫禮拜。為什麼？沒有誠敬之心。真正具足誠敬，你縱然一天一拜也沒拜，可是諸佛都認為你禮拜了。為什麼？真誠的恭敬，具足『歸命』。歸命就是歸依。「歸」是回頭，「依」是依靠。
「歸命」比歸依意思還要深。我們從世間法回過頭來，一心依靠《無量壽經》，依靠阿彌陀佛。從一切大、小乘法門裡面回過頭來。過去學禪也好，學教也好，學密也好，我都回過頭來專依這部經，專念阿彌陀佛，這叫「歸命」。一心歸命。
『以清淨心，修菩薩行』。「菩薩行」就是佛在經典上教我們修行的原則。念佛人一定要修三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十願，這就是菩薩行。我們在一生當中對人、對事、對物，都遵守這個原則，不敢違犯。用清淨心修，這就是菩薩行。
你能具足這些條件，諸天世人見到你，一定尊重你，必然也禮敬你。這是真正佛弟子，真正彌陀弟子。如果我們違犯，那就不是真的佛弟子，就是冒充的。冒充的佛弟子，天人瞧不起。雖然外表裝得很像，天人有天眼，一下就看穿了。所以不能瞞過天龍、鬼神。這是天理。
若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。
這段是第二十六「聞名得福願」、第二十七「修殊勝行願」。
「聞名得福」是什麼意思？就是這一生還不想往生，覺得世間還不錯，來生還想得人天福報。能不能得到？能得到。你的條件可以作佛，不作佛，以這個條件換取來生得生人天福報，那還有什麼問題。阿彌陀佛很慈悲，也滿你的願。所以說『若聞我名，壽終之後，生尊貴家』。古時候生在帝王之家，貴族的家庭，這是福報。『諸根無缺』。身體健康，相貌圓滿。
來生得福報，如果把修行忘掉，去享福了。那真是可惜。這一生所修的，來生就報掉了。所以真正有福之人，來生享福還不忘修行，還繼續修行，福報才能長久。
第二十七「修殊勝行願」，是阿彌陀佛威神本願加持他，不昧本因。來世享福，還繼續不斷修行。『常修殊勝梵行』。這個「殊勝梵行」，還是念佛修學淨土。這真正是慈悲到極處了。
從第十三願到二十七願，說明阿彌陀佛如何以本願威神去接引、加持、幫助十方一切眾生。這一切眾生，都是與阿彌陀佛有緣的眾生，也就是『聞我名字，歡喜信樂』，這一類眾生。
下面繼續介紹西方極樂世界依正的狀況。
我作佛時。國中無不善名。
這是第二十八「國無不善願」。我們世間惡事、惡的果報很多。既然有惡事、有惡報，當然就有惡名。西方世界連惡的名都沒有，那裡還會有人造惡業？還會有惡的果報？譬如說「三惡道」∣地獄、餓鬼、畜牲，是惡名。世間有人造三惡道的因，所以有三惡道的果報。西方世界沒有人造惡因，所以沒有惡的果報，連惡的名稱都聽不到。西方世界稱之為極樂，就從這個地方來的。
所有眾生。
「所有」是指十方一切眾生。
生我國者。皆同一心。住於定聚。
這是第二十九「住正定聚願」。十方世界的眾生，往生西方極樂世界，一個很重要的條件，就是『住於定聚』。佛告訴我們，一切眾生可以分為三大類：正定聚、邪定聚、不定聚。
什麼叫「正定」？他在這一生當中決定得成正果。這種人叫正定。什麼叫「邪定」？這些人修行，雖然很用功，很精進，他一生修行，決定得不到結果。「不定聚」是指我們一般凡夫。這一類的人，要看運氣，遇到正定聚的，就學了正定；遇到邪定聚，可能就學了邪定。所以說是「近朱者赤，近墨者黑」。
我們很幸運，遇到大乘法裡面最殊勝的淨宗法門，當生成就的法門。假如我們死心塌地，一心歸命，專求、專弘，這是第一正定。所以生到西方極樂世界，是這個條件去的。
西方世界沒有邪定聚的人，也沒有不定聚的人，都是正定聚的。到達西方世界，在一生當中個個都圓成佛道。
永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。
這四句是第三十「樂如漏盡願」。「漏」是煩惱的代名詞。「漏盡」就是煩惱斷盡。「漏盡比丘」就是小乘的四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，他那種快樂，佛知道、菩薩知道，我們凡夫不知道。即使佛為我們說了，我們也沒有辦法體會到。為什麼？那個樂我們沒享受過，不知道是怎麼回事情。佛舉這個例子，我們能體會到一點。
『永離熱惱』。「惱」是煩惱。人一煩惱，心就煩燥，身體就發熱。我們講火氣上升，動肝火，瞋恚心起來了。熱惱永遠沒有了，也就是這個人瞋恚、嫉妒、障礙的念頭沒有了。貪、瞋、癡、慢都斷了，『心得清涼』。這個境界，確實是阿羅漢的境界。因為三界之內的見思煩惱，他確實是斷了，確實永離了。這個時候心裡面的快樂、喜悅，就是佛經裡面常講的「法喜充滿」。
若起想念。貪計身者。不取正覺。
這兩句是第三十一「不貪計身願」。如果還有這種事情，佛說他就不成佛了。阿彌陀佛成佛已經十劫，可見他的願都兌現了。生到西方極樂世界，決定不可能再有煩惱。
『貪計身者』。「貪」是屬於思惑。「身」是屬於見惑。這一句就是說到達西方極樂世界永遠不會再起見思煩惱。
為什麼世尊要把這願放在大願裡？他的意義很深。因為我們是帶業往生的，見思煩惱一品都沒有斷，所以心裡懷疑，我們到西方極樂世界，萬一煩惱又起現行，怎麼辦？我們在世間，見思煩惱、貪、瞋、癡、慢，有時候還起現行。念佛把它壓住了；不念佛，它又起來了。到西方極樂世界，還會不會有這種現象？佛這一願的加持，使你見思煩惱，縱然帶到西方極樂世界去，永遠不會起現行。如果還會有一念起來，阿彌陀佛就不成佛。他既然已經成佛了，這一願做到了。
這是得佛本願威神的加持，我們的煩惱不要斷，到西方極樂世界自然就不起作用。諸位曉得，我們在這個世界，要靠自己斷煩惱，不容易！到達西方世界不需要靠自己力量斷，彌陀本願的加持，就容易太多了。
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。
這是三十二「那羅延身願」。「那羅延」是梵語，是金剛力士的名字。佛在經上常常舉他做例子。那羅延金剛是金剛力士中，身體最強壯，能力最大的。
十方世界的眾生，生到西方極樂世界，身體強壯就像金剛那羅延力士一樣。實際上，那羅延金剛是萬萬比不上西方極樂世界的眾生。但是在我們世間已經找不到第二個人了，所以用他來做比喻。
「金剛」是堅固。它是非常堅硬的物質，它能破壞一切物質，一切物質不能破壞它。所以佛常用金剛來比喻「般若」。這說明生到西方極樂世界，是真正的金剛不壞身。這個世間，我們的身體非常脆弱。受一點風寒，身體就得病，吃壞一點東西，也得病。西方世界人的身體跟十方世界眾生不一樣，確實是金剛不壞身。
身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。
這是三十三「光明慧辯願」。佛有「常光」。我們畫佛像，佛的頭部有「圓光」。不但佛頭部有圓光，佛的身也放光，這叫「常光」。揀別不是「放光」。「放光」是有特別的因緣。「常光」是自然就有光。
佛有光明，菩薩有光明。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的人，造作一切罪業去往生的人，都有光明。他們跟佛菩薩一樣，皆有光明照耀。這也是彌陀本願的加持。
光明是佛的智慧。光明是自性般若智慧。佛以他的願力，伏滅了我們的煩惱；以他的願力，啟發我們自性本有的般若光明智慧。這是生到西方極樂世界成就快速的原因∣得佛力加持。還有一個重要的因素，就是諸上善人聚會一處。所以那個地方成佛太快了，是我們意想不到的。故能「成就一切智慧，獲得無邊辯才」。
善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。
這是第三十四「善談法要願」。往生到西方極樂世界的人，絕大多數是慈悲心懇切。自己在六道裡面受盡了苦難，不願意看到別人受苦、受難，總是要想盡方法去幫助這些苦難眾生。所以很多人迫不及待，不想在西方世界快速成佛，想以菩薩身分到六道裡面教化眾生。教化眾生一定要「辯才無礙」，一定要通達種種法門。
『善談諸法祕要』。這絕不是煩惱沒斷的人可以做得到，也絕不是二乘權教所能做得到的。必定是法身大士，才有這個能力。我們要憑自己的能力，斷見思煩惱、塵沙煩惱，再破幾品無明、證得法身，那談何容易。
通常佛講修行要經歷三個阿僧祗劫，才能達到這個地步。時間太長了！所以發願救度一切眾生，如果自己不具足這樣的智慧、德能，那只可以說是心有餘而力不足，辦不到的。可是生到西方世界就行了。
生到西方世界，要住多久、學多久，才可以回來度眾生？這很多人關心。這一願裡面，阿彌陀佛並沒有限制我們在西方世界要住多久，要學多久。沒限制，就好辦了。到達極樂世界，見到阿彌陀佛，給他老人家頂禮三拜，就說娑婆世界眾生苦，我很想做菩薩，到那裡教化眾生。請教阿彌陀佛，行不行？阿彌陀佛一定說：「好，你去吧。」
要智慧、要神通、要德能，佛第三十四願加持你，所以有智慧、辯才。「善談諸法祕要」。乃至於『語如鐘聲』。音聲之美、洪亮，不是自己修的，是阿彌陀佛加持你。
真正要想發心行菩薩道，教化眾生，趕緊到西方極樂世界去。不到極樂世界，不見阿彌陀佛，要想到達這個境界，那就準備好好的去修行三個阿僧祗劫。沒有這麼長時間修行，這個能力是得不到的。所以西方世界的殊勝，不讀四十八願，不讀《無量壽經》，不知道。讀了之後，才真正能體會，能明白。才曉得為什麼那些菩薩一定要到極樂世界去。道理就在此地。
不到極樂世界，智慧、能力，一定要自己修得。我們自己性德裡雖然具足，但是沒有修德，本性裡的智慧德能不能現前。唯有到極樂世界，蒙佛本願加持，不需要那麼長時間修行，立刻就能用得上。
我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。
這四句是第三十五「一生補處願」。這一願也是對我們提出了決定的保證。保證你到達西方極樂世界一生成佛。
『補處』就是後補佛，就是等覺菩薩。像觀世音菩薩，在西方極樂世界後補，阿彌陀佛入滅了，他就成佛了。彌勒菩薩在我們娑婆世界後補，釋迦牟尼佛的法運盡了之後，他到這個世間來成佛。彌勒現在是菩薩，將來是佛，我們稱他「當來下生佛」。將來他到這個世界示現作佛，是第五尊佛。釋迦牟尼佛是第四尊。文殊菩薩，在華藏世界，是毘盧遮那如來的後補佛。實在講這種地位就是已經成佛了，但不在佛位。
一個世界只有一尊佛，不能有兩尊佛。好像一個學校只有一個校長，不能有兩個校長。他的能力、智慧確實可以做校長。但是現在的校長還沒有退位，他要等校長退位，才能繼任。所以等覺菩薩，實際上就是成佛了。成佛而不在佛位。
生到西方世界，一生中決定得到後補佛，不等到第二生。所以這個法門，古大德常講，是當生成就的法門。
也許諸位聽過，密宗裡說「即生成佛」。印光大師在《嘉言錄》裡講密教這一部分，說密宗裡的即生成佛，跟小乘裡所講的阿羅漢果很接近。由此可知，他成的是天台家講的藏教佛。藏教上面有通教、別教、圓教。他成的不是圓教佛，而是藏教佛。藏教的佛，沒有明心見性，實際上就是小乘的阿羅漢。小乘最高的果位阿羅漢，就是天台家的藏教佛。辟支佛的果位沒見性，雖然見思煩惱斷了，但是塵沙煩惱沒有斷，無明一品也沒破，是這樣的境界。這個境界已經不容易了，很難證得。
《無量壽經註解》是黃念祖老居士作的。黃老居士是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。他很老實，不騙人。他跟學密的同學們說：中國大陸最近四十年，學密成就的只有六個人。太難了！所以他勸人念佛。他在《淨土資糧》、《谷響集》裡勸學密的人一定要加持《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》這三部經，念佛發願求生淨土。他是真正密宗大德，不騙人，真正愛護人。除這個法門之外，沒有第二個法門。黃老居士這一番苦心，要細細去體會。就是叫你老實念佛，生到西方極樂世界，「一生補處」(一生補處是圓教佛)，一生成就究竟圓滿的佛果。
第五卷
除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第三十六「教化隨意願」。這一願非常重要。使我們對於生到西方極樂世界，什麼時候可以離開阿彌陀佛到他方世界去自由活動？這個疑問得到了具體的答案。
從這一願來看，確實西方世界真正是無比的殊勝。在任何地方修學，總得要費一段時間，自己能得到智慧、神通、德能，才有能力自在的幫助別人。因為這不是普通的事情，不是普通的學科能力，因此確實是要費很長的時間才能成就。到西方世界，幾乎全部時間都省下來了。彌陀願文裡面，明白告訴我們，他沒有任何限制，真正是隨意自在。
『除其本願，為眾生故』。願度一切眾生，是每一個人的本願。四弘誓願第一條就是「眾生無邊誓願度」。這是一切人基本的願望。如果願力很強，又感覺到眾生天天在受苦、受難，迫切地需要幫助，我們到達西方之後，就想要趕快去幫助這些苦難的眾生。
『被弘誓鎧』。「被」跟「披」是同音，也是一個意思。是披鎧甲。「弘誓」是指四弘誓願。四弘誓願我們常常發，到達西方世界，如果有能力，我們的誓願應當要對兌現。就是『教化一切有情』。
『皆發信心，修菩提行，行普賢道』。這三句是菩薩教化眾生的內容。
我們教眾生什麼？當然像佛菩薩、祖師大德，為一切眾生講經說法。經論科目非常多，歸納起來不外乎以下三條。這三條是有層次，有階段的。
第一階段是初學，要教眾生『發信心』。信什麼？蕅益大師在《要解》裡面告訴我們至少有六樁事情，一定要建立信心。
第一「信自」，要相信自己。古人說：「人皆可以為堯舜、人皆可以作聖賢」。要相信自己有良好的本質，相信自己可以作聖、作賢、作君子。我們要有這個信心。人對於自己有信心，前途真的是非常光明遠大。一個民族有信心，一定能建立一個偉大的國家，為世界帶來和平、幸福。所以信心非常重要。
我們學佛一定要有信心，決定能成佛。佛告訴我們，一切眾生皆有佛性。既有佛性，就應當要作佛。佛是具足究竟圓滿智慧的人，具足圓滿德能之人。佛能做到，我們也能做到。相信我們念佛，一定能生極樂世界，一定能見阿彌陀佛，一定能得到阿彌陀佛本願的加持。這是相信自己，自己沒有信心，那就沒有法子了。佛菩薩幫助人，是幫助有信心的人，沒有信心的人，就叫無緣之人，佛菩薩幫不上。
第二「信他」。「他」是指世出世間的聖賢人。古聖先賢對我們沒有任何要求，所以他的教訓、教誨，決定是公正、沒有私心。他並不求我們恭敬，也不求我們供養。他對我們的慈愛是沒有任何條件的。父母對子女還有條件，唯獨聖賢人對於社會大眾沒有條件。佛法稱之為「無緣大慈，同體大悲」。我們對他要相信，他們對我們的教導決定是好的、是善的、是美滿的。
中國古聖先賢的教訓、孔孟的學說，流傳到後世，後人奉為經典。諸子百家裡面也有很多寶貴的教訓，這是古聖先賢留給後人的。諸佛菩薩對於一切眾生的教誨，都留在經典之中。佛門的經典，我們稱之為《大藏經》，這是佛陀對眾生教學的全部課程。我們要相信。這是「信他」。
「信自、信他」，是基本的。第三要「信因」、第四要「信果」。世出世間一切法，絕對不會超過因果的定律。善因一定有善果，惡因有一定有惡報，因緣果報是真理。如果說做善因得的是惡報，造惡因得的是善果，佛說絕對沒有這種事情。
我們往往看到世間的惡人很享福；看到很多善人生活很艱苦。這是我們肉眼凡夫只見到現前的狀況，不知道因果是三世的。我們這一生所受的果報是前生種的因。他前生修福，所以這一生享修福得的果報；他這一生沒有繼續修福，卻造罪業，所以我們看到享福的人造罪業。怎麼沒有果報？他享的福是前生修的，罪是現在造的。現在造的罪業，是來生受報。
佛告訴我們：「欲知前世因，今生受者是」。我們要想知道前生造的是什麼因，我們現在這一生享受的就是。前世造的因，是現在所受的果報。「欲知來世果，今生做者是」。我們要曉得來生的果報如何？這一生所造作的就是。這一生造作的是善，來生必定得善果。這一生造作的是惡，來生免不了有惡報。所以因果是三世的，不是在眼前的。這我們一定要曉得。要相信因，要相信果。整個佛法是建立在因果的理論上。
我們看古大德的判教，《大方廣佛華嚴經》是五周因果，《妙法蓮華經》是一乘因果，都脫離不了因果。《華嚴》是佛法裡面的根本法輪。根本是依因果建立的。一切經、一切法門，皆是根本的枝葉，是《華嚴》的眷屬，當然也離不開因果的定律。
第五要「信事」，第六要「信理」。「事」跟「理」離不開，有理一定有事，有事一定有理。我們的信心至少要建立在這六個基礎上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了，真正能肯定了，有許多事我們並沒有見到，我們能信。為什麼？有理論做依據。
佛在大乘經典裡面講這些理，講得很廣泛、很深刻。佛說得很多的，像《華嚴》裡面所講的：「唯心所現，唯識所變」。這是講十法界依正莊嚴怎麼來的。佛把道理給我們說出來了。如果對這個道理參透了，經上講的虛空、法界無量無邊，我們能信得過。佛又告訴我們「一切法從心想生」。這也是個重要的理論。一切法既然從心想生，這心想什麼，就能變現什麼。於是許多不可思議的境界，我們也能接受了。為什麼？從心想生。這確實是真實的。大到虛空世界，小到我們身體的生活狀況。這個道理都包括了。
我們能信，才能立志奮發，才能立志向上作聖、作賢、作佛、作菩薩，不會自甘墮落。這一條非常重要。
有圓滿的信心，再提升一層，第二個階段的教學要偏重在『菩提行』。「行」是生活行為。我們想奮發向上，一定要有良好的生活行為。我們現代人所追求的幸福、快樂、美滿，這些確實可以得到。從那裡得到？從「菩提行」當中得到。「菩提」是梵語，意思是「覺悟」。我們在日常生活當中，處事、待人、接物，都要覺，不能迷。迷就會做錯，就造罪業。如果樣樣都覺悟，樣樣都明瞭，我們的思想、見解、言語、行為，自然就做到恰到好處。對自己有利益，對別人也有利益，自利利他，這就是菩薩行。菩薩教化眾生，是教的這些事情。
最後一個階段是『普賢道』。菩薩叫「行」，普賢叫「道」。「行」跟「道」有一點差別。道是大道，是通到大聖人這一條路。修這個法門可以成佛，這才叫道，是通達如來果地上的大道。
普賢行我們在阿彌陀佛願文裡面看到了。在《無量壽經》第二品裡面，我們看到「咸共遵修普賢大士之德」(這是世尊為我們介紹的)。本願是阿彌陀佛自己說的。這很要緊。說明了西方極樂世界，都是修普賢道。所以西方極樂世界，實在是普賢大士的法界，是純一菩薩法界。不像我們這個世界是十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下還有六道。西方極樂世界沒有這十法界，所以它是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。大乘菩薩眾多，修行的法門也眾多。西方極樂世界所有菩薩只修一種法門——普賢行。也就是《華嚴經》末後給我們講的「十大願王」。他們修學的這十條是總綱領，念念都離不開這十個綱領。
普賢行跟其他菩薩不相同的地方，普賢行的心量是周遍法界，是任何一個菩薩不能比的。菩薩心量已經很大了，但是還有限度，還沒有達到圓滿。譬如菩薩行，像月光一樣，從初三、初四的月牙一直到十三、十四，光明越來越大。菩薩的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圓滿，十四還沒有圓滿。普賢行是十五的月亮，是滿月。他的心量是盡虛空、遍法界，圓滿起修。所以他的「禮敬」、「稱讚」，都是稱性、都是圓滿的。跟一般大乘菩薩不一樣。
以上是教化眾生三個階段。一切佛菩薩倒駕慈航到我們世間來教化眾生，有這三個階段。眾生的根性是初發心的，就教他建立信心；已經有信心的，就教他修正自己的生活行為；已經修正生活行為的，就教他普賢大道。
『雖生他方世界』。到極樂世界的這些人，他們度眾生的願很懇切，見到阿彌陀佛，就向佛報告想到他方世界去幫助眾生。阿彌陀佛會同意，他立刻就可以到他方世界去。
你是帶業往生的，煩惱沒斷；到達他方世界，又有六道，會不會再造業？會不會再墮落？會不會再受惡報？這是我們很擔心的一樁事情。有阿彌陀佛這一願加持，就不會了。
『永離惡趣』。「惡趣」指三惡道。你到這個世間來教化眾生，永遠不會墮三惡道。為什麼不會墮三惡道？彌陀本願加持，使你念念覺而不迷，就不會造罪業。不造三惡道的因，當然不會有三惡道的果報。
佛加持我們、幫助我們，在這個世間示現不同的身分。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身教化眾生，他就現什麼身；應該教導眾生那些方法，他就運用那些方法。所以非常靈活，一點也不呆板。
或樂說法。或樂聽法。
或者是為眾生『說法』，或者示現處處喜歡『聽法』。他聽法是給眾生做一個榜樣，在佛門叫「影響眾」。這個人有地位、有學問、有道德，示現這樣一個身分。他在社會上有很高的地位，被大家所尊敬。那個地方有法師講經說法，他都願意去聽。這影響很多人。別人一看，某人在那裡聽經，大概講得不錯，我們也去聽聽！所以他會帶動一些人來學佛，帶動一些人來聽經，做影響眾。「聽法」是這個意思。
『或現神足』。「神足」就是現在講的神通。但是神通不是現給普通人看的。如果現給普通人看，普通人太多了，到處現神通，會把佛法擾亂了。諸位要曉得，佛、菩薩、羅漢，確實都有神通，但是佛「不以神通作佛事」，不用這個方法。為什麼不用這個方法？因為妖、魔、鬼、怪，也有神通。假如佛、菩薩，用神通來接引大眾，妖、魔、鬼、怪也用，佛跟魔就混淆不清了。那個是佛、那個是魔？沒法子辨別了。因此佛、菩薩不用神通，用講經說法，用斷惡修善，用這種方法來教化眾生。魔沒有能力做到。
佛菩薩對誰用神通？在我們中國歷史上看到。佛菩薩示現神通，對象只是對於國家、社會，有一定影響力的人。他觀念轉過來之後，政策就改變了。所以佛、菩薩現神通，多半是對國王、首相一類的人物。他是決定政策的人，他能有緣分。也就是佛菩薩神力變現，他能相信，他能接受，佛菩薩才用這個方式。如果他不能接受，他根本不相信，佛菩薩也不會對他示現了。這些事與理我們要明瞭。
佛度眾生是以說法、教導為主。神足是不得已才用的，而且一定在機緣成熟，會產生一定的正面影響，他才會用。佛菩薩絕對不提倡迷信，不會叫人對神通產生迷惑。不可能用這種方法的。
『隨意修習，無不圓滿』。這兩句非常之好，讓我們得到了自由的意志，達到究竟圓滿。
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。
這段是第三十七「衣食自至願」。『供具』有兩個意思。一個是生活必須要的物品，是供養自己的。除了飲食衣服之外，像居住、交通工具，這些生活上享受的物質，供具裡面都包括了。
第二種意思。西方世界菩薩，常常去親近十方諸佛如來。見佛、向佛請教的時候，西方世界的菩薩總要帶一點禮物去供佛。所以供具，也就是禮物。供養一切諸佛菩薩的禮物，也在這一句當中。
這些用品隨自己的意思變化，無不滿願。這就是「衣食自至」。不必要經營。我們這個地方生活很苦，大家每天這樣繁忙，到處奔波，為的是衣食。所以生活很艱難，謀生不易。西方極樂世界生活就很自在了。《觀無量壽經》講得詳細，想吃的念頭才起，百味飲食，自然現在面前。實在講，這是我們去往生的凡夫習氣沒斷，有時候還會想吃東西。其實在西方極樂世界不需要飲食。所以飲食一現前，自己就曉得現在在西方世界不需要了。這一覺悟，飲食立刻就沒有了。不需要去收拾，自然就沒有了。所以衣食生活，一切隨心所願，隨念現前。這真是得大自在。不要的時候乾乾淨淨，要的時候樣樣都不缺，是這樣美好的生活環境。
十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。
這是第三十八「應念受供願」。十方諸佛無量無邊，「供佛」福報最大。供佛一定聽佛說法，每一天都供養十方諸佛，每一天都接受一切諸佛的教誨。我們常講福慧雙修。圓滿的福慧雙修，一定要在極樂世界。如果不到極樂世界，在這個世間想福慧雙修，太難了。西方世界的人是同時供諸佛、聞圓滿的佛法。
西方世界的人，都有如來果地上的神足通，所以供養諸佛是化身去的。佛無量無邊，西方極樂世界每個人都有能力，化無量無邊身，同時供養一切諸佛，同時聞佛說法。我們在這個世界上，沒有這個能力。
我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。
這是第三十九「莊嚴無盡願」。『嚴 』是莊嚴。世間人所講的美麗，佛法裡說莊嚴。莊嚴就是美麗的意思。『淨』，它不但美，還清淨。我們世間雖美，不淨。它本質就不清淨。譬如說花很美，它不淨。為什麼？過兩三天，顏色就變了，氣味就難聞了。不像西方世界永遠清淨，永遠不變。
『光麗』。「光」是光明。西方世界所有一切物質都放光，而且所有一切物質都有香氣，所以那個世界都稱之為「香光莊嚴」。一切物質自然有香氣，有光明。
『形色殊特』。「形」是形狀，「色」是色彩。不但多而且美，非常奇特殊勝，是他方世界裡面所沒有的。
『窮微極妙，無能稱量』。「量」是數量，品種的數量，數目的數量，都是無量無邊。無法稱量，就是沒法子說出來，太多了，數字太大了。
其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相名數。及總宣說者。不取正覺。
凡是生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，他的天眼、天耳、他心、宿命的能力，幾乎都達到七地以上的境界(他們都是阿鞞跋致的菩薩)。這樣高的智慧、神通，他們對於西方極樂世界物質之美，有多少品種，有多少數量，他們也不曉得。這就說明，實在是太多了。我們講琳瑯滿目，那是真的，一點都不假。
我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。
這包括第四十「無量色樹願」、第四十一「樹現佛剎願」。這兩願是說明西方世界物質環境的狀況。前面說的是人事，這個地方講物質環境。第三十九願「莊嚴無盡」是總說。
四十願是在無盡莊嚴中，說明《彌陀經》上講的七寶行樹，用這個來做一個例子。『無量色樹』。樹顏色很多，樹木高大，是性德變現的。『高或百千由旬』。
「由旬」是古印度長度的一個單位。這個單位很大，經典裡面記載，古印度一個由旬，等於中國四十里。中國古代的「里」，比現代要短。像古代度量衡的「尺」，跟現在用的尺不一樣。弘一大師的《律學三十一種》，是他對於戒律的研究有三十一篇合印在一冊。裡面有一篇叫「周尺考」。他做考證的工作，周朝時候的尺，大概相當現代的尺五寸多一點，不到六寸。經典上記載，從前人的身高都是一丈多，其實比我們現代人高不了好多。因為那時的尺短，一丈就是現在的五尺多，還不到六尺。所以身高兩丈，也不過現在的一丈多一點。我們明白這一個事實，讀古書就不覺得奇怪了。
一由旬是四十里，就算打個對折，也有二十華里。要比起外國的長度單位公里，就更小了。我們中國一華里，大概只有一公里的二分之一，一公里是兩華里。要照這個算法，一由旬差不多是現在的長度十公里。
西方極樂世界那一個星球大，地球太小了。我們知道太陽的體積比地球就大得太多了。西方極樂世界那一個星球，恐怕不是太陽能相比的。科學家告訴我們，他們在太空當中探索，太陽在星系裡是一個小星，比太陽大的星不知道有多少。西方極樂世界是個很巨大的星，那個地方的樹，是百千由旬的樹，是四百萬里的樹。因為他的地太大了，所以有這麼一個比例。
西方極樂世界的人，報身也大。「讚佛偈」讚歎阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。想想看阿彌陀佛的像多大！生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛都一樣大。以他那麼大的身，有這麼高的樹，跟我們在世間看大樹，大概是差不多。如果他們的樹像我們樹的高度，那簡直變成小草了。
殊勝莊嚴裡，『諸佛菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』。「善根劣者」就是下下品往生的人。西方極樂世界這一種真善美慧的物質享受，他們都得到了。
『欲見諸佛淨國莊嚴』。這是第四十一願。「諸佛」是他方世界。在西方世界，你想看一切諸佛剎土，在寶樹之間就見到了。想看什麼地方？相就現在那裡，就像我們現在看電視一樣。我們現在電視還沒有進步到這不需要去撥按鈕，念頭一動，想看那裡的畫面，馬上就自動轉換。那個地方是隨心所念，念那一個世界，這個世界就在寶樹中，顯現出來了。西方世界看十方佛國土，畫面是立體的，都能看見。因此我們這一生的家親眷屬，過去生生生世世的家親眷屬，我們要想了解他們的生活狀況，只要心一動念，就在寶樹當中全部看見了。這是「樹現佛剎願」。見的相就像明鏡，睹其面像，看得清楚、明白。
我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。
這是第四十二「徹照十方願」。這一段為我們介紹西方世界。西方世界廣大，用現代話來說，它是非常大的超級星球。「嚴」是莊嚴，就是我們今天講的美。非常之美。「淨」是乾淨。
『光瑩如鏡』。它的光明，瑩潔就像明鏡一樣。
『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』。這個星球放光，有非常美的光明。地球也有光，我們在地球上沒有感觸，太空人飛到太空，照出一些照片，我們看到地球在太空當中，是藍色的，也是很美的一個星球。它放光，所以在外面看星球都有光明。地球的光，是反射的光。光的色彩是與星球物質有關係。
西方世界的物質本身放光，所以徹照無量無數不可思議諸佛世界。
眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。
一切有緣的眾生，見到西方極樂世界的光明，都生希有之心，生尊重的心，歡喜心，好樂心。那一類的眾生能見到？心地清淨的人，就見到了。我們今天見不到這個光明，見不到這個星球，是我們的心有障礙。只要修清淨心，心淨則國土淨，心地清淨，我們的能力就大了。十方諸佛剎土，有很多我們能見得到、能與它起感應道交。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿、樓觀、池流、華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。
這是第四十三「寶香普薰願」。西方世界，他的物質沒有一樣不放香氣，非常好聞的。『寶香』是嗅覺的享受。種種光麗，是視覺的享受。
其香普薰十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。
西方世界寶香，我們有沒有機會聞到？可能偶而有機會。也許我們同學當中，有這種經驗的人。這是與佛有緣，過去生中的善根成熟時，佛力加持，讓我們能聞到寶香。這種機會比見到光明的機會要多，要來得容易。緣成熟了，你就可能遇到。這個香氣，確實是世間所沒有的。我們感覺一陣異香，時間或長、或短，短的幾秒鐘，長的可能有一分鐘。有這種感應的人不少。可見得這是事實，不是虛假的。這是香光莊嚴，是極其美好的世界。
到這個地方，彌陀的本願把西方世界依正莊嚴的概況都介紹出來了。後面第四十四到四十八願，這五願是佛特別加持他方世界的菩薩。這些菩薩度化眾生。願力很強，他們沒有到西方極樂世界去，但是他們對於西方世界非常嚮往，自己還沒去，到處勸別人去。因此他們的願力跟阿彌陀佛的本願也相應、也契合。後面五願是阿彌陀佛對於這些菩薩特別的加持。
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
這段包括第四十四「普等三昧願」，第四十五「定中供佛願」。這是特別講他方世界的菩薩們。
『聞我名已』。他們有緣聽到阿彌陀佛的名號，讀到《無量壽經》，他們所得到的功德利益，也能跟西方世界的大眾相等。這是彌陀對他們的加持。
他能得清淨心，能得大自在。『解脫』就是大自在，自行化他，都能隨心如意。『普等三昧』。「普」是普遍，「等」是等於。等於如來果地上的三昧。是正受，是正常的享受。能得到這個利益。
『諸深總持』。總持是對法門來說的，總一切法，持一切意。諸深總持，實際上就是這一句彌陀名號。古德從一切經歸納、觀察、研究得到的結論，世尊四十九年所說的一切經典、法門，歸納到最後就是這一句阿彌陀佛。釋迦牟尼佛說法是這個原則，十方一切諸佛如來所說一切佛法，也離不開這個原則。所以這一句「南無阿彌陀佛」，六字洪名就是真實的諸深總持。
『住三摩地』。「三摩地」是指念佛三昧，也就是《彌陀經》裡講的「一心不亂」。『至於成佛』。一直到他成佛。
到這個地方，這是「普等三昧願」。下面一句是「定中供佛願」。
『定中常供無量無邊一切諸佛』。西方世界的人，能分身到十方世界去供佛、聞法。這些菩薩們得阿彌陀佛願力的加持，也有這種能力。
我們把前後文合起來看，前面願文裡講西方極樂世界往生的這些人，都能隨意到十方世界去供養諸佛。他們是化身去的。怎樣化身？也是定中化身去的。可見得沒有定，就沒有這能力。六種神通都是從「定」裡面出生的，所以「定」很重要。定中能恢復自己的本能。這種本能，現在人，叫做「神通」。離開一切妄想、煩惱，讓心定下來，靜下來，能力就恢復。心一亂妄想多了，雜念多了，煩惱多了，這能力就喪失了。
所以這是佛對他們加持。供養一切諸佛，是修福；聞佛講經說法，是修慧。
『不失定意』。這一句很重要。因為定功薄弱的人，福慧一現前，他往往就亂了。他生歡喜心。歡喜心一生，就亂了。所以歡喜也是煩惱的一種。中國人講「七情五欲」。七情就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。歡喜是情，動了情，定意就失掉了。
在享受中，沒有動情，那叫正常的享受。我們凡夫享受動感情，不正常。諸佛菩薩種種享受，他不動感情。不動感情的享受是正常的，我們享受都是動感情的，這是錯誤的。
我作佛時。他方世界諸菩薩眾。
這兩段是特別為他方世界菩薩而發的大願，也就是加持他方世界的菩薩。
聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
這裡面一共有三願。第四十六「獲陀羅尼願」，第四十七「聞名得忍願」，第四十八「現證不退願」。彌陀願力加持，這些菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，那些功德利益，他們幾乎也都得到了。這說明感應道交，不可思議。
這個地方我們要學，我們要覺悟。學什麼？學阿彌陀佛真正的慈悲。我們凡夫都有成見，阿彌陀佛就很大方。念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界的眾生，當然他歡喜接納。不念阿彌陀佛名號，不想求生西方極樂世界的，阿彌陀佛也幫助他，同樣加持他。這樣廣大的心量，我們要學習。我們世間人心量很小，排斥異端。縱然同是學佛，參禪的人排斥念佛的人，念佛的人跟參禪的人不相往來。這是錯誤的。所以讀經，我們應當懺悔。雖然法門不同，還是要互相幫助、互相照顧。這才是真實的慈悲。
『證離生法』。「生」就是生死。佛在經上跟我們講的兩種生死：分段生死、變易生死，都遠離了，都斷掉了。就是常講的了生死、出三界。
『獲陀羅尼』。「陀羅尼」是梵語，翻成中文就是「總持」的意思，跟前面『諸深總持』是一個意思。這地方講得到了陀羅尼。「陀羅尼」也可以解釋為一切法的總綱領。抓到了總綱領。
『清淨歡喜，得平等住』。「平等住」是佛住。「平等」就是平等心。《金剛經》上須菩提尊者問：「應云何住」？他的意思是說我們的心應當安住在那裡？這個非常重要。「如何降服其心」？心裡妄念很多，煩惱很多，怎樣能把它息掉？心到底安住在那裡最妥當？此地阿彌陀佛給我們的答覆，就是須菩提尊者想要知道的答案。要得「平等住」。他真得到了。《無量壽經》的經題「清淨、平等、覺」，心地要清淨，要平等，要覺而不迷。這就是佛性。所以他得平等住了。
『修菩薩行』。「菩薩行」是六度、是普賢十願。「六度」是大乘菩薩行，「十願」是最高級的菩薩行。『具足德本』。「德本」是性德之本。真如本性裡一切美好的根本，都具足了。我們具不具足？當然具足。為什麼說這些菩薩這個時候才具足？菩薩具足，是都能現前了。我們是本性裡具足，但有障礙。有煩惱障、所知障，把它障住了，不能現前。他們這一切障礙沒有了，可以具足現前，得到受用了。我們的性德現在不得受用。
『應時不穫一、二、三忍』。這一、二、三忍，《無量壽經》上講得很清楚，從「音響忍」到「無生法忍」。黃念祖居士《註解》的意思是證得地上菩薩的果位。這一、二、三忍是三個階段。
第一個階段「音響忍」，是初地、二地、三地。第二個階段是四地、五地、六地；第三個階段是「無生法忍」，是七地、八地、九地菩薩的果位，幾乎達到圓滿了。
生到西方極樂世界的人很幸運，因為都是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致菩薩是七地、八地、九地。雖然自己沒有證，得佛的本願加持，使我們能達到這個境界。
這是講他方世界的菩薩，他們沒有到西方極樂世界去，沒有見到阿彌陀佛，只是聽到阿彌陀佛的名號，讀到《無量壽經》，心裡生歡喜心，能將這個法門普遍勸導一切眾生。阿彌陀佛以願力加持他們，雖然他們沒有達到圓教地上菩薩的地位，佛以願力幫助他們提升，使他們也有地上菩薩的智慧、德能。
『於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺』。末後這一句也就是圓證三不退。刻實而論，等覺菩薩才真正圓證三不退。這個地位太高了，幾乎與觀音、勢至、文殊、普賢地位平等。這也就是一生圓滿成佛。
這是佛加持他方世界的菩薩，使他們的能力也能提升到這樣的境界，跟往生到西方極樂世界的人，功德、利益是平等的。我們從這個地方看到阿彌陀佛的心量，確實非常地廣大，是我們應該要學習的。
第六卷
諸位同學：
這一次我們研究的課題，是《無量壽經》第三十二品到第三十七品。在這部大經之中，我們選定第六品做我們早課讀誦的經文，晚課就選今天研究討論的六品經。我們為什麼在全經裡面選這兩部分？
佛法無論在那一個宗派，那一個法門之中，最講求的是「相應」。也就是我們所讀誦的、所修學的，要與所期望的能相應，這才能達到我們嚮往的目標。淨宗最要緊的期望，是在一生當中以最穩當、最快速的方法，達到圓成佛道。這個方法，世尊告訴我們，就是教我們在這一生當中專心求生淨土，生到西方極樂世界就永遠不退，能在一生當中達到這個目標。我們從《無量壽經》、從《觀經》、從一些大乘經論當中，證實了世尊所說完全正確。於是我們採取第六品阿彌陀佛的四十八願，做為我們早課念誦的經文。
四十八願是淨宗的根本，是西方導師阿彌陀佛自己為我們宣說，世尊為我們傳達這個消息。除了淨土三經是專門介紹之外，在一切大乘經論裡面附帶為我們推薦、介紹的，非常之多。所以古人說的「千經萬論，處處指歸」，就是指歸西方極樂世界。不但世尊是這樣勸導我們，我們在經典上見到，就是十方一切諸佛如來教化一切眾生，也是以這部經典、這個法門為第一。我們見到之後感到非常地驚奇，也感到非常地興奮，我們在這生當中有緣遇到。
所有一切的介紹都離不開四十八願。可以說介紹的經文只不過是四十八願的詳細報導而已。所以淨宗確實是以四十八願為中心。這是阿彌陀佛的本願。我們選這段經文做早課，希望自己也像阿彌陀佛一樣，從內心裡面發出度化一切眾生的大願，而不是僅僅仰慕彌陀本願而已。也就是說我們要跟阿彌陀佛同心、同願，這就相應了。心與願要相同，如果我們的見解、行止與佛的標準相去甚遠，願不能實現，就變成了空願。因此我們的見解、行止與佛也要相應。
佛教導我們行為的準則，散見在經中，自始至終處處可見，但是以三十二到三十七這六品為最集中、最密集，就是教我們要斷惡修善。我們不但要修善行，更重要的是要淨化身心，把善行變成淨行。那麼我們的生活行為與佛說的也相應了。心、願、解、行與佛都能相應，往生才真的有保證。這是我們選定這六品經做為晚課修學的原因。
早晚課本我們印出來，也流通一個時期了。有一些同學還沒有機緣遇到全經的講解，讀誦這個本子對於這兩段大意要能清楚，對於修學是會有很大幫助的。
過去清涼大師判攝《華嚴》，他用「信、解、行、證」。這四科無論在大、小乘，無論在宗門、教下，都是決定不變的原則。首先我們對於經典要有清淨的信心，認真地去學習。第二個階段要求解，要有正確圓滿的理解，然後才能依教奉行。
我們把經典所說的道理，變成我們自己的思想、見解，把經典裡面所有的教誨，變成我們自己生活行為，這叫「修行」。我們的思想、見解、生活行為，與經典完全相契入、相融合了，這就叫「證」。這個時候，我們學佛就得到究竟圓滿的受用。由此證之，這一門學問是真實而有用的。我們學得有價值、有意義，給我們帶來真實的幸福、真實的美滿。這是從朝暮課誦裡面學習重要的意義。
壽樂無極第三十二。
這一部經夏蓮居老居士會集之後，分成四十八品。這一部分是第三十二品。『壽樂無極』是這段經文的小標題。佛說經沒有分段，也沒有標題。分段、標題是夏蓮居老居士加的，使我們展開經文，眉目更為清晰。
經文從這段開始是彌勒菩薩當機。大經一開端是阿難尊者當機，到這個地方是彌勒菩薩當機。所以經文一開端是『佛告彌勒菩薩』。
本經第四十六品，世尊在經文上有這麼一段話，『我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，付囑汝等，做大守護』。這一句話很重要。
「如理宣說」是指這一部經的全部。佛不是隨便說的，是與理論、與事實完全相應的宣說。這是我們能信得過、能肯定而不懷疑的。
「付囑汝等」。「汝等」是指的彌勒菩薩跟阿難，以及與會的這些大菩薩們。如果把意思引申，凡是後世曾經讀到這部經文，聽到這部經文的人都有份。換句話說，世尊不但勸勉我們自己要認真努力修學，而且還要擔負起宣傳弘化的使命。也就是說把這部經典、法門，盡心盡力的去推薦給別人、介紹給別人。這就是「付囑」跟「做大守護」的意思。我們在經上看到，世尊把度後世這些眾生的這一樁大事，付託給這些菩薩，特別是彌勒菩薩。
彌勒菩薩將來下生做佛的時候，因為他受過釋迦牟尼佛的付託，他當然要講這部經，當然要說這個法門。但是彌勒菩薩下生還很久遠。在《彌勒下生經》裡面說，他要到佛滅後五十六億七千萬年之後，才在我們地球上出現。那麼現代有一些學過科學的同學懷疑，五十六億七千萬年，我們地球還在不在？這是真實的一樁事情。但是佛所講的這個世界，並不限於這個地球，佛所講的是娑婆世界。而娑婆世界實在講是太大了。
《地藏經》上講，造五逆十惡重罪之人，要墮在阿鼻地獄。阿鼻地獄的時間很長。這個世界壞了，怎麼辦？他搬到他方世界的阿鼻地獄去，等到這個地方世界又成了，他再搬回來。原來是這麼回事情。根據這些經文，我們就曉得，太陽系的成、住、壞、空，與佛所說的關係不大。
太陽系壞了，還有銀河糸。銀河系壞了，還有更大的星系。要是以黃念祖老居士的看法，我們現在天文學家所講的銀河系，只是佛經上所講的一個單位世界。娑婆是一個三千大千世界，那麼這三千大千世界裡面有多少個單位世界？至少有一百億個。可見這一百億個單位世界，這裡壞了，可以搬到那裡去住；那裡壞了，可以搬到那邊去住。所以這一樁事情，我們大可以不必擔心。佛給我們講的話是真實的。
五十六億七千萬年，這個數字從那裡來的？它是有根據的。
彌勒菩薩現在在兜率天。兜率天的一天是我們人間的四百年。也照一年三百六十五天計算，兜率天人的壽命是四千歲，四千乘三百六十五再乘上四百，那個數字就是兜率天人的壽命。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡的時候，到我們這個人間來示現做佛。這是賢劫中第五尊佛。
在這一品經，佛首先為我們說明西方極樂世界壽量、享受，都是「無極」的，也是無有言語能說得盡的，也是我們凡夫無法想像的。這是說『壽樂無極』。
經文在此把前面三十一品經做為一個結論，在這個地方勸勉我們。又特別告訴我們西方世界人事環境之美。古人常說「做事難，做人更難」。人情的變化太大了，怎樣才能與人和睦相處？這是非常不容易的一樁事情。西方極樂世界人事環境，實在講是太美、太好了。諸佛剎土在物質環境上超過西方極樂世界的有很多，但是在人事環境上能超過西方極樂世界的幾乎看不到。這就是諸佛如來對於阿彌陀佛極端讚歎、極力勸勉大眾往生，真正的理由就在此地。人事環境太好了，所以勸導我們要親近。
後半段講『國土微妙』，勸我們發願往生。這是這一品裡面的大意。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。
當時講經的法會，彌勒菩薩參加了。我們在經文第一品、第二品裡面見到這些人。下面的話是佛說的。
無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。
『無量壽國』就是無量壽佛的國土。「無量壽佛」就是阿彌陀佛，「無量壽國」就是西方極樂世界。
我們在經典裡面所見到的這個世界，不是一般的世界。一般諸佛剎土有十法界，而這個世界是道地的一真法界。他裡面所顯示的是普賢菩薩。我們在第二品就見到『德尊普賢』。而世尊在《華嚴》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能圓滿成佛。
西方世界沒有本土的人，都是從十方世界去往生的人。像我們現在講的，他是每個地區移民過去的。他移民的條件很嚴格，一定要心地清淨，心淨則土淨，於是那一邊就變成淨土。這是移民條件限制的，所以它跟一般國土不一樣。一般國土眾生都是善惡業雜染，不是這麼純粹清淨。他這個地方純粹清淨，因為條件不同。這個我們應當曉得。說起來也相當合情合理。
那麼那來的『聲聞』？有聲聞那當然就不是純淨了。此地的「聲聞」，甚至於佛在經典上講西方極樂世界的「人天」，我們在前面都解釋過了。
他們的『功德』，他們的『智慧』，『不可稱說』。
「不可稱說」這四個字，如果是對八地以上的菩薩來講，是可以說得通的。但是這是『佛告彌勒菩薩』，「佛」是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛也沒有辦法稱說。這一句話我們就不能當普通的話來看。那他們的功德、智慧實在就是真的無量無邊，佛都沒有辦法說出。
這裡世尊用『聲聞、菩薩』，這一句話就說得很有道理。如果不說聲聞、但說菩薩，我們會想這一定是地上菩薩，一定是法身大士；一加上聲聞，初信位的菩薩也包括在其中。初信位的菩薩，功德智慧，世尊也不可稱說。這就變成了難信之法了，就變成不可思議了。這是什麼緣故？
實在說我們發願往生，一品煩惱也沒斷，生到西方極樂世界，品位當然很低，大概就是初信位的菩薩。可是經上說，生到西方極樂世界，阿彌陀佛以他的願力加持，使這些人都做了阿鞞跋致菩薩。「阿鞞跋致」翻成中文是「不退轉」。什麼樣的菩薩才是標準的阿鞞跋致菩薩？這大、小乘經上都說七地以上。這個地位就太高了。由此可知，我們一到那邊，就變成七地以上的大菩薩了。
諸位要知道，平常要想修到這個地位，要用兩個阿僧祗劫的時間。兩個阿僧祗劫修滿了，才能到這個地位，我們今天可以說不費功夫就得到了，就超越了。這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以連釋迦牟尼佛也說「不可稱說」。顯示不是我們自己修得的，是仰仗阿彌陀佛無量劫所修的功德智慧加給我們，我們也享受到了，也得到了。是這個意思。
又其國土微妙。安樂。清淨若此。
這是總結前面所說的。『國土微妙』，因為它是法性土。『安樂，清淨若此』。「若此」，是像前面所說的。
何不力為善。念道之自然。
這兩句話是世尊勸我們應當努力求生淨土。為什麼不努力斷惡修善？一切善行之中是以念佛為最善，勸人念佛為最善。
『念道之自然』。「道」就是講的真心本性，佛法裡常講的真如本性。「自然」是講心性的大用。心性的作用是自然的。
這一句阿彌陀佛，原本就是心性的德號。自古以來，此界、他方(他方是指諸佛的世界)，都是以念佛成佛，這是自然的。
又佛在很多大乘經典裡面說：「一切法從心想生」。我們心想佛的時候，「是心作佛，是心是佛」，這是念道之自然。所以念佛成佛，念菩薩成菩薩。念頭重要。念頭就是心性的作用。所以覺悟的作用就現四聖法界；迷了也起作用，迷的作用就是六道凡夫的現象。所以說十法界依正莊嚴是從心想生。十法界依正莊嚴都是念道之自然。裡面最上上乘的是念佛成佛。
下面為我們介紹西方世界的生活狀況。
出入供養。觀經行道。
『出入』是指的西方極樂世界。世界之大，我們沒法子想像。這裡所講的「出入」，可能就是現在科學家所發現的時空元次的出入。像我們現在的空間是三度空間。四度空間就很少人能體會了，還有五度空間，有無限度元次的空間。西方極樂世界的人，得阿彌陀佛威神的加持，他有神通、有智慧，他對於多元次的時空隨意的出入。因此盡虛空、遍法界，諸佛以及諸佛剎土，全都見到。對佛供養，對眾生也供養。
何以知道『供養』是對一切？我們在《普賢行願》裡面讀過，西方世界的人「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士廣修供養，他們豈不是個個都廣修無養？這是修福！我們要不肯修，福報從那裡來？這是我們要知道的。我們世間人人都想有福，但是又不肯修福。福不會從天下掉下來的，一定要自己認真去修。修福方法很多。
福報分為三大類。第一是財富。世間人把財富看得很重。財富是福報。財富從那裡來？從財布施、財供養得來的。我們不肯修財供養，怎麼會得財富？
第二是聰明智慧。這也是福報。聰明智慧從那裡來的？從法供養來的。
第三是健康長壽。我這次到溫哥華去參學，見到馮公夏老居士，法安老居士(書寫《無量壽經》的。八十多歲了)，陳豐子老居士(也八十三歲了)。這些人身體很健康。尤其是馮公夏老居士今年九十二歲，說話聲音宏量，動作跟年輕人一樣。這是前世無畏布施的果報。我看到非常歡喜。他們前生都是財布施、法布施、無畏布施，所以今天在這個世間三種果報都具足了。他們生活過得很好，那是財布施的果報；聰明、智慧在這一代都很了不起，是法布施的果報；健康長壽，是無畏布施的果報。這要廣修供養才行。
布施、供養，講求的是福田。修福，要種福田。福田在那裡？種子要種在肥沃的土壤中，它會生長，會開花結果。假如種子種錯了，種在沙石裡，不但它不會生長，不會開花結果，連種子也會爛掉。所以修福的人，最重要的是要能認識福田。像農夫種植，選擇好的田地，才有好的收成。佛在經典裡面告訴過我們這些事情。
佛講福田有三種。第一種孝養父母，是「恩田」。父母對我們有極大的恩惠。第二是奉事師長。師長教誨我們，成就我們，我們對他要恭敬，是「敬田」。第三種是一切眾生，特別是一些苦難眾生，我們要以大慈悲心去對待他們，是「悲田」。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我們要有智慧去揀別。我們的福真的種上了，將來才能得到福報。
西方極樂世界的人，他們經常不斷出入十方諸佛剎土，供養諸佛、供養眾生，所以西方世界人修福，的確是非常方便。
『觀經行道』。這一句是講修慧。經怎麼「觀」法？「觀」是觀照。依照諸佛在經中所說的這些道理、因果、事實，很冷靜地去觀察。十方世界的狀況，果然跟佛在經上講得完全一樣，把諸佛如來所說的經都證實了，這叫「觀經」，這叫「行道」。這樣才能成就究竟圓滿的智慧。所以西方極樂世界人，他們日常生活是福慧雙修。這真正是難得。
喜樂久習。
「喜」是法喜充滿、幸福快樂。「久習」是長久時間在學習。所學是福慧雙修。底下說他們的成就。
才猛智慧。
這與前面讚歎法藏比丘『高才勇哲』的意思是一樣的。「才」是他的才華。「猛」是形容他的敏捷。他智慧充滿。
心中不迴。
信心堅定不退。「中迴」是中道退轉。「迴」是回頭，退轉的意思。他們是永遠不退轉的。
意無懈時。
前一句是永遠不退，堅定不退。這一句是精進，無有懈怠。像普賢十大願王，每一願的末後都是「無有疲厭」。他們修行永遠不會感覺到疲勞，不會感覺到厭倦。這是精進的樣子。
外若遲緩。內獨駛急。
從外面看，這些菩薩非常安詳，做什麼事情都慢慢的。「緩」是緩慢的，安閒無事的樣子。內裡面是十分的精進。外面的樣子非常安詳、緩慢，看不出怎麼用功法。
『內獨駛急』，實在就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。「駛急」是真的淨念相繼，淨念一個接著一個，永遠沒有間斷。可以用覺明妙行菩薩所說的「不夾雜、不間斷」，來解釋這一句。
容容虛空。適得其中。中表相應。
這三句形容西方極樂世界的大眾們相處，每個人的心量都像虛空一樣，所謂「心包太虛、量舟沙界」。
我們講「六和敬」，講「和合」。和合還是有界線。「和」要到「容」，界線就沒有了。像水乳，牛奶跟水合起來，界線沒有了。像荼杯、荼蓋和起來就有界線。「和合」有界線，「容」就沒有界線。「容」比「和合」意思要深得多了。
『容容虛空』。那麼多大眾在一塊相處，合容的狀態就跟虛空一樣，沒有一點痕跡，而成為一個整體。這是很不可思議的境界。
『適得其中』。「中」是中道。我們真心本性合容法界，自然包含法界的一切萬法，容成了一體。這個時候起用，實在講，說不出一個名詞，不得已用一個「中」。佛用這個字，儒家講「中庸」也說的這個字。確實是英雄所見，大略相同。因為釋迦牟尼佛跟孔子沒有見過面，兩個人的學說也沒有接觸過，他們所說的居然這樣的接近，這很不可思議。
『中表相應』。「表」是形象。「中」就是心性。表裡一如，萬法圓融，事事無礙，這就相應了。《華嚴經》裡講的四無礙法界，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。「中表相應」就是這樣的境界。
西方殊勝的功德，像前面世尊講的「不可稱說」的這些功德，都是因為他們做到了「適得其中，中表相應」，所以做到這樣的圓滿，這樣的究竟。這是真實功夫。
自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。
前面所說的，完全是心性內證的功夫、內證的境界，一般人很難體會。下面所講的，是表現於外面的。這我們容易懂。
表現於外面，『自然嚴整』。「嚴」是莊嚴，「整」是整齊，有條不紊。他是自然的。不是有意去造作的，不必經過刻意思惟，不需要裝飾。真正做到了外不著相，內不動心，就自然。
我們凡夫為什麼不自然？我們會被外境所轉。凡事要考慮時代的潮流，俗話說考慮到流行。現在這個樣子流不流行？那就不自然。想到流行，你就被外境所轉了。
真正功夫純熟的人，不受外境所轉，真的做到了外不著相，內不動心。所以他就「自然嚴整」。
『檢歛端直』。「檢」是檢點。「歛」就是收歛。「端」是講的身。眼、耳、鼻、舌、身都要端。「端」是端正。「直」是講心。身端心直。直心就是真心，所以「直心是道場」。底下兩句就是端直的樣子。
『身心潔淨』是心清淨，身清淨。心地沒有雜念，沒有妄想，是心清淨。身體一塵不染。
『無有愛貪』。諸位要曉得，「愛貪」是很麻煩事情，是「毒」。我們身為什麼不清淨？就是因為有這些毒素在裡頭。什麼時候把這些毒清除掉，我們身心就潔淨了。只要有這些在，身體就怎麼洗也洗不乾淨。這就是貪、瞋、癡三毒。一定要把它捨掉，恢復到身心清淨。
志願安定。無增缺減。
這是講西方極樂世界菩薩們的志願。他們生到西方世界，目的是親近阿彌陀佛，親近海會大眾，在西方世界成就無上菩提，在十方世界幫助諸佛度化眾生。這個志願「安定」，從來沒有改變過。『無增缺減』形容它非常的安定。
求道和正。不誤傾斜。
求道要用平和的方法，要用中正的心態。不像我們這個社會上有一些人，求道意願很強，但是他的心不和、不平、不中、不正。於是怎麼樣？他的熱心是值得讚歎的，他走上邪道了。就是『傾斜』。本來發心是學佛的，到後來他學魔了，把魔當做佛。這就是產生了誤會，誤入了歧途。原因就是他求道的心態錯誤了。求道的心一定要和，一定要正。這個非常重要。
怎樣才做到「和」與「正」？下面就說得好。
隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
這都是西方極樂世界人，他們修行在日常生活當中的表現。我們讀了要深深的反省，要向他們學習。
『隨經』。一定要隨經中的教訓，就是依教修行。我們修行的依據，無論是理論上的依據，方法上的依據，境界上的依據，都是經典。「經」是佛說的。
『約令』。「約」是約束，「令」是命令。佛在經上講那些事情可以做，那些事情不可以做，這是佛對我們的命令。佛教我們四弘誓願，佛教我們四依法，那是佛對我們的約束，我們都要遵守。
『不敢蹉跌』。這一句話的意思是決定不能違背。佛教我們做的，我們就做；教我們不能做的，我們就決定不做。一定要遵守佛的教訓。
『若於繩墨』。「繩墨」是比喻，現在看不到了。從前木匠要鋸直一塊板子，他會用墨斗，將一條線拉到墨汁，彈一條直線，照著鋸，那叫繩墨。現在用尺畫了，從前是用繩墨。意思就是標準。我們修正心，修正行為的標準，就是經典。經典中佛對於我們的約令，我們一定要遵守。
『咸為道慕』。沒到西方極樂世界的時候，我們心裡面所羡慕的，天天所想的，是西方世界依正莊嚴。到達西方極樂世界之後，念念不忘的是阿彌陀佛對我們的教誨。除此之外，別無妄念。
『曠無他念』。「他念」就是妄想。「曠」是空曠，比喻心地。除了仰慕佛陀之外，心裡面什麼妄念都沒有。
『無有憂思』。「憂思」就是牽掛、憂慮。憂慮、牽掛都沒有。
自然無為。虛空無立。
『自然無為』。這是真實安住在無為法中。就像佛在《金剛經》裡講的境界：「應無所住」(後面講的『作得善願』，就是「而生其心」)。他是自然達到這個境界，不是有意去修的。
『虛空無立』。「虛空」是講心。心就像虛空一樣，一法不立。六祖大師所講的「本來無一物」，清淨心中確實是一法不立的。
淡安無欲。
「淡」是淡薄，「安」是安然。不但世間這些欲望沒有了，佛法之中也沒有欲望。如果說世間欲望沒有了，對佛法還有強烈的欲望，這個人沒有成就。為什麼？他的欲沒斷。佛是教你把欲去掉，不是教你把欲換對象。換對象就錯了，所以他沒有辦法超過欲界。佛法之中也沒有欲望，才是真正超越了，真正是「無所住」了。
作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。
前面講了像《金剛經》上「應無所住」。「無所住」不是沒事。沒事，那佛法就變成消極，對社會、對眾生沒有絲毫的建樹，也沒有利益。無所住之後，『做得善願』，那就是「而生其心」了。此時生起這個心，是菩薩的心願。就是「眾生無邊誓願度」。要幫助苦難的眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。這是佛菩薩的事業。成佛之後，這就是他的事業，他要去做的。
『盡心求索』。求什麼？索什麼？求這些善巧方便。觀察一切眾生的根基，盡心求度生的方法。什麼樣的眾生要用什麼樣的方法幫助他，使他能信受奉行，使他能在短時間真正的開悟，真正能達到離苦得樂。這是我們講的善巧方便。
『含哀慈愍』。「含哀」是大悲，「慈愍」就是大慈。慈悲心是動力。佛菩薩為什麼要盡心盡力不辭辛勞去幫助眾生？就是慈悲心在推動。我們世間人每一天勤苦工作，是什麼力量推動？名利在推動。如果沒有名，沒有利，就不作了。菩薩教化眾生這麼樣辛苦，沒有名，又沒有利，是大慈大悲的力量在推動他。
『禮義都合』。「禮」是表現在生活上的儀規。「義」是現代人所講的意識心態。這兩樣都是隨著時間變化的。古今之禮不同，中外對義的觀念也不一樣，他要都合。「禮義都合」，這一句話意思很深長。它的意思就是我們今天所說的現代化與本土化，這樣才能真正幫得上眾生的忙。如果把這個道理疏忽了，佛法就是古老的佛法。不適合現代人生活的佛法，現代人要它幹什麼？當然就不會要它。
所以佛法裡面講現代化與本土化。雖然沒有這個字樣，意思有，「禮義都合」。所以世尊教我們依意、不依語。語言會隨著時代變的，你要體會他的意思。佛雖然沒說過這個話，意思都有了，那就對了。
就好像前些年，大家爭論「帶業往生」。「帶業往生」的名詞在經典裡面確實找不到，是祖師說的。於是大家起來反駁了。可是經裡有沒有這個意思？有。經裡面講四土三輩九品。如果不帶業，那來的四土三輩九品？不帶業是平等的，帶業就不平等。帶得少的，品位就高；帶得多的，品位就低，這才有四土三輩九品。所以我們要懂得意思，依意不依語，知道自己現在應該怎麼做。
『苞羅表裡』。「表」就是外表，就是事。「裡」就是道理、理論。「理」跟「事」圓滿的包容，我們才能度現代的人、幫現代人的忙。所以佛法不是死的，是活潑的。在那一個時代，有那一個時代的講法，那個時代的人就能得用處。在那個地區，有那個地區的講法，他才都適合。
『過度解脫』。「過度」就是超過。才能超過，才能度脫一切苦難的眾生，使他們都得到解脫。「解脫」就是今天講的自由、自在、幸福、美滿。
這幾句話確實使我們體會到，佛法的本土化跟現代化的宣揚，非常重要。
第七卷
昨天講到依教修行，『隨經約令』。這樣我們才能得到佛法真實的受用，也就是佛門常講的「離苦得樂」。
真能到『自然無為，虛空無立，淡安無欲』，這是精神生活上最高的享受。世法裡常說的清心寡欲。這樣的境界，與真心與本性就能相應。功夫再要向上提升，就是諸佛與大菩薩所證的境界。
『作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合』。確實佛法弘揚超越所有一切界限，真正是如佛所說「應機施教」。又像《法華經》裡面普門示現，應以什麼身得度，就現什麼樣的身。應以佛身得度，即現佛身而度脫之。我們看到這麼高的一個原理、原則，這才知道在十法界裡面，一切眾生接觸到佛法，沒有不生歡喜心的。為什麼？完全契合他自身的需求，這才是真正契機。
『苞羅表裡，過度解脫』。這兩句話說得非常圓滿。「表裡」是盡虛空、遍法界的表裡。「裡」就是法性，「表」就是法相。十法界依正莊嚴是法相，都是真性變現出來的。『過度解脫』，「過」是超過，度越。此地的解脫不僅僅是指六道輪迴，而是真正超越了十法界。六道輪迴是小的解脫，大的解脫是十法界。
下面這兩段是敘說解脫者生活自在的狀況。
自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
『自然保守，真真潔白』。「自然」就無需要作意，就不需要有意的。「保守」。「保」是保任，「守」是守持，就是自性。一切作為都不離自性。『真真潔白』，永遠是一塵不染。不但在四聖法界，即使在六凡法界、三途法界，地獄法界，也是潔白不染。我們凡夫看的是有污染，佛與大菩薩境界裡確實是不染的。
正如同《壇經》上所說的，我們世間凡夫總是心裡面憂慮、牽掛太多了，而六祖的看法是本來無一物。諸位要知道「本來無一物」，並不是指他自己，一切眾生心性裡都是本來無一物的。他見到事實的真相，是自性本淨。他開悟的時候，第一句話說「何期自性，本字清淨」。諸佛的自性本來清淨，他自己的心性本來清淨，一切眾生的心性也是本來清淨。人家見性不著相，我們凡夫著相不見性，差別就在此地。
譬如兩個人看電視，一個人執著電視裡的畫面，把電視銀幕都忘掉了；一個人注意電視的銀幕，沒有看到裡面的畫面。銀幕就好比本性，確實裡面沒有東西、沒有染污，畫面再多也沒有絲毫染污，這是本來無一物。執著相的人被這些妄想污染。相既然是虛妄的，虛妄怎麼能污染？所以佛法講相都叫虛妄。《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄相就不能染污真性，所以真性永遠是潔白的。『真真潔白』。
『志願無上，淨定安樂』。求證佛果、廣度眾生，這是菩薩們無上的志願。為什麼一定要成佛果，才能度眾生？如果不成佛果，度眾生就不能圓滿、不能究竟。譬如說你證到等覺菩薩，其他等覺菩薩跟你地位相同，你度他就比較困難；你必須比他高，他才能接受，他才能聽你的。你的智慧、德能、地位跟他平等，你就不能度他。再說如來果地上，智慧、德能達到究竟圓滿，教化眾生決定沒有過失。菩薩還有幾品根本無明沒有斷盡，容或有些偏差。偏差縱然不大，還是有點小偏差，這就是他的智慧、德能不圓滿。這就是菩薩為什麼一定要求成佛道。求成佛道是為了普度眾生、圓度眾生。他的志願、他的行門，確實都能安住淨定不動。
《彌陀經》講六方佛。東方第一尊佛阿※鞞佛，就是代表不動地的意思。心要清「淨」，心要「定」。心定在一個方向、一個目標、一個法門，就容易成就。這樣的修學才能得到「安樂」。佛法常講「法喜充滿」，這是真實的享受。
底下這一段更不可思議，是世尊為我們敘說開悟的境界。佛家常講「開悟」。底下這幾句就是開悟的樣子。佛 雖然說得很明白，可是我們還是不好懂，原因是我們沒有入這個境界。這是開悟人的境界。
一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。
『一旦開達明徹』。「一但」就是禪家常講的「豁然」。豁然開悟了。因緣具足，這個人開悟了。一般來說，「因」是禪定，是相當深度的禪定。人能住在定中。前面講到「淨定安樂」，這是開悟的象徵。如果做不到淨定安樂，開悟是不可能的事情。所以「淨定安樂」是開悟的一個預兆，達到很深的定功，不一定在什麼因緣之下，豁然大悟。
『開達明徹』。「開」是心開，「達」是通達。心得開明，一切通達。佛法通達，世間法也通達，無有一法不通達，這是開悟的樣子。『明徹』。「明」是光明，也可以解釋為明瞭。「徹」是徹底、透徹。於世出世間一切法透徹的明瞭。這就是佛法裡面講的正覺。正確而沒有錯誤的覺悟，不但現前諸法通達明瞭了，過去的、未來的，真正是無所不知，無所不能。
淨土宗不參禪，如何能達到這個境界？諸位要曉得，淨宗跟禪宗用的方法不一樣。禪宗用的是參究，淨宗用的是念佛。方法雖然不相同，功效相同。其實，念佛的功效往往超過參禪。念佛要會念，這很重要。大勢至菩薩從初發心就用念佛的方法，一直到成佛。他念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，效果是「不假方便，自得心開」。「心開」就是此地講的「開達明徹」，就是禪宗的大徹大悟，明心見性。
淨宗用一句佛號同樣達到這個境界，實在說比參禪來得穩當。參禪，如果緣不具足，常常會惹魔來干擾。念佛人沒有這種麻煩，平平安安地契入「理一心不亂」的境界。理一心就是跟禪宗的明心見性完全相同。從事一心到理一心。
底下這幾句是說明悟了的境界，也就是見性時的境界。換句話說，他們的人生觀與宇宙觀跟我們炯然不同。
『自然中自然相』。此地連著說了八個「自然」，禪意很濃，而且很深。此地所講的自然，跟《楞嚴經》上講的自然不相同。《楞嚴經》上的自然是外道所說的「無因」，找不到因緣，他說是自然。此地的自然是「法爾自然」，它的因就是自性，緣也是自性。「自然中自然相」。「自然中」就是真如本性之中。真如本性是萬法之本體，它自然現相。
世尊在《華嚴》說「唯心所現，唯識所變」。「自然相」就是「唯心所現」，它自然現相。這個時候，覺悟的人恍然明白了。明白「理事一如，性相不二」。真如本性在那裡？原來這一切相就是。這個境界初學很難體會。
唐朝賢首國師在皇宮裡，對帝王大臣說這個境界的時候，他用金與金器來做比喻。華嚴宗裡面有一篇文章叫《金師子章》，就用比喻來說明這樁事實。「以金做器，器器皆金」。金是能變，器是所變。譬如今天我們講台所有的陳設、花朵全部是黃金做的。著相的人見不到黃金，只看到花。見性的人看到，樣樣都是金，所以頭頭是道，無有一法不是。這就是所謂「當相即道，集事而真」。心跟相沒有兩樣，確實如此。
我們今天最大的困難，也就是說迷得最深的就是「我執」。其實我們的樣子也是自性當中變現的一個相，跟所有一切萬相沒有差別。但是我們對於自己的相特別執著，認為這是「我」，這最重要，其他的都是次要的、或是更次要的。在這裡面生了分別、執著。本來是清淨平等的，現在變成污染不平等。錯就錯在這裡，迷就迷在這裡。
悟了以後才曉得我們的身跟萬相是一樣的，沒有絲毫差別。一切現象是幻化而生的，我們的身也是幻化而生的。於是對身不執著了，「我執」破了。對於一切境界不執著了，知道這些境界「當相即道，當事即理」。相就是性，性就是相。真的搞清楚、搞明白了，一切法也不執著了，「法執」也破了。那就入底下的境界了。
『自然之有根本，自然光色參迴』。這兩句話就是大乘經上常講的「清淨法身，真實解脫」。「自然之有根本」，這一個「自然」是說的十法界依正莊嚴，是講的相。這些相的根本是法性，都是從真心本性裡面變現出來的。所以全妄即真，全真即妄。從相上講，是虛妄的，全真都變成妄相。從性上講，全妄就是真性，於是真妄也不二。
我們凡夫把「真、妄」認為是兩樁事情，「性、相」也認為是兩樁事情。把所有一切法都認為是兩樁事情。這是錯了！它是一樁事情，不是兩樁事情。這個境界實在難以體會。佛在經典上，祖師大德們在開示之中常常用「夢幻」來做比喻。如果細細地從夢幻裡去體會，能得到一點消息。
我們都有夢境的經驗，都做過夢。夢醒之後，回想剛才夢境，還清清楚楚，可是我們知道夢境不存在。正在做夢的時候，其實夢境也不存在，而是自己不覺，以為它存在，其實是不存在的。夢中，當然有自己，也會夢到很多人，夢到山河大地。夢裡面自己是自性變現的，夢裡面所有的人物，善人也好，惡人也好，冤家對頭也好，還是自性變現的，夢中的山河大地也是自性變現的。在做夢的時候，能做夢的是「心」，所夢的是「境界」。境界是心變的，境界是妄。整個的妄境豈不是就是你的真心？那個時候你要問，你的心像什麼樣子？心化成夢境了，心的樣子就是夢境的樣子。沒有做夢的時候，心是什麼樣子？不曉得。做夢的時候，你要一覺悟，心是什麼樣子？變現的那個境界就是心的樣子。
《華嚴經》有比喻說：「心如工畫師」。心就像是一個畫家一樣，隨心所欲在那裡做畫。本來是一張白紙，什麼都沒有，他把它畫成一幅畫。我們夢境就像做畫。做出的一幅畫，那就是夢境。夢境是妄。「全妄」就是能做夢的真心。能做夢的真心就變成整個虛妄的境界。全妄即真，全真即妄。要從這個意思裡去體會。再回過頭來看今天的宇宙。
我們六根所接觸的境界，是幻境，這不是真的，也是夢境。我們夜晚做夢是第六意識變現的。我們現在眼前這些境界是第八識變現的(唯識的經論把這個事實現象講得很清楚)，是阿賴耶識的相分。阿賴耶識不是真的，也是虛妄的。唯識入門的課本《百法明門》裡面，就把八識五十一心所都列在有為法。有為法是假的，是有生有滅的，就不是真的。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，你要執著它，就錯了。虛妄你可以用它，你可以享受它，你不要去執著它。執著它，就錯了。譬如你在做夢，夢中境界你可以盡量享受。你知道那是假的，不是真的，不能佔有。你要想佔有，那你就自找苦吃。為什麼？決定得不到。我們世間所有一切法亦復如是，包括身體都不可以佔有。
『自然之有根本』。「根本」是心性。這一句為我們說的就是「全妄即真，全真即妄，性相一如，理事不二」。
『自然光色參迴』。這一句是講無邊的大用。它的作用是太壯觀了，顯現十法界依正莊嚴。像我們在經典裡面看到的西方極樂世界，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛華藏世界，菩薩法界、聲聞、緣覺法界、諸天法界，極其莊嚴。
『自然光色參迴』。「參」是有和合的意思。「參迴」是無量的色彩，無量的品類交織在一起，成為非常壯麗的景觀。這些都是自然的，不是人為的。四聖法界是自然的，六凡法界也是自然的。餓鬼道裡見不到光明，地獄道裡無量的刑罰，從那來的？誰建造的？沒有！完全是「自然光色參迴」。就如同我們夢中那些境界、畫面，誰設計的？誰去構想的？沒有！這都是自然的，是性德自然的變現。這裡面的因緣非常地複雜。佛在《華嚴經》上講「無量因緣」，這說法是正確的。
『轉變最勝』。今天我們最著重的就是這句。因為有這一句，佛教我們離苦得樂，才有理論上的依據，那就是「轉變」。如果我們明白這個道理，知道這個事實的真相，確實轉變的把柄，操縱在我們自己手上。那問題就解決了。我們希求幸福美滿的人生，不至於落空。我們真正能做得到，因為一切法是心現的，是識變的，心現識變。
佛在大乘經上常說，《觀無量壽經》中也說得很明白，「一切法從心想生」。「心想」，想是識，真心本性裡沒有想，八識五十一心所裡有想。想就會起變化。這個道理在《楞嚴經》上有幾句話說得很好：「原是菩提妙淨明體」。十法界依正莊嚴，原本就是菩提妙淨明體。十法界依正都是從自性自然流現出來。這跟《華嚴》講的「唯心所現」完全相同。十法界裡面的變化，都是從心想生的，所以『轉變最勝』。
佛教我們最殊勝的轉變，是轉凡為聖，轉六道為一真法界。這真是無比的殊勝。佛教我們怎麼轉法，在這幾章經裡都要討論的。
鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。宜各勸精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。
『鬱單成七寶，橫攬成萬物』。這兩句是說一切萬物都是成於自然，性德法爾流出的。也就是我們所講的自然生態環境。這個是最健康的。今天自然生態環境被我們人為加以破壞了。造了因，不能不承受果報，所以要遭受這些災難。這是不知道自然的法則，把自然法則加以破壞，造成這些災難。
『鬱單』就是鬱單越，是梵語。這句是梵語音譯的，中文翻成「北俱盧」，就是四大洲之一。佛在經上告訴我們，須彌山四方有四洲。以北洲福報最大、最富裕。他們生活非常容易，不必辛苦經營都能過很好的日子，而且人人都健康長壽，壽命一千歲，沒有夭折的，福報之大，由此可知。極樂世界珍寶非常之多，用鬱單越做比喻，取他的自然。這些珍寶是自然變現的。『橫攬成萬物』。
『光精明俱出』。光明、精美、明淨，這是說萬物的體性。這是世尊為我們介紹極樂世界壽樂無極的狀況。
『善好殊無比』。它的善，它的好，它的殊勝，是其他世界不能相比的。這是對極樂世界讚歎到極處。
『著於無上下，洞達無邊際』。「上」是過去，「下」是未來。『著於無上下』是講時間，咸無古今，就是講見到如如之理。『洞達無邊際』。「邊際」是講的空間，咸無內外，這是證如如之智。理就是自性的本體。自性本體確實沒有過去、現在、未來，也沒有四方、四維、上下。盡虛空、遍法界是一個整體；盡虛空、遍法界是一個自己，這才叫真正證得清淨法身，成就究竟圓滿的佛果。
這兩句是讚歎西方世界這些菩薩們，個個都能證得究竟圓滿的佛果。以上講的全是西方極樂世界的境界。
下面是世尊勸勉我們。
『宜各勸精進，努力自求之』。「宜」是應該。應該每個人都要勤奮，要精進，要努力，求生西方淨土。西方世界這麼好的地方，這樣好的物質環境、人事環境，在這裡面自然很容易成就無上菩提。
『必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國』。這是我們的目標，是我們的方向，是我們這一生當中唯一的需求。『必得超絕去』。這一句話是非常肯定，絲毫的懷疑都沒有。我們要認真努力，一定成功。也就是說這一生當中決定得生，生到阿彌陀佛西方淨土。
橫截於五趣。
『五趣』就是六道。『橫截』是橫超。「豎出」太難了。我們不必經過二十八層天，在人道就能超越，就生到西方極樂世界。
惡道自閉塞。
假如我們不生淨土，我們過去生中所累積的惡業、惡習氣，這一生當中所造的惡業，必定感得來生要墮落三途、墮落惡道。可是一往生，就跟惡道永遠脫離關係了，所以「惡道自然閉塞」。這叫帶業往生。
生到西方極樂世界之後，我們這些無始劫以來的惡業種子能不能消滅得掉？業習種子決定不滅。悟了以後，它會轉煩惱成菩提，會把惡的都轉變成最好的。古人有個比喻。譬如一個人從前做小偷，偷盜的本領很高明，天天造惡業。他忽然覺悟，不做小偷了，他就當警察專門去抓小偷。他把那些技巧聰明對付小偷，他是高手。他轉煩惱為菩提，轉生死為大涅槃。這是「轉變」。這個我們要曉得。
無極之勝道。易往而無人。
這幾句話是世尊感歎。『無極之勝道』是讚歎西方極樂世界。以修道人來講，西方極樂世界是至高無上，沒有其他能超過這個地方，所以是「無極之勝道」。「勝」是殊勝。『易住』。這個法門是易行道，很容易去，只要具足信、願、持名，這麼簡單的條件就能去。可惜人不相信。所謂是難信之法。他不信，就不肯修了。所以往生的人並不多，「易往而無人」。
其國不逆違。自然所牽隨。
『其國不逆違』。就是照應前面講的『易住』。西方極樂世界沒有逆境，沒有障道的因緣，所以凡是往生的人都是圓證三不退。
『自然所牽隨』是說西方世界隨念都滿願，個個人都證不退轉，作阿鞞跋致的菩薩。我們在四十八願裡面跟經文裡面讀到，凡是生到西方極樂世界都是阿鞞跋致菩薩。「阿鞞跋致」菩薩就是圓證三不退。
捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。
這是勸導我們往生。『捐志』。「志」是對於世間所希求的。「捐」是捐棄，放下。我們要放下對於世間一切的欲求，放下在大乘佛法裡面一切之所修，讓心地清淨像虛空一樣，一向專念阿彌陀佛。這樣『勤行求道德』，求成佛之道。專用這一部經典裡面教導我們修學的方法，「發菩提心，一向專念」。這是「道」，佛道。「德」是指廣度眾生的方法。都在西方極樂世界完成。
『可得極長生』。這話是真的。我們在經文裡面讀到，西方極樂世界的人壽命無量，壽樂都無有盡，所以稱為極樂世界。
這是佛勉勵我們，教我們捨棄世出世間一切法，專心求生淨土，專心向阿彌陀佛。
何為著世事。譊譊憂無常。
這兩句是教我們警惕，應當要覺悟。世間萬法皆是無常的，我們還把這些世事放在心裡，這是錯誤的。
勸諭策進第三十三。
這一品裡面佛要為我們說明世間一切的污染、一切的惡事，迷、邪、染、著，因此眾生苦報無盡。眾生因為不明瞭事實真相，迷在境界裡面，所以沒有出離之心。真正明白了，真正覺悟了，他自然就想超越了。
這一品裡面警惕教誨的句子非常之多。我們不但要把它念熟，更重要的是要在日常生活中，常常以這些教訓來警惕自己，真正做到放下世緣，一心向佛。這就對了。
世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。
這一品經文總共可以分為七個大段。這一段為我們說明貪毒。第二段說明瞋恚之毒。第三段說明愚癡之毒。貪、瞋、癡三毒。這是第一個小段。
世間人都爭「不急之務」。什麼是「急」的？我們不能不知道。《華嚴經》上善財童子五十三參。童子每參訪一位善知識，禮拜致敬之後，他一開口就說：「我已經發菩提心了，不知道怎樣修菩薩道？不知道怎樣學菩薩行？」由此可知，善財童子是以菩薩道、菩薩行為最急。
六祖大師在《壇經》開宗明義為大家說法，他不是說禪定，他教大家總念摩訶般若般羅蜜多。所以中國禪宗不是講禪定，是講般若智慧。
在整個佛法裡面，佛弟子們所求的是什麼？是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這是最急的。用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧。有了智慧，才能解決一切問題；沒有智慧，不行。佛法所求的是究竟圓滿的智慧。得到智慧了，對自己來說就證得清淨法身，圓成佛道；對別人來說，就能普門示現，幫助一切眾生離苦得樂。
「智慧」是第一急。最急的，世人把它忘掉了。如果能找到次急的，也不錯。次急的就是「福德」。能求福德，他這一生必定能得到吉祥幸福。這種人也算不錯了，算是世間聰明人。
不急的是什麼？是名聞利養、五欲六塵。這些不急，世人偏偏要爭。爭不到還好，假如真的爭到了，要沒有智慧、沒有福德，名利會帶來很大的災難。諸位要很冷靜去觀察，古今中外都能看到。所以名利、五欲不是好事情。有智慧、有福德，他能享受，他能處理得很好；沒有智慧、沒有福德，名利、五欲會帶來災禍。嚴重的，家破人亡。但是世間人拼命去爭。
『於此劇惡』。「劇惡」就是五逆十惡的環境中，極苦之中，爭得非常地辛苦。無論得到、得不到，都辛苦。
『勤身營務』。「勤」是日夜不休息去經營，去想方法要得到名、得到利。名聞利養、五欲六塵，極力地去追求。
『以自給濟』。希望自己能得到，希望自己能擁有。
尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。
這是指世間一般人。「尊」是在社會上有地位的。國王、大臣也爭。「卑」是社會上沒有地位的。「貧」是少於財富的，「富」是多於財寶的。無論是尊、卑，無論貧、富，無論是年輕、年長的，無論是男人、女人，沒有一個不去爭。都爭這些不急之務，不知道求智慧，不曉得修福德，天天爭名聞利養、五欲六塵。
『累念積慮，為心走使』。「心」就是貪心。心貪念五欲，身體為了貪心到處去奔波、去經營。底下舉幾個例子。
無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。
沒有的時候憂慮，因為希望得到。有了的時候，又憂慮，怕失掉。每一天在患得患失之中過日子，非常地辛苦。所以「有無」都憂，不是說有的人就不憂了，有的人一樣憂。
有一少一。思欲齊等。
這也是一個很普遍的現象。今天社會的潮流，有了這一樣，想著還少那一樣，要跟別人比，日子就過得更苦了。
我有一次在台北坐計程車。計程車司機向我訴苦。我說現在台灣很富足，日子很好過，你怎麼會過得那麼辛苦？他說了許多樁事，就是此地所講的「有一少一，思欲齊等」。我說你自己不聰明。譬如你家裡的電冰箱要能愛惜，保養好至少可以用十年，不需要再買第二個；一件衣服要好好珍惜的穿，也能穿一、二十年，不必去製新衣服。你在生活費上就節省很多。每一天吃飯花不了多少錢。他聽了也對。
所以真正覺悟，就不會受欺騙了。實際上生活需求真的不多，每個人都可以過非常快樂的日子。不要被外境所轉。所以心地要清淨，要安穩，要過得快樂。跟別人比賽，鄰居有什麼新東西，自己馬上想換花樣，那就苦死了。
我們在美國也看到一個現象，覺得他們很可憐。美國人換了一個工作，待遇比從前提高了，他馬上就換一個比他現在住的要高級一些的房子。為什麼？表示他有身分。其實他是貸款買來的，生活過得非常苦。假如他不換房子，收入多了，可以過得更自在，更舒服。他不懂這個道理，寧願過苦日子。這是真的愚癡。
適小具有。又憂非常。
『適小』。就是剛剛有個小康了，日子能過的去了。『具有』，樣樣都具足了，日子可以過得很好了。又生煩惱了，怕保不長久。這確實也是真的。世事無常，真的很難保長久。
諸位想想，不急之務，你要真的去爭、去求，結果是這樣苦。真正急的事情，你要去求、去爭，果報完全不相同，得來的是淨定安樂。所以人當求智慧，當求福報。福報怎麼求？後面佛會告訴我們。
水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。
這就是他已經有了，又怕水災會淹掉，火災會燒掉，盜賊以他為對象。這麻煩就大了。還有一些冤家債主都要找上門來，損耗他的財物。他天天憂慮這些。
心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫無誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。
到這個地方是一大段。這都是講的「貪毒」。
「慳」是吝嗇。這一類的人都很固執，都很吝嗇，貪求無厭，『無能縱捨』。我執、人相都重。可是壽命到了的時候，沒有一樣能帶得去，『命終棄捐，莫誰隨者』。真是「萬般帶不去，唯有業隨身」。
『貧富同然，憂苦萬端』。這就是前面講的尊卑、貧富、少長、男女，世間人都是這樣，為了慳貪，被貪心所驅使，憂苦萬端。
第八卷
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。
世尊在這些經文所說的，是很值得我們深深去反省。有那些過失會給我們帶來憂患，如果我們明白了，在起心動念、言語、造作自然就會謹慎，避免惡業。這樣才能離苦得樂。
這一段開頭佛勸勉我們應當要「和」、要「敬」。人與人相處，人與人的緣分，是非常的難得。『父子、兄弟、夫婦、親屬』，都是多生多劫的緣分。常言說得好，緣分裡面有善緣、有惡緣。是善緣，自然就和敬，所謂孝子、賢孫，這是報恩來的。如果是報怨來的，過去生中的冤家債主遇到了，有討債、有還債的、有報怨的。於是這一家的家庭問題就很多，就非常複雜。
佛在經上告訴我們，人與人的關係，緣分雖然很多、很複雜，歸納起來不外乎這四大類：就是報恩的、報怨的(「怨」就是冤仇)，討債的、還債的。我們一定要認識清楚。如果沒有這四類的業緣，就是對面相逢也不相識。可見得凡是相識，總免不了這四種緣分。就是緣分多與寡的分別而已。
不覺悟的人，人生就是恩怨酬償這麼回事情。真正覺悟了，他能把這些關係調整，使這些關係更完美，更能向上昇華。這就非常稀有、難得了。
調和最重要的方法就是教育，所以中國古人重視教育。所謂「少成若天性」，小時候培養，長大了就好像是天性一樣。
中國古時候的教育跟現代的教育不一樣。古人所說的教育，就是調整這些關係。你們有恩，希望恩惠越結越深；你們有怨，希望用結恩惠的方式把怨化解。現代人沒這個觀念。中國古人教育的目的在此地。換一句話說，教育的目的是教我們怎樣做人，告訴我們人與人的關係，父子的關係、兄弟的關係、夫婦的關係，親屬的關係，還有朋友、君臣等關係。我們明白這些關係，就知道自己在社會上應該以什麼樣的態度，什麼樣的方式來處事、待人、接物。縱有一些差距，大致上也不離開人倫、道德原則。教育是使我們明白人與天地的關係，人與大自然環境的關係。教育的最高目的是希望我們在社會上能成為賢人、聖人。
儒家教學也有像現在講的三個學位，聖人、賢人、君子。正如同佛法裡面所講的佛、菩薩、阿羅漢。教育的目的是希望人真正能超凡入聖，不是叫我們學做大官。中國自古以來教育的理想、教育的方針，跟佛教育非常接近。
『當相敬愛』。人與人要互敬，要互愛。『無相憎嫉』。「憎」是憎恨、怨恨，「嫉」是嫉妒。憎嫉就是三毒裡面的瞋毒。這是萬萬不可有。
『有無相通，無得貪惜』。「有無」是講的物質生活。你有缺乏的，我有多餘的，我要幫助你，互通有無，使每一個人都能過一個安定的生活。不可以貪，不可吝嗇。「惜」就是吝嗇，自己有的，捨不得給別人。
『言色常和，莫相違戾』。這是講往來的時候，我們的心態，我們的存心，我們處世待人的態度。「言」是言語，「色」是容色。要柔和，不可以違戾。
一切眾生沒有成佛、沒有成聖，他的煩惱沒有斷，習氣沒有消除。每個人有自己的想法、看法，自然就與別人衝突。這些衝突，我們要知道調和，不可以起爭執。起爭執，就錯了。應當要從異中求同。在不同的想法、不同的看法裡面，找共同點，或找比較接近的點。這樣才能解決問題，才能讓大家都能得到幸福。
儒跟佛都非常重視「和」。《論語》裡面孔子說「禮之用，和為貴」。「禮」就是大眾的生活規範，它的精神就是和。大眾能和睦相處，就社會安定，世界和平。聖賢人的心就是希望能看到這些。古代的帝王得到政權之後，他確實是想永遠保留政權。永遠保有，一定要得人心；不得人心，就不能長久。所以我們讀歷史，古代的帝王，實在講都非常聰明、有真實的智慧。否則王位怎麼能傳幾百年、能傳十幾二十代。這談何容易。這一定要靠高度的智慧、高度的善巧，誠懇去做，小心謹慎，才能保住王位歷久不衰。
有不少同學到大陸去參觀旅遊。北京的故宮是一個旅遊重點，看看從前帝王居住的地方。走進故宮，看到三個最偉大的建築物，這三座大殿世俗人稱為金鑾殿。大殿上的匾額不是寫著金鑾殿，而寫著是「太和殿」。太和殿後面的大殿叫「中和殿」；最後一個大殿叫「保和殿」。太和、中和、保和，這些名稱都出自於《易經》。我們看到這些匾額就曉得古時候帝王用什麼來統治天下？用「和」。
日本的文化是從中國傳過去的。古時候的日本人非常聰明，把「和」拿去當寶貝，所以他的民族就叫「大和」。這都是中國文化。日本人今天能這樣的強盛。要問為什麼？就是他做到了「和」。內部縱然不和，對外則和，他能團結一致。這就是他厲害的所在，這就是他不敗的所在。如果清朝末年還能守住祖宗的家法，每個人都能和睦相處，恐怕今天還是大清帝國。可惜滿清晚年家族不和，朝野不和，所以家破國亡。「和」非常重要！
俗話常講「家和萬事興」。一個家庭有沒有前途，有沒有希望？你就看這一家人和不和？這一家人如果是和睦合作，歡喜相處，家庭一定興旺。你看一個團體、一個國家，也從這上面看。你就看他內外、上下，和不和？所以「和敬」非常重要。不和，就起怨恨。問題就非常嚴重。
『或時心諍』。心裡面見解不同、想法、看法不同，就有爭論，有所恚怒。「恚」就是心裡面有怨恨。「怒」是表現在面孔上，顏色就不好看了。
『後世轉劇，至成大怨』。眼前有一點小的衝突、小的意見，實在講容易化解。這個時候如果沒有留意到，讓衝突的層面擴大，怨恨再加深，以後化解就不容易了。所以有智慧的人，觀察非常敏銳，看到大眾稍稍有一點情結了，就要想辦法來調解，曉以道義。這是根本化解的方法。讓他明白道理，就能捨棄自己的成見、犧牲自己的利益，顧全大眾的利益。否則就積小怨而成為大怨。
康僧鎧的本子，前面還有兩句：「今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨」。意思就更清楚、更明白了。我們知道了這個事實，在這一生當中與人相處，時時要記住不跟人結冤仇。跟人結冤仇對自己傷害非常大。所以應當忍的時候要忍耐，應當讓步的時候要讓一步，自己吃一點虧。吃虧的人，不會有損失。古德常講「吃虧是福」。要懂得這個甚深的道理，肯吃虧、肯忍讓，福在其中。這樣我們不會跟人結冤仇。結冤仇，則生生世世沒完沒了，是很麻煩的事情。
『世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破』。如果我們很冷靜、仔細地去觀察，你就會對佛所說的佩服得五體投地。「世間事」究竟是一回什麼事？佛為我們講的「冤債酬償」，有些經論裡面講「人生是酬業」。過去生中造的善業，這一生得善果；造的惡業，這一生受惡報。換句話說，就是因果報應。人世間就這麼回事情。這是佛為我們說出了事實的真相。
因果裡面有善因、善果，有惡因、惡報。這裡面錯綜複雜，所以『更相患害』。就是說「親」會變成「怨」。怨恨都是從親情生的。我們不必看過去，就看現前。情愛越深到後來變成冤仇似海，我們看到的是果上的事相，而「因」真的是錯綜複雜，有今生的、有前世的。因此佛教我們要看破。
『應急想破』，就是要看破。唯有看破才能放下。唯有放下才能得清涼自在，才能跳出圈套。否則永遠沒有辦法擺脫六道輪迴的牢籠，在裡面冤冤相報，沒完沒了，『更相患害』。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。
這是佛為我們說出了事實的真相。「愛、欲」是生死的根本。古人說：「愛不重，不生娑婆」。也就是說愛欲不重，就決定不會在六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？愛欲來的。「念不一，不生淨土」。我們念佛，一定要念到一心不亂，才能生淨土。
「一心不亂」有很多標準。淨宗裡面常講「功夫成片」，最低要念到這個標準。什麼叫功夫成片？我們在《觀無量壽佛經》下品下生章第十六觀裡面看到。一個造作極重罪業的人，臨終遇到善知識勸他念佛，他沒法子念。這個時候佛就教他稱佛名號。由此可知，「念佛」跟「稱佛名號」是兩樁事情。稱佛名號是口裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣念出來，這叫稱名。念是從心，不從口。心上真正有佛，這個叫念。心裡面真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他的掛念都沒有了，那就叫「成片」。如果心裡沒有佛，口裡念佛，一天就是念上十萬聲，古人說：「喊破喉嚨也枉然」，沒有用處。一定要心上有，所以「念」這個字是「今心」，現在的心。心上真有佛，這叫念佛。
大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是想，常常想佛。想佛什麼？就像《無量壽經》上所記載的，想阿彌陀佛最初的發心，想他的修行經過，想他發願建立西方淨土，接引十方念佛人往生，這種種不可思議的功德。我們常想這些，不要去想世間拉雜的事情，更不應當想人與人之間恩怨的事情。常常想西方世界依正莊嚴，把這些事情放在心上，這叫念佛。心是佛心，願是佛願，心願跟佛相同，他將來一定到極樂世界去，「必定見佛」。這是與佛相應。
凡夫想的是人我是非、得失恩怨。那個人對他過不去，他一生一世都忘不了，永遠記在心上，這就是「念」。這個念力堅固，這一生不能報復，來生來世遇到了，他還得報怨，這事情多麻煩。
迷惑顛倒的根就是愛。佛在此地告訴我們，『人在愛欲之中』是『獨生獨死，獨來獨去』。你怎麼到這個世間來的？是你過去生中造的業，業力牽引著你來投生。你被業力所轉，自己做不了主宰。父母是緣，業是因，遇到父母這個緣，來到這世間了。當然父母這個緣也不是偶然的，是前生前世，或者是多生多世之前，與你父母一定有恩怨債務這些關係，所以是討債、還債、報恩、報怨，總有這些關係而來的，都不是偶然的。所以要曉得確實是獨生、獨死。來的時候沒有人陪伴你，死了之後一樣也帶不去，也沒有人陪伴你。
古時候的帝王想盡了方法，以為死了還能帶去很多人、很多的財物，到陰曹地府去受用。那都是妄想，都是一場空。秦始皇的墳墓被人挖掘出來了。兵馬俑那樣的壯觀，他帶去沒有？一個也沒帶去。獨來獨去。
佛說得好「萬般將不去，唯有業隨身」。能帶去的是業。業是什麼？業就是念頭。你心裡面善惡的念頭、恩怨的念頭，能帶得去。我們天天念佛，我們帶去的是佛，這才殊勝。念念不忘你喜歡的人，來世遇到緣，就報恩去了。念念忘不了冤家對頭，來世就報仇。都搞這些。
我們曉得業能帶去，業就是念頭，為什麼不帶善念而要帶惡念？善念中念阿彌陀佛是第一善，是純善，沒有比這個更善。為什麼不帶這個念頭？帶這個念頭去，果報就是生西方極樂世界，不退成佛。這個重要。
『苦樂自當，無有代者』。作善業，你就享樂；作惡業你就受苦。自作自受，沒有人能代替。諸佛菩薩雖然大慈大悲，沒有辦法代眾生苦。為什麼？苦樂是自作的，誰都不能代替。
善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
這些都是講的事實。『善惡變化』。因為善惡業力就產生了巨大的變化。這個「變化」就是六道。上品善業就生天道；中下品的善業，生人道；上品的惡業，就到地獄道去了；中品的惡業生餓鬼道；下品的惡業生畜牲道。
『追逐所生，道路不同，會見無期』。每個人造的業不一樣，因此死了之後，六道裡個人往個人的道去，再想遇到，非常困難，「會見無期」。這一些都是事實，佛為我們說破，在這裡教導我們。
『何不於強健時，努力修善，欲何待乎』。這是勸我們修善。「強健」是指我們身體現在還強壯，還健康的時候。不明白事實狀況就不說了，已經了解事實狀況，知道這個世間是善惡果報所成就的，就應當要努力去斷惡修善，不要再等待。
善惡的標準，這一部經裡面講了很多。依這個標準修學就好。
世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。
這一段是講三毒裡面的「愚癡」。愚癡很可怕。世間人見不到自己的善惡，這就是「癡」。
『吉凶禍福』。「吉」跟「福」是善，「凶」跟「禍」是惡業所召感的。『競』是競爭、比賽。世間人不明白這個道理，拼命在造。既然造作，當然就要受吉凶禍福的果報。
身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。
「神闇」是指思想愚癡、迷惑。對於真妄、邪正、善惡沒有能力辨別，這種愚癡，就是『身愚神闇』。
『轉受餘教』。注意「轉受」這兩個字。他原本是接受佛的教誨，現在從佛的教誨裡面退出了，去跟外道學了，就是「轉受餘教」。所以『顛倒相續，無常根本』。
為什麼遇到純正的佛法，他不能接受，反而被外道所誘惑？根本的原因在「愚癡」。以為外道高過佛法，捨棄佛法去修外道。特別外道利用感應、神通，很容易使這些愚人迷戀不返。佛在此地說「顛倒相續，無常根本」。
蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。
如果所依據的理論方法都是純正的，外道最高的修行果報，能達到四禪天、四空天。如果是左道旁門，問題就非常嚴重了。這是不可以不辨別的。
這一段所講的，就決定不是真法。為什麼？他所表現的是『蒙冥抵突』。「蒙」是矇矓，「蒙冥」就是我們一般講糊塗。「抵突」是抗拒。以正法勸導他，他抗拒，他不能接受。糊裡糊塗。
『不信經法』。你以佛菩薩教訓去勸導他，以聖賢人的教導去勸導他，他都聽不進去，都不能接受。
『心無遠慮』。「遠慮」是沒有想到來生來世，只圖眼前。
『各欲快意』。他心之所思，身之所做，都是貪、瞋、癡。
『迷於瞋恚』。我們現在常講暴力。這個暴力就是愚癡與貪瞋起來的。
『貪於財色，終不休止，哀哉可傷』。止不住的貪得無厭，做惡多端，這樣的人在世間必定要被法律制裁(這在佛法裡面叫「花報」)，果報一定在三途。所以佛在此地感歎：『哀哉可傷』。造作惡業，一定要受惡報。
先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。
這四句是指早年。當初迷昧的時候，是可以原諒的。但是以後再繼續不斷造罪業，那就不能原諒了。這四句話我們今天讀到了，感慨非常之深。
今天在中國、在外國，在世界許多的地方，我們看到犯罪的年齡越來越低，犯罪的形象真是越來越可怕。原因到底在那裡？追根究底，原因在教育。我們這個時代教育只著重於科技，人文教育疏忽了。現代人的思想，在社會上就是競爭(這是一個很可怕的理念)，而不懂得和平共存的道理。無論是社會教育、學校教育、家庭教育，確實值得我們深深去反省。
今天要挽救這個社會，縱然用古聖先賢教我們做人這些道理，也很難收效。古人謂「十年樹木，百年樹人」。教育的效果不是馬上就看到的。佛法的教育比起世法教育，確實來得快速、來得有效。但是也得要有真正發菩提心的人來大力弘揚推動，把宇宙人生的真相說明白，把因緣果報的事實講清楚。大家聽懂了、聽明白了，起心動念多少會檢點、會約束。
死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。
這從果上說，我們看別到人就應當想到自己。人在臨終的時候，因為他一生當中所做的業果不同，臨終的樣子也不一樣。大致上臨終有瑞相的(我們中國人講好死，好死好生)，大致不會墮三惡道，來生是人天兩道。如果死的時候相不好，大多數在三惡道。這一剎那當中，是沒有辦法掩飾的。我們能看得很清楚、很明白。特別是現在世間人，他不相信，他沒有法子接受。但這是事實，不能接受、不能相信，這是愚癡、迷惑。
更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。
這幾句話是說明世間生離死別的狀況。到那時候機會已經失掉了，哭泣無補於事。為什麼不趁現在健康的時候努力修善？到那個時候，縱使後悔也來不及了。
一死一生。迭相顧戀。憂愛結縳。無有解時。思想恩好。不離情欲。
這都是指世間愚癡的樣子。人在生離死別的時候，死的人捨不得離開親人，活的親人也捨不得死的人過去。這是『迭相顧戀』。
這一種憂愛，結縛在心中，無有解時，他是真的帶走了，這是「業隨身」。帶走的是貪、瞋、癡。
三惡道業因非常複雜。在許多複雜業因裡面有最重要的一個因素：餓鬼道是慳貪；畜牲道是愚癡；地獄道是瞋恚。如果這一生當中與別人有冤結，懷恨在心，念念不忘，瞋恨的念頭極強，他就到地獄去了。愚癡是迷惑顛倒，是非不明，糊裡糊塗，就變成畜牲。貪愛深重的，或是貪財、或是貪色、或是貪念眷屬，多半到餓鬼道去了。所以佛為我們說的，我們要牢牢的記住。這些事情不能犯。
深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。
這四句是說，一個人一生當中不能認真修行，他就失策了。
『深思熟計』。「計」是計算。如何才能真正永遠擺脫六道生死輪迴？我們要常常想這樁事情。
要如何擺脫世間這麼複雜的恩怨情結？這是我們生活環境裡面最複雜，最不好處理的事。想到這些情形，自然就有出離的心。佛在一切大乘法中所說的，都是幫助我們解決這些問題。而我們自己必須衡量自己，大乘法雖然多，我們能不能做得到？如果做不到，就沒有用處。一定要真正能做到，要講求真實的效果。
在一切大乘法裡面，無過於念佛求生淨土。這一條路確實是每一個人都能走得通的，每一個人在一生當中都能成就的。其他大乘法雖好，我們一生當中不一定有把握能成就。這是我們一定要認識清楚的。
果然搞明白了，一定要死心踏地一門深入，『專精行道』。我們這一生才有指望，才有成就。否則這一生一定空過。像此地講，不能深思遠慮，不能專精行道，一直到壽命到了的時候，就無可奈何，還是要去搞六道輪迴。這就可惜了。
惑道者眾。悟道者少。
「惑」是迷惑。「道」就是宇宙人生的真相。迷惑的人多，覺悟的人少。迷惑是因，造業受苦是果報。覺悟的人少，所以容易墮惡道。怎麼曉得？佛在下面為我們說出來了。
各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。
這就是心裡面充滿了貪瞋癡三毒，發作為殺、盜、淫、妄，這一些惡業。
人有氣。現代練氣功的人很多，氣功工夫愈好，氣愈明顯。每個人的氣大小不相同，光色也不相同。『惡氣冥冥』。這種氣是灰暗的，充滿了惡毒。
『為妄興事』。「妄」是妄想。天天打妄想。為了打妄想，就生起事端，就造殺、盜、淫、妄這些事情。
『違逆天地』。天地是和順的。違逆天地，是違逆自然的法則。
『為妄興事，違逆天地』。是指這一些人，為非作歹，在世間造五逆罪、造十惡業。
恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。
『恣意罪極』。「恣意」是放縱，毫無約束。造作這些罪業，惡貫滿盈的時候，就『頓奪其壽』了。或者是遭遇到刑罰，或者是遭遇到橫死。這是屬於花報，果報還在後面。
『下入惡道』。果報是在三惡道。
『無有出期』。三惡道，進去很容易，出來就很難。
佛在經典裡面告訴我們，地獄裡面的一晝夜是我們人間兩千七百多年。諸位不要以為釋迦牟尼佛的法運還有九千年，還很長。如果這個人墮地獄了，地獄一天是人間兩千七百多年。九千多年大概地獄才三四天。地獄的壽命，短命的都是一萬歲，長命的就不得了了。所以墮落在地獄容易，出來太難了。世尊在《楞嚴經》上把地獄道說得特別詳細，就是警惕我們不要造地獄罪因。太可怕了。佛都沒有辦法救。這個要知道。
餓鬼道比地獄，苦是減少了不少，壽命也很長。餓鬼道的一天是人間的一個月。過去朱鏡宙老居士告訴我，他抗戰前住在蘇州的時候，他有一個很好的朋友是走陰差的。就是晚上到城隍廟裡去上班的，我們大陸上人叫走陰差的。因為他們是好朋友，常常把陰曹地府看到的事情說給他們聽。他在陰間看到漢唐很多知名的文學家在餓鬼道。宋朝的岳飛也在餓鬼道。壽命很長，幾千年了，出來不容易。
畜牲道愚癡。雖然有壽命短的，但是想脫離畜牲身也不容易。佛在經上說祇園精舍蓋房子的時候，有一窩螞蟻。佛看到，笑了一笑。學生問佛為什麼笑這些螞蟻？佛說這窩螞蟻，七尊佛都過去了，還沒有離螞蟻身。一尊佛是三個阿僧祗劫，七尊佛二十一個阿僧祗劫了，為什麼還沒有離螞蟻身？這不是說螞蟻壽命那麼長，而是死了以後又做螞蟻，螞蟻死了又做螞蟻。他從來不想能投別的身。這是執著愚癡。所以三惡道去不得，非常麻煩。
第九卷
若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。
這是這一品經裡面第七段，提醒我們世界榮華富貴是無常的。正如同佛在《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」。人到中年以上，這一種感觸就會愈來愈深，尤其是現代這個社會。
『若曹』是漢朝的俗語，用現在的話就是「你們大家」的意思。佛在此地告訴我們，應當要熟思、熟計。「計」就是計算、計度。「度」是度量，就是要曉得度量。世間人由於愚癡迷惑，往往失計，將人生這樁大事情往往疏忽了，沒有認真去想，沒有認真去思慮。
人有過去世，一定也有來世。這一世當中我們的生命是很短促的。到來生來世，壽命長短就不能限定了，要看生在那一道。如果在天道，壽命就相當長；墮三途，壽量也相當可觀。這些與我們將來，關係非常重大，不能不認真去考慮。三途是我們每一個人都不願意去的。但是怎樣才能避免墮三途？
三途的業因，我們都具足了。佛告訴我們，因要結果，一定要有「緣」。所以緣決定底下一生。「因」我們沒有法子控制，但是「緣」是自己可以控制的。來生是吉、是凶，是福、是禍，確實是操縱在自己的手中。佛對於這個道理、事實真相說得非常地中肯。如果我們能相信、能肯定，依照佛的經驗、教誨去做，來生來世的幸福，我們確實可以得到。
經過熟思計慮之後，我們就曉得要遠離惡道，必須把惡的緣斷掉。『遠離眾惡』，就是把惡緣斷掉。我們想得到善果，善果當中究竟圓滿的大善，確實是往生西方淨土。這是真實究竟圓滿的大善，得到之後，永遠不會失掉。其他的善果是會退失的，唯獨往生西方是永遠不退轉的。
『擇其善者，勤而行之』。這兩句話實際上就是教我們斷惡修善，要認真努力去修善。
善惡的標準，經上講得很多。我們歸納經裡所講的意思，簡單的做一個結論：凡是利益於大眾、利益社會的這些事情，是「善」；凡是利益自己的，自己在物質精神上種種享受，這一些都是「惡」。為什麼自利的都是惡？佛把三界六道的真相告訴我們。我們為什麼會墮落在六道輪迴？就是因為有我執、我愛、我貪、我癡，所以才有六道輪迴。凡是講求享受的，必然增長愛貪，增長我執，怎麼能出得了三界？縱然是念佛求生淨土，如果對世間種種貪愛不能捨棄，還留戀這個世間，佛號念得再好，也不能往生。為什麼？捨不得離開這個世間。
所以佛教我們要以「戒」為師、以「苦」為師。自己生活過得清苦一點，則對世間沒有留戀，並有力量多幫助需要幫助的人。這是好事情，這是善事。
『愛欲榮華，不可常保』。愛欲榮華是世間人所追求的。一切眾生不能出離六道輪迴，就是不能放下、不能捨棄愛欲榮華。殊不知這真正是曇花一現，如夢幻泡影，不可常保。
『皆當別離，無可樂者』。在一個有智慧的人看來，愛欲榮華就像浮雲一樣。我們一定要覺悟。即使命中有福報，也要把它看淡；命中沒有的，決定不求。這樣就好。這些東西可以得很短暫的樂受，但是得不償失，所付出的代價太大了，實在不值得。
當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。
這是佛勉勵我們。剛才說過了，善果裡面，西方極樂世界是第一善。我們應當勤奮，應當精進，一心一意求生淨土。求生淨土的人，他一定是『智慧明達』。如果沒有「智慧」，他不會選擇這個善行；他要不能「明達」，他就不會堅持。唯有智慧明達，他才選擇淨土、堅持淨土，勇猛精進、不退轉，而成就無比殊勝的功德。信願持名是「功」，往生不退是「德」。
勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。
這一句是佛提醒我們、警惕我們，不要隨著凡情所轉，迷失在愛欲榮華之中。
『隨心所欲』。世間人迷戀愛欲榮華，那就錯了。這樣子就『虧負經戒』。佛說這些經，教我們許多修行方法。「戒」就是修行的方法。不要辜負了佛菩薩的教誨，落在別人後面。人家精進努力，生到淨土做菩薩、做佛了，我們還在六道輪迴。這就大錯了。
心得開明第三十四。
這一品經是說，彌勒菩薩接受了世尊的教誨，心裡明白了，開朗了。菩薩為我們做一個榜樣。我們今天讀這部經，也就等於聽到佛的教誨。聽了佛的教誨之後，我們的心得、感想像不像彌勒菩薩一樣？
彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。
彌勒菩薩說的這些話，是對佛的讚歎，句句都是真實不虛。
佛對於我們的教戒，『甚深甚善』。「甚深」是說的理。佛講的道理很深。「甚善」是講的方法。方法實在是太好了。特別是淨土法門，方法非常簡單，信、願、持名。只要具足深信、切願、老實念佛，就決定成就。這個方法實在是太善、太好了。
『皆蒙慈恩』。「慈」是慈悲，「恩」是恩惠。「皆」是上至等覺菩薩(像彌勒菩薩是等覺菩薩)，下至地獄眾生。所以這個法門廣大。所謂「三根普被，利頓全收」，九法界的眾生修學淨土法門都能得最殊勝的利益。
也許有人會問，權教、二乘、六道凡夫，聽到淨土法門很有受用，一生成就。這是佛的慈悲恩惠。法身大士、等覺菩薩，難道還要修這個法門，還要念佛求生淨土嗎？不少人有這個疑惑。其實十方世界法身大士、等覺菩薩，修學這個法門，念佛求生淨土的人太多了。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢不但是法身大士，的確是華藏世界毘盧遮那佛身旁的兩位大菩薩，都是後補佛。在《華嚴經》裡面，這兩位菩薩發願求生淨土。於是我們就明瞭了，十方世界的等覺菩薩，像文殊、普賢這樣的人，求生西方淨土的太多了。這不外乎兩個原因。
第一個原因，是到西方極樂世界成佛容易。我們知道修行愈往上去愈艱難。就跟爬山一樣，愈往上面去愈困難。學道也是如此。佛在經論上常常告訴我們，普通講三個阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫可以修證三十個位次，十住、十行、十回向。第二個阿僧祗劫，比前面就難了，只能證七個位次，初地到七地。第三個阿僧祗劫就更難了，只能證三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祗劫是菩薩證到十地。十地上面是等覺，等覺要成佛，破最後一品生相無明，比前面更難。到西方極樂世界，成佛容易，所以大家願意到那邊去，把修學的時間縮短。這是西方世界無比殊勝之處。這是第一個意思，屬於菩薩自利。
第二個意思是利他。菩薩為我們做一個榜樣。他身為等覺菩薩尚且要往生極樂世界，那我們更應當去，還有什麼懷疑。這是給我們做樣子、做榜樣。因為這兩個原因，十方等覺菩薩都樂意求生淨土。所以「皆蒙慈恩」。
『解脫憂苦』。這裡面的淺深、廣狹是無量無邊的。以等覺菩薩來講，他還有最後一品生相無明沒破，這是他的憂苦。我們的憂苦就太多了，說不盡。往生西方極樂世界，真的是得到究竟的解脫。
佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。
「王」是比喻「自在」的意思。在古時候，一個國家只有國王可以自在的發號施令，群臣與人民都要聽命於國王。國王是大自在。佛並不是國王，用「王」來比喻佛在一切法裡面得大自在。世出世間一切法，佛都通達無礙，所以尊稱佛為法中之王，為『法王』。
佛的「德」是超越群聖。「聖」是指十地。大乘法中常說「三賢、十聖」。十住、十行、十回向的菩薩，我們稱他為賢位、賢人。從初地到十地，這十個位次稱為聖人。此為三賢、十聖。在經典裡面，特別在課誦本裡面，我們看到「菩薩摩訶薩」。菩薩是稱三賢位的菩薩，摩訶薩就是稱十聖菩薩。摩訶是「大」。大菩薩就是十地菩薩。所以佛是超過了十地大聖人。
『光明徹照，洞達無極』。「光明」是講智慧，「徹照」是盡虛空、遍法界，無處不照，無時不照。「洞達」是形容智慧的作用。對於一切法都能通達明瞭，沒有一點障礙。這兩句是說佛的正遍知，普照世間。
佛的十號當中有一個號叫「正遍知」。「正」是正確，完全沒有錯誤。「遍」就是無所不知。這也是大乘經典裡面常講的般若智慧。般若智慧是自性裡面本來具足的，不是只有佛有。佛跟我們講：「一切眾生，皆有如來智慧德相」。「智慧」就是此地講的「光明徹照、洞達無極」。佛說一切眾生，人人都有。今天我們的智慧失掉了。怎麼失掉的？佛也把原因為我們說出了：「但以妄想執著，而不能證得」。這一句話把我們的病根說破了。我們有妄想、有執著。換句話說，佛跟凡人的差別就在此地。有了妄想、執著，就叫做凡夫；沒有妄想、執著，就是佛陀。
因此佛法沒有別的，只是教我們把妄想、執著去掉而已。自性裡本有的智慧、德能自然就恢復了。所以智慧、德能不是從外面得來的，是自己本有的。像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的：「本覺本有，不覺本無」。不覺是迷，本來沒有。佛是過來人，他怎麼成佛的？就是把妄想、執著捨掉而已。這兩樣在佛法裡面又叫二障，障礙了真如本性裡面無量的智慧、德能。這就是煩惱障與所知障。
煩惱障是執著變成的，所知障是妄想變成的。所以妄想、執著是二障的根源。我們每天還在打妄想，時時還在起執著，由此可知，二障天天在增長，沒有在消除。學佛的同修念念就想消業障。業障是什麼？就是這二障。二障如果真的消了，那個樣子很明顯，自己能覺察得出來。妄想少了、煩惱少了，就是業障少的樣子。這是我們應當要知道的。
『普為一切天人之師』。「一切天人」就是我們講的三千大千世界眾生。佛為一切眾生的導師。所以佛法是師道，佛法對一切眾生的關係是教育。佛菩薩是老師，所以是「天人師」。
今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。
這些話都是彌勒菩薩說的。彌勒菩薩對佛的讚歎，這個地方說出來了。
『今得值佛』。「值」是遇到。今天能遇到佛，不容易。佛門裡常說：「人生難得，佛法難聞」。遇到佛，太不容易了，這真是多生多劫的福德、因緣。我們生在這個時代，去佛雖遠，我們還能見到佛的形象，還能遇到佛的經典，這也是不幸中的大幸。果然能信受奉行，實在說與彌勒菩薩遇佛的因緣，沒有兩樣。我們也能得生淨土。
『復聞無量壽聲』。這一句話是代表《無量壽經》，代表阿彌陀佛的名號。見到佛，又能聽到《無量壽經》、聽到阿彌陀佛的名號，這更不容易了。真的是難中之難。遇到了，『靡不歡喜』，沒有不歡喜的。底下一句是聞法的心得。
『心得開明』。「開」是開悟，真正覺悟了。「明」是明瞭。中國人講「茅塞」，從前心裡面好像有茅草阻塞住。現在茅塞拔掉了，很痛快。「茅塞頓開」有這個意思。心裡面無始劫來的染污，佛在經上教我們「洗心易行」。我們能把這些污染都洗乾淨了，心就明了。從前心不明、不開，現在聽佛的教誨，真的心開意解，真的明白了。為什麼？選擇了西方淨土做為這一生的歸宿。這是真正開明，這是無量劫來夢寐以求，所求不到的事情。
在座的同學可以說都是生生世世無量劫來的修行人，不是普通人。普通人那有這麼好的機會遇到這樣殊勝的緣分？遇不到的。我們生生世世希求、生生世世嚮往，能在一生當中圓滿成就，但是不得其門而入。這一生緣成熟了，遇到了，怎麼不歡喜？
佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。
佛聽了彌勒菩薩的報告，非常歡喜。彌勒菩薩確實聽懂了、聽明白了。於是佛再勸導他，再加強他的信念。
『告彌勒』菩薩。彌勒在此地是代表我們。告訴彌勒，就是告訴我們。
『敬於佛者，是為大善』。一切善行當中，確實是以「敬佛」為第一善。佛是無上正等正覺。一個人能敬佛，必定仰慕佛陀，必定能向佛學習。佛是我們的榜樣，我們要向他學習，一直到自己圓滿成佛。『大善』的意思在此地。
怎樣才能做到？底下這兩句話就是世尊教我們的方法。
『實當念佛，截斷狐疑』。實在應當念佛。念佛是因，成佛是果。
大乘法相唯識宗，說宇宙之間只有識，除了識之外什麼都沒有。所以法相也叫唯識宗。「識」是什麼？就是分別、就是念頭。佛在大乘經上又說：「一切法從心想生」。「識」就是心想。有沒有一切法？沒有！只有心想。十法界依正莊嚴從那裡來的？心想變現出來的，是識變的。識是能變，相是所變。能變是真的，所變是假的。像我們晚上做夢，夢中的境界是相，是假的。能做夢的心是真的，所做的夢境是假的。如果我們對這個道理真的明白了，真的懂得了，你一定會老實念佛。
佛從那裡來的？佛也是從心想生的。所以念佛是因，成佛是果，念佛就成佛。什麼是念六道？念愛欲榮華就是念六道，就搞六道輪迴。六道輪迴也是識變的，也是從心想生的。心念什麼，就現什麼相。我們把這個道理搞清楚了，這個事實真相搞明白了，做佛就有把握了，做佛就不是一樁難事情了。只要肯念佛。
諸位要記住，「念」是「今心」，就是現在，不是過去、未來。現在心上真有佛，這叫做念佛。口裡面一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡面還是榮華富貴。那沒有用處。為什麼？心上沒有佛。所以諸位同學要知道，念佛是心上真正有佛，這叫念佛。佛在此地教我們『實當念佛』，實在應當念佛。
我們心裡面有牽掛、有憂慮。可是你冷靜仔細觀察一下，所有的牽掛、憂慮，全是搞的六道輪迴。這就錯了。不能脫離六道，是因為念頭裡面牢牢惦念著，不肯捨棄，不肯把念頭轉變一下。錯在這個地方。
佛今天教我們要把念頭轉過來念佛，念阿彌陀佛。從今之後心裡什麼樣的牽掛、憂慮都放下。身心世界一切放下了，讓心裡只有一尊阿彌陀佛，這才是真正老實念佛人。
我心裡念佛，還牽掛著另一樁事，或者還牽掛著另一個人，這就夾雜了。覺明妙行菩薩說得好，念佛最忌諱的是夾雜。許多念佛人不能往生，原因十之八九都是壞在夾雜上。我們一定要避免這個過失。
不懷疑、不夾雜、不間斷。諸位要記住，不間斷不是口裡佛號不間斷，是心上阿彌陀佛不間斷。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。隨時隨地起心動念就是阿彌陀佛。這就對了，這才是老實念佛。我們口念，大聲念、小聲念、默念、金剛持都沒有關係。口念是幫助我們心念，使心裡面這尊佛念念不忘。用意在這個地方。果然到了心裡面沒有雜念，沒有夾雜，這就叫功夫成片。還有夾雜，功夫就沒有成片。功夫成片就決定得生。這是我們應該努力去做的。
『截斷狐疑』。「狐疑」是比喻懷疑。我們對於佛的教戒，對於西方淨土決定不懷疑。不懷疑、不夾雜、不間斷。
拔諸愛欲。杜眾惡源。
這兩句就是我們常講的業障。它會障道，它會障礙我們功夫成片，它會妨礙我們往生淨土。我們不能不防範。這就是『諸愛欲』，一切愛欲。
不僅是世間名聞利養、五欲六塵，對於出世間的佛法也不能貪愛。佛曾經為我們說過許多經論。這許多經論都為諸大菩薩、祖師大德們之所稱讚。我們接觸也都生歡喜心。現在連這些我們也要放下，專修淨土、專念阿彌陀佛。所以這愛欲不但是世間的，出世間的也要把它拔掉。死心塌地一門深入。這樣才行。
『杜眾惡源』。「杜」是預防。這一句是講的三毒煩惱，是對內的。愛欲是外面的。外面要離一切境界，內裡面要不動心，要把貪、瞋、癡、慢、疑，這一些惡緣斷掉。
遊步三界。無所罣礙。
『三界』是火宅。三界就是六道輪迴。菩薩在六道輪迴裡面度眾生，他的本領就是前面這兩句，對外「拔諸愛欲」，對內「杜眾惡源」。他有這個本事，所以他在六道裡面教化一切眾生，『無所掛礙』。這就是常講的「離相自在」。
外不著相，內不動心。有這個能力，才可以遊步三界。如果沒有這個能力，那就先到西方極樂世界，親近彌陀如來。等到自己智慧功力到達這個程度了，那個時候再倒駕慈航，來度這些苦難的眾生。那就沒有問題了。
開示正道。度未度者。
我們現前沒有大菩薩的智慧、能力，但是度生的本願、度生的慈悲心，我們確實具足。現在我們應該怎麼做法？孔老夫子在《論語》裡面教導我們：「知之為知，不知為不知，是知也」。我們守住這個態度就好。
我們在佛法裡面所修的、所信的、所學到的，是念阿彌陀佛求生極樂世界。這個我知道，我不懷疑。問我其他的經教，我沒有研究過，我不知道。人家來問，我不知道。這個不丟人。念佛求生淨土，我不懷疑，我知道。我只勸人念佛求生淨土。這就對了。這也是『開示正道，度未度者』。
對於還不知道念佛好處的人，不曉得念佛方法的人，我們可以教導他，可以勸導他。這樣就好。
這一段佛教導我們要斷惑、念佛。底下一段，佛教我們要知苦、修善。
若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。
『若曹』就是你們大家。應當要知道，十方世界的人民。這就不僅僅指我們這個世間。「十方」裡面有四方、四維，還有上下。所以包括的是十方一切諸佛的剎土。
一切諸佛剎土裡面大多數都有六道。所以說『十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕』。「輾轉」就是輪迴。「五道」不包括阿修羅道。加上阿修羅，就是六道。所以「五道」跟「六道」意思完全相同。
《楞嚴經》裡面說得非常清楚。除了地獄沒有，其他四道都有阿修羅。天道、人道、畜牲道、餓鬼道，這四道裡都有阿修羅。說「五道」，阿修羅在那一道，就算是那一道。說「六道」，阿修羅道是專指天阿修羅(他的福報跟天人的福報一樣，很大)，其餘人間、畜牲、餓鬼道的阿修羅，都歸到各道裡去了。
這是說十方一切眾生，『永劫以來』。這個時間太長了，沒有法子計算。都是在六道裡輪迴。
一切外道也講許多修行的方法，但是總不能超過諸天。印度有一些非常高明的外道，他們修禪定，確實入甚深的禪定。他們有能力生到非想非非想天。到那個地方去之後，就再也沒有辦法超越了。看到那邊的境界，他認為是宇宙的開端、宇宙的盡頭了，於是他就中止在這裡面，他誤會自己證得大涅槃，成佛了。到壽命盡的時候，他還要墮落。外道的修學不是究竟法。
佛法裡面小乘法的修學，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果。小乘初果沒有出三界，天上人間七次往來，證阿羅漢，稱為聖人。為什麼他沒有出三界能稱聖人？雖然還沒有出三界，他保證將來一定出三界，就是等待時間。他天上人間七次往返，不必到第八次，七次他就成了，這稱之為聖者。世間外道沒有辦法超越六道輪迴，小乘到證四果羅漢，就超越了。
如果不出六道，就『憂苦不絕』。這是真的。天上雖然樂，但是壽命到了，他要往下墮落。他不能再往上升了，當然就往下墮了。
生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。
這幾句總說六道眾生。天人福報大，他是化生，「生」的時候苦痛就少了。我們人是胎生，苦痛就多了。「老」的苦痛，年歲大的人有親身的感受；年輕人雖然還沒有老，但是見到老人的苦痛，看在眼裡。天人是化生，不容易衰老。佛在經上告訴我們，欲界天人臨終七天之前，有五衰相現，他就苦了。
天人確實福報大，所以很多人都希望升天，這個也有道理。天人的容貌永遠不變，不衰老，身體健康、不生病，的確很快樂。他在壽命要到的前七天，他就覺得不舒服了。
第一、他的花枯了。天人都戴花，平常是鮮花，不會謝的，這個時候他的花變色了、枯了。他快要到命終，福報快享完了，平時不曉得憂慮，這時候憂慮了。
第二、他身上有汗。天人平常身上不流汗的，這時候身上有汗。
第三、他的衣服染灰塵了。以往他的衣服很清淨、很乾淨，不染灰塵的。這時有染污，骯髒了。
再加上身體臭穢，坐立不安。這是臨終的五衰相現前，他就憂慮了，感覺非常痛苦了。這是天人老病之苦。
我們人間老苦、病苦、死苦，我們能體會，能覺察。『惡臭不淨，無可樂者』。所以我們對於自己的生相要覺悟。古人常講，聰明人「借假修真」。身是假的，我要借重這假的身體，在短短幾十年當中，修真實的功德。這個人就有智慧了，這一生過得有意義、有價值。
諸位要知道，真實的「真」，真中之真，只有一條路——求生淨土。這是我們在一生當中確實可以修得的。其他的法門，理是沒有錯，我們這一生當中有沒有能力修成功，大有問題。唯獨這個法門，古大德說「萬修萬人去」，決定成功。這是我們一定要曉得的。
宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。
「宜」是應該。應該自己要決斷，要把事實真相認清楚。那個是真的？那是虛妄的？虛妄，決定是假的；幻有、假有，決非事實。我們一定要認識清楚。
天上看起來好像不老、不衰、不變，蠻好的，但是時間到了，他就變了，依舊是無常的。世尊為我們介紹西方極樂世界。西方極樂世界的狀況就像天堂一樣，但是天堂會毀滅、會消失，而西方極樂世界是無量壽。壽命之長，佛在經上用種種比喻說明，實在無法計算。這個「無量」雖然是「有量的無量」，但是從有量的無量就契入了「無量的無量」(真的無量)。為什麼？成了佛之後，那就是真的無量了。到達西方世界決定一生圓滿成佛。所以西方世界真的是無量壽。
西方世界是法性土，永恆不變，不是天上能相比的。天，還在這個大千世界當中。佛說這個大千世界，有成、住、壞、空。
因此我們的決斷，是以高度的智慧，決定求生淨土。
『洗除心垢』。心裡面的疑惑、心裡面的夾雜，要把它洗乾淨。用真誠心，用清淨心、用恭敬心，來念佛，這樣自然就有感應。
平常我們在社會上處事、待人、接物，遵守佛的教誨。『言行忠信』。決不欺騙人。人家欺騙我們，我們也不要放在心裡。欺騙我們，我們不知道，這是迷惑。知道而不放在心裡，這就對了。這世界是虛假的，不是真實的。就像我們在做夢，夢中人騙我們，這不是真的。要信實。
『表裡相應』。我內心真誠，表現在外面也真誠。內心清淨，表現在外面也清淨。內心慈悲，對人、對物則一片慈悲。表裡一如。
我們自己清楚明白，我們在這個世間時間不久，我們有非常好的地方去。對於大眾，我們盡心盡力的勸導。他能聽，我們很歡喜。他不聽，我們也歡喜，種子已經種到他八識田裡去了。這一生「緣」沒成熟，慢慢等待，不要著急。
第十卷
人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。
這是這一品裡面的第四段，也是最後一段。佛勸導我們應當心求極樂，也就是『人能自度』。『轉相拯濟』是利他。一定是先得到自利，而後才能利他。自己若是沒有得到真實的利益，對於這個法門修學的成果還不能肯定，自誤還能說得過去，如果誤了別人，這過失就很重。所以佛在一切經裡都是這樣教導我們：一定要自度而後才度他，決定不誤導別人。這才是真實的功德。
『至心求願』。這一句是說上求、下化都要用真心。「至心」就是真心。佛門常講：「佛氏門中，有求必應」。「求」一定要如理、如法。最重要的就是「至心」。所以「至心求願」，沒有不滿願的。
『積累善本』。這一句裡面包含的範圍非常地廣大。在一般大乘法裡面，「四弘誓願」是「善本」，是佛法裡面的根本法。
「四弘誓願」第一條「眾生無邊誓願度」，教我們要發度眾生的大願。一般世間人對於這一願不但不甚理解，而且疑惑很多。原因是不知道事實的真相，也就是不明瞭眾生與自己的關係。如果明瞭眾生與自己的關係，這個願自然就生出來了。佛把事實真相告訴我們：一切有情眾生、虛空法界，與自己原本是一體，現在是一體，將來還是一體。只是我們迷失了事實的真相，在佛法說是迷失了自性(自性就是事實真相)。正如同我們做夢。夢中不知道整個夢境是自己，依然執著夢中的身相是自己，認為其他的都是身外之物。跟這種迷執的情形相彷彿。所以明白人，自然就發願要照顧一切眾生。
佛教我們要發這樣的心，才是真正的覺悟。如果這個心沒有發，不能算是覺悟，更不能算是正覺。所以這個心一發，實在講就是「正等正覺」。覺悟之後，最要緊的就是要先「自度」。四弘誓願第二條是「煩惱無數誓願斷」。斷煩惱就是自度。學法門是為度他。實在講如果為自度，不必學很多法門，一個法門就夠了。一門深入決定成就。
如果要度眾生，而眾生無量無邊，根性不相同、程度不一樣、嗜好不一樣，一個法門不能度一切眾生。因此度一切眾生要學無量法門。所以四弘誓願第三條就是「法門無盡誓願學」。最後一條是「佛道無上誓願成」。要圓成佛道，度化眾生的大事業才能做得圓滿。這是「善本」。
我們初學佛的人，從那裡下手？這下手之處也算是「善本」。就整個佛法來說，就是五戒、十善，也就是戒定慧三學。因戒得定，因定開慧。因智慧才能自度度他，才能統攝世出世間無量的法門。這都要憑藉「智慧」。五戒是根本戒。可是佛教導我們還有最初下手修學之處，做為五戒的基礎。這是根本的根本。那就是《觀經》裡講的「三福」。根本的根本就是一個「孝」字。
中國儒家的教學是建立在孝道的基礎上，佛法的教學也是建立在孝道的基礎上。「三福」第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條才講到「受持三歸，具足眾戒」。五戒就在這一條上。可見得五戒是建立在孝親、尊師、慈心、十善的基礎上。我們這樣去觀察，把「善本」就找到了。
在《淨宗學會緣起》裡面，我們明白的訂定了修學的科目。在教典的依據是「五經一論」；在日常生活中修持，就是依經論上所說的「三福、六和、三學(戒、定、慧)、六度、普賢十願」。真正依照這些修學，永遠不更改，就是『積累善本』。
我們這一生要認真努力修學，『雖一世精進勤苦，須臾間耳』。在無量劫之中，人生在世確實是非常地短暫，「須臾間耳」。這一生如果不認真的學佛，很快的就空過了。
學會新道場開幕，來了不少的嘉賓，其中有幾位是我過去的同事、長官。我們一見面非常地感慨，想到過去在一起的時候，這一回顧，就是五十年前了。五十年，就像昨天的事情一樣。我當年那些同事、朋友，現在將近三分之二都過世了。提起來實在是感慨萬千。
我們讀到經文，警覺性要非常之高。我們這一生當中，勇猛精進，這時間並不很長。只要能真正精進，不要怕辛苦，『後生無量壽國』。我們這一生就往生西方極樂世界。這樣，前面的『一世精進勤苦』就懂得了。我們在那一方面「精進勤苦」？信、願、持名，積累善本。積累善本是「修福」，信願持名是「修慧」。福慧雙修，一心一意專修淨土。以我們今天的根性與生活的環境，除了淨宗之外，要想一生當中成就，幾乎是不可能的。唯獨這個法門穩當，確實有把握往生西方極樂世界。
生到西方極樂世界，真是『快樂無極』。下面四句就是詳細說明。
『永拔生死之本』。「拔」是拔除。若不能生到西方極樂世界，則六道輪迴，永遠沒完沒了。要想出離輪迴，不是簡單的事情。大小乘佛法雖然理論說得很透徹，方法也很周詳，但是我們沒有辦法做到。這是事實。有幾個人能一生中把「見思煩惱」斷了？無論修學那一個法門，「見思煩惱」不斷，就出不了輪迴。等到下一輩子遇到佛法，再繼續修。下一輩子是什麼狀況？想像我們現在，就知道。我們過去生生世世也學佛，這一生是什麼樣子，自己清楚明白。來生假如再得人身，還要從頭做起，可能還不如這一生。這是我們一定要警覺的。但是生到西方極樂世界，就永遠出離輪迴了。
佛在經上講生死的根本是無始無明，一定要到如來果位才斷乾淨。生到西方世界決定「圓證三不退」，決定在一生當中圓成佛道，就是斷這個無始無明。所以真的「永拔生死之本」。這是事實。
『無復苦惱之患』。一切憂苦煩惱永遠斷了。到西方世界決定親證諸法實相，對於一切法的真實相徹底明瞭。苦惱都是對於事實真相不明白而發生的。不明白真相，就產生錯誤的思想、錯誤的見解，以及錯誤的行為，招來一些不如意的果報。徹底明白之後，這些事情自然都解決了。
『壽千萬劫，自在隨意』。這「自在、隨意」，就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的那樣殊勝的境界。普門示現，隨意自在，在十方無量無邊的國土之中，都能隨心所願。那個地方眾生有感，我們就有能力去示現，感應道交。這一點是真正「快樂無極」，這個境界絕對不是一般菩薩能做得到的。
我們在許多大乘經裡面看到，「權教菩薩」(就是別教的三賢位菩薩)的能力不能超越這一個大千世界，也就是釋迦牟尼佛這個教區。必須到圓教登地才有能力越過這一個大千世界，到其他的佛國度。但是這能力還是有範圍。譬如我們越過自己國家的國界，到其他國家去旅遊，還是受限制。這是因為智慧、神通、能力還不夠。所以有些菩薩能到二佛、三佛、四佛、五佛的剎土，有些大菩薩能遊歷幾十個佛剎、幾百個佛剎。佛土有無量無邊，要到什麼時候才有能力去周遍遊歷？一般講圓教八地。八地菩薩距離成佛已經很近了。這樣高的果位才能周遍法界。
淨土宗的學人，便宜就佔大了。因為他得到阿彌陀佛本願威神的加持，一生到西方極樂世界，就有能力跟八地菩薩一樣，盡虛空、遍法界往來自在，沒有障礙。這不是我們自己修成的，而是阿彌陀佛本願加持的。這真的是快樂無極。
宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。
佛真是慈悲到了極處，為我們叮嚀。「宜」是應該。每個人都應該精進。『求心所願』。我們今天所願的就是求生淨土，就是要見阿彌陀佛。決定不懷疑，決定不後悔。這個心要清淨，要堅定。看到別人學禪、學密，後悔了。那就錯了。此地說決定不後悔。知道念佛法門是真實可靠的，我選定之後，絕對不後悔，絕對不懷疑。
假如懷疑、後悔，那就障礙自己了。就『自為過咎』，就是過失。『生彼邊地』。為什麼有疑、有悔，還能往生極樂世界邊地？我們要搞清楚。「疑」，是不能完全真信，但是他也相信，也認真拼命念佛求生淨土。假如有西方極樂世界，我就往生了；若沒有，也就算了。抱這樣的心態念佛，生「邊地疑城」。這就是他的信心不堅定，可是他還是認真的信、願、持名。如果不是信、願、持名，他就不能得生了。無論是疑、是悔，但是他還是認真的信願持名，才能生到邊地。
實在講，生到邊地也不錯了。為什麼？在那裡只耽誤五百年(人間的五百年)。西方極樂世界壽命是無量壽，五百年對他們來講算不了什麼。也像我們講的「須臾間耳」。所以生邊地也是值得慶幸的。但是佛希望我們更能精進，以清淨的信心直接到達西方極樂世界，享受就跟八地菩薩完全相同。
『七寶城中』是說極樂世界的邊地。於五百歲受什麼苦？經上告訴我們，他在邊地所享受的快樂有如夜摩天宮，所以的確很快樂。他的苦是見不到佛，聞不到法。不見佛、不聞法五百年。他的生活過得非常快樂。就是這麼回事情。
彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。
這一段經文是彌勒菩薩當機。實際上彌勒菩薩就是我們的代表。彌勒菩薩聽懂了，聽明白了。所以專精修學，如教奉行。他沒有疑、悔。
濁世惡苦第三十五。
這一品經裡面，佛勸導我們要斷惡修善，要求離苦得樂。苦是從惡業來的，樂是從善業來的。我們要想離苦，就要斷惡；要想得樂，就一定要修善。這樣因與果才相應。
佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。
這一節是佛讚歎斷惡，才真正成就「大德」。此地所說的「德」跟得失的「得」是一個意思，是同一個講法。「大德」，所得到的是真實的智慧，所得到的是人生最高的享受。這裡面包括的內容非常之多，無限的深廣。都能得到，沒有一樣得不到。可是怎樣才能「大德」？
我們要像菩薩一樣，我們要學他『端心正意』。這一句跟儒家講的「誠意正心」是一個意思。心要正、意要誠，要誠懇、要真誠。『不為眾惡』。凡是利己而損害別人的都是「惡」。決定不做這一些惡事。下面佛特別為我們指示出善惡的標準。
這一章裡面就是以五戒為標準。這樣你就能『甚為大德』。俗話說「佛氏門中，有求必應」。有求一定能得，求不得是因為有障礙。障疑是什麼？障礙是惡業。你今天『端心正意、不為眾惡』，障礙就沒有了。沒有障礙，就有求必應。
所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。
這裡佛以一個問答來為我們解釋。為什麼？十方世界善多惡少，所以諸佛教化眾生就容易了。「開」是開悟，就是覺悟。容易覺悟。「化」是變化氣質。教學的目標就是變化氣質。在世間法，儒家教學的目的是希望能成君子、成賢人、成聖人。在佛法裡面希望能轉凡成聖，就是成阿羅漢、菩薩、佛。難化能化，是佛的功德大；難修能修，所以道果也就不難成就了。要緊的是真正肯修。十方世界的情形是這樣的。我們這個世間情形不同了。
我們這個世間是五濁惡世，是五惡的世間。「濁」就是我們今天講的污染。在過去說染污，我們還不太容易體會。現代講到染污，我相信每一個人體會都相當深刻。現代的自然環境，的確是因人為而被污染、被破壞了，而且污染得相當嚴重。
科學家在大眾媒體裡面，向大家報告。如果地球污染不能有效的改善，預言在三十年之後，地球不適合人類居住了。為什麼？水污染了，空氣污染。人類沒有辦法離開空氣跟水，這兩樣裡面都有毒素，問題就嚴重了。所以今天我們看到佛經上講的「五濁惡世」，真是觸目驚心。知道這個事情的確是非常的嚴重。可是科學家只能看到環境的外表，他提出的警告是正確的，是事實。我們想想，能有效的改善嗎？佛在經上告訴我們，「依報隨著正報轉」。地球的生態環境是我們的依報，正報是人心。我們才真正把染污的根源找到了。我們今天的心被污染了，思想被污染了，見解被污染了，精神被污染了。
所以環保要想真正有效果，先要淨化人心，得從根本下手。標本兼治也許能收到效果，假如不能從淨化人心上下手的話，環保的效果就非常有限。這是我們不能不知道的。科學家說還有三十年，如果我們認真念佛求生淨土，時間是足夠用的。到時候地球不適合人類居住的話，我們可以移民到西方極樂世界去。這是一條生路，我們應當要重視。
所以這個地方是五濁惡世。我們生活在這個世界確實非常痛苦。『劇苦』是大苦。
我今於此作佛。教化群生。
『我今於此作佛』。「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛到我們這個世間來作佛。『教化群生』，是教化一切眾生。
令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。
這是佛對一切眾生所說的根本法，就是根本的離苦得樂的方法。
我們一定要捨五大類的惡行。『五惡』是因，『五痛』是花報。如果你不捨五惡，天天造五惡，你的生活當然過得很痛苦。這個痛苦是「花報」，就是我們講的「現世報」。而『五燒』是來生的果報。
為什麼用「燒」？燒是地獄。地獄是一片火海，所以用這個字來形容。佛法與印度許多宗教都講六道輪迴。西方宗教雖然沒有講六道，至少講三道。有天堂、有人、也有地獄。西洋人的地獄裡也畫一片火光。這跟佛法、跟印度宗教所講的很類似。
所以一定要斷五種惡，我們這一生才能過得很幸福、很快樂、很美滿。來生我們往生西方極樂世界，永脫輪迴，這就對了。
經文裡有一句，是我們能不能做到的關鍵所在。就是『降化其意』。「降」是降服。《金剛經》須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教：「云何降服其心」？我們心裡面妄念太多，煩惱太多，如何能把它降服住？「降化」是這個意思。因為造業，「意」是主。身口造業都是「意」在發號施令。意裡面要沒有惡念，身口怎麼會造惡業？所以「降化其意」非常重要。這真的是從根做起。
『令持五善』。「五善」就是後面講的五戒。這五類善行，能斷惡，能修善，一定得福，所以能『獲其福德』。
何等為五。
這五惡是那五類？
其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。
第一是講的「殺生」。殺害眾生是大惡。
世尊當年生在印度，那個社會沒有法子提倡素食，因為出家人生活是托缽的制度。這個制度不是釋迦牟尼佛發明的，當時印度一些宗教都是托缽，而且都是日中一食。印度的高級宗教很多，都是修禪定的。他們禪定功夫很高，確實有不少生四禪天，還有少數能生四空天，確實有成就。所以他們對於六道的情況相當熟悉。因為有定功，心清淨，能量消耗得少，一天一餐就夠了。釋迦牟尼佛教化這些眾生，假如一天吃三餐，一般世間人就對釋迦牟尼佛輕視了，認為他還不如外道。所以當年的生活方式是隨順環境，確實符合佛教化眾生的原則「隨眾生心，應所知量」(這是《楞嚴經》上講的)。就是一定要適合於本土化跟現代化，適合當時大家生活的方式。托缽是慈悲為本，人家給什麼，就吃什麼，沒有選擇。一直到現在泰國的佛教，鍚蘭的佛教，依舊還是用托缽的制度。寺廟裡不開伙食，出家人每一天到外面去托缽。可是佛在大乘經上也多次說到，「菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉」。
梁武帝讀《楞伽經》，就是看到這一段經文，所以他就發心吃長素，不吃眾生肉。梁武帝在當時是佛門的一位大護法，他自己吃長素，也就發起一個素食運動。出家人、佛門弟子就響應這個運動。從此以後中國的佛教徒，不但是出家人吃長素，在家的佛弟子吃長素的都很多。諸位要曉得這是梁武帝提倡的，符合佛的教義。所以在中國的生活環境，的確是可以做得到的。這是勸我們不要吃眾生肉。
眾生互相殺害、吞噉，實在是非常淒慘的一樁事情。所以第一條就講『世間諸眾生類』。這是講一切眾生，我們今天講的是動物，再擴大就是生物。
『欲為眾惡』。「欲」是欲望。欲望就是惡的。惡的習氣，惡的念頭非常複雜，稱為「眾惡」。這是無始劫以來的習氣、煩惱。我們在《百法明門》裡面看到，佛為我們講心所有法。心所有法一共有五十一個，裡面善法只有十一個，惡法有二十六個。由此可知，我們阿賴耶識裡面的確惡多善少。何況惡的力量強大，很容易發作，很容易起現行。善的力量薄弱，想發還不容易發起來。佛講的話就沒錯了。
『強者伏弱』。所謂是弱肉強食。現代人所說的弱肉強食不是一樁好事情。
『轉相剋賊』。這是世間人沒想到的。所謂是「人死為羊，羊死為人」。這一世你吃他，來世他吃你，吃來吃去。人與人、畜牲與畜牲、人與畜牲，這個關係就是債務。在人間有欠命的，有欠錢的，有討債的，有還債的，有報恩的，報怨的。報怨的多，報恩的少。為什麼？我們這一生當中，有多少恩惠給人？我們給人的恩惠很少。可是我們與人結的冤仇可多了，比我們給人的恩惠不曉得多了多少倍？報怨多過報恩。所以世間這些關係，人與人，人與眾生的關係，就是報怨、討債、還債，就這麼回事情。生生世世沒完沒了。多可怕。就是『轉相剋賊』。
『殘害殺傷，迭相吞噉』。這是互相吃來吃去，就幹這樁事情。如果你冷靜去觀察這個世間的事實真相，眾生所造的殺業，所受的苦報，就是如此而已。
『不知為善』。不曉得為善。這個「善」就專門指的「不殺生」。決定不殺害眾生，這是善行。世間人為什麼不曉得為善？愚癡。不明白事實真相。我們到這個世間來幹什麼？不學佛確實不知道。學了佛之後，才清楚、才明白。因為不知道為善，不曉得「不殺生」是善行，所以天天在殺害眾生。
『後受殃罰』。殺害眾生是惡業，所以後面有惡報。「殃」就是五痛，「罰」就是五燒。
故有窮乞。孤獨。聾盲。喑啞。癡惡。尪狂。
佛為我們舉出幾個惡報的例子。為什麼會有這樣的果報？這是嚴重殺業的「餘報」。
佛在經上為我們說得很清楚。殺業很重的人，果報墮地獄；地獄出來之後，再變畜牲酬償命債；畜牲道出來再轉到人世，在人世間就是孤獨、聾盲、喑啞，受這個餘報。這一些事實，佛在《地藏本願經》、《地藏十輪經》裡面講得很詳細。這不是沒有原因的。『尪狂』，就是我們現在所講的精神分裂這一類。
皆因前世不信道德。不肯為善。
這裡把原因為我們說出來了。過去生中做人的時候，不相信佛、菩薩、聖賢道德的教誨，不肯為善，所以得這種果報。這些果報就是「痛」。
其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇才達。
『尊貴』，是說他在社會上有崇高的地位、德望，為大眾所尊敬的。
『豪富』，是大富人家。
『賢明』，是聰明、智慧，超過常人。
『長者』。古時候，在社會上有地位、有財富、有德能的人，才能稱之為長者。
『智勇才達』。智慧勇猛，有才藝之人。有才華能通達事理。
這一些是人間善果，好的果報。
皆由宿世慈孝。修善積德所致。
他為什麼有這麼好的果報？這是他過去生中，多世累積的慈悲、孝敬、修積善行，累積功德，他才得到這樣的果報。
不學佛的人，往往看世間人事，心裡很不平靜。學佛之後，就曉得原來「一飲一啄，莫非前定」，一絲毫都勉強不得。
但是我命裡面沒有，我現在想求，能不能求得到？能！所以命運是操縱在自己的手上。自己可以改造命運，自己可以創造命運。佛法承認一切眾生有命運，但是不是宿命論。命運操縱在自己的手中，自己是命運的主宰者，你的命運不是別人主宰的，你只要曉得這個道理，你能斷惡修善，就能改造命運。
依照這些理論方法改造命運的人，在中國歷代可以說是太多了，不勝枚舉。現在大家都曉得了凡居士。他寫了幾篇文章留給他兒子做參考，這樣他一生改造命運的事情才公佈給社會大眾知道。其他改造命運效果超過了凡居士很多倍的人還有很多。這個我們一定要曉得。《了凡四訓》的確寫得很好，他寫的都是事實，都是他自己真正去體驗、去做到的，很值得我們做參考。
世間有此目前現事。
底下這一段，世尊教我們從「果」上去看「因」。這是很正確的觀察方法。凡事都有因果，從果看因比較容易，從因看果比較難，因為果還沒有發生。果已經成了事實，再觀察這個果是什麼因緣成就的，這比較容易觀察。
『世間有此目前現事』。現前的事就是指前面兩類。「尊貴、豪富」，這是幸福、美滿、快樂的日子。「孤獨、盲聾、喑啞」，這是非常不幸的遭遇，是要痛苦過這一生。這是世間現前的事，這是果。從這果我們要去看因。因緣果報絲毫不爽。
壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。
這是後來的果報，就是『燒』。
惡業轉輾，『壽終之後，入其幽冥』。佛在經上教給我們：「要知前世因，今生受者是」。我們前世造的什麼因，這一生所受的就是果報。「要知來世果，今生做者是」。我來生得什麼樣的果報？我這一生所做的就是因。假如因好、因善，我起心動念、言語造作都是利益廣大眾生的，來生的果報一定非常殊勝。這是從因果上來看。
這段是講造惡業的果報。如果這一生所造作的是惡業，『壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道』。「道」是六道輪迴。一轉生，再受身不一定是人身。墮畜牲道的就變畜牲了，墮餓鬼道的受餓鬼身了，墮地獄的就變地獄身了。身形不一樣，所以說「改形易道」。這都是轉眼之間的事情。這些事情我們過去生中不曉得經歷多少遍了。所以覺悟的人，想到這些就非常慚愧，生生世世在六道裡打滾，做這些事情。
『故有泥犁』。「泥犁」是地獄。『禽獸、蜎飛、蠕動』是畜牲。所以有三惡道。三惡道是我們造作惡業變現出來的。
佛常說：「一切法從心想生」。所以「心想」非常重要。佛勸我們，為什麼不想佛？為什麼不念佛？在十法界裡面，究竟圓滿的幸福、快樂、美滿是佛道。為什麼不造這個因？念佛成佛。你要問成佛是幹什麼？成佛就是得到究竟圓滿的幸福、快樂。的確是一絲毫缺陷都沒有了。我們這一生做得到。為什麼一天到晚還要胡思亂想還、要搞貪瞋癡慢？貪瞋癡慢就是搞三惡道，想三惡道。
譬如世法牢獄。劇苦極刑。
這是比喻「五痛」花報。我們成天在造作惡業，在這個世間跟住在監牢獄裡受苦刑沒什麼兩樣，生活很痛苦，不自在。
魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。
從這個比喻讓我們去推想，人死了以後，他的魂神到那裡去(『魂神命精』就是中國人講的魂魄，唯識經論裡面講的神識)？隨業流轉。此地講是『隨罪趣向』。隨著他造的這些罪業，「趣向」就是前面講的「改形易道」。
所得的壽命長短不一定，完全看他造的業。他造的什麼樣的業，他要受什麼樣的果報，所以壽命長短也不相同。地獄道裡面壽命長，餓鬼道裡面壽命也長。畜牲道裡有「萬死萬生」，壽命雖然短，一轉生又投胎作畜牲。換一句話，他不知道要償命多少次？你要是真正明瞭這個事實，就知道的確非常可怕。
第十一卷
相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。
這一段世尊告訴我們，殺業冤結很深，招來的是互相的酬償。因此殺業就愈演愈烈，冤冤相報沒完沒了。所以是『相從共生』。這句話就是互相的報償，
『更相報償』。
『殃惡未盡，終不得離』。這是指心境的造作。如果冤結沒有化除的話，就永遠存在著。這一樁事情並不難懂。如果我們冷靜細心都能體會到這種情景。譬如前面所說的，人畜之間的冤結，人殺害眾生，吃眾生肉，這是因為眾生沒有能力抵抗，所謂是弱肉強食。但是他的怨恨永遠存在，並不是被吃了、死了一切都完了。這樣事情就好辦，沒這麼麻煩。他的冤恨是帶著走的，將來再一轉生，改形易道。像佛經上所講的「人死為羊，羊死為人」。來生這個畜牲變成人了，人變成畜牲了。這人在吃畜牲肉的時候，那個畜牲是不是很甘心的想，我前一生做人吃了他的肉，這一生他做人、我做畜牲，我應該償還他。如果這樣想，債就了了，就沒事了。假如不是這樣想，冤結積在心中，愈積愈深，愈積愈重，報復是一世比一世來得慘烈，冤冤相報沒完沒了。
他要不覺悟，是永遠是沒完沒了。這是非常可怕的一樁事情。我們要是不學佛，那裡曉得這個事實真相。學佛之後，聽到佛的教誨、講解，我們才曉得事實真相，才知道問題的嚴重性。所以『殃惡未盡』，可以說永遠不會盡的。報來報去永遠沒了，所以是『輾轉其中，累劫難出』。「其中」就是六道輪迴。在這裡面酬償業報，『難得解脫，痛不可言』。
『天地之間，自然有是』。這兩句話是說明因果不虛，必受其報。這些事是自然演變出來的，沒有人去製造，沒有人去設計。正如同我們做夢，心行不善的人，行為不良的人，常做作夢。他並不喜歡做作夢，卻天天做作夢，這是一回什麼事？「自然有是」。就是佛在經論裡常說的：「一切法從心想生」。心裡面常常想，它就會現相，就會變現出六道輪迴的相。
『雖不即時暴應』。佛說果報通三世。有現世的果報，有來世的果報(來世是接著來的一世)，有後世的果報。後世果報就不一定在那一生。因緣聚會的時候，果報怎樣逃也逃不脫。這是我們應當要曉得的。
『善惡會當歸之』。這就是因緣遇合的時候，一定不能避免的。這是講殺業，就是償命。
其二者。世間人民不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。
第二段是講「偷盜惡」。首先為我們說偷盜之「因」。
『世間人民，不順法度』。世間人民不能順從法度。「法」是法律。「度」就是衡量，也是制度。像中國古時候所講的五倫十義，都可以算是法度。它有法的意思，也有制度的意思。佛法裡面講的「三福」、「六和」，是出世間的法度。法律跟制度要「不順」，就是違犯、違背了。
『奢淫驕縱，任心自恣』。奢侈。「淫」在此地不當做男女交會說。凡事做得太過分了就叫「淫」。譬如說雨水下得太多了，稱作淫雨。「淫」是過分的意思。這是驕慢、放縱。『任心自恣』也是這個意思。這是說盜心的起因。
居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。
這幾句講的是偷盜的「手段」。佛法裡面講偷盜，跟我們世間的觀念不太一樣。佛法裡面講偷盜的範圍非常的深廣。在梵文本意裡面叫「不予取」，範圍就非常的廣大。有主之財(這個財物是有主人的)，主人沒有同意，你把他取得來，無論用什麼手段，只要不是他甘心情願的，你所得到的都算是偷盜。
『居上不明』。就是在上位的，『在位不正』。他利用他的職權，貪贓枉法，這些人給他送的禮，是不是甘心情願的？不是的。是被權勢脅迫，不得不行賄賂。這都是屬於偷盜。所以不一定是自己偷偷摸摸去盜取。這種手段實在是太毒了。儒家講不義之財。在佛法裡面講都是偷盜的行為，都是犯了盜戒。
如果對他權勢利害有不利的時候，他甚至『陷人冤枉』。這真可謂是利令智昏。這裡面不但有盜業，而且有殺業。這個殺業為什麼不列入第一段，而列在此地？他是因盜而殺，主要是「盜」。
『損害忠良』。在歷史上最著名的，是宋高宗殺岳飛。這在佛法裡面就是犯盜戒，實在是偷盜。這是怎麼回事情？諸位讀歷史就曉得。在那個時候宋高宗的父親是徽宗，當時的皇帝欽宗是他哥哥，這兩個人被金人俘擄去了。中國這個時候沒有皇帝，他就宣布繼位做皇帝。岳飛是個忠心耿耿的人，希望血恥報國，光復國土，把金兵趕出中國的邊境，把徽欽二帝再迎回來。這是岳飛之志。可是他沒想到欽宗回來之後，宋高宗怎麼辦？高宗想做皇帝，秦檜想做宰相，這兩個人為了個人的利益，把岳飛害死了，並跟金人談和，使徽欽二帝永遠不能回到中原，高宗的皇帝就坐穩了。這是盜國。這不是小偷，是大偷。
我們古時候講「竊國者好過」。偷到一個國家，他能做侯、做王。高宗並不是有意去殺害岳飛，他知道岳飛是忠臣，但是對他的利害妨礙太大了，為了保全自己利益，這是「盜」。因盜而殺，是這麼回事情。這是舉一個例子。像這種例子很多。
『心口各異』。心裡面所想的跟口裡說的是兩回事，不是一致。
『機偽多端』。這個人非常機詐。
『尊卑中外，更相欺誑』。對於家庭，對於長官，對部下，對朋友，對於外國，都用欺騙的手段，毫無誠意，目的全是盜心。盜竊名位、權力。
瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。
這一段是講因「盜」而起了爭執。這種爭執在現代非常的明顯。所謂的權力鬥爭，是屬於這一類的。這個現象幾乎在每一個階層裡面都能看得到。這是我們要警惕的。
『瞋恚愚癡，欲自厚己，欲貪多有』。瞋恚、愚癡、貪欲，三毒都具足了。
『利害勝負』。「利害」是講他的得失。他得到利了，有利必定有害，於是就有勝負了，於是鬥爭決定不能避免。
『結忿成讎，破家亡身』。這是「痛」。盜是惡因，這個時候這是屬於花報。
『不顧前後』。這一句是講的未來的果報。「前」是前因，「後」是後果。前一段「殺生惡」，曾經講到人與人之殘殺，人與畜牲之殘殺，畜牲與畜牲互相殘殺，這都有報應的。這裡是因盜或者因利害衝突而造成的殺業。這都有聯貫的，後果非常可怕。
富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。
這些教訓我們都應當牢牢地記住，決定不要去犯。他富有，是不是淨財？假如是不義之財，他的富有決定保不住；如果是淨財，他能守得穩，能守得住。不淨之財就是說他雖然富有，但是不義之財，這未必能保得住。
『不肯施與』。這問題就嚴重了。「財」，中國人稱為「通貨」，是要流通的。一不流通，問題馬上就來了。財到你這裡不流了，不流就生病了。流水是清潔乾淨的，水要不流了就變成臭水溝了。所以要曉得積財就是養毒，就是在積毒。很少人能體會到這個意思。這是真的，一點都不假。財決定不能積，一定要流通。流通了，這個財是活的。像活水，源源不盡，而不是死水。所以要能布施。
佛告訴我們，一個人一生命中所有的財富，中國人稱為「祿」。祿就是你應該享受的這些物質，你應該享受的都是你前生所修的。前生修什麼？修的財布施。如果你修財布施多，你這一生祿就多，你的財富就多。如果你前生修得少，你這一生財富就少，是這麼來的。有人以為他發了財，認為他很聰明、很能幹，他生財有道。其實比他聰明、比他能幹的人很多。為什麼別人不發財？要知道，命裡有的話，他一定有；命裡無時，莫強求，求不到的。這是一定的道理。怎麼能勉強？命裡沒有的，想求，假如你能如理、如法的求，也能求得到。「如理」是根據道理，不違背道理。有一定的方法能求得到。如理如法，有求必應。這是一定要曉得的。
佛在經裡面講得很多。財布施得財富；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。這三種果報都是世間人希求的，如果不修因，那裡能求得到？不修因，求佛菩薩也求不到，求天地鬼神也求不到。一定要懂得修因。
那麼這些富有的人，他們就不知道修因，所以不肯施與。
『愛保貪重，心勞身苦』。患得患失。沒有得到的時候，心裡面憂念要怎麼樣得到；得到之後，又怕失掉，這個心很苦。身心都很苦。中國俗話所謂：「誰知世上金銀寶，借汝權看數十年」。你一樣也帶不走。再富有，也是一天三餐，夜眠六尺。還能有什麼其他享受？如果我們把事實真相看清楚了，才知道布施快樂，幫助人是樂事。世間什麼事情最快樂？幫助人的事情是最快樂的。佛菩薩大慈大悲幫助一切眾生，所以他們的生活是最快樂的。
如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。
『如是至竟，無一隨者』。「竟」就是到老死。你壽命完了，沒有一樣能跟著你走，一樣都帶不走。
可是『善惡禍福，追命所生』。「善惡禍福」跟你走了，這是麻煩事情。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。這一生造的善惡業跟著你走，帶給你來生後世禍福的果報。你這一生心善、行善，你來生後世得福報；如果心惡、行惡，來生後世就得苦報，就是災禍。這是「追命所生」。
或在樂處。或入苦毒。
這就是果報。「樂處」是講的三善道，「苦毒」是講的三惡道。
又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。
這一段是講由「業」轉變成「果報」。這種情形古今到處都有，我們稍微留意都能見到。
心量狹小，嫉妒別人。『見善憎謗』，是看到別人有善行，看到別人有好事，他不但不能隨喜，反而毀謗。這是從嫉妒心生起的嫉妒毀謗。
『不思慕及』。他不知道仰慕善人，不知道向善人學習。他在旁邊嫉妒、毀謗、障礙。
『常懷盜心』。這個心就是盜心。盜心固結，都是貪圖名聞利養。
『悕望他利，用自供給』。別人的利益他來享受，享受完了再去取。
『消散復取』。換一句話說他的享受，是不勞而獲。凡是這一類的人手段都非常高明。雖然能欺人一時，終究會敗露；縱然不敗露，欺騙不了良心，欺騙不了神明。
神明剋識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
這全是屬於盜心。手段再高明，也沒有辦法免了『神明剋識』。這個意思就是說天地之間有主管善惡之神。中國俗話說：「舉頭三尺有神明」。這是真的不是假的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。諸位念過《地藏經》就明瞭，神明一定把你的行業都記錄下來。「識」是破音字，念「誌」，當做記錄來講。「剋」是必定。一定記錄下來了。死了以後見閻王，審判的時候一定判入惡道。
『終入惡道』。這是隨業受報。
『自有三途』。「三途」是畜牲、餓鬼、地獄。
『無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言』。這是說墮落到三途的果報，也就是前面講的「燒」。
這一段經文裡面，我們所看到的，無論是殺，是瞋，或者是愚癡，都是從盜心生起的，所以都歸在「盜惡」這一類。
其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。
第三段講的是「邪淫惡」。經文一開端，佛很感慨的為我們說出：『世間人民，相因寄生』。人活在世間，是要仰賴大眾互相合作，沒有辦法獨自生存。我們吃的，有農夫耕作；我們穿的，有多少工人在紡織。生活所需點點滴滴都是大眾互相依賴的。
『壽命幾何』。人能常常這樣想，常常這樣觀察，警覺心就高了，妄念自然就少了。可是迷惑顛倒的人多，不了解事實真相。如果明白，就知道一切眾生與我們都有恩德。所以佛法在回向偈裡面有：「上報四重恩，下濟三途苦」。這是真正明瞭事實真相。
「四重恩」第一個是「父母之恩」，父母有養育之恩。第二是「三寶之恩」，三寶是老師，有教導之恩。第三是「國家之恩」，國家保障我們生命財產的安全，使我們能安居樂業。第四個是「眾生恩」。剛才說了我們生活之所需要，需要靠一切眾生互助合作。所以佛教我們常念四恩。
『不良之人』，是不知道四恩，不知道感恩的這些人。
『身心不正』。心裡面常有邪思，身有邪行。所以『常懷邪惡』。「邪惡」裡面最重的就是『常念淫佚』。即使正常的夫婦，如果淫慾無度也犯了這條戒。
『煩滿胸中』。這是形容慾火在胸中如火燒一樣。
『邪態外逸』。所以是無有慚愧。
『費損家財』。這是我們一般講的浪子，因淫慾耗費家裡面的財產。
『事為非法』。這是破人名節。這是講造的惡行。
所當求者。而不肯為。
『所當求者』在這一段裡面就是「不邪淫」，這是善行善業。佛給我們講五善。不邪淫是善，他不肯為，他不肯聽話，不肯做。邪淫所衍生的災變是非常可怕。
又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。
這就是衍生的災變。『興兵相伐』，是為了女子。在歷史上所記載的，像石崇、孫秀，就是很好的例子。明末清初吳三桂引清兵入關，是為了他的愛妾陳圓圓。這都是為女色，對於家庭、國家都不顧了。
『攻劫殺戮』。在古代楚文王的時候、晉獻公的時候、春秋戰國，都能看到為女色引起的戰爭。
這些殺業都是歸到「邪淫惡」裡面。
『強奪迫脅』。像殷紂王時候的酒池、肉林一類的事情。以及現在的貪污，貪贓枉法。
『歸給妻子，極身作樂，眾共憎厭』。這些人都是極聰明的人，可惜聰明反被聰明誤，造作這樣重的惡因。社會大眾那有不厭惡，那有不怨恨的道理？所以積這些怨恨、眾怒，於是家破國亡。在歷史上我們看到很多例子。
如是之惡。著於人鬼。
人看得很清楚，鬼神也看得很清楚、很明白。
神明記識。自入三途。
地獄裡面有炮烙的刑罰，畜牲有鴛鴿之報，都是與這些惡業有關聯。
無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
佛每一段的結語，都告訴我們這些惡業決定不能造。惡業不除，「痛、燒」是決定不能避免的。
其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。
第四段是講「妄語惡」。言語造業最容易。世出世間的聖人對於這樁事情都非常重視。所謂「口為禍福之門」，說話不能沒有分寸，不能不謹慎。那些話當說，那些話不當說，當說、不當說都有後果。業報一定要自己去承當。
『兩舌』是挑撥是非，無論是有意、是無意的，對人都有傷害。有意的兩舌，罪業當然很重。無意的兩舌，要看它的演變，如果演變後果非常之惡劣，罪業也就很重。
『惡口』是說話傷人、粗魯。
『妄言』是欺騙眾生。
『綺語』是花言巧言，話說得非常好聽，可是用意不善，用意是害人。
現在的社會，像流行歌的歌詞，唱得很好聽，內容都教人殺、盜、婬、妄。現在的電影、小說都是屬於綺語。害社會、害大眾，果報一定在阿鼻地獄。這是我們一定要小心、要謹慎的。
佛教我們，佛菩薩的言語，決定是至善，決定是利益一切眾生的。這是我們應當學習。不但害人的言語我們不能有，與一切眾生沒有利益的言語，我們也不可以有。
憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。
這些都是因為自欺欺人而生的這些過失，所以歸到「妄語惡」這一類。
『憎嫉善人』。為什麼會嫉妒善人？別人比我好，顯得我不如人，想掩蓋自己，就得去毀謗別人。
『敗壞賢明』。「敗壞」就是破壞。這是因為嫉妒，所以毀謗。嫉妒是因為自欺欺人而起的，自欺就是妄語之因。人為什麼要妄語？為什麼要騙人？犯口的四種過惡，就是因為自欺欺人。
『不孝父母』，是欺騙父母，不知道孝敬父母。
『輕慢師長』。「輕」是輕視。在師長面前傲慢，不懂得尊師重道。
『朋友無信』。所謂是輕諾、無信，不守信用。
『難得誠實』。對於任何人都沒有誠意。實在講，他對自己都不誠實，怎麼會對別人誠實？
尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。
『尊貴自大』。這是傲慢。
『謂己有道』。這是妄語之中的大妄語，罪過很重，是佛家的重戒。出家有「四重戒」，裡面有「妄語」。那個妄語不是指普通的妄語，專指大妄語，就是此地所講的『謂己有道』。自己沒有證果，欺騙別人說自己證果了，這是
大妄語。現在我們在社會上常常聽到，有人說他是什麼菩薩再來的，又有人說某人是佛再來的。這都是屬於大妄語。
在歷史上我們確實見到有人說他自己是什麼佛菩薩化身來的，但是說了就走了。像很有名的淨土宗永明延壽大師，他是阿彌陀佛再來的。怎麼知道的？永明大師在世的時候是帝王師。皇帝有一天修福供齋，請出家人吃飯。古時候這供齋是修福，叫無遮大會。無遮大會是平等的，只要是出家人，這一天國王平等供養。這一天來應供的出家人很多。座位裡面總是有上席，大家都謙虛，互相推讓，都不肯坐上席。大家讓來讓去，都不願意坐。這個時候正好從外面來了一個和尚，大家也不認識。這個和尚看他們讓來讓去，他就到當中大位子上就坐下來了。國王心裡想這個大位子應該是他老師坐的，看到都是出家人也不好講話了。齋罷，國王就問永明延壽大師，今天供齋，有沒有聖賢來應供？要有聖賢來應供，他的福報就大了。永明大師說，有。誰？他說定光古佛今天來應供。那一位是定光古佛？他說就坐在當中大位子那個。那時他穿得破爛像叫花子一樣，也沒有人認識他。不過他長相很奇怪，耳朵特別大，所以叫他大耳朵和尚。
這時候曉得大耳朵和尚是定光古佛再來的，所以國王立刻就派人去到處打聽。被他們找到了。他在一個山洞裡面修行，在那裡打坐，看到這些人來了，身分露了。大家都曉得他是定光古佛，國王要請他到宮廷裡面去供養。大耳朵和尚說了一句：「彌陀饒舌」，他就滅度了，就在那裡坐化了。
大家一看，找到他，死了。他的身分是永明大師說出來的，那永明大師就是阿彌陀佛了。不要緊，定光古佛走了，原來家裡還有一尊阿彌陀佛。回去趕緊去報告國王。國王聽到定光古佛入滅了，最後說了一句「彌陀饒舌」。他心裡想原來永明國師就是阿彌陀佛，歡喜得不得了，趕緊去見永明大師。他走到門口遇到一個報信的人，來得很匆忙，幾乎跟國王撞了一跤。國王說：「什麼事情匆忙？」他說：「報告國王，永明大師圓寂了。」
在中國古時候，身分一露馬上就走了，這是正確的。現在人身分露了，他也不走。這很奇怪。這不走，就靠不住了。如果一說出來馬上就走，這個可靠。說出來之後而不走，靠不住。在中國歷史上這些事實很多。
自己沒有證果，說證果了；沒有得定，說得定了，這都是屬於大妄語。為什麼要說大妄語？他的目的不外乎欺騙眾生，求眾生對他恭敬，對他供養，對他稱讚。無非是為這些，所以完全是欺詐。這都列入在妄語這一條裡面。這種罪行果報很重，一定墮阿鼻地獄。所以自己沒有證得，而說證得，罪過很重。
『橫行威勢，侵易於人』。這就是一般所講的虛張聲勢，恐嚇於人，甚至於還用巫術、暴力來脅迫。
這些罪行的衍變都是由於自欺欺人，所以都歸到妄語這一類裡面。
欲人畏敬。不自慚懼。
「慚」是慚愧，「懼」是輿論的議論。他也不在乎別人的議論。
難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。
『難可降化』。就是佛菩薩、善知識也沒有辦法教導他。為什麼？他不能接受。
『常懷驕慢』是貢高自大。他為什麼現在還沒有受果報？佛在這個地方說得好。
『賴其前世，福德營護』。他前生修的福修得多，所以他這一生雖然造這樣重的罪業，他還在享福，他還沒有受到惡報。這就是賴他前世的福德。「營」是經營，來保護著他。是這麼回事情。雖然過去生中修的福德很大，可是消得也很快。
今世為惡。福德盡滅。
他多生多世所修的福德，在這一生當中造作這些罪業，福德在這一生就享盡了。
壽命終盡。諸惡繞歸。
福享完了，他的罪報現前了。我們如果留意的去觀察，他一定不是好死，這能看得出來。不是好死，顯示他命終盡的時候福報盡了，『諸惡繞歸』。所以只要我們留意去觀察，不難看到事實的真相。
又其名籍。記在神明。
這跟前面講的『神明剋識』是一個意思。
殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入于火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。
這是講後世的果報。由於惡業牽引著他，他沒有辦法避免惡報，所以就『無從捨離』。
他做惡不止，業牽引著他入地獄。『火鑊』就是我們一般講的下油鍋、刀山油鼎，他去受這種果報去了。所以『身心摧碎，神形苦極』。
地獄是化生。無間地獄，是《地藏經》裡面講的地獄裡面最苦的一種，叫「五無間」。「間」是間隔、間斷。一般的地獄受罪還有間隔的時候，在間隔的時候他不受苦。無間地獄刑罰是沒有間斷的，這是最苦的一種地獄。佛在《地藏經》上告訴我們，這是造作極重罪業人的果報。
大妄語不但破壞了正法的形象，還誤導許多眾生入了邪途，因此罪業極重。這不是他個人修持，而是他誤導眾生、破壞正法的形象，這個罪業使他墮五無間。
五無間的第一個無間，是他在這個地方一斷氣，就入無間地獄，當中沒有間隔。《地藏經》上講，普通一般人過世到再去投胎受果報，他還有四十九天。「做七」也是《地藏經》上講的。這四十九天就是個緩衝期間，他有間隔。四十九天，是講大多數的人，也有比四十九天更長的，也有不到四十九天的。但是他都有一個間隔。入無間地獄沒有間隔，這裡一斷氣馬上就入地獄。到達地獄裡面，他是化生。地獄有多大，他就覺得他的身體有多大，跟地獄一樣大。因此地獄裡頭所有那些刑罰一時同受。這些刑罰都是要命的。像刀山、劍樹、油鼎，一下去就死了。地獄有風，死了風一吹又活了；活了再下去。所以真是一日一夜萬死萬生。一直要受到罪報滿的時候，他才能出來。到什麼時候能滿？那就難說了。《地藏經》上說得很清楚。
佛在《楞嚴經》裡面也講得很清楚。《楞嚴經》裡，特別警惕我們千萬不要造地獄的罪業。為什麼？入地獄很容易，出來太難了。不知道要經歷多少劫才能出得來。一定要小心、要謹慎。
『當斯之時，悔復何及』。墮到地獄受這麼多的苦難，這個時候後悔來不及了。
所以聰明人、有智慧的人、有福德的人，聽到佛的教誨就知道回頭。佛所說的這些話是不是真的？是不是佛用這些來勸我們行善、不要做惡？是不是拿這些地獄果報來嚇唬我們的？如果這樣想法那就錯了。為什麼？
佛教化眾生，句句話都是真實的。像《金剛經》所說「佛是真語者、實語者、如語者」。「如」就是事實是怎樣，佛就說出怎樣。佛也不加一點、也不減一點，就把這事實真相完全為我們說出，這叫「如語」。佛教我們不妄語，佛自己怎麼會妄語？我們一定要相信佛的真實語，是句句真實，字字真實。照佛的教誨去奉行，我們才能得真實的利益，才能免除今生後世無窮的災難。
第十二卷
其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。
這第五段是「飲酒惡」。我們細心地的觀察這一品經，經義實在包含了「五戒」與「十善」。前面三段講殺、盜、淫。第四段「妄語惡」裡面說到兩舌、惡口、綺語。而在這一段「飲酒惡」裡面說到貪、瞋、癡。這個貪、瞋、癡，都是因為飲酒的過失而引起的。所以這一品經的意思是非常的圓滿。
「戒」跟「善」，似乎是相同，其實不一樣。「善」的果報是人天福報，所以叫十善。修這十種人間善業得人天福報。而「戒」的目的跟「善」的目的不相同。戒是要得「定」，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福報。戒決定是善，善不一定是戒，它的結果不相同。我們一定要把它辨別清楚。
我們念佛人所求的目的是念佛三昧。念佛三昧是屬於「定」。怎樣才能得念佛三昧？當然「正因」是信、願、持名。持戒是「助緣」，把我們不能得三昧的種種障礙除掉。用戒把障礙除掉，使念佛三昧容易成就。可見持戒的目的是跟世間求福報是不相同的。
經文一開端說：『世間人民』。這先說因，把因緣說明白。
『徙倚懈怠，不肯作善』。「徙倚」是徘徊的意思。就是一個人在一生當中，沒有一個方向，沒有一個目標。也就是古人所說「志不立」。這個人沒有志向，因此這一生就無所適從。「徙倚」就是無所適從的樣子。這樣的人，就是俗話所說的醉生夢死，糊裡糊塗來到這個世間，一生也就是迷惑顛倒過去了。人生要過得很充實，過得有意義、有價值，他一定在這一生當中有一個奮鬥的目標、有一定的方向，他的生活就過得很充實。
世間法，立志就是做大事。無論在那一個行業，他只要志向不改，精進努力，一定都是有成就的。但是佛告訴我們，世法裡面的成就，是不真實的。為什麼不真實？畢竟屬於輪迴業，這就不真實了。真實是要永恆的。世間法裡面講「三不朽」，這是有一點永恆的意思。所謂是立功、立德、立言。但是三不朽也不是真實的。因為這個世界有成、住、壞、空，怎麼能有真正的不朽？所以這是不可能的事情。像這一些事實，我們都能體會得到，也都能看得很清楚。像世間變亂、天災人禍，往往帶來了嚴重的毀滅，不止是滄海桑田。所以佛告訴我們，超越世法才是真實的。
明心見性是真正的永恆。可是說得容易，得來實在不是一樁容易的事情。於是佛祖為我們大開方便之門，以名號功德接引十方眾生，往生淨土。生到淨土，第一你得到的是無量壽，這就是第一真實。第二是圓證三不退、一生究竟圓滿成佛，這才是真實。我們要把方向、目標定在這裡，就一生過得真正充實、真正有意義、有價值了。
「徘徊懈怠」，可以說是很痛苦的人生。他沒有幸福，也沒有快樂，這是非常的不幸。大凡這一類的人，就是我們世間常講的不務正業，遊手好閒，苟安放逸，所以不肯為善。古聖先賢的教誨，他聽不進去，他也聽不懂。父兄師長的教導，他也不能接受。所以說『不肯作善，治身修業』。「治身」就是我們常講的修身。「業」是正業，正當的行業。
『父母教誨，違戾反逆』。父母師長的教誨不但不能接受，而且是有意的去違背。
『譬如冤家，不如無子』。父母有這麼一個不孝大逆不道的兒子，確實感嘆「不如無子」。為什麼？無子他還不操心、不耽心。現前唯恐小孩為非作歹，連累父母，連累家親眷屬。讓父母常常耽憂。
『負恩違義，無有報償』。父母養育之恩，師長有教導之義，都不顧。所以是忘恩負義，不能孝養父母，不能奉事師長。這就是「無有報償」。
放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。
在這段經文裡面我們看到『耽酒』。在五戒裡面最後一條是「不飲酒戒」。
『放恣』就是放逸遊散。『耽酒』是飲酒無度。『嗜美』。「美」是專指食物好吃。『魯』是魯莽，『扈』是跋扈。是說這個人的性情魯莽跋扈。『抵突』要用現在的話來說，是無禮的抗拒，不通人情，當然談不上禮儀。『義』是義務，是我們應當要做的。像五倫裡面父慈、子順，這是義務。做父親的應當要慈愛子女，做子女的應當要孝順父母，這是義務，是本分事情，應當要做的。『禮』是禮節、禮貌。
佛在經上所說的，我們從裡面細心去體會。就能想像這個人是「不肯作善，徙倚懈怠」。這裡可以說把這兩句描繪得很清楚。
『不可諫曉』。你去勸導他，不但不能接受，還無禮的抗拒。所以沒有辦法去勸導他，沒有法子把他喚醒。「曉」是教他明瞭。他永遠不會明瞭的。
六親眷屬。資用有無。不能憂念。
一個正常的人，會常常想到父母、師長，家親眷屬，甚至於朋友，他們現在生活怎麼樣了，有沒有困難？需不需要我們去幫助他們？這都是道義。一個正常的人會把這些事情放在心上。
這個人是『六親眷屬，資用有無』。他心裡一概都沒有。他不憂這些事情，他也不掛念這些事情。
不惟父母之恩。
「惟」是思惟。他不想父母對他有養育之恩，把父母當做冤家。所以父母看他「不如無子」。
不存師友之義。
「存」是存念。他心裡面也沒有師友的道義。
在從前師友跟我們現在社會上的師友的確不相同。古時候師徒如父子，甚至師生之情往往勝過父子。我們在歷史上常常能看到。所以學生對於老師報答也非常之厚。同學如同手足，如同兄弟一樣。所以確實有情、有義，不像現在。現在的教育，不重視倫理。所以師生、同學，不像從前那樣有親密的關係。
意念身口。曾無一善。
「意」「身」「口」是三業。身口意三業都在造惡，沒有一善可言。
我們細細觀察這一段，表現的三毒都在一個「貪」字的範圍。他貪什麼？貪「耽酒、嗜美」。所以這一段經文列在「飲酒惡」，是有道理的。
不信諸佛經法。不信生死善惡。
這是「愚癡」。『諸佛』是真正過來人。「經典」裡面所說的是宇宙人生的真相。「法」是方法。佛是怎樣證得諸法實相的？也就是說佛是怎麼樣明白宇宙人生真相的？佛把他的方法、經驗告訴我們，提供給我們做參考。我們憑藉著諸佛菩薩的經驗、方法，認真修學，也能達到這個境界。但是這些人他不相信，那就沒法子了。這是「不信大道」。
第二句是「不信因果」。『不信生死善惡』。他不相信善有善果，惡有惡報。他以為人死了一切就完了。他不相信因果報應，不相信六道輪迴，不相信還有來生。於是造作這些惡業，毫無顧忌，真的是無所不為。
欲害真人。鬥亂僧眾。
這是「憎恨」。酒喝醉了，沒有理由發出來這些憎恨心。酒喝醉了，看不順眼就殺人。『真人』是修行人。他要害修行證果之人。
『鬥亂僧眾』就是破和合僧。像五逆罪裡面殺阿羅漢，是破和合僧。這都是造無間的罪業。
這是酒後亂性，很容易造極重的罪業。
愚癡蒙昧。自為智慧。
這是講癡惡之「痛」。
『愚癡蒙昧』是心不開竅，我們常講的糊塗。自以為有智慧，自以為聰明。實在是糊塗到極處了。
不知生所從來。死所趣向。
這是說明真正有智慧的人，他知道生從那裡來，死之後到那裡去。清楚、明白，這才算得上是有智慧的人。
不仁不順。希望長生。
『仁』是愛人。他不能愛護大眾，不能推己及人。「己所不欲，勿施於人」，是仁的意思。這一個字是屬於會意。「仁」是兩個人，不是自己一個，從自己本身要想到別人。『不順』。是講不順人情，不順法度。
他還『希望長生』。這是打妄想。
慈心教誨。而不肯信。
這一句是講父母、師長對他慈悲，教誨他，他不能接受，不能信受奉行。
苦口與語。無益其人。
乃至於親朋好友苦口婆心的勸導他，他也不能接受。或者是陽奉陰違，表面上接受，回過頭他的毛病又犯了。始終是『無益其人』，對他沒有幫助，沒有好處。原因就是底下所講的。
心中閉塞。意不開解。
這個人心裡面像有茅塞一樣。在佛法裡頭說是業障重。什麼業？惡業。前面講的飲酒惡業，貪念杯中之物，被嗜好蒙蔽了心竅。所以對他的教誨，對他的勸導，他都沒有辦法開解。
大命將終。悔懼交至。
這是講到「果報」現前了。飲酒吃肉與眾生結的怨就很深了。如果這一生又沒有善業、沒有善行，果報現前就不好了。這個時候後悔、恐懼，也沒用處。
不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。
《地藏經》裡面講有烊銅地獄，渴飲烊銅，飢吞鐵丸，就是這一類人的果報。銅是金屬，高溫之下燒成液體了。渴的時候，飲這個烊銅，這是地獄裡頭的刑罰。這是飲酒所造一切過失演變的一些罪業，就要受這種果報。所以不可不謹慎。到那個時候，後悔就來不及了。這是說明酒惡要除。
但是在今天這個社會裡面交際應酬，幾乎都免不了飲酒。自己要提高警覺性。如果受了五戒、菩薩戒，就決定不能飲酒。縱然在應酬之中，是禮節不得已，也決定不過量。換一句話，飲酒只限於一杯。中國古時候宴會當中也有酒，但是古聖先賢都知道飲酒不好，醉了之後會亂性。中國古時候酒杯的兩旁邊有兩隻角上來，叫「止酒」。擋住你喝酒，讓你沒有辦法乾杯，只能嚐一點點，酒倒不下去，止住在那裡。所以古人這個用意很好，那種酒杯很有道理。
所以我們學佛的人在應酬當中只一杯。別人乾杯，我們隨意就好，決定不能過量。這些事情實在講我們要認真去做，反而能得到別人的尊敬。
上一次在達拉斯有一位同修告訴我。他公司裡有宴會，招待國外的經銷商。他剛好代表公司分派在新加坡代理商那一桌。他說新加坡人跟其他的商人不一樣。第一他們穿著很整齊，非常有禮貌，不像其他桌，談話說笑聲音都很大。第二他們不喝酒。他們說，在新加坡的時候不喝酒，在國外也不多喝酒，免得養成習慣。這是經銷商在國外應酬當中，他們怕飲酒失了禮節，都能自動保持規矩。所以他對他們很尊敬。這是很值得我們做榜樣的。
天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。
這一些所說的都是事實。『五道』就是天道、人道、畜牲、餓鬼、地獄。通常我們講「六道」，還有一個阿修羅道。這個地方阿修羅道怎麼不見了？佛在《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄，其他四道都有阿修羅。天、人、鬼、畜這個四道都有阿修羅。阿修羅的特徵是福報很大，嫉妒、瞋恨心很重。在天上他的福報等於天王，在人間他的福報也相當於帝王，畜牲餓鬼亦復如是。他有很大的福報，但是沒有德行。他在那一道，就算那一道。所以這裡講的是『五道分明』。如果講六道，阿修羅道是專講天阿修羅，把天分成天道跟阿修羅道。所以「五道」跟「六道」意義是相同的。
『五道分明』，是清清楚楚、明明白白。
『善惡報應，禍福相承』。修善則生人天善道，造惡必然是生畜牲、餓鬼、地獄道。然而善裡面有惡，惡裡面有善。因此福裡面有禍，禍裡面也有福。自作自受，所以說『身自當之』，自己造的要自己受，誰也不能代替。
善人行善。從樂入樂。從明入明。
『善人』是講修善的人。『行善』就是前面所講的五戒十善。我們能持五戒修十善，現在這一生當中會得安樂。我們常講人生的幸福與快樂，只要認真修，現前決定可以得到。所謂是心安理得了。道理明瞭之後，身心就安了。
『從樂入樂』。第一個「樂」是現在的果報，現在幸福快樂。底下一個「樂」是來生的福報。來生的福報一定比這一生還要殊勝。
『從明入明』。「明」是心地光明清淨。
惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。
『惡人行惡』，就是造十惡業。造殺、盜、淫、妄，這個十惡業。
『從苦入苦』。現在這一生當中，他的生活很痛苦，即使物質生活相當豐厚，但是他精神生活苦。而來生在三惡道，果報比現在要更苦。
『從冥入冥』。「冥」是迷惑。這一生迷惑顛倒，來世的時候，迷惑就更深了。
誰能知者。獨佛知耳。
這些事情，什麼人能清楚、能明白？唯佛對於這些事情知道得很清楚、很明瞭。實際上不但是佛，菩薩也知道，羅漢也曉得。世間的大聖大賢都能知道這些事實的真相。可是要講到徹底究竟，那的確只有佛才能。所以說『獨佛知耳』。
教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。
『教語開示』。這是佛教導我們，佛開示我們。「開」是開啟，「示」是指示。五戒十善不但是人天的基礎，也是修行成佛的根本。所以佛家的根本戒就是五戒。
佛雖然講得很清楚，指示得很明白，信的人不多。能依照佛所說的去做就更少了。『信行者少』。行比信的人還要少。
因此，『生死不休，惡道不絕』。就是輪迴無盡。
如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。
這一段佛我們說出六道輪迴所以「不絕」的因由。這就是像前面所說的，世間人造惡的多，行善的少(至少我們娑婆世界在現前是這個狀況)，所以有『自然三途』。實在講三途、六道都是自然變現的。不是佛菩薩設定的，也不是上帝、閻羅王去營造的，是自然變現出來的。所以就像佛在《法華經》當中所說的：「如是因，如是緣，如是果，如是報」。
『無量苦惱，輾轉其中，世世累劫，無有出期』。這是講眾生在六道輪迴裡面的狀況很苦。『難得解脫，痛不可言』。這是佛看得清楚。
如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。
這是佛再總結提醒我們，讓我們在這個地方深深的反省。
『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒。這裡面包含著「十惡」，這是造因。既然造的惡因，一定會受苦報。這一生當中的苦報就是『五痛』，我們常講「現世報」。『五燒』是講的三途，是來生的惡報。下面這兩句是比喻：
『譬如大火，焚燒人身』。「五惡」實在是斷滅人道的因素，這是毒素，我們要認識清楚。我們一般人曉得毒品對於身心是有很大的傷害。為什麼還有人吸毒？吸毒之人就好比在此地造作五惡之人，是一樣的。他的身心麻痺了，就是此地講的『心中閉塞，意不開解』。他也曉得五惡不好，但是他自己沒有辦法控制，還是要造惡。
若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。
這是佛教導我們要斷惡修善。果然能明白佛的教誨，依照佛的教誨去做，這樣就好了。
『若能』是假使。你能 『自於其中，一心制意』。佛所在開示之中，告訴我們要守五戒，要修十善。我們在這個教訓裡面能「一心制意」，克服自己的妄念，克服自己的惡習氣。「制」是控制，「意」就是惡習氣。正是所謂守口、攝意、身莫犯。
『端身正念』。「端身」就是守口、身不犯。「正念」就是攝意。心要正，念要正。
『言行相副，所作至誠』。對人、對事、對物，都要真誠。
『獨作諸善，不為眾惡』。看到別人做惡，我們自己修善，這就對了。最低限度我們不會被環境所轉。真能在境界裡面站得穩腳，自然就能轉境界。轉境界就能影響別人，那就是化他。自行化他，自度度他。
『身獨度脫』。先度自己，然後才能幫助別人，經裡面常說：「如是行者得度世」。所以佛說『獲其福德』。你自然得福。
『可得長壽，泥洹之道』。依照佛在本經所說的理論方法去修行，將來必定得生淨土。生到淨土就與佛同壽。「泥洹」是如來的果德，也就是說生到西方極樂世界，這一生當中必定成佛。
『是為五大善也』。前面「五惡」反過來就是「五善」，就是五種大善。這是我們應當要學習的。
淨宗的目的是求生淨土。經論上告訴我們修學的方法，有正行、有助行。正行就是經上所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。所謂的信願持名，這是正行。而助行就是在日常生活當中，要盡量把我們往生的障礙除去。往生的障礙是什麼？這裡面也相當的複雜。現前凡是用功不得力，這必定有障礙。如果沒有障礙，功夫怎麼會不得力？必定是有障礙功夫成片、障礙念佛三昧的。
臨終那一剎那，最怕的是病魔，那是大障礙。念佛人念的一輩子，臨命終時生一場大病，人事不省，是非莫辨，這個時候縱然有助念，都困難。我們見過這樣的情形，人到病終的時候，連他的兒子、孫子都不認識了。在這個時候，你給他開示，勸他念阿彌陀佛，他連自己兒孫都不認得了，他還會認識阿彌陀佛嗎？這是大障礙。
這些障礙我們暫且不論形相，它的原因是什麼？原因都是惡業。所以佛在此地教給我們斷惡修善，道理就大了，用意就很深了。一定要斷惡修善。
我們必須要明瞭，我們的煩惱習氣、惡業種子是與生俱來的，無量劫中不知道有多少。它怎麼能不障道？但是佛告訴我們，種子要結成果報，當中一定要「緣」。沒有緣，種子的力量再強，也不能結果。
我們學佛能成佛，真正的原因就在此地。所以佛跟我們講「緣生論」。「因」我們沒法子制控了，但是「緣」有辦法控制。「緣」是什麼？我這一生當中不造惡因，就把惡的習氣、惡種子的緣斷掉了。不但將來不受惡報，現前許多障礙也都能免除了。所以要「斷惡」。我們要「修善」。修善使我們累劫善的因、善的習氣能增長，使我們將來往生更順利。
我們這些年，在台灣、在大陸、在南洋、在新加坡、在馬來西亞、甚至於在美國，都看到念佛人臨終的時候不生病，沒有病苦，知道什麼時候走。有人站著走的，有人坐著走的。這四十年當中我們看到的、聽到的，至少也有二、三十個人。這些人在生前我們沒有感覺他有過人之處，好像是很平常的人。沒想到他走得這麼瀟灑。他是怎麼修成的？我們要探究原因，就是他遵守佛的教誨「斷惡修善」。他能在一切時、一切處、一切境界之中保持著正念。
在現前社會上，真的需要高度的智慧。人邪、我不邪；人惡、我不惡。確實能做到『獨作諸善，不為眾惡』。斷惡行善，不必要人看見，不必要人知道，這是自己的事情。到什麼時候人家知道？臨走那一招，人家看出來了。他走的時候一點障礙都沒有。
所以佛這一品經面他真實的義趣，我們要能體會。
重重誨勉第三十六。
佛在這一品經裡面重複來教導、勸勉我們。這一章顯示惡因一定有惡報。我們明白了，就應當警覺，要知道這個事情的確非常嚴重。後半段勸勉我們要正心誠意，要能保持自己修學的功夫，以免失敗。
佛告彌勒。吾語汝等。
彌勒菩薩在這一會，是我們大眾的代表。告訴彌勒菩薩就是告訴我們自己。『吾語汝等』。「吾」是釋迦牟尼佛自稱。佛告訴大家。
如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。
這的確是事實。『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒。因為造這五種的惡業，當然就得果報。這個果報是『五痛』。人生在世苦不堪言。這些痛苦從那裡來的？我們細細去反省、去檢點，確實如佛所說。我們痛苦的原因，真的就是天天在造五惡。而來生得的果報是更可怕了。『五燒』是來生的果報。
怎麼叫『輾轉相生』？得三途苦報，在地獄、餓鬼、畜牲，「從冥入冥」。這一世糊塗，變了畜牲，餓鬼，地獄就更迷糊了。迷糊那有不造業的道理？由此可知，惡業愈造愈深。而且我們要把事實觀察清楚，才知道這個事情真的是很可怕。因為惡業累積是愈積愈多，墮落是愈來愈往下，不會往上去。這個要知道。
還有一樁事實，諸位如果細細看《高僧傳》，會發現《高僧傳》裡頭有不少人前世是修行人。修行得很不錯，到第二世墮落了，第三世又墮落了，一世不如一世。這一點都沒錯，真是佛法裡面講的「三世怨」，他是每況愈下。如果我們從業因上去觀察事實的真相，多少可以體會到一些。
以我們自己來說，我們這一生當中，從我們懂事的時候，一直到今天，我起心動念言語造作是善多，還是惡多？這就明瞭了。假如惡多過善，那麼來生決定不如這一生；如果善多過惡，來生一定比這一生更好。善多過惡的人少，惡多過善的人多。我們自己冷靜去反省、去檢點，就知道。所以不要去問別人，人家會欺騙你，不說真話。自己一反省，比誰都清楚。這個事情真的是非常可怕。『輾轉相生』。
所以佛在這個地方給我們提出了嚴重的警告。『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。你一定要經歷三惡道。三惡道的時間就太長了。我們人間壽命很短，惡道壽命就太長了。《地藏菩薩本願經》上講地獄講得很清楚。《楞嚴經》上佛講地獄道也說得特別詳細。原因就是告訴我們地獄不能去，太苦了，時間太長了。但是造地獄的業因非常容易，所以不能不小心，不能不謹慎。
餓鬼道雖然好一點，但是比起人間，相差就太大了。經裡面說餓鬼道看不到光明，生活在黑暗之中，看不到日、月、星辰。而且時間很長。餓鬼道的一天，是我們人間的一個月。我們曉得城隍、土地都是鬼道裡面的有身分、有地位的鬼神。城隍、土地就像我們人間的縣市長。城隍是縣市長，土地是鄉鎮長。我們人間祭祀，初一、十五去供養他，正好是他們一天的午飯、晚飯。他的壽命很長，所以墮到餓鬼道容易，出來就太難了。
畜牲道裡面，壽命長的也很多，壽命短的也不少。可是他要想離開畜牲身也不是那麼容易。佛經裡面記載，釋迦牟尼佛當年在世的時候，在祗樹給孤獨園講經。有一天看到一窩螞蟻，佛看了之後笑起來了。佛的學生就向他老請教
為什麼笑螞蟻。佛就說了，這些螞蟻墮落在螞蟻身已經有七尊佛過去了，他還在做螞蟻。一尊佛我們平時講三個阿僧祗劫，七尊佛就是二十一個阿僧祗劫了，這麼長的時間。螞蟻壽命那有那麼長？是螞蟻死了以後，又到這個窩裡來做小螞蟻，生生世世為螞蟻。這就是愚癡，執著那個身是他自己，執著那個窩是他的家。這個執著要是不打破，他就沒有辦法「改形易道」。這是極度的愚癡。這說明了三惡道的可怕。
要想不去三惡道，五惡就不能作，要在此處斷。「痛」與「燒」是「果」，沒有法子斷，要在「因」上去斷。能把因斷掉了，我們才有超越三界的希望。所以斷惡非常要緊。這是佛對我們提出嚴重的警告。
第十三卷
佛在《無量壽經》為我們所說的內容，幾乎將我們一生行業、果報都說盡了。文字雖然不多，義理確實是無有窮盡。本經的宗旨是極力讚歎西方世界的依正莊嚴，勸勉我們求生淨土。
自古以來，尤其是在近代，念佛的人很多，但是往生的並不多。原因在什麼地方？實在講就是這六品經裡面所說的。特別是前一章所講的「惡」、「痛」、「燒」，我們細心的去檢討，這些過失確實存在在我們日常生活當中。或是有意，或是無意都會違犯。原因在那裡？這是我們每一個人無始劫以來深厚的習氣。所謂習氣已經變成自然，這些毛病習氣就會起作用，這個作用就會障道。我們常講的業障，障礙了我們的修行，障礙了我們這一生不能往生。所以佛在此地特別用「痛」、「燒」來警惕我們。
學佛，特別是修淨土，這一生不能得生，真是最大的痛苦，沒有比這個更痛的。所以我們一定要把原因找出來。這個原因就是五惡、十惡。此地五惡裡面包括十惡。佛在淨業三福裡面，第一條就教我們「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。果然能把這四條做到了，如是五惡就消除了。縱然不能消除得很乾淨，也消除了一大半。那麼對我們修學、往生的障礙也就化除了。所以這個的確是非常重要。我們每一天要念它，縱使不能每天讀誦全部經文，也應該每一天以這六品經做為晚課。讀誦的時候要思惟、要檢點、要認真的反省、改過自新。
或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。
前一小段是佛從「因果相生」(因生果、果生因)這一方面重複的教導我們。這一段是從「果相」來為我們說明。
造作惡業之人，『或其今世，先被病殃』。「今世」就是現在世。我們常講的現世報，他得了重病。「殃」是災殃。得了『病殃』，『死生不得，示眾見之』。這是大眾都看到的。
佛法裡面這一些事情很多。最明顯的是《慈悲三昧水懺》的悟達國師。他是唐朝人，過去生中生生世世修行，真的有道行。他生生世世持戒精嚴，斷惡修善，所以他能十世不失人身，而且世世都出家修行，這真是非常難得。因為這十世累積的功德很大，所以他這一生當中為帝王師，稱為國師，是皇帝的老師。他有學問、有道德，皇帝對他非常尊重。
這一天皇帝供養他一個沈香寶座，就是我們平常講太師椅，是沈香雕的。這個價值就高了。我們知道沈香是非常貴重的，放在水裡面會沈下去的。他得到這個寶座，就起了歡喜心。諸位曉得歡喜心一起來，這是煩惱現行了，道心就失掉了。中國人講七情，是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。七情五欲是煩惱。皇帝送他一個沈香寶座，他定力就不夠了，功夫就不夠了，煩惱就起現行了。
真正修行人確實有護法神保佑他。護法神是沒有情面好講的，他尊重你的道心。你的道心一退失，護法神就走開了，他不再護持你了，也瞧不起你了。怎麼接受一個沈香寶座就退了道心？於是冤家債主就找上門來，他得了一個人面瘡。這個人面瘡幾乎要了他的命，什麼醫生也醫不好。他是皇帝的老師，國家第一流的高手都束手無策。
在這個地方我們打個閒岔。世間人總是免不了要生病的。病有三種因緣。第一種是「生理的病」。我們飲食起居不小心，俗話常講「病從口入」，飲食不乾淨得病了。這是屬於生理的。這一類的病一定要找醫生以藥物來治療，是很有效的。
第二類是「冤業病」，是冤家對頭找上門來了。這一類的病，醫生沒有辦法。有些人求佛菩薩，或者求高僧大德，誦經拜懺給冤家債主調解。他要是接受調解，他就離開了，病就好了。他要不接受，那也沒有辦法。但是一般調解大概百分之七八十都有效。因為冤冤相報沒完沒了，總不是好的解決方法。誦經拜懺是勸導他。他要覺悟了，這就了了，他病就好。悟達國師的病就是屬於這一類的。冤家債主找到身上來了，這是過去生中的冤業。
第三類是「業障病」。既不是生理的傷風感冒，也不是冤家債主。是自己造的罪業太深。這種病醫生醫不好，求佛求菩薩、誦經拜懺也不會好。這是最麻煩的一種。這一類的病在現在這個社會上，我們常常看到，叫「老人病」。真的是求生不得，求死不能。每一天躺在床上，有一病十幾年、二十年的。每一天三班護士照料他，就是一口氣不斷。什麼醫藥都沒有用處，他又不死。這一類是冤業病。實在講這一類的病能不能治？能！可惜世間人不能接受，不能相信。這一類病要真實的懺悔，懺除業障。
悟達國師的病是冤家債主找到頭上。畢竟他是一個好修行人，有十幾世修行的基礎，非常難得。我們在傳記裡面看到。在早年悟達國師年輕沒有成名的時候，他是一個小和尚。有一天在路上遇到一個要飯的乞丐，身上長了一身的毒瘡，其臭無比，沒人敢接近他。他見了之後生了慈悲心，照顧得病的乞丐。他問乞丐，這個瘡怎麼樣才能好？乞丐說你舔一舔這個瘡，我會感覺到舒服一點。悟達國師真的就給他舔瘡。以後把病人照顧得能自己行動。這個乞丐就告訴悟達國師：「你今天幫我忙，我很感謝。將來如果有大災難的時候，你來找我。我住在四川一個某地方的山上。山上有兩棵樹，你在樹旁邊叫我，我就會出來接你。」就預計這樁事情。其實這個乞丐是阿羅漢，就是迦諾迦尊者變現的。來試驗他的慈悲到底是真的、還是假的？這一試驗果然不錯。所以預先就知道他將來有人面瘡這個災難。
那時候悟達國師走頭無路，忽然想起從前他救的乞丐曾經叫他遇到大難的時候去找他。他就到了四川找到了那地方。果然看到兩棵樹，他就摸著樹、叫著名字，忽然看到裡面有個寺廟，規模很大。迦諾迦尊者就出來見他了。這個時候才曉得他是阿羅漢。他用慈悲三昧水給悟達國師洗人面瘡，給他調解。這個人面瘡說出他的原因。原來在漢朝時候，他們兩個是同事——袁盎、晁錯。因為意見不合，結了冤仇。晁錯被他害了。這冤仇生生世世，晁錯都想來報復。但是他生生世世出家修行，有護法神保佑。所以晁錯一點辦法都沒有。這一世當中，因為沈香寶座，他起了傲慢心。護法神走了，晁錯才有機會找上門來。
這個冤仇，冤結在心，生生世世都不會忘記，要找機會來報復。可見得這個『病殃』真的是『生死不得，示眾見之』。
《慈悲三昧水懺》流傳到現在。這一個懺法就是當年迦諾迦尊者為悟達國師治人面瘡的法事。這是古時候，近代也有這麼一樁事情很類似。
倓虛老法師在佛七裡面的講話，有一個錄音帶。倓老法師是北方人，好像是靠近天津營口那邊人。他的話不太好懂，我當時聽這卷錄音帶，細心聽了三十幾遍，大概可以聽懂八成，還沒有辦法完全聽懂。但是所講的意思，我都能明瞭。他常常講諦閑老法師早年有一個徒弟。諦閑老法師是他的老師，那個徒弟等於是他的師兄，但是沒有見過面。倓虛親近諦閑老法師的時候，那個師兄已經過世了。但是諦閑老法師常常拿這段事情勉勵大眾。
諦閑老法師這個徒弟早年跟他出家。在沒有出家之前，他曾經結過婚，而且有一個女兒年紀很小。可是他學了佛之後一定要出家，太太不答應。他還是出家了，是老和尚給他剃度的。之後太太一氣就跳水自殺，冤魂跟著他。但是他發心很真誠、修行很用功，所以也有護法神保佑他。這冤鬼沒有辦法接近。
這個徒弟喜歡參禪。我們曉得諦閑老法師是天台宗的祖師，是學教的。所以就把他送到禪宗的道場。那個時候中國禪宗最富聲望的道場就是鎮江的江天寺(《白蛇傳》的金山寺就是江天寺)。因為這個寺廟是在長江島上建立的，四面都是水，所以叫江天寺。他在禪堂裡很用功、很認真。初去當清眾，過了差不多有十幾年，這道場裡老和尚逐漸把他提升到首座和尚，僅次於住持。就好像一個學校，住持是校長，首座是教務主任，地位很高。他一當首座和尚，傲慢心就生起來了。為什麼？歸依的信徒多了，供養多了，生活過得比較富裕了，傲慢心就生起來了。傲慢心一生起來，護法神就走了。於是這個冤鬼就附在身上了。江天寺四面都是水，他無緣無故就跳水。被人救起來了，過了幾天他又跳水，又被人救起來了。寺院裡的老和尚趕緊給諦閑法師送信，說你的徒弟無緣無故要跳水自殺。在江天寺他是首座和尚，搞得這個樣子，會把這一個寺廟裡修行人搞得心都不安。
諦老知道這事情，趕緊到鎮江把徒弟接回來。一路上相安無事，一點也看不出他不正常的所在。諦老是住在溫州天台山的觀宗寺。所以他們就坐船到溫州。回到觀宗寺之後，諦閑老法師對他也很尊重。因為他畢竟是江天寺的首座和尚，在佛門裡面是相當有地位的，所以單獨給他一個寮房。這是寺廟對於有身分、有地位出家人的一種優待。因為他身分、地位特殊，所以寺廟裡面早課他不隨眾，不跟大家一起做。這講得過去的。有一天，吃早飯他也沒來，老和尚就奇怪了，派查房去叫他。沒人答應，查房一想不妙，就把門打開，房間裡頭沒有人。房間後面有一個窗戶開著，大概是從窗戶出去了。趕緊回去報告老和尚。老和尚說不妙，恐怕他又去跳水了。觀宗寺附近沒有江，只有河。河裡也可以走帆船，也能淹得死人。趕緊派人到河邊去找。到下午發現了，他已經淹死了。把屍首找回來，按照佛門的規矩給他誦經超度，再把他安葬。
他從前的小女兒，因為父親出家，母親跳河死了，是由親戚撫養。她已經長大成人了。正在這個時候，她哭哭啼啼到觀宗寺來找老和尚。老和尚就說，我正要派人通知你，你來得正好，什麼事情哭哭啼啼的？她說，昨天晚上做了一個夢，夢到她的爸爸、媽媽說今天要上任做土地公去了。諦閑和尚一聽就明白了。他跳水是他太太的鬼魂附在身上，他自己並不知道。他這一生的修行，到最後被他太太拉去當土地公去了，他太太當土地奶奶去了。正好觀宗寺旁邊有個新的土地廟蓋成了。他說想必就是，就到土地廟裡去給他做超度的佛事。諦老也很有趣，他說你既然做了土地公了，我們來誦經超度你，你要是真的，你得顯個靈給我們看看。說了之後，果然就有一陣旋風，就在他們佛事前面有個小的龍捲風在轉。諦閑法師看了，點點頭，說我看到了，果然沒錯！
這都是屬於冤家債主找上門來這一類的。更嚴重的，就是我們今天所講的「老人病」。既不是冤鬼，也不是生理的，純粹是業障。業障有過去、有今生的。過去有因，這一生有緣，因緣聚會，他就得的「病殃」，確實是「生死不得，示眾見之」。我們從這兩樁事情曉得，冤家宜解不宜結。我們一生當中寧可吃虧上當，決定不跟人結冤仇。冤仇結起來之後要解開很難，很不容易，是很麻煩的一樁事情。
『或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然』。這一種現象，如果我們留意，也不難看到。人臨走的時候相不好，非常愁苦，相貌憔悴。那個時候他雖然沒有力氣說話，也沒有聲音，從表情上能看到。這是入惡道之相。如果是入善道的時候，他的面貌就很慈祥、很端莊。人死了就像在睡覺一樣。能看到這樣的好相，就可以斷定他不墮三惡道。假如他的相貌是很兇、很惡、很苦，決定是墮落在惡道。
『自相燋然』，是說這一類罪業極重的人，死了之後墮阿鼻地獄，自然產生猛火。在臨終的時候，你可以看到他愁苦的相，而且能看到他身上顏色是灰黑色的，就像被火燒的一樣，很苦。這是惡道裡最痛苦的。
這一段是從果相上告訴我們這一些事實的真相。
共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。
這裡再從「因」上說。因上就是怨仇的報復。這也是很慘的一樁事情。
『更相殺傷』。是像前面所講人與人，人與畜牲，畜牲與畜牲互相的殘殺。佛在經上說：「人死為羊，羊死為人」。這是說明互相的殺害，互相的吞噉。這些事情我們現世就有。但是因果很明顯的顯露出來的，似乎是不多。如果我們細心觀察，可以說處處都能見到。
我過去在台北講經。台北有一位巫老居士(這個人已經不在很多年了)，他學佛的因緣是親眼見到因緣果報，他相信了。他抗戰之前住在上海。第一次世界大戰的時候，有一個德國人在上海經商，當地的小夥計很勸奮，對他也很忠心。因為戰爭，他就把整個生意委托給夥計，他回去德國，就再也沒有回來。這個夥計因為這個基礎，以後就發了財，在上海很有地位，很有聲望。他後來結了婚，生了個兒子。這個時候，他兒子已經有十歲了。他兒子生下來就很頑皮，很會花錢。有一天，他父親的一個朋友在路上看到他，他身上裝了十塊錢，鈔票掉在地上。在那個時候十塊錢是很大的。他把錢揀起來了，叫小朋友轉過來。他說你叫我一聲伯伯，這個錢就還給你。這個小朋友說，你叫我一聲伯伯，我再給你十塊。這麼樣個頑皮的小孩。
到這個夥計過生日的時候，巫老先生也去參加祝賀。夥計忽然看見他的兒子，就是從前那個德國商人。這才曉得原來是他的老板死了以後，投胎做他的兒子，來討債的。原先這財物整個都是他的。這下他明白了。他很聰明，他當時向大家宣布，所有的財產都歸他兒子名下。
他看到這是再投生到家裡來討債的，所以知道佛家所講的因緣果報絲毫不爽。所以說欠命的，是要命；欠債的，要還錢。他把整個家產都交還給他了，他的兒子對他還算不錯，還能照顧他。這是抗戰之前上海發生的這麼一樁事。這是巫老先生告訴我的。他親眼看到的。
聰明人，覺悟得很快，問題馬上能解決。如果是欠命債，或者是迷惑顛倒，要佔據財產，或者是對付這個小孩(小孩年紀小還不懂事，實在講還可以欺侮)，到以後報償就更殘酷。所以巫先生這個老朋友相當聰明，也真的很厚道，所以能保全，把怨業化除。
『小微』就是很小一點點怨恨。但是小怨要不能化除，一定轉成大的怨仇。那個時候就很麻煩了。
皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。
這一段文是佛從因果這些事實，為我們說明事實真相。為什麼會和一切眾生結深重的怨仇？起因都不外乎『貪著財色，不肯施惠』。從這上面發生了爭執，『結忿成仇』。嚴重的就是殺害，家破國亡。我們在前面都曾經讀到過了。
『各欲自快』。每個人都想自己快樂，都想自己享受。
『無復曲直』。就是所謂利令智昏，利欲當前，理智失掉了。不知道自己做的事情是對還是不對，合理還是不合理。「曲直」就是這個意思。
『癡欲所迫』。這是愚癡到了極處了，『厚己爭利』。
富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。
這一段話說得非常之好。世間人那一個不貪圖榮華富貴？可是榮華富貴能享幾天？如果不是多生多劫善因所得的，而是僥倖所得到的榮華富貴，決定不是好事情。所以是『當時快意』，快意沒有幾天。
『不能忍辱』。「忍辱」就是事事要忍耐，要懂得修善。
在中國歷史上，印光大師最佩服的人，第一位是孔老夫子，第二位是范仲淹先生。我們讀范先生的傳記，他年青時候家境很清寒，三餐飯都吃不飽。當秀才的時候在寺廟裡面念書，每一天煮一小鍋粥，切成四塊，一餐吃一塊，過這樣苦的日子。有一天他在寺廟裡面無意中發現人家藏的金子。在一般人這是發大財了。可是他發現之後，又埋起來了。也不告訴人，也沒有人知道。後來他做到宰相，地位高了，俸祿也厚了。
我們讀《義田記》，就曉得他真不簡單。經上講的『忍辱』、『修善』，范先生都做到了。他做到那麼大的官，他的生活比他做秀才時候，沒好多少。他那些財富到那裡去了？幫助窮苦的人家。他養了三百多家人，又辦義學。鄉下小孩很聰明，可以讀書的，如果家境清寒，他都把他們找來，他來養活，請老師來教導，為國家培育人才。這個時候寺廟裡也找他。范先生從前在廟裡念過書，這個廟年久失修了，向他化緣。他也真的慷慨，化緣簿上一寫就是黃金幾百鎰。寫了之後，也沒有送去。廟裡想怎麼回事情？他就告訴他們，金子在你們廟裡什麼地方，到那棵樹底下去挖，一挖出來，果然沒錯。
他能「忍」，所以范家一直到民國初年，八百年家道不衰，代代都出人才。這是祖宗積德。我們再看現代的人，有那一個家庭能保三代？幾乎很少看到。甚至於是自己一生，到晚年都保不住。中年的時候發達了，晚年就衰了。自身都難保，還能到第二代、第三代嗎？人家八百多年，幾十代不衰。因為能忍，在物質生活上能節儉。這個很重要。
『修善』就是修福，福澤綿長。范先生到晚年把他家裡住宅捐獻出來做寺院。他有五個兒子，官都做得很大，其中兩個兒子做到宰相，一個兒子做到御史大夫。如果像現在台灣的政治制度，就是兩個兒子曾經做過行政院長，一個做過監察院長。范仲淹死了之後，買不起棺材。什麼原因？兒子效法爸爸，自己都刻苦節儉，努力行善。一家人行善，世世代代行善。這是值得我們效法的。
『不能忍辱』。就是在得意的時候，盡量過奢侈的生活，不肯幫助別人，盡情去享受。
『威勢無幾，隨以磨滅』。真是所謂人的壽命，如石火電光，能有幾天？這是值得我們警惕的。
天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。
『天道』是講善惡的果報。善惡果報是自然之道。行善一定得善果，造惡必定有惡報。
『自然糾舉』。善惡果報雖然好像沒有人檢舉，自然有鬼神在裡面主宰著，有鬼神司命。
『煢煢忪忪』。「煢煢」是驚慌失措。「忪忪」是無依無靠，身心不安。到威勢失去的時候，災難現前的時候，驚慌失措。這一句是形容這個狀況。
『當入其中』。「其中」是指三惡道。
『古今有是』。古往今來任何一個人都不能避免。善惡因緣果報的確是絲毫不爽。所以作惡得三途果報，是『痛哉可傷』。
佛在這一段經文裡面，是給好幾重的教誨。
汝等得佛經語。熟思惟之。
這是佛再告訴我們。『汝等得佛經語』。你們得到佛的「經語」。這實在就是指《無量壽經》，就是指本經。得到這部經的確是不容易，是真實的大因緣。得到之後，要『熟思惟之』。
所以我教大家修學，有三個階段。第一個階段，先把經文背熟。我勸大家一天念三遍，三年念三千遍，這部經就很熟了。第一要熟，為什麼？熟了，我們在日常生活當中，起心動念會想到佛是怎樣教我們的。不熟，就記不起來了，就把佛的教訓忘掉了，那怎麼修法？所以頭一個要熟。
第二個階段，經念熟了以後要思惟。就是對於經典的教訓要明瞭。也就是要正確理解經中所講的意旨。經文的意義、宗旨，我們要明瞭。
第三個階段，就能把這些教訓、這些道理，應用在我們日常生活之中。這才是真正修行。我們起心動念、言語造作都不違背佛的教訓，都依照佛教訓去做。我們這一生當中斷惡修善，積功累德，來生決定得生淨土。這是真正修行。
所以真正修行是要把它真正做到。我們要做到，一定要理解，經文一定要熟。這才有用處。
各自端守。終身不怠。
『各自端守』。就是依教奉行。我們自己確實應當要依教奉行。
『終身不怠』。我們在一生當中，盡形壽要精進努力，不可以懈怠。
尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。
我們要把志向目標定在這個地方。
『尊聖』。怎樣尊聖？聖賢人的教訓，我們常常記在心裡，不敢違犯，這是真正的尊聖。
『敬善』。對於善人我們尊敬他，對於善事我們敬它。希望我們自己也能像他們一樣，在這個世間做一個好人，做一個善人。
『仁慈博愛』。「博愛」兩個字是出在《無量壽經》上的(這部經是漢朝翻譯的)。可見得佛教對於中國人的生活影響是多麼深。許多我們口頭上常用的術語，都是出自於佛經。這一句話是說，對人、對物一定要仁慈，要博愛。就是對於眾生愛心是平等的，是普遍的。
『當求度世』。「世」是指三界六道輪迴。我們不但自己要超越三界，我們也希望一切眾生都能超越。要有這樣的心量。
拔斷生死眾惡之本。
生死的根本就是『眾惡之本』。「眾惡」就是前面講的五惡、十惡。這是生死根本，也是煩惱的根本，一定要把它拔斷。
當離三途。憂怖苦痛之道。
教我們常常想到六道輪迴的苦痛、六道輪迴的恐怖。要時常有高度的警覺心，這樣我們出離三途、出離六道的志願，才能堅定。末後一段佛就「三業端正」這一方面來教誨我們。
若曹作善。云何第一。
你們大家要發心去行善，那一個善是第一？
當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。
這是把一切善行裡面的第一善，佛為我們說出。而佛確實是為我們現前的生活狀況著想，因此這個標準不高。
『當自端心』。「端」是端正。心要端正。佛在本經前面教我們善護三業。其中『善護意業，清淨無染』，就是「端心」。心就正了。所以心正的標準是清淨無染。心裡面有分別、執著、有妄想、有煩惱、有貪、瞋、癡、慢，是非人我，這都是污染，這是心不清淨。
淨宗的方法比其他宗派，的確是巧妙太多了。其他的宗派修到心清淨無染，真的很不容易做到。淨宗只要用一句阿彌陀佛，淨化污染就行了。心裡面常念阿彌陀佛，常想阿彌陀佛，不要去想別的。因為阿彌陀佛，是我們真心自性的德號。念阿彌陀佛就是念自性佛，那有不清淨的道理。所以念佛的心最清淨。
『當自端身』。端正我們身行，也就是『善護身業，不失律儀』。心是無形的，身是有形的。我們身體，處世、待人、接物，與大眾相接觸，要遵守律儀。「律」是戒律。佛在經上教我們，那些事情是我們應當要做的，那些事情是不應當做的。除了佛的教戒之外，現前世間的法律、風俗習慣、道德觀念，我們都明瞭、都要遵守。這就是「端身」。
『耳目口鼻，皆當自端』。就是三業裡『善護口業，不譏他過』。這幾句經文是本經前面所說的。
說到「耳目口」，日本東照宮門口那三隻猴子就很有味道。我們照相下來印在卡片上。諸位一看就能體會到那個意思。實在就是中國儒家講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言」。
『耳目口鼻，皆當自端』。實在說我們功夫還沒有得到大自在。功夫得到大自在了，就沒有關係了，那就事事無礙。我們今天事事都有障礙，我們在日常生活當中，就要小心謹慎。凡是會破壞我們清淨心的，會染污我們心性的這些色相我們不看，這一些音聲我們不聽，這一些事相我們不說。這樣就好。所以耳聽念佛聲，眼觀看佛像(《十六觀經》裡面第十三觀，看佛像)，口稱誦佛號，鼻嗅旃檀。檀香跟其他的香不一樣，檀香聞到清心寡欲，不像其他脂粉香聞到會亂性。檀香清心寡欲。所以從前不僅是學佛的人，不學佛的讀書人，書房裡也燃一爐檀香。
『身心淨潔，與善相應』。能這樣去修，與前面所講的五大善就相應了。底下佛特別給我們提出來警告。
勿隨嗜欲。
『嗜欲』是嗜好，你所喜歡的。喜歡吃的，喜歡穿的，喜歡玩的，這些都容易造惡。是「意惡」。不可以隨著自己嗜好，隨著自己的愛欲。
不犯諸惡。
『諸惡』就是前面講的五惡、十惡。決定不犯。不犯就是行善。所以十惡翻過來，就是十善。不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身業的三善。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，是口業的四善。不貪、不瞋、不癡是意業的三善。
言色當和。
這是口善。我們的言語、顏色，對人要溫和。
身行當專。
不僅是修道。在世間無論是求學，無論是從事任何一個行業，要一心一意、專心去做，就很容易成就。學道更是要「專」。唯有專精才能成就功夫。
動作瞻視。安定徐為。
中國古人對於這些非常重視，現在人不太重視了。古人一舉一動都講求穩重、緩慢，絕不輕浮，絕不急躁，一定要穩重。這些事情如果諸位讀曾國藩的家書、家訓，你就曉得。曾國藩對於子弟一舉一動、言行，都是再次地教他要緩慢、要穩重。這個很重要。
無論中國、外國，我們看做大事業的大人物，他跟一般人決定有不一樣的地方。他穩重，絕對不會表現出輕浮、輕躁的跡象。所以要「安」。心要安，身就安了。要「定」。「徐」是緩慢。動作瞻視都要『安定徐為』。
作事倉卒。敗悔在後。
『倉卒』就是跟『安定』，恰恰相反。是匆忙。
『敗悔在後』。你將來一定要失敗，以後一定會後悔。由此可知，「安定徐為」是非常重要。
現在社會跟古時候不一樣。現在科技日新月異，突飛猛進。而我們的生活跟著一道緊張，顯出來的是極度的不安定，確實是匆促。但是我們要問，這樣的態度能解決問題嗎？不能解決問題。可是你要是仔細去觀察，那些在科技上有特殊成就的人，他們的確還是「安定徐為」。他絕對不是「作事倉卒」。他要是「作事倉卒」的話，他在研究發展上，會一無所有。他一定心很細、很定、很穩重，才能有新的發現、有新的突破。所以還是不能違背這個原則。
為之不諦。亡其功夫。
「諦」是真實的。你要是做事情不真實的話，就不可能有功夫。你的功夫會亡失掉。也就是說做事情不真實，不可能有成。
第十四卷
如貧得寶第三十七。
佛在這一品經裡面為我們說善因、善果，勉勵我們精進修道，斷惡修善。
汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。
這四句是這一品的總綱，內容可以說是無限的深廣。
『德本』，在淨宗法門裡面就是經中所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。為什麼這一句是「德本」？原本這個名詞，「德」是真如本性，「本」也就是真心本體。可是要怎樣才能證得？我們現在明瞭，在所有一切大乘法門當中，唯獨「信願持名」能令一切眾生在一生當中決定證得。往生到西方世界，就圓證三不退。所以淨宗法門無比的殊勝、稀有。雖然我們自己修證的功夫還沒有達到破無明、證法身的境界。但是由於阿彌陀佛本願的加持，使我們的智慧、神通、德用，與見性的大菩薩無二無別。所以此地的『廣植德本』就是一心一意專修淨宗。
經中教我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。什麼叫「菩提心」？菩提心怎麼發法？這很重要。依據蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的，只要我們一心一意求生極樂世界。這一個心就是無上的菩提心。這樣的話，確實在過去沒有人講過。蕅益大師講這一句話，我們細細想來，實在是有道理。因為只有見了阿彌陀佛，什麼問題都解決了。真正想見阿彌陀佛，這個心的確是無上正覺。蕅益大師這一句話說得太好了。我們只要一心專念、專信、專願、老實念佛，就是『廣植德本』。
『勿犯道禁』。「道」是講的「理」。這一句是說修行的原理、原則，不能違犯。佛對我們的一切禁戒，特別是前面所講的五惡、五痛、五燒，也就是五惡、十惡，決定不能犯。如果我們把意思推廣一點，可以說三福、六和、三學、六度、十願，這一些原則我們一定要遵守。要把它用在日常生活處事、待人、接物之中。
『忍辱精進，慈心專一』。「忍」、「進」跟「專一」，的確是修行的樞紐。如果我們能忍得過，五戒、十善就不難受持了。凡是破戒、凡是作惡，就是一般講的忍不過。所以「看不破，忍不過」，這才破戒，才作惡。所以「忍」非常重要。我們這一生光景不多，數十年寒暑真的彈指就過去了。為什麼不咬緊牙根忍一忍？能「忍」，自然就「精進」了，「慈心專一」，那有不成就的道理？所以這幾句話我們要牢牢地記住。
齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國。為善百歲。
「齋」、「戒」是兩樁事情。「齋」在佛法裡面，就是日中一食。「戒」是戒律。無論在家、出家都要修『齋戒』。說到齋，我們是不是一定要提倡「日中一食」，或者提倡「持午」，晚上這一餐不吃？不是的。要注重底下兩個字『清淨』。
齋戒的目的就是身心清淨。假如我們在形式上持齋受戒，可是身心都不清淨，齋戒的效果、意義就完全喪失了。只有形式，沒有實際的內容。我們修行要重實質，形式沒有太大的關係。一定要講求實質，才能得到真實的利益。
「日中一食」當然是好。你想想看吃三餐飯，燒飯烹調要浪費多少時間？一天吃一餐，多省事。問題是我們的身體，受得了受不了？這不能不考慮。身體是一部機器，轉動是要靠能量。能量是從飲食當中來。我們這個機器是很耗費能量的，一天補充不足，身體就要生病了。古時候修行人身心清淨，所以他每一天消耗的能量少，一天補充一次足夠了。我們今天消耗太多，一天補充三次都不夠，還要吃點心。這是事實。所以你要是很勉強，一定要一天吃兩頓，早晨一頓，中午一頓，晚上不吃了。你看許多人得腸胃病，從那裡來的？就是從持午來的。他因為要嚴格遵守持午，把三餐的飯量一頓吃掉，腸胃怎麼能受得了，他怎麼不生病？毛病都從這裡來的。所以這些事情我們要了解。我們的身體在這個時代不適合日中一食。
能量消耗到那裡去了？這個我們要知道。百分之九十以上消耗在妄想、煩惱之中。天天打妄想，天天是非人我，貪瞋癡慢，消耗就大了。實際上勞力消耗得很少。因此古時候人，他心清淨，他心定，他妄想少、煩惱少，因此一天一餐就夠了。我們要明白這個道理。
我們煩惱、妄想沒有減少，突然之間把能量減少了，那就自找苦吃。這不是佛的意思。諸位要曉得，佛對於一切眾生非常愛護。所以過去中國禪宗在禪堂裡參禪打坐用功(實在講念佛也一樣)，不能吃得太飽。太飽就會昏沈，容易打瞌睡，精神提不起來。也不能空肚子，空肚子打坐人就發慌，坐不住。因此必須要在不飢不飽的狀態之下，用功才能正常。所以禪堂裡面除三餐飯之外，還有三道點心。少吃多餐，一天當中都保持不飢不飽。這是非常好的修行方法。
我們平常能保持這個狀況，對工作是決定有利的。所以吃得太飽不好。我們講求衛生，這也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重營養，這很重要。齋戒的目的就是要得到清淨心。
在我們娑婆世界，修行『一日一夜』(這是認真的修行)，功德勝過在『無量壽國，為善百歲』。我們這裡用功一天一夜，就相當於在西方極樂世界用功一百年。這樣說起來這個地方不是太好了嗎？我們又何必要去西方極樂世界？這話好像沒錯，其實不然。西方極樂世界進步雖然緩慢，但是有進無退。我們這個地方會用功的人，的確功夫是進步非常之神速，但是墮落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永遠保持著平穩，沒有太大的起伏。我們這裡幾個人能真用功？這是我們一定要知道的。所以佛在此地勉勵我們。在這個世間用功一天，抵得西方極樂世界一百年。所以應該在這個世間應當好好的把握機會，認真努力。
怎樣認真努力？就是前面講的四句：『廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一』。你能真的做到了，功夫確實超過西方極樂世界的修行人。
所以者何。彼佛國土。
這是講西方極樂世界。
皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。
這就是說西方極樂世界以及他方諸佛國土，修行進步比在這個世間要緩慢。道理就是那個地方沒有造惡，是純善之地，那樣的功夫進展是很正常的。
唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。
我們這個世間，在極惡的環境當中，能守得住，不作諸惡，這不容易。所以能超過他方世界，主要就在此地。西方世界個個成就，沒有一個退轉的，沒有淘汰的。但是在我們這個世間淘汰的就太多了。一萬個人修行，難得有一兩個人成就，原因就是『善少惡多』。環境不好，很容易叫你去造惡業。難修能修，因此娑婆世界實在是升墮的關頭。我們能忍，這就是往高提升了。忍不過，就墮落了。
像昨天講的兩個例子。悟達國師忍不過榮華富貴，立刻就墮落了。諦閑老法師的徒弟忍不過名聞利養，墮到餓鬼道裡面去當土地公了。幾十年的修行換一個土地公。都是因為忍不過，毛病發生在此地。我們細細想來，那一關是真正不好過。名聞利養、五欲六塵時時在誘惑你、在叫你墮落。真正能有幾個修行人，能把這些事實看得清楚，能忍，不會上當、不會受騙？所以這部經我們天天要讀，要天天提醒自己，唯恐被名聞利養誘惑了，墮落了。
我們特別提出這六品經做為我們晚課讀誦的經文，意義也就在此地。一定要防範墮落。
吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。
這是以授持經法再勉勵我們。「吾」是本師釋迦牟尼佛。他對我們哀憐、憐愍我們，所以苦心教誨、曉喻，把經法傳授給我們，希望我們要『持思之』。「持」是受持、讀誦。經要熟讀才能受持。「思之」是要了解經典裡面所講的旨趣。他的宗旨、意趣，我們要明瞭。
『悉奉行之』。在日常生活當中，都要做到，這叫「奉行」。
尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。
這就是「化他」。我們要自行化他。平常凡是與我們接觸的人，我們都要勸導他們。經本我們印得很多，同學們可以多拿幾本帶回家去。遇到親戚朋友，你向他介紹，他歡喜接受，你就送給他。我們一定要有這個願心，幫助別人。『轉相教語』。
自相約檢。
這一句是「自行」。自己每一天讀經。讀經就是用經訓來檢點自己，來約束自己。
和順義理。歡樂慈孝。
這兩句是我們平常處事待人的態度。佛教我們修六和敬。我們要和，要恆順眾生，要明義理，要歡樂慈孝。不僅是對父母，能把孝順對一切眾生，就是佛菩薩了。
所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。
底下幾句是以受持戒德來勉勵我們。如果我們在日常生活當中，對佛的教誨違犯了，這是在所不免。為什麼？因為我們無始劫以來煩惱習氣太重了。假如我們在日常生活當中，都能守持不犯。那麼修行證果那裡需要三大阿僧祗劫？這一生決定成就。所以違犯是在所不免的，因為我們的習氣太重。
因此每一天念這晚課就是修懺悔法。經文一對照，今天又犯不少過，天天在犯過。世間人犯過，他根本不能覺察，這就是無明深厚。我們學佛了，為佛弟子，每一天雖然犯，犯的時候，我們清楚明白，這就是覺悟。覺了以後，希望明天不再犯。這樣就好。天天檢點，天天反省，天天改過，這叫修行。所以說如果要違犯了，自己要懺悔，要悔過。『去惡修善，朝聞夕改』。
奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。
佛為我們說的經，為我們制定的戒律，我們得到之後，要像一個貧窮人得到寶物一樣，要這樣的愛惜，這樣的尊重，這樣的歡喜。『經戒』是真正之寶。
世間這些寶物，沒有多大用處。充其量讓我們物質生活過得舒適一點。但是舒適的物質生活，又會帶來許多的惡業。細細算這個帳，還是得不償失。所以「經戒」才是真正之寶。它時時喚醒我們，幫助我們破迷開悟，幫助我們斷惡修善。後面果報就殊勝了。尤其是這一部經，我們依照經訓修行，費的時間不多，得到的果報，就是諸佛菩薩也說不盡、也讚歎不盡。這樣殊勝的果報，利益實在是太大了。那怎麼不是寶？確實是「寶」。所以這一句絕對不是比喻的，而是事實。
我們得到這個寶，才知道要『改往修來』。「往」是過去。過去所造的惡業，我們要痛改，要為將來的幸福好好的修持。
『洒心易行』。我們心裡面這些妄想、執著、煩惱習氣的污染，要遵照經文教訓把它洗乾淨。「行」是行持。處事、待人、接物，我以往都做錯了，從今以後依照佛的律儀，依照佛的戒律，把它更改過來。「易」就是更改過來。「洒心」是修心。「易行」是修行。身心皆修，這樣就『自然感降』。「感」是感應，「降」就是降福。幸福快樂的人生你自然就得到了。
『所願輒得』。「佛氏門中，有求必應」。沒有求不到的。凡是有求不應，那就是有障礙。今天你能『改往修來，洒心易行』，就把所有的業障都化除了。障礙沒有了，有求就必應了。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。
這一段經文非常之好。文字不多，把佛法對眾生、對社會、對國家的那種殊勝的利益，完全為我們說出來了。佛法沒有迷信。這一段經文也真正顯示出佛法確實是今世之所必須。在過去歐陽竟無先生有一篇講演說，「佛法非宗教，非哲學，而為今世所必須」。看到這一段經文，一點都不錯。
『佛所行處』。這一句話我們對它要很清楚、要很明白。這個意思是說佛陀教育所推行的處所，是這個意思。而不是現代一般講的寺廟與道場。有寺廟、有道場，如果不能推行佛教教育，那有什麼用處？對這個地區沒有用處。佛教教育一定是教導眾生『廣植德本，勿犯道禁』。使每一個人都能『改往修來，洒心易行』。心淨則國土清淨，才有下面這些感應。所以建一個廟，香火鼎盛，沒有用處的。
過去李炳老常說：「有廟無道，不能興教」。這話說得真實。廟建在那裡，一定要有「道」。從前寺院、道場確實有道風、有學風，真正能像此地所講的，利益一方。「道風」是指修行的方法。就是此地講的『勿犯道禁』。「學風」是學說，是理論，是經義。所以過去佛教道場真的是學校，不是廟宇。我們從經典裡面所看到的「二時講經，二時修行」。像《仁王經》所說的道場的標準。「二時」是印度的二時。印度二時是我們現在的八小時。
古印度的時間單位是晝三時、夜三時，一晝夜是六個時辰。我們在經上看到的白天，是初日分、中日分、後日分，分成這三時。夜晚是初夜分、中夜分、後夜分。所以古印度把一晝夜分為六時。我們中國是分十二個時辰。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、：：。現在世界上通用的時間單位是西洋的，分為二十四個時辰。中國人叫它做小時。它比中國的時間小，比印度就更小了。印度一個時辰是中國兩個時辰，是現在的四小時。
每一天八個鐘頭講經，在講堂裡上課。另外再八個鐘點修行。修行大致上不外乎兩大種類：一個就是參禪，一個是念佛。上八個鐘點課，在禪堂裡面坐禪八個小時，或者是去念佛堂念佛八個小時。比現在學校功課還要緊張，佔的時間還多，一天是十六個小時。所以有解、有行。講堂裡面就是「學風」。禪堂或者是念佛堂是「道風」。所以他真的教你怎麼做。很多在家居士在道場裡修學，三年以後離開寺廟到社會，確實是正人君子，不會做壞人。
『佛所行處』。這一句，我們一定要把它認識清楚。這就是佛教教育推行的地方。
『國邑』就是我們今天講的都市。『丘聚』是講的鄉村。都市跟鄉村『靡不蒙化』。這一個地方有好的學校，有好的老師。老師教導學生，學生影響社會，所以這個地區的學生一定蒙佛的教化。大家都能遵照佛的教誨去做、去修學。前面講了『洒心易行，自然感降，所願輒得』。「感降」的是什麼？「得」的是什麼？
感降的是『天下和順』，這是「人和」。每個人都懂禮節了。『日月清明』。日月是天和。『風雨以時』是時和。『災厲不起』。這是講沒有天然的災害。這就是「自然感降」。雖然是講自然的感降，還是從人心感應而來的。這是佛常常在大乘經上說的「依報隨著正報轉」。「依報」是我們生活環境。「正報」是人心。人心善，天時就和順；人心不善，就感來天災，許多的災變。下面一段就是「所願輒得」。
『國豐民安』。「豐」就是富。國家富強，人民安樂。人民都能安居樂業。 『兵戈無用』。這一句是說沒有外患。跟鄰國都處得非常好，所以不會有戰爭。
『崇德興仁，務修禮讓』。這兩句是講國家領導的這些人物。在古時候從帝王、大臣到一般的庶民，都能認真依照佛的教誨去修行。領導人提倡，全國一定就能奉行了。佛教我們「崇德」，要崇尚道德。我們仔細去觀察，現代社會崇尚的是「功利」。在社會上最有地位的，最值得別人尊敬的是那一類人？有錢人。於是人人都去爭利，社會那有不亂的道理？
中國從前帝王的專制時代。帝王拿到政權之後也是「崇德興仁」。所以他的政權能傳幾百年、能傳幾十代，不是沒有道理的。老百姓為什麼不造反？因為從上到下，遵從道德、遵從禮讓，所以人人都過太平日子。富有的照顧貧賤的，大家生活都能過得去。他懂「禮」，這一點非常重要。他用儒家講的道德——仁、義、禮，來維繫國家社會的秩序。
《管子》裡面說「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。一個國、一個家，一個公司行號領導人，能真正明白這個道理，在自己的團體範圍之內，知道崇德興仁。「仁」是什麼？「仁」是關心別人。公司的老板把員工都看做自己的兄弟、姐妹、家親眷屬，有利同享，有難同當。員工怎麼會不認真努力？
今天大家都曉得，日本人在商場裡面很厲害，全世界沒有他的敵手。他厲害在那裡？就是老板懂得這一套。公司在困難的時候，高級的主管不發薪水，下面員工要照顧周到。所以日本商社裡沒有罷工的。對公司對老板不滿意了，頭上紮個帶子表示抗議，但是工作照常。不像美國人，一不高興馬上就罷工。人家不罷工，就是他厲害之處。老板一看到員工有意見了，馬上把他找來，召開會議來解決問題。真的是認真去做。「仁」是推己及人。所以日本商社員工進入商社，就是他一生的事業。一生就依靠這個公司，把公司當做他自己家裡的事業。這樣去做，世界上那一個商社團體能勝過他？他這一套從那裡來的？都是從中國儒家、道家、大乘佛法裡面學去的。他能用上這麼一點，就能做到世界第一了。
『務修禮讓』。務必要修禮，要懂得讓。「讓」就不爭了，「有禮」就有分寸了，有節度，禮尚往來。這個樣子社會才有良好的秩序。「禮」就是制度。能修這樣殊勝的因，下面這些願就得到了。
『國無盜賊』。國家沒有內憂(前面『兵戈無用』是沒有外患)。沒有內憂，國家就太平、繁榮、興旺。「盜賊」的範圍包括得非常之廣。我們在前面五惡裡面的「盜惡」讀到過，凡是貪贓枉法的都叫盜賊，不一定是指強盜土匪這些。只要是利用自己的職權，竊盜國家的名位，損害人民的利益，都屬於盜賊。這一句是說國家、政府從上到下，官員都能奉公守法。
『無有怨枉』。對人、處事都依照法令規章，使人人都能得到公平，就是沒有怨枉。所以前面講『國豐民安』。國家怎麼富足的？老百姓安居樂業。如何能安居樂業？道理就在此。
『強不凌弱，各得其所』。此地「強」、「弱」包括的範圍也非常地廣泛。「貴」是強，「賤」是弱。「富」是強，「貧」是弱。「聰明」是強，「愚癡」是弱。這是指社會裡一切人與事相對的。強不但不欺侮弱的，而且能幫助弱的。譬如說富有的人能幫助貧苦的人，使人人都能安居樂業，『各得其所』。
像剛才講的日本商社，老板是資本家，非常富有。他建立的公司、工廠，照顧所有員工的生活。老板不但照顧你生活，照顧你家庭，照顧你兒女讀書，都照顧到，是『各得其所』。所以員工心安，他對於這家公司行號終身投靠。就是在公司不景氣的時候，別的地方待遇比這裡更高，他也不會走。為什麼？道義！他不忍心離開。這是人家成功的一面。我們仔細看看，佛所說的這些教訓他都做到了。
我們聽了教訓，看到這些例子，自己應該深深反省。為什麼別人能做到，我們做不到？在現代國際上除日本之外，新加坡也做到了。新加坡的官員守法，照顧人民，使人民都能安居樂業。雖然有時候好像很專制，可是人民對政府非常擁護，非常地愛戴，這就是他的成功之處。
我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。
這一段是佛以大慈大悲來教誨我們。『我哀汝等』。「哀」是憐愍、慈愍。佛對於一切眾生確實超過父母對於子女。父母對子女實在講是一生一世。隔一世，「改形易道」之後就各不相識了。父母恩義是一生的。佛對眾生是生生世世、無時無刻不照顧。所以佛的恩德、菩薩的恩德超過父母太多了。這都是真實的。世間人真正能懂得、能明瞭、能感恩的，實在是不多。
『我於此世作佛』。釋迦牟尼佛這一次到我們世間來示現成佛，教導我們的是『以善攻惡』。教導我們要用一切的善心、善行，去改正我們的惡念、惡行。教我們斷惡修善。這樣我們才能在這一生當中得到真正的幸福。
福報決定是從善行裡面得來的。善因得善果，惡因決定得惡報。所以這一句是教我們現在得利益。現在得利益了，如果來生不能得利益，這個利益不圓滿、不究竟。這一生的生命是很短促的，不要以為現在還很年青，身體還很強壯。年青人、身體強壯的人，夭折的很多。尤其現在天災人禍很多，誰能保證明天還在這個世間？這都是真實話。
往年我幾乎每年都到香港講經，是香港有位太太發心邀請。她在香港經營一個紡織廠，經營得很成功。我第一次到溫哥華講經，也是她邀請的。她在溫哥華買了很多土地，有一棟大房子，有七、八千呎。有十幾個房間，夫妻兩個人住。我說這房子，你們不能住。她說做什麼好？我說做廟宇很好。房子太大，人丁太少，那不是好現象。前年她在溫哥華車禍死了，才四十多歲，誰能預料得到？她參加一個宴會，吃完飯回去之後車禍。消息傳來，我們不敢相信。類似這些事情太多了。
的確黃泉路上無老少。我們的警覺性要高。活一天就要認真去修一天，不要等明天。等明天，就錯了。
要『拔生死之苦』，這樣佛對我們的恩德才真大，才真的能到究竟。我們無量劫來就是這個問題不能解決，在六道輪迴生生死死。
『令獲五德』。「五德」就是前面講的五善。成就自己的善因、善果。再進一步，『升無為之安』。晉升獲得無為之安。「無為」就是無生滅。前面有生死諸苦。「無為之安」就是生死沒有了，不生不滅了。凡是生滅法都叫「有為」。不生不滅就叫「無為」。
《百法明門論》裡面，天親菩薩講百法，分為兩大類。一類是有為法，一類是無為法。有為就是有生有滅的，無為是不生不滅的。不生不滅就是無量壽了。我們修這個法門，念佛生到西方極樂世界，就是得無為法，「升無為之安」了。
吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。
這一段是佛對我們現在這個時代的預言。他在三千年前對於我們現代這個社會狀況，就已經很清楚了。
『吾般泥洹』就是釋迦牟尼佛滅度之後。
『經道漸滅』。現代印刷術很發達，經典的數量愈來愈多，怎麼會滅？真的是滅了。經典雖然存在，修行人少了，這是衰相。而且多數人把經典的意思曲解了，解錯了。這也就是佛法變質了，已經不是佛的真實義了。縱然流傳也是「漸滅」了。
『人民諂偽』。我們現在的確是見到這個事實了。
『復為眾惡』。現在這五惡、十惡，好像是社會正常的現象。那一個人要不作惡，就是怪人。變成這樣的現象。社會上流行：「人不為己，天誅地滅」。這話是什麼意思？就是認為人作惡，若為自己，是應該的。這個觀念完全錯誤。
於是『五痛五燒』，愈來愈嚴重了。『久後轉劇』。這一句話我們在今天是見到了。確實這一切眾生毫無忌憚的在作惡。
東西方古老的預言都說公元兩千年這個世間有大災難。災難怎麼來的？一切眾生造作的惡業，累積而成的。這變成了共業，就非常可怕。我們距離這個時代太近了，沒幾年。這個災難，我們可能都會遇到。
汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。
同學們都有這個責任，有這個義務。眾生都在造惡，造成共業。假如我們能有一些人，認真的讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》所講的教訓來修行，一百個人當中，只要有一個認真修行，九十九個造業，災難都會減輕。雖不能免，會減輕。所以我們今天在全世界每一個地方，極力勸勉大家奉持經教。的確是能把劫難減緩、把劫難減輕。這是要靠我們自己認真努力去做。佛在此地真的是苦口婆心，教我們：『汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也』。
彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。
世尊為大家說了這些，彌勒菩薩在此地的確非常感慨，而言。
「合掌」是表恭敬，這是佛門的禮節。十個指頭代表心散亂。合掌是把散亂心收起來，歸於一心。所以合掌表「一心」。一心是清淨、恭敬。
「白」是下對上，學生對老師，是很恭敬的說。所以佛對彌勒菩薩說，用「告」，是上對下的。
『世人惡苦』。「惡」是造的因，「苦」是果報。造作惡因，而受苦報。
『如是如是』。跟佛講的一點都不錯，完全相應。
佛皆慈哀。悉度脫之。
佛確實是大慈大悲，哀愍一切眾生。無論你是修善、是作惡的，佛都是一律平等的看待。佛總是那樣的慈悲勸導，希望你能依照經典教訓修行，這一生能永脫輪迴。「脫」就是脫離三界輪迴。
受佛重誨。不敢違失。
佛在此地教誨我們有很多重複，顯示真實的苦口婆心，真實的大慈大悲。佛在這段經文裡面，要是加上前面一品，不止十番教誨。一般人教學，一而再、再而三、三而四，佛不止十番的教學。
『受佛重誨，不敢違失』。這是彌勒菩薩，知道佛的苦心，不辜負佛的教誨，依教奉行。
這一次講的是淨宗晚課裡面所念的經文。前一次講的四十八願是早課所念的經文。我們念經文一定要懂得經文裡面的意義，然後才能把它用在日常生活當中去修行。這樣才能得到真實的利益。我們把早晚課所念經文的大意，都在此地與同學們講解一遍了。往後早晚課，我想會做得更有意義，更有收獲了。
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