大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

「貪計身者，謂執有我身而貪著計度」。計是計畫，度是度量，計度就是天天想著自己這個身，想著自己的念頭。念頭是心，肉體是身，這個東西嚴重的執著，不能放下。佛法的難就難在此地。佛法入門的條件，放下身心世界。你看，身心放下了，一切所有的都不在乎，用什麼心態對它？有很好，沒有也很好，心平了，絲毫計較都沒有。有錢很好，沒有錢也很好，有錢要想著如何把這個財利益眾生，弘傳佛法；沒有錢，好，好事不如無事，更好，隨緣，不去攀緣。做好事要錢，找錢去做好事，錯了，好事不如無事。錢滾滾而來的時候，那就是叫你做好事。

著重，一切著重實在，不重虛華。中國古人建房子，真材實料。以前，因為我們年輕，對這個事情沒有留意。李老師告訴我們，中國古代建房子，用的些材料，至少會保存三百年，才叫建築。做家具，做一張桌子，至少要使用一百年。要達不到這個標準，這個材料下劣，不是上等材料。這叫什麼？省事，一勞永逸。西方人不是這個，他用的東西很好看、很漂亮，很脆弱。為什麼？常常換房子，家具常常換，換新，所以他不需要用好材料，他喜歡常常用新的。不像中國，中國用老家具，年數愈大愈有紀念、愈有意思。觀念不相同，認知不一樣。

放下什麼？頭一個要把我放下，知道這個我是假我，我放下之後，所謂的放下身心世界就不難了。身心世界一放下無比的自在、無比的舒暢，一身重擔終於卸下了，真正得自在。所有的煩惱、業障，還不就是放不下嗎？這放下全沒了。說穿了就是個錯誤的念頭，因為外面境界是假的，沒有一樣是真的，放下也是假的，不放下也是假的。就是這個錯誤的念頭惹的禍，一身沉重的擔子，這擔子生生世世都卸不下來。這個身死了之後再去找個身，還是背上這重擔，你看多辛苦！這我們過去不知道，沒人講，六十年大乘經典的薰修終於搞清楚、搞明白，放下就自在。日常生活隨緣就好，隨緣不操心，隨緣沒有牽掛，攀緣就操心，攀緣就有牽掛；攀緣不自在，隨緣就得大自在！所以要有慈悲心，遠離無安眾生心，對於一切眾生沒有關懷、沒有愛護的心，這就不是慈悲心，這個不能有。只顧自己不顧別人，這自私自利，這要遠離。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二三０集）2013/3/24

第三「遠離供養恭敬自身心」，你有德行、有善意、有善行，會得到別人對你尊敬、對你供養。尊敬，你要是不放下，會生起傲慢；供養，如果不放下，你會生起貪戀。這就是為什麼要遠離供養恭敬自身心，道理在此地，一供養、一恭敬自己就迷惑了。恭敬、供養不接受，永遠不敢當，你才能真正保持清淨平等覺；一惹上，麻煩就來了，時時刻刻要謹慎。所以供養跟恭敬是要有分寸的，那是什麼？那是真有智慧人絕不過分。過分的標準是什麼？是看這個人能承受多少，一供養他就覺得很了不起，就不能再恭敬供養，就要適可而止。人根本煩惱裡面就有貪名貪利、貪財貪色，就有這些東西，外面有緣來誘惑他，他就受不了，就造罪，這個讚歎、供養是讓他墮落，他自己並不知道，真正有智慧、有德行的人看得很清楚。我們明白這個道理，對自己要特別留意，為什麼？怕自己接受別人讚歎，接受別人供養就壞了，煩惱起現行。所以供養，多餘的趕緊分給大家；恭敬的，成績不是我一個人做出來，大家做出來的，怎麼能歸功於一個人？所以人要永遠保持低調，永遠保持謙虛。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二三０集）2013/3/24

像孔老夫子，學生們讚歎夫子，夫子有五種德行，《論語》上有記載，「溫良恭儉讓」，那夫子就是遠離供養恭敬自身心他做到了，這三種遠離夫子做到了。夫子日常生活當中，待人接物所表現的溫和、善良、恭慎（恭敬謹慎）、節儉、禮讓，處處讓別人，決定沒有跟別人相爭的。夫子一生不跟人爭，表現出來統統是讓。你讓，他也讓，和睦相處，你爭，他也爭，就變成冤家對頭，何苦來？人生苦短，別人要爭的給他，什麼都能夠捨，沒有一樣不能捨，有什麼好爭的？世間最難捨的財物，人家要問你要，給他！給他，自己沒有了，沒有了無所謂。如果命裡有，這個地方給了，那個地方會來；命裡沒有的，你不給人，你自己也保不住。懂得這個道理，所以心平氣和、歡歡喜喜的讓給你。

我們這一生這個事情幹了好多次，結果讓給人怎麼樣？沒有多少天我們的環境愈來愈殊勝、愈來愈好。跟我的這些人對我這個想法、做法就放心了，原來不放心。我們道場給人，我們怎麼辦？真的是古人所謂的掃地出門，帶著幾件衣服、書本、行頭就離開了。每一次這樣的大讓，後頭就有大得，我們所得到的比前面超過殊勝太多了。證明了章嘉大師教導我的，捨得，你能捨你就有得，捨財得財，捨法得聰明智慧，一點都不假。六十多年來我們實驗證明，是真的不是假的，這一生過得多自在，不跟任何人結冤仇。滿別人的願，真正就是滿自己的願，跟別人計較，那個冤冤相報沒完沒了。學佛就懂得這個道理，只有一個純真的心愛一切眾生，這些冤親債主都愛護他，為什麼？他是一時迷惑。他要像我這樣清楚，他不會做出這個事情。

「第廿一願，專指具有宿惡之眾生，若能悔過，發菩提心，一心專念，亦皆得往生，不更惡道」。我們回顧上面彌陀這幾願，二十一願專對造作惡業的眾生。這個說法讓我們細心去思惟觀察，哪一個眾生不造惡業？具有宿惡的眾生，可以說是六道輪迴裡頭所有眾生都包括了。諸天是善，他有沒有惡業？有。怎麼知道有？壽命到了他往下墮落。這是什麼原因？過去生中造的惡業起現行了。如果沒有過去的惡業，他就沒有惡道的種子，不但他不會墮惡道，惡道不可能在他面前現出來，因為他沒有因。

所以我們就能夠斷然決定，一切眾生沒有一個不造惡業的，只是有多少、輕重的差別。說不造惡業的眾生找不到，連釋迦如來在因地上還有造惡業，乃至於成佛之後還有這個業報，世尊有三個月馬麥之報，孔子也有一段時期在陳絕糧，沒飯吃，這聖賢、佛菩薩。為什麼會有這個情形？這都是不善的果，當然就有不善的因。