「《魏譯無量壽經下》云：佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」這一句經文告訴我們講經說法必須要具備的條件。佛經不是一般人能說的，說錯了要負責任。這個責任，在中國古代百丈大師曾經遇到一次，這是一個明心見性、大徹大悟有成就的人。明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上是法身菩薩，不是普通人。說法的條件，要佛眼具足；換句話說，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足。覺了法性，這個覺了是真正開悟，明瞭法性，法性的體相、作用、理事、因緣果，面面都通達明瞭。以無礙智，為人演說。
展開佛的經典，就是從自性裡面流露出來的經文。誰的自性？從自己的自性，流露出來的跟十方如來所證得的完全相同，這個人能講經，能說法，能教化眾生。佛佛道同，今佛如古佛之再來，所以叫如來。沒有到這個境界，不能講經教學。這個條件多高，哪裡是一般人可以隨便說的！這個境界，我們凡夫能不能證得？答案是肯定的，你決定能證得，問題就是你肯不肯發心？這是真正的關鍵，你是願意作佛，還是願意做人？願意做人，這個境界永遠達不到，天人都達不到，三乘聖者也達不到。三乘聖者是說阿羅漢、緣覺、菩薩，這些全在四聖法界。聲聞法界是阿羅漢，緣覺法界是辟支佛，菩薩跟佛都是權教菩薩的法界，沒有見性。他們能不能說法？不能，說小乘，權教可以，說大乘不行，大乘要見性的人才能說。
淨宗也是大乘，什麼人能說？得三昧的人能說。怎樣才能得三昧？自私自利要放下，財色名利要放下，真放下你才能契入境界，不是真正放下，入不了這個境界。為什麼放下就得到了？因為是你本有的，五眼圓明是你自性上本有的，沒有失掉，只是迷了。怎麼迷的？就是妄想、分別、執著這三樣東西讓它迷了。這三樣東西是你自己生起來的，必須要你自己把它捨掉，什麼人都幫不上忙。佛菩薩給我們引導，只是把事實真相說清楚、說明白。佛菩薩只能幫助我們建立信心、願心，信願的真正落實靠自己。自己相信沒落實，這不叫真信；自己願生西方極樂世界又不肯去，這個願是虛願，不是真實的願，問題在此地。無論是自己成就，還是幫助別人，弘護正法，統統要從這下手。
佛眼具足，就是具足善根、福德、因緣，這統統具足。覺了法性，就是覺了世出世間一切法的真相。真相是什麼？相有（是幻有），體是空（是真空），這是一切法的真相。無論是體是相，俱不可得，但是你統統放下，你就全得到了，局部你得不到，全體你得到。全體既然得到了，局部當然是自己的，這是真的不是假的。可是有個自己的概念，你就得不到；這個念頭完全沒有了，你完全得到了。得到了有沒有自己這個念頭？給你說沒有，有這個念頭就迷了。為什麼？這身不是自己。什麼是自己？整個宇宙是自己，所以你得到的是全宇宙，得到是真正自己。在全宇宙真正自己裡頭，又說一個身是自己，錯誤了，就迷了，這非常微妙。所以學佛就是從放下學起。怎麼樣才能放下？不再執著了。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二六三集）2013/4/16
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