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真心沒有現象但能現相

《法華經》上這句話，一切法它的體性，就是我們自己的真如本性，就是我們的真心。真心沒有現象，但是它能夠現相，它怎麼現相？動念頭就現相，不動念頭沒有現相。所以一切現象，自然現象、心理現象、物質現象，全是念頭生的。念頭在佛經上有時候用心來代表它。

心，在佛經上要看上下文，它的意思很多，真心也是用這個心，妄心也是用這個心，念頭也是用這個做代表，看上下文了解它的意思。通常講這一個字的時候，那全部都包含在其中。念頭是所有一切現象的根源。佛經上說宇宙怎麼來的？一念不覺，不覺就動了，覺心不動，不覺就是動，一念不覺就動了。這一動，好，自性裡頭變現出一個阿賴耶出來了，阿賴耶是妄心。那個一念不覺就是阿賴耶的業相，它是第一個根源。

這個根源沒有原因的，沒有先後；換句話說，它沒有時間，它也沒有空間。這一念什麼時候？沒有先後，給你說實在話，就是當下這一念，就是彌勒菩薩講的現前這一念。過去，過去已經沒有了，未來還沒來，就是當下。當下這一念動了，第二念它也動了，麻煩在這個地方。

當下這一念動，第二念不動，這一念動，第二念不動，那是佛，那就成佛了，不動就成佛了。動是菩薩，所以菩薩翻譯作覺有情，玄奘大師翻的，覺，有情眾生，但是他覺悟，他不迷。佛是不動，如如不動。不動，他起不起作用？起作用，眾生有感，他就有應。

眾生的感是動，動心，求佛菩薩，菩薩來應的時候他不動，他要是動的話，他不就變成凡夫了？他就墮落了。所以釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，四十九年講經說法，他有沒有起心動念？他沒有，這是真的。起心動念沒有，那分別執著更沒有，如如不動。眾生有問題就問他，他馬上就給你回答，你問是有心，他回答你是無心，這就是經典的奧妙之處。

所以經典是釋迦牟尼佛從無心裡頭流露出來的，不起心、不動念流露出來的，我們今天讀這個經怎麼能懂？開經偈說願解如來真實義，我們用什麼心去解？要不動的心，沒有分別、沒有執著，你看出它意思。不起心、不動念，意思全明白了，那是佛境界，這是佛經之難。

我們用分別心、用研究討論、用懷疑的態度，那全變了，那佛經全變質了，這是佛經之難處。所以佛經一定要有一點定功，要有誠意，要用真心不能用妄心。這印光大師講的。我們用真心不會，用真心就是佛陀、就是法身菩薩，我們凡夫都是用妄心，妄心裡頭有真誠，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬你得百分利益，你有多少分誠敬，你能夠體會多少、你能明白多少，因為它是從真心流露出來的。

我們今天用分別、用思想，用這個東西去搞，全變成了佛學，不是學佛。佛學是把它當作一種學術來研究，它是知識，它不是智慧。智慧是從清淨心裡流出來的，知識是可以從思考裡得來的，所以用思考得來的是知識不是智慧。這個我在倫敦漢學系裡頭，我都給他們講得很清楚，中國儒釋道是智慧不是知識，所以要有誠意、有恭敬心去學，你才能體會得到。

文摘恭錄—淨土大經科註（第三０六集）2012/4/24　檔名：02-037-0306