大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

印光大師論文集白話淺譯　印光大師著/法宣法師白話譯

印光大師著

法宣法師白話譯

　　淨土決疑論

　　原文：

　　藥無貴賤．愈病者良。法無優劣．契機則妙。在昔之時．人根殊勝．知識如林．隨修一法．則皆可證道。即今之世．人根陋劣．知識希少．若捨淨土．則莫由解脫。余自愧多生多劫．少種善根。福薄慧淺．障重業深。年當志學．不逢善友。未聞聖賢傳薪之道．爭服韓歐闢佛之毒。學問未成．業力先現。從玆病困數年．不能事事。諦思天地鬼神．如此昭著。古今聖賢．如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從．必賴聖君賢相護持．方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言．悖叛聖道．為害中國。豈但古今聖君賢相．不能相容于世。而天地鬼神．將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等託空言而闢之也耶。中庸謂君子之道．夫婦之愚．可以與知與能。及其至也．雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢．其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心．出家為僧。自量己力．非仗如來宏誓願力．決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來．濫廁講席．歷參禪匠．不過欲發明淨土第一義諦．以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱．行難勇猛。而信願堅固．非但世間禪講諸師．不能稍移其操。即諸佛現身．令修餘法．亦不肯捨此取彼．違背初心。奈宿業所障．終未能得一心不亂．以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座．久參禪宗．兼通教理．眼空四海．誓證一乘。效善財以遍參知識．至螺山以叩關余舍。時余適以彌陀要解．文深理奧．不便童蒙。欲搜輯台教．逐條著鈔．俾初學之士．易于進步。非敢效古德之宏闡道妙．聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來．即贈要解一本．且告以著鈔之意。上座因謂余曰。要解一書．吾昔曾一視之。見其詞曰．華嚴奧藏．法華祕髓．一切諸佛之心要．菩薩萬行之司南．皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教．過讚淨土。謗正法輪．疑誤眾生。不億蕅益大師．以千古希有之學識．不即直指人心．宏揚止觀。反著斯解．以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素．守一法以棄萬行．取蹄涔以捨巨海。同入迷途．永背覺路。斷滅佛種．罪過彌天矣。欲報佛恩者．當即燬滅令盡．又何堪著鈔．以助其流通耶。憤心厲氣．若對讎仇。余俟其氣平．徐謂之曰．汝以蕅益此解．為罪過藪者。但知其末流．而不知其本源。是逐塊之癡犬．非擇乳之鵝王也。須知其過．實不在于蕅益此解。在于釋迦．彌陀．及十方諸佛。與淨土三經．及華嚴．法華．諸大乘經。文殊．普賢．馬鳴．龍樹．智者．善導．清涼．永明等．諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王．正治其罪．庶汝之所言．舉世奉行矣。否則即是山野愚民．妄稱皇帝．自制法律．背叛王章．不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說．謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄．永劫受苦．了無出期。恃宿世之微福．造窮劫之苦報。三世諸佛．名為可憐憫者．即汝是也。彼瞿然曰．師言罪在釋迦彌陀等者．何反常之若是也。請詳陳其故．若其理果勝．敢不依從。余曰．如來為一大事因緣故．出現於世。所謂大事因緣者．欲令眾生．開示悟入佛之知見．直下成佛而已．豈有他哉。無奈眾生．根有大小．迷有淺深．不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教．對病發藥。為實施權．開權顯實。于一乘法。作種種說。或有善根成熟者．令其誕登覺岸。其有惡業深厚者．令其漸出塵勞。曲垂接引．循循善誘。雖天地父母．不能喻其少分矣。又以一切法門．皆仗自力。縱令宿根深厚．徹悟自心。倘見思二惑．稍有未盡。則生死輪迴．依舊莫出。況既受胎陰．觸境生著。由覺至覺者少．從迷入迷者多。上根猶然如是．中下又何待言。斷見惑如斷四十里流．況思惑乎．了生脫死．豈易言哉。以是不能普被三根．暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法．專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟．惡業之若輕若重。但肯生信發願．持佛名號．臨命終時．定蒙彌陀垂慈接引．往生淨土。俾善根熟者．頓圓佛果。即惡業重者．亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道．上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經．咸啟斯要。歷代祖師．莫不遵行。汝以禪教自負．而妄謂宏淨土者．為謗正法輪．斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身．喪心病狂．認迷為覺．指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀．于往劫中．發大誓願．度脫眾生。一則示生穢土．以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土．以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦．亦能念佛．遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品．善財于證齊諸佛之後．普賢菩薩．乃教以發十大願王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾．無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士．同破無明．同證法性．悉能乘本願輪．于無佛世界．現身作佛。又華藏海中．淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者．可知往生極樂．乃出苦之玄門．成佛之捷徑也。以故自古迄今．所有禪教律叢林．無不朝暮持佛名號．求生西方也。汝歷參叢林．何日日修習．而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察．日用不知者．莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王．王于三藏。華嚴不信．即一闡提。縱不生陷阿鼻．報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土．汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志．吾行吾道．將軍不下馬．各自奔前程。道不同不相為謀．汝去．吾不語汝。彼曰．道貴宏通．疑須剖決．師何見拒之甚也。嘗聞毘盧遮那．遍一切處。其佛所住．名常寂光。則但證法身．當處即是寂光淨土。又何必以生滅心．捨東取西．然後為得也。余曰．談何容易。寂光淨土．雖則當處即是。然非智斷究竟．圓證盧毘法身者．不能徹底親得受用。圓教住．行．向．地．等覺．四十一位．尚是分證。汝若圓證毘盧法身．則不妨說當處便是寂光。其或未然．則是說食數寶．不免飢寒而死也。彼曰．唯心淨土．自性彌陀．宗門常談．不應有錯。余曰．宗門所說．專指理性．非論事修。所以然者．欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果．超凡入聖．即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗．知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西．為生滅者。不知執東廢西．乃斷滅也。夫未證妙覺．誰離取捨。三祇鍊行．百劫修因．上求下化．斷惑證真．何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身．及與寂光．所以特勸持佛名號．求生西方也。問．棗柏李長者華嚴合論．謂西方淨土．乃為一分取相凡夫．未信法空實理．以專憶念．其心分淨．得生淨土．是權非實。何以華藏海眾．同願往生。棗柏現生證聖．神通智慧．不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說．當無錯謬。答．棗柏雖菩薩示現。以經未全來．不能預斷．故作此說。按棗柏造論．在唐玄宗開元年間。論成之後．隨即入滅。歷五十餘年．至德宗貞元十一年．南天竺烏茶國王．方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年．始譯畢流通。其前之三十九卷．即八十華嚴之入法界品．而文義加詳。彼第八十．善財承普賢威神之力．所證與普賢等．與諸佛等。普賢乃為說偈．稱讚如來勝妙功德。以文來未盡．故未結而終。及行願品來．第四十卷．普賢乃以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾．令其回向往生西方極樂世界。說畢．如來讚歎．大眾奉行．文方圓備。故古德以此一卷．續于八十卷後流通。欲後世學者．咸得受持全經云耳。古德謂念佛求生淨土一法．唯佛與佛．乃能究盡。登地菩薩．不能知其少分者．即此是也。則一切上根利器．淨土總攝無遺矣。大集經云．末法億億人修行．罕一得道．唯依念佛．得度生死。則一切人天六道具縛凡夫．淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品．大集經。是遵縣令一時權宜之告示．而違皇帝萬古不易之（左「束」右「力」）旨．何不知尊卑輕重之若是也。問．彼既海眾示現．何待經來方知。答．宏揚佛法．大非易事。須有證據．方能取信。華嚴一經．迥越群典。無從引類．以自裁度。問．涅槃全經未至．生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏．不及生公。答．闡提原是眾生．一切眾生皆有佛性．闡提何得獨無。有智識者皆可預斷。往生圓滿佛果．諸經絕未宣說。誰敢自出心裁．豎此奇義。二者事理絕不相侔．不可引以為證。至于二公所證．則非吾輩博地凡夫可知．何敢戲論。須知菩薩宏法．或順或逆．種種方便．不可思議。得非棗柏示以不知．以敦後世之信向耶。問．禪宗諸師．多撥淨土．此又何說。答．禪宗諸師．唯傳佛心。所有言說．皆歸向上。汝參禪有年．尚不知此。則汝之所解．皆破壞禪宗之惡知見也。問．博地凡夫．豈敢自任。諸祖誠言．斷可依憑。六祖謂東方人造罪．念佛求生西方．西方人造罪．念佛求生何國。趙州云．佛之一字．吾不喜聞。又云．老僧念佛一聲．漱口三日。禪宗諸師．多有此等言句．則又何說。答．六祖直指向上．令人識取自心。汝當作訓文釋義．辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷．幾許誤哉。汝須知西方之人．見思淨盡．進破塵沙．及與無明。祇有進修．絕無造罪之事。謂彼求生何國者．若在此間．未斷見思．仗佛慈力．帶業往生之人．則生凡聖同居淨土。一生彼土．則見思二惑徹底消滅。喻如洪鑪片雪．未至而化。德人覿面．鄙念全消。若是見思淨盡．則生方便有餘淨土。分破無明．則生實報無障礙淨土。無明淨盡．福慧圓滿．則生常寂光淨土。在此土現證者如是．在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處．而自障障人．不肯求生。聞噎廢食．自喪性命。則天下癡人．莫汝若也。汝但知趙州佛之一字吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無．州云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日．何不依僧問和尚受大王如是供養．以何報答．州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛．還有師也無．州云有。問．如何是諸佛師．州云阿彌陀佛．阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師．多有此等言句。不知禪家酬機之言．名為機鋒．名為轉語。問在答處．答在問處。不知返照回光．叩己而參。一向但（左「口」右「童」）酒糟．逐土塊．有甚了期。吾出家三十餘年．漱口佛不喜聞之言．則眾口同宣。至于以佛佛為人．以念佛報恩．以阿彌陀佛為十方諸佛師．絕未聞一人說一句者。夫言出一口．既以彼為實為可依．則此亦是實是可依。何受損。者即依．得益者即違。一依一違．自相矛盾。夫趙州所言．總歸本分。佛不喜聞．與念佛等．皆屬轉語。若能直下識得自心．方知趙州道越常情．語出格外。當孜孜念佛．唯日不足矣。倘不能親見趙州．則寧可以念佛為修持．不可依撥佛為把柄。依念佛．則即生便出輪迴．將來定成佛道。依撥佛．則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積．福慧冰消。命終則永墮阿鼻．長劫受苦。其利害得失．奚啻天淵。總之．今人率皆福薄慧淺．業重障深。于得益者．皆若罔聞。于受損者．全身頂戴。（得益受損、且約未悟錯會說、非古德所說之法、有益有損也。）諸師酬機之言．悉皆如是．不勞備釋。汝謂諸祖誠言．斷可依憑．何不依百丈云．修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧．化送亡僧之規．皆悉回向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生．不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩．如來預記往生．龍宮誦出華嚴．廣造諸論．偏讚西方。如毘婆沙論．稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩．于起信論末後．示最勝方便．令人念佛求生西方．常侍彌陀．永不退轉乎。又何不依二祖阿難．初祖迦葉．結集三藏．與淨土諸經乎。倘淨土不足為法．有害于世。彼何不知好歹．貽後世以罪藪乎。又諸大乘經．皆讚淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經．不足為法乎。又佛說彌陀經時．六方恆河沙數諸佛．悉皆出廣長舌．勸信此經。將謂六方諸佛．亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等．不可不信。則龍樹．馬鳴．阿難．迦葉．釋迦．彌陀．六方諸佛．諸大乘經．更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經．皆不足信．又何有于六祖趙州為哉。見近而不見遠．知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力．而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾．遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡．所示禪淨有無．利害得失乎。夫永明乃彌陀化身．豈肯貽人罪藪．謗正法輪．疑誤眾生．斷滅佛種乎。彼曰．永明料簡．語涉支離．不足為法。何以言之．彼謂有禪有淨土．猶如戴角虎．現世為人師．來生作佛祖。若如所說．則今之禪者．類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂．長年念佛者。彼皆現世能為人師．來生即成佛祖乎。又云．無禪有淨土．萬修萬人去．若得見彌陀．何愁不開悟。今之愚夫愚婦．專念佛名者．處處皆有。未見幾人臨命終時．現諸瑞相．蒙佛接引．往生西方也。故知永明料簡．為不足法。余曰．汝何囫圇吞棗．不嘗滋味之若是也。夫永明料簡．乃大藏之綱宗．修持之龜鑑。先須認准如何是禪．如何是淨．如何是有．如何是無。然後逐文分剖．則知字字皆如天造地設．無一字不恰當．無一字能更移。吾數十年來．見禪講諸師所說．皆與汝言．無少殊異。見地若是．宜其禪與淨土．日見衰殘也。問．何名禪淨．及與有無．請垂明誨。答．禪者．即吾人本具之真如佛性．宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破．令人參而自得．故其言如此。實即無能無所．即寂即照之離念靈知．純真心體也。（離念靈知者、了無念慮、而洞悉前境也、）淨土者．即信願持名．求生西方。非偏指唯心淨土．自性彌陀也。有禪者．即參究力極．念寂情亡．徹見父母未生前本來面目．明心見性也。有淨土者．即真實發菩提心．生信發願．持佛名號．求生西方也。禪與淨土．唯約教約理。有禪有淨土．乃約機約修。教理則恆然如是．佛不能增．凡不能減。機修須依教起行．行極證理．使其實有諸己也。二者文雖相似．實大不同。須細參詳．不可儱侗。倘參禪未悟．或悟而未徹．皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切．悠悠泛泛．敷衍故事。或行雖精進．心戀塵境。或求來生生富貴家．享五欲樂。或求生天．受天福樂。或求來生．出家為僧．一聞千悟．得大總持．宏揚法道．普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。問．出家為僧．宏法利生．又有何過．而亦簡除。答．若是已斷見思．已了生死．乘大願輪．示生濁世．上宏下化．度脫眾生者．則可。若或雖有智願．未斷見思。縱能不迷于受生之初．亦復難保于畢生多世。以雖能宏法．未證無生．情種尚在．遇境逢緣．難免迷惑。倘一隨迷．則能速覺悟者．萬無一二。從迷入迷．不能自拔．永劫沈淪者．實繁有徒矣。如來為此義故．令人往生淨土．見佛聞法．證無生忍。然後乘佛慈力．及己願輪。迴入娑婆．度脫眾生。則有進無退．有得無失矣。未斷見思．住此宏法．他宗莫不如是．淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪．念佛便為有淨土。非但不知禪淨．兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心．截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人．害豈有極。所謂錯認定盤星．毫釐有差．天地懸隔也。彼曰．禪淨有無．略知旨趣。四偈玄文．請詳訓釋。余曰．有禪有淨土．猶如戴角虎．現世為人師．來生作佛祖者。其人徹悟禪宗．明心見性。又復深入經藏．備知如來權實法門。而于諸法之中．又復唯以信願念佛一法．以為自利利他通途正行。觀經上品上生．讀誦大乘．解第一義者．即此是也。其人有大智慧．有大辯才。邪魔外道．聞名喪膽。如虎之戴角．威猛無儔。有來學者．隨機說法。應以禪淨雙修接者．則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者．則以專修淨土接之。無論上中下根．無一不被其澤．豈非人天導師乎。至臨命終時．蒙佛接引．往生上品。一彈指頃．華開見佛．證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位．至等覺者。圓教初住．即能現身百界作佛何況此後．位位倍勝．直至第四十一等覺位乎。故曰．來生作佛祖也。無禪有淨土．萬修萬人去．若得見彌陀．何愁不開悟者。其人雖未明心見性．卻復決志求生西方。以佛于往劫．發大誓願．攝受眾生．如母憶子。眾生果能如子憶母．志誠念佛．則感應道交．即蒙攝受。力修定慧者．固得往生。即五逆十惡．臨終苦逼．發大慚愧．稱念佛名．或至十聲．或止一聲．直下命終．亦皆蒙佛化身．接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾．以極其猛烈．故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者．校量其多少也。既生西方．見佛聞法．雖有遲速不同。然已高預聖流．永不退轉。隨其根性淺深．或漸或頓．證諸果位。既得證果．則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀．何愁不開悟也。有禪無淨土．十人九蹉路．陰境若現前．瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗．明心見性。而見思煩惱．不易斷除。直須歷緣鍛鍊．令其淨盡無餘．則分段生死．方可出離。一毫未斷者．姑勿論。即斷至一毫未能淨盡．六道輪迴依舊難逃。生死海深．菩提路遠。尚未歸家．即便命終。大悟之人．十人之中．九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者．蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者．中陰身境。即臨命終時．現生及歷劫．善惡業力所現之境。此境一現．眨眼之間．隨其最猛烈之善惡業力．便去受生于善惡道中．一毫不能自作主宰。如人負債．強者先牽。心緒多端．重處偏墜。五祖戒再為東坡．草堂清復作魯公．此猶其上焉者。故曰陰境若現前．瞥爾隨他去也。陰．音義與蔭同．蓋覆也。謂由此業力．蓋覆真性．不能顯現也。瞥．音撇．眨眼也。有以蹉為錯．以陰境為五陰魔境者．總因不識禪及有字．故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者．十有九人．錯走路頭．即隨五陰魔境而去．著魔發狂也。夫著魔發狂．乃不知教理．不明自心．盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹以加于大徹大悟之人乎。所關甚大．不可不辯。無禪無淨土．鐵床併銅柱．萬劫與千生．沒箇人依怙者。有謂無禪無淨．即埋頭造業．不修善法者．大錯大錯。夫法門無量．唯禪與淨．最為當機。其人既未徹悟．又不求生。悠悠泛泛．修餘法門。既不能定慧均等．斷惑證真。又無從仗佛慈力．帶業往生。以畢生修持功德．感來生人天福報。現生既無正智．來生即隨福轉．耽著五欲．廣造惡業。既造惡業．難逃惡報。一氣不來．即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱．久經長劫．寢臥抱持．以償彼貪聲色．殺生命等．種種惡業。諸佛菩薩．雖垂慈愍．惡業障故．不能得益。昔人謂修行之人．若無正信求生西方．泛修諸善．名為第三世怨者．此之謂也。蓋以今生修行．來生享福．倚福作惡．即獲墮落。樂暫得于來生．苦永貽于長劫。縱令地獄業消．又復轉生鬼畜。欲復人身．難之難矣。所以佛以手拈土．問阿難曰．我手土多．大地土多。阿難對佛．大地土多。佛言．得人身者．如手中土。失人身者．如大地土。萬劫與千生．沒個人依怙．猶局于偈語．而淺近言之也。夫一切法門．專仗自力。淨土法門．專仗佛力。一切法門．惑業淨盡．方了生死。淨土法門．帶業往生．即預聖流。永明大師．恐世不知．故特料簡．以示將來。可謂迷津寶筏．險道導師。惜舉世之人．顢頇讀過．不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰．我昔何罪．早昧真詮。宿有何福．得聞出要。願廁門牆．執侍巾瓶。余曰．余有何德．敢當此說。但余之所言．皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖．宏揚淨土。則無德不報．無罪不滅。昔天親菩薩．初謗大乘．後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤．我願捨身供養。上座乃禮佛發願云．我某甲從于今日．專修淨業。唯祈臨終．往生上品．見佛聞法．頓證無生。然後不違安養．遍入十方．逆順隱顯．種種方便．宏通此法度脫眾生。盡未來際．無有閒歇。虛空有盡．我願無窮。願釋迦彌陀．常住三寶．愍我愚誠．同垂攝受。余曰．淨土事者．是大因緣。淨土理者．是秘密藏。汝能信受奉行．即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答．以為不知此法者勸。

譯文：

藥物沒有貴賤之分，能夠治癒疾病者即是良藥。佛法沒有優劣高下之別，能夠契合眾生根機的即是妙法。在昔日古代之時，人們的根機殊勝，善知識眾多而如叢林，隨意修習一個法門，則皆可以契入而證道。而在如今之時世，人們的根機低陋下劣，善知識極為稀少，若是捨棄西方極樂淨土，則沒有辦法得到解脫。我自己慚愧多生多劫以來，所種的善根極為稀少，福德微薄智慧淺陋，障礙極重業力深厚。在我年少而剛立志學問之時，不能遭逢具有正見的善友，未能聽聞佛菩薩聖賢傳薪之道，爭相服食韓愈、歐陽修闢除佛教之邪說毒素。由於謗佛造罪之故，學問都尚未成就，而業力的果報卻先現起，從此病苦困頓了數年，幾乎不能從事任何事務。

後來自己仔細思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明顯著。古代以至今日的聖人賢者，是如此地眾多。更何況佛法自身並沒有權力來脅迫他人服從，必定要仰賴聖明君王和賢能臣相來加以護持，才能夠流通於國家天下也。假使其佛法真的如韓愈、歐陽修所言的，是悖叛儒家聖人之道，為害於我華夏中國。那麼豈只是古今的聖君賢相，不能容忍其存在於世間，即使是天地鬼神，也將盡力誅滅而令其長久以來便無所遺留也。又何必等待韓愈、歐陽修等人依託著空泛不實之言語而闢除之呢？

《中庸》裡面說君子之道，即使是如一般平凡夫婦、世間男女之愚癡，也可以賦予良知和良能。可是說到其究竟之處，雖然是儒家聖人亦有所不知、有所不能焉。韓愈、歐陽修雖然賢能，可是其距離聖人之境界尚且極為遙遠，何況那些儒家聖人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思議，實在不是凡夫情識、世間智慧之所能夠測量揣度之法也。

我於是便頓時改革過去之心，出家而為僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力，決定難以即於此生而一定出離生死。是故我從此之後心中只有憶念阿彌陀佛，唯有求生極樂淨土。縱使出家多年以來，濫竽充數而參與講經之座席，廣泛經歷而參究於禪門宗匠，也不過是為了啟發明瞭淨土的第一義諦，以作為極樂世界上品往生之資糧而已。我所悔恨的是色身體力衰敗虛弱，修行難以勇猛精進，然而我心中求生淨土之信心願力極為堅固，非但是世間的禪宗和講席之諸法師，不能稍微轉移我的心志節操。即使是諸佛如來親自現身，使令我修習其餘的法門，我亦不肯捨棄此極樂淨土去執取彼法門，而違背了我最初之心志也。奈何由於宿世的業緣所障礙，終究尚未能獲得一心不亂，以親身證得念佛三昧，心中實在極為慚愧而不知如何是好。

有一日，有一位上座法師，長久以來參究禪宗，兼帶通達教典義理，眼光高傲看空四海一切的眾人，誓願證得究竟一乘之佛法。仿效善財童子以普遍參訪各方之善知識，來至螺山以叩關請教於我所住的精舍。當時我正好因為《阿彌陀經要解》，其文句艱深、義理奧妙，不方便於佛法中初學的童蒙之人。於是便想要搜輯天台宗的教典，逐句逐條地著作鈔釋，以使得初學佛法之士，易於進一步了解和修學佛法，我並不敢仿效古代大德一樣宏揚闡釋佛道之妙意，只是作為後進之人進入殊勝佛法的因緣而已。我心中歡喜此位禪者能夠前來參訪請問，因此即贈送他《彌陀要解》一本，並且告訴他我著作鈔釋之心意。

這位參禪的上座法師因此告訴我說：「《彌陀要解》這一本書，我過去曾經看過一次，我見到其中的言詞曰：『《華嚴經》深奧的妙藏，《法華經》不可思議的秘義精髓，乃至一切諸佛的心法精要，以及菩薩修習萬行之指南，皆不超出於此《阿彌陀經》。』此書中像這樣的言句實在不勝枚舉，簡直是貶抑遏止禪宗教理，過度讚歎淨土法門，毀謗佛陀的正法輪，疑惑耽誤一切眾生。沒想到蕅益大師，以其千古稀有的學問知識，不能夠即於當下直指人心，宏揚闡明大乘止觀，反而著作這樣的要解，以作為這些念佛的愚夫愚婦之護身符。使得全世界的出家在家之眾，枯守一法而棄置其他的萬般修行，執取牛蹄足跡中的一滴雨水而捨棄了巨大的海水。一同進入於迷惑之途，永遠背離正覺之路，斷除消滅佛陀之種性，其罪過之大實在可以覆蓋充滿於天地也！如果是想要報答釋迦牟尼佛的恩德者，應當要立即將其書籍焚燬消滅而令其窮盡。又怎麼能夠忍受更再著作鈔釋，以助長其邪見之流通呢？」這位禪者顯得內心憤慨而聲氣嚴厲，就好像是親自面對著深仇大恨的敵人一樣。

我等待他的怒氣稍微平復之後，徐徐緩緩地告訴他說：你以為蕅益大師此《彌陀要解》，是罪惡過失之根源者，那麼你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石塊的愚癡之犬，不是抉擇水中之乳的鵝王也。你必須知道其所謂的過失，實際並不是在於蕅益大師這一個《要解》，而是在於釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、和十方的一切諸佛。以及淨土三經，和《華嚴經》、《法華經》等諸大乘經典。更加上文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩和大祖師也。

你若是能夠成為大法王，能夠糾正而治理其罪過，那麼便可以將你的言論，讓全天下舉世之人依法奉行也。否則你就是如同荒山野地的愚癡之民，狂妄自稱為皇帝，自己制定國家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待轉個腳根，便被人滅門而誅連九族了。你作如是之說，真是謗佛謗法謗僧，將來必當即生陷落於阿鼻地獄之中，永遠長劫而受種種痛苦，完全沒有出離地獄之期。你倚恃著宿世所種些微的福報，造下無窮無數劫之痛苦果報，三世諸佛稱之為可憐憫者，就是像你這樣的人啊！

彼參禪者心中驚異面色恐懼而曰：「師父您說其罪過乃是在於釋迦牟尼佛和阿彌陀佛等人者，怎麼會如此顛倒反常呢？請您詳細陳述其緣故，若是其道理果然較為殊勝，我怎敢不隨順依從呢？」

我說：釋迦如來為了一個大事因緣之故，而出生示現於此世間。而所謂的大事因緣者，便是欲令一切眾生，開示悟入佛之知見，可以於直下成佛而已，豈有其他的原因呢！可是無奈一切眾生的根機有大乘小乘之分，其迷惑也有淺薄和深厚之不同，致使釋迦如來不能直下演說流暢其本有的心懷。因此佛陀便隨著眾生的根機而施設不同的教化，對著不同的病症而投用不同的藥物。

為了究竟的實教而施設以權巧之教法，開解闡釋權巧的教法而顯示其即是究竟之實教，於唯一佛乘的究竟之法，作種種不同的隨機演說。或者有些善根已經成熟者，便令其即時高登於覺悟之彼岸。而其中有的惡業障礙極為深厚者，則令其次第而漸漸出離於塵勞之苦，曲折宛轉而垂慈接引，循序漸進而善於誘導，雖然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。

此外因為佛陀開示的一切修行法門，皆是倚仗著自己修行之力量。縱使是有的宿世善根極為深厚，能夠徹悟自心本性者，假使見惑和思惑之煩惱，稍微有一些尚未斷盡，則三界的生死輪迴，依舊還是不能出離。更何況是既已轉世之後受於胎胞五陰，接觸境界生起執著，生生世世之間由覺悟而至覺悟者少，從迷惑而更入於迷惑者多。上根器而悟道的人猶然如是生死不已，中下根器的人又何必待人來詳細說明呢？想要斷除見惑就如同要截斷四十里廣闊三河流一樣困難，更何況是思惑煩惱呢？想要了生脫死超出輪迴，豈是很容易言說而到達呢？因此之故自力的法門便不能普被於上中下三種根機的眾生，不能究竟暢流佛陀的本懷。

唯有稱念阿彌陀佛求生極樂淨土這一個方法，專門仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力。無論是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的惡業是輕是重。只要肯生起信心發起願力，一心執持阿彌陀佛之名號，其人臨命終時，一定可以蒙受阿彌陀佛的垂慈接引，真接往生極樂淨土。使那一些善根成熟者，頓時可以圓證佛果。即使是惡業較為深重的人，也可以高登而進入聖人之流。此乃是三世諸佛度化眾生之重要法道，是上根聖者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法門。由此之故種種的大乘經典，咸皆開啟此一淨土要門。歷代以來的祖師大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禪宗和教理感到高傲自負，而狂妄地指稱宏揚淨土法門者，其是為毀謗佛陀的正法輪，其是斷滅佛陀的種性。這樣的說法足以證明你乃是邪魔來依附於身，喪失心志邪病狂妄，誤認迷癡而以為覺悟、指責正法說其為邪的地獄種性之俗子也。

這是因為釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，在過去的無數劫當中，發下廣大的誓願，期願度脫一切的眾生。一個則示現出生於娑婆的污穢國土，以污穢不淨、以痛苦的境界，折伏眾生的貪愛執著而令其前往淨土；一個則是安然居住於清淨的國土，以清淨莊嚴、以自在安樂的世界，攝受眾生前來而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚婦，也能念佛修行而往生西方，因此而藐視淨土以為低下。你何不前去觀看《華嚴經》的〈入法界品〉，善財童子於所證齊等於十方諸佛之後，普賢菩薩乃教導他發起廣大的十大願王，回向往生於西方極樂世界，以期願能夠圓滿究竟之佛果，並且以此淨土法門普遍勸導華藏海會之大眾呢？

而華藏海會之大眾，沒有一個是凡夫二乘的根機，乃是四十一個階位證得法身之菩薩大士，大眾皆已一同破除無始無明，同樣證得真實法性，皆悉能夠乘著他本願之輪，於沒有佛陀之世界，現身而示現作佛。此外華藏世界海當中，其中的淨土有無量無邊之多，然而普賢菩薩令其必定要回向發願往生於西方極樂世界者，由此可知往生西方極樂世界，乃是出離生死苦海之玄門，成就佛果之快速捷徑也。以此之故自從古代以至今日，所有禪宗、教門、戒律之叢林道場，無不是朝暮持念阿彌陀佛名號，以求生於西方淨土也。

你經歷而普遍參訪過許多叢林道場，何以你日日都隨著叢林來修習此法，卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢？儒家的書籍當中所謂的「學習而卻不能覺察，日用而不能了知」者，則沒有比你更嚴重的了！所謂的《華嚴經》乃是一切諸經中之經王，稱王於三藏的經典，《華嚴經》的開示不能相信，即是斷善根的一闡提。縱使不當生下陷於阿鼻地獄，果報命終之後決定墮落於無間地獄當中。我心中想要遠離痛苦而求生於極樂淨土，你卻想要得到苦果而毀謗華嚴。你可以癡迷執守你的心志，我卻願意堅行我之正道，正是所謂的將軍相逢不下馬，各自奔向自己的前程。又即所謂的「道不同，不相為謀」，請你離去，我不與你言語！

彼參禪者曰：佛道最重要的是能夠宏揚流通，若有疑惑則必須剖析解決，師父您為何這樣排斥拒絕我呢？我曾經聽聞毘盧遮那佛，遍於一切之處，其佛所住的境界，名為常寂光。那麼只要能夠證得法身，則當處即是常寂光之淨土，又何必以生滅之心，捨棄東方娑婆而取於西方極樂，然後才可證得呢？

我回答說：要證得法身談何容易。常寂光的淨土，雖然說是當處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毘盧遮那佛法身者，便不能能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毘盧遮那佛之法身，那麼便不妨說當處便是常寂光淨土。如果尚未如此，那麼則是空說飲食、數他人的財寶，不免要飢餓寒冷而死。

彼參禪者曰：唯心淨土，自性彌陀，這是禪宗門內所常常談論的，不應當會有錯誤才是。

我答曰：禪宗門內所說的，專門是指理體之性，並不是談論事修的這一面。其之所以如此者，是要人首先認識不涉及因果修證的，凡夫聖人眾生諸佛皆具有的理體之性。然後依循者此不生滅的理性以起而修習因地、證得果報，超越凡夫而入於聖人之地，即眾生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分，知見如此地混淆顛倒啊！

此外你又以捨棄東方穢土求取西方淨土，為生滅之事。而卻不知道執取東方廢除西方，乃是斷滅之見也。若是尚未證得妙覺的究竟佛果，又有誰能夠遠離超越於取捨呢？三大阿僧祇劫精進地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化眾生，斷除癡惑證得真性，有哪一件不是取捨之事呢？因此必須了知釋迦如來欲令一切眾生迅速證得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特別勸導眾生執持阿彌陀佛名號，以求生於西方淨土也。

參禪者問曰：李棗柏長者的《華嚴合論》，其當中指出所謂的西方淨土，乃是為了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真實之理，以其心憶佛念佛之故，其心念分分得到清淨，因此得以往生極樂淨土，此乃是權教而非實教也。何以華藏海會的大眾，卻一同發願往生極樂世界。李棗柏現生證得聖位，其神通和智慧，乃是不可思議，必定是華嚴海會之上的菩薩所示現的，其所有的言說論著，應當沒有錯誤差謬才是。

我答曰：李棗柏雖然是菩薩示現，但是因為《華嚴經》的全部尚未完全傳來中國，沒有辦法預先斷定，是故作如是之說。考察李棗柏寫造論文的時間，是在唐玄宗開元年間，著作論述完成之後，隨即入滅而去世。經歷了五十多年之後，到了唐德宗貞元十一年，南天竺的烏荼國王，才進獻〈普賢行願品〉四十卷之梵文本。到了貞元十四年，才翻譯完畢而流通之。其前面的三十九卷，即是八十華嚴的〈入法界品〉，然而其文章句義更加詳細。而彼八十華嚴之第八十卷，善財童子承借著普賢菩薩威神之力，其所證得的智慧與普賢菩薩齊等，與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃為其演說偈頌，稱讚如來殊勝微妙之功德，因為剩餘的經文尚未前來而圓滿究竟，所以經文尚未結束而終止。

等到〈普賢行願品〉來到中國後，其第四十卷，普賢菩薩乃以十大願王，勸導策進善財童子，以及和華藏世界的大海眾菩薩，令其皆一同回向往生西方極樂世界。普賢菩薩演說完畢之後，如來加以讚歎，大眾歡喜而依教奉行，其經文才圓滿完備。是故古代大德以此一卷經文，接續於八十卷華嚴之後而流通之，便是想要後世的學佛之人，皆能夠受持完整的經文啊！

古代大德說念佛求生極樂淨土這一個法門，唯有諸佛與諸佛之間，才能究竟了知其境界。即使是登於初地之菩薩，也不能知道其少分者，即是這個道理（譯註：指李棗柏雖然可能是菩薩示現，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知極樂淨土之不可思議。）。那麼一切的上根利器的眾生，極樂淨土都全部攝受而無有遺留了。《大集經》云：「末法時代有億億人修行佛法，罕有一個能夠得證佛道，唯依靠念佛法門，才能夠得以度脫輪迴生死。」那麼一切的人天六道、具足煩惱束縛的凡夫眾生，淨土法門也可以全部攝受而無剩遺了！你相信李棗柏的言論，而卻不相信〈普賢行願品〉和《大集經》。那麼這就是遵守地方縣令一時而權宜之告示，卻違背了皇帝天子萬古不易的敕令旨意，你為何如此不知道尊卑高下和輕重緩急呢！

參禪者問曰：彼李長者既然是華藏海眾的菩薩所示現，何必要等到經典傳來之後才能了知呢？

答曰：宏揚佛法，實在不是非常容易之事。必須要有確實的證據，才可以取信於大眾。《華嚴經》這一部經，遠遠超越於一切經典，沒有辦法從其他的經典加以引類了知，而來自我裁測度量也。

參禪者問曰：《大般涅槃經》的全部經典尚未來的時候，道生大師何以預先提倡主張一闡提也同樣皆有佛性呢？難道您認為李棗柏，其修行程度不及於生公嗎？

答曰：一闡提之人原本也是眾生之一，一切眾生既然皆有佛性，那麼一闡提斷善根者怎麼會獨獨沒有佛性呢？有智慧見識的人皆可以不待經典傳來而預先斷定。然而往生極樂世界以圓滿成就佛果，諸多的經典完全沒有事先宣說，又有誰敢自己特別獨出心裁，而豎立這個奇特的義理呢？這兩件事理絕對不可相提並列，不可以引用而作為證明。至於此二位大德所證之境界，則不是我們這些博地凡夫所可以了知，我又何敢隨便戲論呢？我們必須知道菩薩宏揚佛法的時候，或者以順道或者以逆道，其種種方便善巧，真是不可思不可議。這難道不是李棗柏長者示現以不能了知，以幫助後世來信受淨土法門乃真正是不可思議呢？

參禪者問曰：禪宗門內的諸多祖師，大多撥除排斥淨土法門，這又要怎麼解說呢？

我答曰：禪宗的諸多祖師，唯有弘傳佛陀之心。其所有的指示言說，皆是指歸向上直指人心。你參禪已經有很多年了，尚且不知道此事，那麼你對禪宗的種種知解，皆是破壞禪宗的惡知見也！

參禪者問曰：我乃是博地凡夫，豈敢自我放任自己的見解。但是諸禪宗祖師真實之言，絕對是可以依憑的。例如六祖大師說：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何國呢？」趙州禪師云：「佛這一個字，我不喜歡聽聞。」又說：「老僧我念佛一聲，要漱口三日。」禪宗的諸多祖師，有很多都有像這樣的言語文句，那麼又要怎麼說呢？

我回答曰：六祖大師直指向上之開示，是要令人明白識認取自心，而你卻把他當成訓詁文字解釋言義，當作是辨別評論修持的法門。那麼這即是所謂的，誤認驢鞍和拱橋而把它當作是阿爺彎彎的下巴，這真是差誤太大了。你應當知道往生西方之人，其見思惑之現行已經清淨窮盡，進一步更再破除塵沙惑，以及無明惑。只有前進而修行，絕對沒有造罪之事情。

而所謂的「彼人求生何國者」，若是在此娑婆世間，尚未斷除見思二惑者，仰仗阿彌陀佛慈悲之力，帶業而往生西方之人，則往生於凡聖同居淨土。一旦往生彼國土，則見思二惑便徹底消滅。比喻就如同大火燃燒的鑪子上飄下了一片雪花，尚未到達鑪子即融化。又如同才一見到有德之人的顏面，邪惡低劣的念頭便全部消失。

若是在此世界時見思惑已經清淨斷盡，則往生於方便有餘土。若是能夠分破無明惑，則便可以往生於實報無障礙土。無明惑若是能夠清淨斷盡，福德智慧皆已圓滿，則便生於常寂光淨土。在此世間現生證得者如是，在彼國土進一步修行者也是如此。你何必過度憂慮彼人沒有可以往生之處，而自我障礙亦障礙他人，卻不肯求生於西方淨土。就如同聽到有人噎到喉嚨而廢棄飲食，自己徒然飢餓以致喪失性命，那麼天下間愚癡之人，再也沒有像你這樣的了！

你只知道趙州禪師說：「佛這一個字，我不喜歡聽聞。」你何不領受記取在語錄的下文當中，有僧人問說和尚您還為人指示否？趙州禪師回答「佛！佛！」的這些語句呢？你只想要依循「念佛一聲漱口三日」的這些話，你何不依循有僧人問和尚您受大王如是的供養，要以何來報答？趙州回答：「念佛！」的這些話呢？你又何不依循有僧人問十方諸佛，他們還有沒有老師？趙州答云：「有。」僧又問如何才是諸佛之老師？趙州答云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」的這些說法呢？

你認為禪宗祖師們，很多都有此等的語言文句。你卻不知道禪宗酬對回應問者根機的言語，名之為「機鋒」，名之為「轉語」。所問的便在回答之處，回答的便在提問之處。而卻不知道要返照回光，叩問自己而參究。卻一向只是吃語言枝末的糟粕，如癡狗般追逐於土塊而不逐於人，這樣有什麼了脫之期呢？

我出家已經三十多年了，像「念佛一句漱口三日」，「佛之一字我不喜聞」這樣的言語，則眾人口中皆在宣說。至於以「佛佛」而為人指示，以「念佛」為報答恩德，以「阿彌陀佛」為十方諸佛的老師，則完全沒有聽過有一人說過一句者。而這些言語皆是出自趙州禪師同一口舌的言語，既然以彼「漱口三日」等為真實、為可依憑，則此「念佛」之語亦是真實、亦是可以依憑。何以對於讓人受損者則依憑信受，而可以得到利益的卻違背而不信。一個依循、一個違背，自我互相矛盾衝突。

而趙州禪師所言的，總是歸向於我們自己的本分。「佛之一字我不喜聞」，與「念佛」而報恩德者，皆是屬於禪宗的轉語。若是能夠直下識得自己之本心，才知道趙州禪師的禪道超越於凡俗的常情，其語句超出於尋常格式之外，從此應當孜孜不倦地念佛，唯恐每日的時間皆不足夠也。

假使不能夠親見趙州禪師之意旨，則寧可以趙州禪師所說的念佛作為修持的方式，不可以依照趙州撥棄諸佛的方式而將其作為把柄。若是依照念佛而來修行，則即生便可以超出生死輪迴，將來必定可以成就佛道。若是依照撥棄諸佛的方式，則是謗佛謗法謗僧，現生則其所造的罪業如同高山一樣地堆積，福德智慧如同冰雪一樣地銷融。性命終絕之後則永遠墮落於阿鼻地獄，無量長劫要受種種痛苦，其利益和災害、所得和失去的，何異於天淵高下之差別也。

總而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧膚淺，業力極重罪障深厚。對於能夠有益於人者，就好像是完全沒有聽聞一樣；而對於令我們受損的，則全身頂戴而受持。（得益和受損是約未能悟道而錯會其意來說，並不是說古德所說之法，有利益或損害之差別。）諸多禪宗祖師酬答應對其當機者的言語，全部都是以如此的方式，不必勞煩而全部解釋。

你所謂的禪宗諸祖師的真實之言語，絕對是可以依靠憑藉的，那麼你何不依照百丈禪師所云的：「修行佛法以念佛最為穩當。」又何不依照百丈禪師所立下的為病僧祈禱念佛的儀式，火化度送亡僧的念佛規範，皆悉為其回向往生於極樂淨土呢？難道你認為百丈禪師只令死者往生淨土，而不令在生者亦求生淨土嗎？

你又何不依照西天印度禪宗第十四代祖師龍樹菩薩，釋迦如來預先授記其將可往生極樂世界。此菩薩在龍宮當中背誦而取出《華嚴經》，廣泛造作諸般論著，偏偏獨讚西方淨土，譬如在《毘婆沙論》，稱讚念佛往生淨土為易行而且快速能夠到達之佛道呢？

你又何不依照禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》的最末後，開顯指示最殊勝的方便之道，令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界，便可恆常侍奉阿彌陀佛，永遠而可不退轉於佛道呢？

你又何不依照禪宗二祖阿難尊者，初祖迦葉尊者，其所結集的三藏經典，與淨土的諸般經典呢？假使淨土法門不足以師法學習，有害於世間眾生，彼祖師們何以不知好歹，而遺留給後世這樣的罪惡根源呢？

此外諸大乘經典，皆讚揚西方淨土，而小乘的經典則沒有一個字談到西方淨土。難道你認為大乘的經典，不足以依憑法則嗎？又釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》之時，六方世界如恆河沙之諸佛，悉皆現出廣長舌相，勸導眾生信受此釋迦牟尼佛所說之《阿彌陀經》。難道你認為六方世界之諸佛，也是遺留給後人罪惡禍害嗎？

如果你說六祖大師，趙州禪師等人的話，不可不相信。那麼龍樹菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸多的大乘經典，則更加是不可不相信。如果說諸佛、諸祖師、諸大乘經典，皆不足以相信，那麼又哪裡有六祖和趙州可以令人相信呢？你只見到淺近之處而不見到遠處，只知小事而不知大道。就如同鄉野之民仰慕縣令的地方勢力，而卻不知道皇帝天子之廣大威德。又如同小孩兒見到幾枚銅錢便即刻撿拾而去，遇到無價的摩尼寶珠而卻不知顧視注意也。

你還知道永明大師的〈四料簡〉，其所開示的禪宗淨土之有無，其利益損害和所得所失嗎？永明大師乃是阿彌陀佛之化身，怎麼肯遺留給後人罪惡禍害，毀謗正法輪，疑惑耽誤眾生，而斷滅佛陀之種性呢？

彼參禪者曰：彼永明禪師所作的料簡，其言語顯得支離破碎，不足以作為修行的法則。何以這樣說呢？彼所謂的「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」若是如他所說的，則如今的參禪之人，大多都是看「念佛的是誰」這個話頭。也有的人安住於念佛堂，長年修行念佛者，那麼彼人真的於現世皆能為人之師，而來生即能成佛作祖嗎？

彼四料簡又云：「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」如今這些平凡的愚夫愚婦，專門持念阿彌陀佛名號者，到處都有。可是卻未曾見過有幾個人臨命終時，現出種種的瑞相，承蒙阿彌陀佛的接引，而往生於西方淨土也。由此可見永明禪師的〈四料簡〉，是不足以作為修行之法則。

我回答曰：你何以如此粗魯急躁而囫圇吞棗，像這樣不知仔細品嘗滋味啊！永明大師之料別簡擇，乃是大藏經之綱要宗旨，修道行持之龜鑑指引。首先必須認識確定如何才是「禪」？如何才是「淨」？如何才稱之為「有」？如何而稱之為「無」？然後隨逐其文句而分別剖析，則便可知道其字字皆如同天造地設一般，沒有一個字不是極為恰當，沒有一個字可以更改移動。我數十年來見到禪宗和講經的諸師所說的，都和你所說的一樣而沒有稍微的差異。大家的見解境地都是如此，那麼也難怪禪宗和淨土，日日漸漸地見到其衰敗殘缺也。

參禪者曰：何者名為「禪」和「淨」，又何者稱之為「有」和「無」，請師父您慈悲垂示而明白教誨。

我答曰：所謂的是「禪」者，即是我們人人本自具足的真如佛性，禪宗門中所謂的父母未生以前的本來面目。禪宗門內其言語不明白說破，卻令人參究而自己悟得，是故其言語是如此。其實際上即是無能見所見，即寂而即照之離念靈知，純真之心體也。（離念靈知者，完全沒有分別思慮，而明白洞悉前境也。）

所謂的「淨土」者，即具有信心願力以持念佛名。而其所求生的西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀也。

「有禪」者，即是指人們參究的功力至極，分別念慮能使之寂靜而情執消亡，徹底明見自己父母未生以前的本來面目，即是所謂的明心見性也。

「有淨土」者，即是真實的發起廣大菩提心，生起信心發起誓願，執持稱念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界也。

所謂的「禪」與「淨土」，唯只是約理體、約教典而言；而「有禪」、「有淨土」，乃是約眾生根機和其修行來說。教典和理體則恆常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。而眾生的根機和修行則必須依於教典起而修行，修行到了極致便可證得理體，使其真理實際存有於自己心中。此「禪淨」、「有禪有淨」二者的文字雖然相似，可是實際上卻是大大的不同，必須要仔細地參究詳明，不可以儱侗不清。

假使參禪尚未開悟，或是悟而尚未透徹，皆不可以名之為「有禪」。假使雖然有在念佛，卻偏執唯心淨土而無信願求生西方極樂，或者是有信願而不真實懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同習慣之事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或者求其來世生於富貴人家，享受五欲之快樂。或者求生於天界，享受天人的福報安樂。或者求其來生之時，能夠出家而為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切的眾生。如此種種皆不可名之為「有淨土」也。

參禪者問曰：出家為僧，宏法利生，又有什麼過失，而也要簡除在「有淨土」之外呢？

我答曰：若是已經斷除見惑思惑之煩惱，已經解脫了六道之生死，乘著慈悲的廣大願輪，示現出生於五濁惡世，上宏佛法下化眾生，可以如此度脫眾生則可以。若是有些雖然有智慧和願力，可是尚未斷除見思二惑，縱使其能不迷惑於受生的最初之時，可是也很難保證其於一生之中或多生之時，不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚佛法，可是尚未證得無生之智，情執之種子仍然存在，遇著境界遭逢眾緣，難免會被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失，那麼能夠迅速覺察醒悟者，一萬人當中沒有一個兩者。從迷惑而更再入於迷惑，不能夠自拔超脫於境界之外，因此而長遠劫來沉淪生死者，實在是有非常多的人。

釋迦如來為了此種緣故，因此令人先求往生於西方極樂淨土，令其親見阿彌陀佛而聽聞佛法，證得無生忍之妙智。然後乘藉著阿彌陀佛慈悲之力，以及自己的本願之輪，迴轉而入於娑婆世界，度脫一切的眾生。如此則修行只有前進而無有後退，只有所得而無有缺失。因此如果尚未斷除見思二惑，而居住於此娑婆世界宏揚佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在淨土宗則斷然而萬萬不允許也。

世間的人大多以為，凡是參禪者便是「有禪」，凡是念佛者便是「有淨土」。像這樣不但是不知道「禪」和「淨」，同時也是不知道〈四料簡〉文句之意義。孤負了永明大師古佛示現的一番大慈悲心，截斷了後世修行人一條出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人，其禍害豈有窮極之時。這就是所謂的認錯定位羅盤的星辰，毫釐之間有差錯，就相差如同天地之懸遠也。

彼參禪者曰：禪和淨土的有無，我約略已經知道其旨趣。〈四料簡〉偈頌的玄妙文句，請師父您詳細地訓解詮釋。

我答曰：所謂的「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」者，是說這個人已經徹悟了禪宗之意旨，已經明心見性。並且又能夠深入佛法經藏，完備地了知釋迦如來一切權教實教之法門。而且在一切的諸法當中，又唯有以信願念佛這一個方法，以之作為自利利他的普遍正行。《觀無量壽佛經》當中的上品上生，其所謂的「讀誦大乘經典，解第一義者」，即是指此人也。

其人有廣大的智慧，有大辯才。一切的邪魔外道，聽聞到其名聲則喪失膽魄。就如同威猛之老虎更戴上銳利的雙角，其威力強猛無有其他獸類可以相比並列。凡是有前來參學者，皆能隨其根機而說法，應當以禪淨雙修而接引者，則以禪淨雙修而接引之。應當以專修淨土法門而接引者，則以專修淨土法門而接引之，無論是上中下之根機，沒有一個人不蒙受其恩澤，如此豈不是人天之導師嗎？

至於到了其臨命終時，承蒙阿彌陀佛的慈悲接引，往生於極樂世界的上品蓮臺，只有一彈指之時間，便能夠華開見佛，證得無生忍之妙智，最低下者即能證得圓教的初住位，也有頓時可超越諸般位次，而至於等覺菩薩者。圓教的初住菩薩，即能夠現身於一百個世界而示現作佛，更何況是在此初住位之後，其位位倍加殊勝，乃至於直至第四十一位的等覺菩薩呢？是故稱之曰「來生作佛祖」也。

所謂的「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」者。這是說其人雖然尚未明心見性，可是卻又決定志向求生西方極樂世界。這是因為阿彌陀佛在過去無數劫當中，發下了廣大的誓願，普遍攝受一切的眾生，就如同慈愛的母親憶念獨子一樣。眾生若是能夠真的如同遊子憶念母親，以志誠心憶念於佛，如是則必定可以感應道交，即能蒙受阿彌陀佛之攝受也。

平日努力修行禪定智慧者，固然可以往生於西方淨土。即使是曾經造作五逆十惡之人，於其臨命終時由於痛苦之所逼迫，而發起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或者十聲，或者只有一聲，然後便直下而性命終止，也同樣皆可以蒙受阿彌陀佛的化身，前來接引而往生淨土。如此豈不是萬人修行萬人前去嗎？然而此種人雖然念佛沒有多少工夫，但是因為其心力極為猛勵強烈，是故能夠獲得如此巨大之利益。不得將其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而來較量分別其念佛功德之多少。

這些人既然能夠往生西方淨土，其親見佛陀聽聞佛法，雖然也有緩慢和迅速之不同。然而其已經高登淨土而進入聖人之流，永遠便可得不退轉。並且隨著其根性的淺深之不同，或者漸次、或者頓時，便可證得諸般之果位。既可證得種種果位，則其開悟更不必等待人談論了。此即是所謂的「若得見彌陀，何愁不開悟」也。

所謂的「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」者。是指其人雖然徹悟了禪宗之意旨，已經明心見性。然而見惑思惑之煩惱，並不容易斷除。必須要經歷種種緣起境界的鍛鍊，令其見思煩惱清淨斷除而無有剩餘，那麼三界的分段生死，才有可能出離。如果說一絲毫的見思煩惱都尚未斷除者，姑且先不要談論。即使是努力斷除而只剩下一絲毫尚未清淨除盡者，則其六道的輪迴生死依舊難以逃避。生死的大海極為深廣，菩提的道路極為遙遠，尚未歸於解脫之家，即便性命終結。大徹大悟的人，十個人當中，有九個人皆是如此。故曰：「十人九蹉路」。所謂蹉者，即是蹉跎，即世俗所謂的「擔擱」也。

「陰境」者，是指中陰身的境界。即是在臨命終時，現生以及歷劫以來，種種善惡業力所現之境界。此中陰的境界一現前，在一眨眼之間，便隨著其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道之中，一絲一毫也不能自作主宰。就如同人們負債一樣，必定被最強的債主先牽去償還。心念的思緒有多頭多端，心念最重者首先墜入。五祖戒再來而為蘇東坡，草堂清再來作魯公，這些還是比較好的呢！是故說：「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。

所謂的「陰」，其音韻和意義都與「蔭」字相同，即是蓋覆的意思。是說由於此善惡業力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現也。瞥，音韻為「撇」，是指眨眼也。有把「蹉」字當作「錯」字。而把「陰境」當作是五陰魔之境界，這些總是因為不認識「禪」和「有」這個字的意思，因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟明心見性之人，十個有九個人，「錯」走了修行的路頭，卻即隨著「五陰魔」之境界而去，而變得著魔發狂呢？人之所以著魔發狂者，乃是因為不知道教理，不明白自心本性，因此而成為盲修瞎鍊之增上慢種性也。何以不知好歹而將著魔發狂之事，加之於大徹大悟者之上呢？這個關係甚為重大，不可以不明辨也。

所謂的「無禪無淨土，鐵床併銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」者。有人認為「無禪無淨土」者，即是指一般不學佛法的人，只知埋頭造業，不修任何的善法，這是大錯特錯的。佛教的法門雖然有無量無邊之多，唯有禪宗和淨土，最為適合眾人的根機。「無禪無淨土」，是指其人既然尚未能夠徹悟心性，而又不求生極樂淨土，只是悠悠泛泛，任意地修習其餘的法門。既然不能靠自力而定慧均等，斷除煩惑證得真性；又無從仰仗阿彌陀佛慈悲之力，而帶業往生極樂世界。

以其畢生泛泛修行其他法門之功德，感得來世他生的人天福報。此人現生既然無有正確之智慧，來生亦無有智慧，於是即隨著福報境界而轉，耽溺執著於五欲境界，廣泛造下種種惡業。既然造下種種惡業，將來便難逃於惡道之果報。等到其人生命的一口氣不來，隨即墮落於地獄之中。以地獄當中洞然火燒之鐵床銅柱，經歷於長久之時劫，寢臥鐵床抱持銅柱，以償還彼從前貪欲聲色、殺害生命等種種的惡業。諸佛菩薩，雖然想要垂慈憐憫而救拔之，可是因為其被惡業之力所障礙的緣故，不能得到佛菩薩慈悲之利益。古人曾經說修行佛道之人，若無真正的信願以求生西方淨土，而泛泛地修習其他的善行，這個稱之為第三世之怨苦，就是在說這種人也！

這是因為其人以今生之修行，來生便能享受福報，倚仗著福報之勢力又作下種種惡業，即獲得第三世的墮落惡道。快樂暫時得到於來生，可是痛苦卻遺留於長久之時劫。縱使令其地獄的業報消盡，又再度轉生於鬼道畜生。想要再度得到人身，可以說是難上加難也。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，問阿難尊者曰：「我手上的泥土多，還是大地的泥土多？」阿難尊者回答佛說：「大地的泥土多。」佛陀言：「能夠得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。」所謂的「萬劫與千生，沒有一個人可以依怙。」猶只是局限於偈語之言，而淺近地言論其孤獨受苦的窘況也。

因為一切的修行法門，專門仰仗於自力修行；而淨土法門，則是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門，要煩惱惑和業種清淨斷盡，才能夠了脫生死；而淨土法門，只要帶業往生極樂淨土，即能進入聖人之流。永明大師，恐怕世人不知道其緣故，因此特別作詩偈料簡，以垂示於將來之眾生。可以說是迷於河流津途者的救渡寶筏，危險道路的明智導師。只可惜全世界的人，都是隨意迷糊地讀過，不知加以研討探究其深意。這大概就是眾生同分的惡業所共同招感之果報吧？

彼參禪者曰：我昔日不知是何過失，很早便迷昧於真實的佛法。宿世不知有何福報，可以聽聞到師父您開示出離之要徑。我願意側列於師父您的門牆之下，作您的弟子而執持奉侍手巾水瓶。

我回答曰：我有什麼德行，敢讓你如此稱讚言說。但是我所說的言語，皆是宗主於諸佛陀、諸祖師之智慧。你只要仰望信受佛陀祖師之語，努力宏揚淨土法門，則無有恩德而不能回報，無有罪業而不消除。過去天親菩薩，最初修行時毀謗大乘佛法，後來以努力宏揚大乘來救贖其昔日的罪過。你如果能夠追隨彼菩薩之美好芳蹤，我願意捨棄我的身命而供養你。

彼參禪之上座乃禮佛而發願云：我弟子某甲，從於今日以後，專門修習淨土法門。唯願祈望臨命終後，往生於西方極樂上品蓮華，親見阿彌陀佛而聽聞佛法，頓時證得無生之智。然後不違離於極樂安養，普遍進入於十方世界之中，以逆行或順行、隱密或顯明之方式，用種種的方便，宏揚流通此淨土法門，度脫一切的眾生。盡於未來之際，無有間斷歇息。虛空有其窮盡，我之願力則無窮。唯願釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，常住之三寶，愍念我的愚癡誠心，一同垂慈而攝受。

我則曰：淨土法門此事，乃是一個廣大的因緣。淨土法門的義理者，即是如來秘密之藏。你如今能夠信受奉行，即是以佛陀之功德莊嚴而自我莊嚴也。

參禪的上座唯唯稱是而退去。我因此記錄其問答，以作為不知道淨土法門之人的勸導。 

淨土法門普被三根論

原文：

一切眾生．具有如來智慧德相。但由迷真逐妄．背覺合塵．全體轉為煩惱惡業．因茲久經長劫．輪迴生死．如來愍之．為說諸法。令其返妄歸真．背塵合覺。使彼煩惱惡業．全體復成智慧德相。從此盡未來際．安住寂光。猶如結水成冰．融冰成水。體本不異．用實天殊。然眾生根有大小迷．有淺深。各隨機宜．令彼得益。所說法門．浩若恆沙。就中求其至圓至頓．最妙最玄．下手易而成功高．用力少而得效速．普被三根．統攝諸法．上聖與下凡共修．大機與小根同受者．無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之．一切法門．雖則頓漸不同．權實各異。皆須修習功深．乃得斷惑證真．出離生死．超凡入聖。是謂全仗自力．別無椅託。倘惑稍未盡．則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深．不易修習。若非宿有靈根．即生實難證入。惟有淨土法門．不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等．皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力．攝取娑婆苦惱眾生．是故較餘門得果為易也。凡我有情．聞是淨土法門者。當信娑婆極苦．西方極樂。當信多生已來．業障深重．匪憑佛力．驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心．願離娑婆．如囚之欲出牢獄．絕無繫戀之心。願生西方．如客之思歸故鄉．豈有因循之念。從此隨分隨力．至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜．行往坐臥．迎賓待客．著衣吃飯．務令佛不離心．心不離佛。譬如切事繫心．凡百作為．不忘此事。或有公私眾務．了無少暇．須於早晚十念念佛．至心發願．亦能往生。以阿彌陀佛曾有願云．十方眾生．至心信樂．欲生我國．乃至十念．若不生者．不取正覺。是故十念念佛．亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心．行方便事。息貪瞋癡．戒殺盜淫．自利利人．方合佛意。否則心與佛背．感應道隔。但種來因．難獲現果矣。若志誠念佛．行合佛心．心口相應。如是念佛之人．至臨命終時．阿彌陀佛．與諸聖眾．必然親垂接引．往生西方。一生西方．則超凡入聖．了生脫死．永離眾苦．但受諸樂矣。此則全仗佛力．不論功之深淺．惑之有無。但具真信切願．決定萬不漏一。至於已斷惑者求生．則頓超十地。已登地者求生．則速證佛乘。所以文殊．普賢．馬鳴．龍樹等菩薩．皆願往生也。具十惡者念佛．尚預末品。將墮獄者念佛．亦登蓮邦。因玆張善和．張鍾馗．雄俊．惟恭等惡人同出輪迴也。其他戒善具修．定慧均等．居塵不染．處濁恆清．剋志西方．高登上品者。如群星之拱北．眾水之朝東．何可得而勝數耶。是以千經萬論．處處指歸。往聖前賢．人人趣向。以其為如來普度眾生之要道．眾生即生出苦之妙法故也。

譯文：

一切的眾生，皆具有如來智慧德相，但是由於迷失真性追逐妄想，違背覺性合於幻塵，將全體的如來智慧德相轉變為煩惱惡業。因此恆久以來經過長遠的時劫，輪迴生死於三界之中。釋迦如來憐憫眾生之迷妄痛苦，因此為之演說諸法。令眾生能夠返轉妄想歸於真心，背離幻塵合於覺性。使彼眾生種種的煩惱惡業，全體回復成為智慧德相。從此乃至盡於未來之際，能夠安住於常寂光之中。這就猶如將流水結成堅冰，再融化堅冰而成為流水，水的體性並沒有差異，而其作用則有天地之差別。

然而眾生的根機有大乘小乘的不同，迷惑也有淺深之不等。佛陀各個隨其根機時宜，令彼眾生能夠得到利益。佛陀所說的法門，其浩瀚廣大就如同恒河沙。而就其當中求其至圓滿、至頓速，最微妙、最玄奧不可思議的，下手容易而成就的功德高廣，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三種根機，統攝一切修行的諸般法門。不論是上根聖者與下根凡夫皆可共同修行，大根機與小根器都可以共同領受者，則沒有像淨土法門一樣殊勝而超絕也。

何以如此說呢？一切的修行法門，雖然有漸教、頓教之不同，權教和實教也各有差異。但是都必須修習的功德深厚，才可以斷除煩惑、證得真性，才可出離三界的生死，超越凡俗進入聖位。這就是所謂的全部仰仗自力，別無其他的依靠託付。假使稍微還有一絲毫的煩惑尚未斷盡，則仍舊墮入於生死輪迴也！而且這些都是義理旨趣甚為深奧，並不容易修行學習，若不是宿世具有善根者，即於此生實在很難能夠證入真性。

惟有求生極樂世界的淨土法門，不論其是富貴或是貧賤、年老年幼和男子女人，不論聰智愚癡和出家在家之人，乃至士農工商一切人等，都能夠從事修習。這是由於阿彌陀佛以其大悲願力，攝取娑婆世界痛苦煩惱的眾生，是故比較其餘的修行法門，證得果位較為容易也。

凡是一切的有情眾生，聽聞到此淨土法門者，應當相信此娑婆世間極為痛苦，而西方阿彌陀佛的國土極為安樂。應當深信我多生多劫以來，業力障礙極為深重，如果沒有憑藉阿彌陀佛之願力攝受，決定很難快速出離。應當相信只要發願修行求生淨土，則決定可以如期往生。應當相信只要一心念佛，則必定蒙受阿彌陀佛的慈悲攝受。由此之故而堅定一心，祈願出離娑婆世界，就如同囚犯想要出離於牢獄，絕對沒有一絲毫的繫念貪戀之心。發願求生西方極樂世界，就如同流落他鄉之旅客、心中思念想要歸於故鄉，怎麼會有因循怠墮之念呢？

從此之後應當隨著自己的本分和力量，以至誠心持念阿彌陀佛聖號。無論是談話、靜默、行動、止靜，行住坐臥之間，迎接來賓招待客人，乃至著衣吃飯之際，務必要令阿彌陀佛不離於我心，我心不離於阿彌陀佛。就譬如非常切要之事掛記繫念於心中，凡是不論平日種種的作為，都不會忘記此事一樣。或者是有公事和私人的種種事務極多，完全沒有稍微的閒暇，也必須於早晚之時以十念的方式來念佛，至心發願求生淨土，如此同樣也可以往生。

這是因為阿彌陀佛曾經有願力說：「十方世界的眾生，如果能夠至心信樂，想要求生我之國土，乃至只有十念念佛，若是不能夠往生者，我即不取無上正覺。」是故只要十念念佛，也可以往生極樂世界。但是既然念佛求生於西方極樂世界，則必須要發起慈悲心，實行方便度化眾生之事。並且息滅貪瞋癡，戒止殺生偷盜邪淫，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否則心念和佛陀互相違背，與佛的感應之道互相間隔。如此則只能種下來世之因，難以獲得現前之果。

若是能夠以志誠心憶念於佛，言行符合於佛心，心念與口中之言語相應。如是而念佛之人，等到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，必定親自垂手而接引，然後往生於西方淨土。一旦往生西方極樂世界之後，則便可超越凡俗進入聖位，了脫生死跳出輪迴，永遠離於種種的眾苦，但受諸般的安樂而已。此則完全是仰仗阿彌陀佛慈悲攝受之力，而不論修行者功德之深淺差別，其煩惑之多少有無。只要具有真實的信心、深切的願力，決定不會遺漏任何一人而不得往生。

至於若是在此世界已經斷惑而求往生者，則可頓時超越至十地。已經登入初地之人求生，則很迅速便能夠證得究竟佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩，皆發願往生於西方淨土。具足十惡業的眾生如果肯念佛求生極樂，尚且可以進入下下的末品。即將墮入地獄的人念佛，也可以高登於極樂蓮邦。因此張善和、張鍾旭、雄俊、惟恭等造惡之人，同樣也可以超出娑婆世界之輪迴也。

而其他那些戒律和善業具足而修，定力和慧力能夠均等奉行，居於塵勞而不受染污，處於五濁而恆常清淨，立定志向求生西方，然後命終之後高登於上品蓮臺者，其數量眾多就猶如群星拱居於北斗之旁，眾流之水朝向於東方，哪有辦法可以計算其數目呢？是以千部經典、萬般論著，處處皆指示歸向於淨土。過去的聖者、前代之賢人，人人都趣向於極樂世界。因為憶念阿彌陀佛的淨土法門乃是釋迦如來普遍度化眾生之要道，是一切眾生即生可以出離苦海的妙法之故也。

宗教不宜混濫論（因為講經者每每喜歡談論禪宗，而發起著作此論）

原文：

如來說經．諸祖造論．宗教二門．原是一法。從無可分．亦無可合。隨機得益．隨益立名。上根一聞．頓了自心．圓修道品．即名為宗。（此約後世說、當初但只圓頓教耳、）中下聞之．進修道品．漸悟真理．即名為教。及至像季．法流此土．人根聰利．多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分．向上一著．實悟親證者少．說食數寶者多。以故達磨大師特地而來．闡直指人心之法．令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目．然後看經修行．方知一大藏教．皆是自己家裏話。六度萬行．皆是自己家裏事。是以宗之悟解為目．教之修持為足。非目則無由見道．非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖．相合而不相離也。至于南嶽天台．其究竟指歸．大略皆同。故傳燈指月二錄．皆列二師于應化聖賢科中。而高僧傳不列于義解．而列于習禪。是古之具眼知識．以宗教為一貫矣。及至曹溪以後．禪道大行。不立文字之文字．廣播寰區。解路日開．悟門將塞。故南嶽青原諸祖．皆用機語接人。使佛祖現成語言．無從酬其所問。非真了當．莫測其說。以此勘驗．則金鈺立辨．玉石永分。無從假充．用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛．知識舉揚．唯恐落人窠臼．致成故套．疑誤學者．壞亂宗風。故其機用愈峻．轉變無方．令人無從摸索故有呵佛罵祖．斥經教．撥淨土者。（如此作用、南嶽思大師兩句道盡、曰超群出眾太虛玄、指物傳心人不會、認做實法、則罪同五逆矣、）以此語言．剿人情見．塞人解路。根熟者直下知歸．徹悟向上。機生者真參力究．必至大徹大悟而後已。良以知識眾多．人根尚利。教理明白．生死心切。縱未能直下了悟．必不肯生下劣心．認為實法故也。今人多是少讀儒書．不明世理。未窮教乘．不解佛法。纔一發心．便入宗門。在知識祇為支持門庭．亦學古人舉揚．不論法道利害．在學者不下真實疑情．箇箇認為實法。或有于今人舉處．古人錄中．以己意卜度出一番道理．總不出按文釋義之外．便自謂徹悟向上．參學事畢。即處知識位．開導後學。守一門庭．恐人謂非通家。因玆禪講並宏．欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語．竟作釋義訓文之言。講教則如來修因剋果之道．反成表法喻義之說。以教破宗．以宗破教。盲引盲眾．相牽入火。致使後輩不聞古人芳規．徒效其輕佛陵祖．排因撥果而已。古人語言．絕未曉了。衲僧本分．何曾夢見。今將宗教語言意致．略為分別。用冀唯得其益．不受其病也。何謂宗。何謂教。演說之．宗教皆教。契悟之．宗教皆宗。教固有宗．宗亦有教。教家之宗．即實相妙理三德祕藏．乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此對宗說、故以體為宗、若就教論、即名為體、教中之宗、乃是入體之門．不堪與宗之向上一著對論、）教家之教．即經論所說文字語言．及法門行相。無不皆詮妙理．皆歸祕藏。亦猶宗家之機鋒轉語．種種作用也。但教則未悟亦令解了．宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教．即機鋒轉語．揚拳豎拂．或語或默．種種作用．皆悉就彼來機．指歸向上。是轉語等．乃標向上。真月之指。非轉語等．即是向上真月。倘能依指觀月．則真月直下親見。所見真月．方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗．不求契悟．唯學會透是認指為月．不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被．利鈍全收。猶如聖帝明詔．萬國欽崇。智愚賢否．皆令曉了．皆須遵行。有一不遵者．則處以極刑。佛教有一不遵者．則墮于惡道。宗則獨被上根．不攝中下。猶如將軍密令．營內方知．營外之人．任憑智同生知．亦莫能曉以此之故．方能全軍滅賊．天下太平。軍令一洩．三軍傾覆。祖印一洩．五宗喪亡。未悟以前．祇許參究話頭．不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意．則以迷為悟．以假亂真．即名為洩．其害甚大。大悟之後必須廣閱祖錄．決擇見地．則差別智開．藥忌明了。尚須歷緣鍛鍊．必使行解相應．方可出世為人．宏闡宗風。今人不教人力參．而為人講演。使其開解路．起卜度．以己見會祖意．依稀彷彿．想箇義理。全體是錯．便謂就是。直饒不錯．只是泥龍畫餅．豈能致雨充飢。所以宗須真參．方有實益也。未開眼者．聞其講說．喜出望外。其有具眼者．必痛徹骨髓矣。如此宏宗．徒有大損．毫無實益。何異以軍令往告敵兵．相邀共戰．其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者．不勝其多。壞亂佛法者．實繁有徒矣。又教則以文顯義．依義修觀．觀成證理．令人由解了而入。故天台以三止三觀．傳佛心印也。宗則離文顯意．得意明心．明心起行．令人由參究而得。故禪宗以直指人心．傳佛心印也。又經教所說因果修證．凡聖生佛．事理行相．歷歷分明。若能修因．自然證果．超凡入聖．即眾生而成佛道矣。既得此事．則不涉因果修證凡聖生佛之理．豈待外求。宗門所說．總歸本分．不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也、）若得此意．（此名字及觀行初心也、）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理．而超修因證果．超凡入聖．即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也、）所以古德大悟後．有三次七次閱大藏經者。（汾州無業、三終大藏、育王知微、大慧杲門人、禁足于上塔院十餘年、七終）（大藏、見育王山志、）有以坐看為不恭．跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此、）有畢生日持一部法華者。（永明壽、首）（山念、）有看經唯恐打差．（差音叉去聲、異也、）貼帖子于方丈門首．曰看經時不許問話者。（仰山寂、）有持觀音聖號者。（明教嵩、日誦十萬觀音、世出世間經書、不讀而知、又華林覺常念觀音、遂感二虎常相依附、）有持準提神咒者。（金華俱胝和尚、）有日課百八佛事者。（永明壽、一部法華、亦在百八之數、）有對立像不敢坐．對坐像不敢臥者。（大通本、又凡食物以魚胾名者、即不食、）有一日不作．一日不食者。（百丈海、）至于念佛求生西方．則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子．其開示有云．修行以念佛為穩當。又所立清規．凡祈禱病僧．化送亡僧．皆歸淨土。故五宗諸師．多事密修也。多有久歷年所．躬行苦行。（如溈山作典座、雪峰作飯頭之類、）無非欲圓滿六度．自利利他。類皆重法如寶．輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今．褻黷經論也。是知宗覓前鋒．教為後勁。其所辦是一事．其所說是一法。但以語言施設．門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合．異而不可離之所以。妄用己見．強作主宰。不是互謗．便是混濫。互謗之過．愚或能知。混濫之愆．智猶難曉。蓋以歸元無二．方便多門。宗家方便．出于格外．所有語言．似乎掃蕩。未得意者．不體離言之旨．唯□出酒之糟。在宗則開一解路．不肯力參。在教則妄學圓融．破壞事相。唯大達之士．雙得其益。否則醍醐甘露．貯于毒器．遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心．然須就事論事．事理因果．毫無混濫．原始要終．不出唯心。宗家的實商量．亦復如是。若舉揚向上．雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分．絕不就事論事。所謂問在答處．答在問處。縱有似乎就事說者．意則在彼而不在此。若認作就事者．即白雲萬里矣。的實商量者．禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者．必須廣閱群書。否則看萬善同歸集．及淨土十要中禪匠著述．亦可見其梗概矣。剋論佛法大體．不出真俗二諦。真諦則一法不立．所謂實際理地．不受一塵也。俗諦則無法不備．所謂佛事門中．不捨一法也。教則真俗并闡．而多就俗說。宗則即俗說真．而掃除俗相。須知真俗同體．並非二物。譬如大圓寶鏡．虛明洞徹．了無一物。然雖了無一物．又復胡來則胡現．漢來則漢現．森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現．仍然了無一物。雖復了無一物．不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處．專說了無一物。教則就彼了無一物處．詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性．不棄事修教則于理性而論事修．還歸理性。正所謂稱性起修．全修在性．不變隨緣．隨緣不變．事理兩得．宗教不二矣。教雖中下猶能得益．非上上利根不能大通．以涉博故。宗雖中下難以措心．而上根便能大徹．以守約故。教則世法佛法．事理性相．悉皆通達．又須大開圓解．（即宗門大徹大悟也、）方可作人天導師。宗則參破一個話頭．親見本來．便能闡直指宗風。佛法大興之日．及佛法大通之人．宜依宗參究。喻如僧繇畫龍．一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時．及夙根陋劣之土．宜依教修持。喻如拙工作器．廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者．如達磨云．淨智妙圓．體自空寂。馬祖云．即心即佛。百丈云．靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離妄念．即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經．毫無異致。總之六祖前多顯．六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致．每見宗師垂問．教家不能加答。遂高推禪宗．藐視教典。佛經視作故紙．祖語重愈綸音。（綸音即聖旨、）今之欲報佛恩．利有情者。在宗則專闡宗風．尚須教印。在教則力修觀行．無濫宗言。良以心通妙諦．遇緣即宗。柏樹子．乾屎橛．鴉嗚鵲噪．水流花放．欬唾掉臂．譏笑怒罵．法法頭頭．咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法．反不足以為宗耶。何須借人家扛子．撐自己門庭。自家楩楠豫章．何故棄而不用。須知法無勝劣．唯一道而常然。根有生熟．雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰．言教外別傳者．令人于指外見月也。又宗家提持．超越常格之外．名為教外別傳。然此四字．埋沒多少豪傑．今為道破。對教說．則日教外別傳。機鋒轉語等．亦是教。對宗說．則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖．徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印．則已得別傳之迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．當另宏別傳之法．何用結集三藏．註經造論為哉。宗須教印者．如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔．三世諸佛尚摸不著．用念佛作麼。予曰．若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔．尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉．倘不隨三世諸佛腳後跟轉．則摸著者非衲僧鼻孔．乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨云．二百年後．明道者多．行道者少．說理者多．通理者少。智者不登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人于宗教二門．開眼尚難．何況貴證。其有慈悲願深．生死心切者．宜隨遠公．智者．永明．蓮池．專致力于念佛求生淨土一門也。書至此．有傍不甘者呵曰．佛法廣大如法界．究竟如虛空．妙性圓明．離諸名相。安用汝許多落索．分疆立界為。予應之曰．妙性雖離名相．名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界．疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西．必須定南辨北。庶幾方向不迷．措足有地。又恐己見錯謬．欲請正于達人。是跛夫之路程．非輪王之輿版。（輿版即地輿圖、）若夫通方開士．過量大人．世法全是佛法．業道無非佛道。祖意教理．佛經禪錄．本自融通．有何混濫。盡吾之智．不能測其境界。竭吾之力．不能窺其藩籬。吾之鄙論．姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰．用責于蠓螟蚊蚋．而令其齊驅也哉。

譯文：

釋迦如來演說經典，諸多祖師造作論著。宗門和教門這兩個法門，原來就是同一的佛法。沒有辦法將其分離，也不必強加結合。只是隨著眾生的根機而令其得到利益，隨者其能得之利益而建立其名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓滿修行種種道品，因此即名之為「宗」門（此乃是約後世而說，當初只是稱為圓頓教而已。）。中下根機的人聽聞佛法，次第地進修道品，漸漸而悟得真理，因此即名之為「教」門。

等到了像法末法之時，佛法開始流入此東土，人們的根機聰明敏利，很多人有能力可以聽聞憶持，因此大部分都以記憶讀誦、講經說法為修行之事。而於衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟、親身證解者非常少，將佛陀祖師之法來說食數寶者多。以此之故達磨祖師特地從西天而來，闡明真指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人名之曰「宗門」。

既然見到自己的本來面目，然後再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏經教，都是自己家裡的話。六度萬行之修行，皆是自己家裡之事。如此便是以宗門之悟解為眼目，以教門之修持為雙足。若是沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。此乃是宗門和教門之彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離也。

至於南嶽慧思禪師和天台智者大師，其究竟真實的指歸，大略也是與達磨祖師相同。是故《傳燈錄》與《指月錄》這二本禪宗語錄，皆排列此二位祖師於「應化聖賢」這一科當中。而《高僧傳》當中，不將其列於「義解」之高僧，而列於「習禪」之高僧。這乃是古代具有慧眼之善知識，其將宗門和教門列為一貫也。一直到了曹溪六祖大師之後，禪宗之道大為盛行。不立文字之禪門語錄文字，廣泛流布於天下各地區。知解之路日漸開啟，悟道之門即將阻塞。是故南嶽懷讓禪師、青原行思禪師等諸位祖師，皆用機鋒之語言來接引學人。使參學者其所記憶的佛陀祖師現成的語言，無從回答禪師所問之問題。如果不是真正了知確當，便沒有辦法探測其所說之意。祖師們以此來勘驗學人，則黃金和雜鐵便立時可以分辨，美玉和土石永遠可以分清，沒有辦法假冒濫充，而破壞間雜真正的佛法正道，此即是機鋒轉語之所由來也。

自此以後此禪門之法日加興盛，禪宗的善知識舉示顯揚佛法之時，唯恐落入前人舊有的窠臼，以致成為故有老套，而導致疑惑耽誤前來參學之人，使其壞亂禪宗的門風。是故其機鋒之應用更加險峻，時時轉變而無一定的方式，令人無從去揣摩探索。是故祖師便有呵佛罵祖，排斥經教，撥棄淨土者。（如此的機鋒作用，南嶽慧思禪師有兩句話可以道盡，其曰：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會，若是把指示當作真實之法，則罪同五逆矣。）

祖師們以奇特的語言，剿滅剷除人們的情執之見，塞卻眾人虛妄分別的謬解之路。使根機成熟者可以直下知道其歸處，徹悟指歸向上的心性之路。根機較生疏者如果可以真實參悟努力探究，必定可以到達大徹大悟而後已。這是因為當時的善知識極為眾多，人們的根器尚且很猛利，其對教理也明白了解，了脫生死之心也極為肯切。縱使不能夠於祖師的言語當中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而將祖師所作的機鋒言語當作是真實法之故也。

而如今之人，大多是很少讀過儒家之書，尚且不明白世間為人之理；未能窮究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一發心修行，便進入宗門之中。在禪宗門內的知識只是為了支撐扶持其禪宗之門庭，也學古人一樣舉示顯揚，而不談論佛法修道之利害關係。而在參學之人則不肯去下真實的疑情，個個都將祖師的「機鋒指示」認為是實有之法。或者有些人在今人舉示之處，或在古人的語錄當中，以自己的意識思惟卜度、推測出一番道理，然而總是超不出按照文字解釋詞義之外，便自己以為徹悟了向上之理，參學之事已經完畢。隨即自己處於善知識之位，開導後進的學人，自己執守一個門庭宗派。

又恐怕人家說他不是通家，因此禪宗和講經同時並弘，想要自稱為是宗門教門皆悉通達的宗說兼通之人。如果談到宗門則古代大德指歸向上之言語，竟然對其作解釋詞義、訓話文字之言說；講說教典時則釋迦如來令人修因剋果之道，反而成為表法譬喻之義的言說。以教門破壞宗門，以宗門破壞教門。如同一個盲人引導眾多盲人，相牽而進入火坑當中。致使後輩的學者不能聽聞古人之修行芳規，而只有學習其一時方便的輕視佛陀、陵侮祖師，排斥因行、撥無果報而己！古人的言語，完全沒有辦法知曉明了，而對衲僧的本分之事，又何曾夢見呢？

如今將宗門和教門之語言文字和意義旨趣，簡略地加以分別說明。用以期望一切眾人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所謂的「宗」門？何者是所謂的「教」門？如果從開示演說佛法之角度而言，宗門和教門皆是言教。如果從契入悟解佛心之角度而言，宗門和教門皆是佛之心宗。教門當中固然有佛之心宗，宗門當中也有文字言教。教家當中的心宗（佛心之宗），即是實相微妙理體的法身德、般若德、解脫德等三德的秘密之藏。乃是宗門禪家當中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是對宗門而說，是故以體性為宗。若是就教門而論，即名之為「體」也。而教門當中的「宗」，乃是入於體性之路徑。不能夠與宗門當中向上一著、指歸心體而對論。）

教家當中的言教，即是經論當中所說的文字語言，以及種種的法門行相。而這些言教法相，無不皆是詮釋微妙之性理，皆是歸於佛心之秘藏。就猶宗門禪家之機鋒轉語，以及種種的應機作用也。只是教門當中則雖然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗門則未悟佛心，便不能知禪師機鋒轉語之所謂為何，這一點有差異也。

宗門禪家之言教，即是禪師的機鋒轉語，揚起拳頭、豎起拂塵，或者言語或者靜默，種種應時的作用，全部皆是就彼前來請問者之根機，為其指歸心宗的向上一路。如是的轉語等，乃是標指向上、指示心性真月之手指，並不是轉語機鋒等，即是向上的心性真月。假使能夠依循手指而觀察真月，則真月便可以直下親見。所見到的心性真月，才是真正的宗門禪家之心宗。如今之人把機鋒轉語當作心宗，不求契入悟得真實的心性，只是學習會通弄透這些機鋒言語。如此便是認指為月，而卻不再知道有真實之明月，實在是可惜啊！

此外在教門當中則是上中下三根普被，無論利根鈍根全部都收攝，就猶如聖君帝王明白的詔示，天下萬國都欽敬尊崇。無論是智慧愚癡、賢與不賢之人民，皆令其知曉明了，皆必須遵守奉行。如果有一人不遵守者，則處以極刑；佛陀所教導的戒法，如果有一人不遵守者，則便墮落於三塗惡道當中。

宗門則獨獨教化上根之輩，不攝受中下根機之人。此就猶如將軍之秘密指令，唯有軍營內的人才能夠了知，軍營外之人，任憑其智慧就如同生而知之的高人，也沒有辦法能夠知曉。就是因為這個緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，然後使天下太平。軍中的密令如果一旦洩露，則我方之三軍傾刻便被覆滅；祖師的心印一旦洩露，則禪門的五宗即便喪失消亡。

因此宗門禪家在尚未開悟之前，只允許參究話頭，不準翻閱禪宗的語錄書籍。這實在是恐怕初學的人錯會祖師之意，以自己的迷妄當作開悟，以虛假的分別知見混亂了真實的智慧，如此即名為洩露，其危害甚為巨大。而一旦大悟之後，則必須廣泛閱讀祖師之語錄，仔細抉擇自己的見地，如此則差別智便可以大開，藥味和忌味都可明白了知。然而尚且必須在歷緣對境當中加以鍛練，必定使自己所行與所解的能夠相應，如此才可出於世間為人解惑說法，宏揚闡釋禪門之宗風。

如今之人不教人真實努力參究，而卻為人講說開演禪宗之語錄。使其開啟意識知解之路，生起分別猜測揣度之心，以自己虛妄的見解去體會祖師之意，在依稀彷彿之間，想像一個義理知解，其全體便是錯誤，而便自以為就是。就算假使沒有錯誤，他只是如同一條泥龍、或只是自己畫一個大餅，豈是真的就能興起雲雨、可以充飢？

所以宗門禪法必須要真實參究，才能夠有真實的利益也。尚未開慧眼者，聽聞到有人講說禪宗的語錄公案、談論心性，則喜出望外。若是真正具有慧眼者，則必定心中悲痛而透徹骨髓也。以如此的方式宏揚禪宗，則只有大大的損害，而毫無真實的利益。這就何異於以自己的秘密軍令前往告訴敵兵，然後相邀而互相戰鬥，如是而不自我消滅自己者、真是非常稀少啊。由於如此宏揚禪宗之故，而有假裝冒充悟道者，實在是不勝其多。破壞撓亂佛法者，實在是多有其人也。

此外教門則是以文字來顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進入佛法，所以天台以三止三觀，來宏傳佛陀的心印也。宗門則是離於文字而顯示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之後起而修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。是故禪宗以直指人心之方式，來宏傳佛陀的心印也。

又經教當中所說的因果修證，凡夫聖人眾生諸佛，其差別的事相、同一的理性，和種種修行之相貌，都清晰了然而歷歷分明。若是能夠依經教而修習因地，自然便能夠證得果地，超越凡情入於聖位，即眾生之身而成就佛道也。既然能夠得到此事，則那個不涉入於因果修證和凡夫聖人、眾生諸佛之理體，又豈待向外而去追求呢？

而宗門當中所說的，總是歸於人人的本分心地，那個不涉及因果修證和凡夫聖人、眾生諸佛之理體（此乃理即佛也）。若是能夠體會此禪宗之意（此乃名字即佛和觀行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修證、凡聖生佛之理體，而生起修習因地證得果報，超越凡情入於聖位，即眾生身而成就佛道之事也（此是觀行即佛，到究竟即佛也。）

所以古代的大德在大悟之後，有的三次、有的七次閱讀大藏經著（汾州無業禪師三次閱讀完大藏經。育王知微禪師，乃是大慧宗杲禪師之門人，禁足於上塔院十餘年，七次閱讀完大藏經，此事見於《育王山志》。）。有的以為坐著看經典乃是不恭敬，於是跪著讀、邊行邊讀或站立著讀誦（棲賢湜禪師三次閱讀大藏經，皆是如此。）。有的是盡其終生每日持誦一部《法華經》者（如永明壽禪師、首山念禪師）。有的看經時唯恐有人干撓打岔，於是貼字帖於方丈室的門頭，曰：「看經時不許問話」者（如仰山慧寂禪師。）。也有持誦觀世音菩薩聖號者（明教嵩禪師，每日持誦十萬聲觀世音菩薩聖號，世出世間的經書，不必閱讀便可了知。此外華林覺禪師常常稱念觀世音菩薩，於是感得兩隻老虎常常相依附。）此有持誦準提神咒者，（如金華俱胝和尚。）。有每日定課一百零八種佛事者（永明延壽禪師，一部《法華經》也在一百零八之數目當中。）。有對著站立的聖像不敢坐，對著端坐的聖像不敢躺臥者（如大通本禪師，又凡是素食食物若是以魚肉為名者，即不食用）。有一日不作務，一日不飯食者（如百丈懷海禪師）。

至於稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界者，則是多得不可勝數。這是因為百丈禪師，乃是馬祖禪師傳道的嫡子，百丈禪師的開示有說：「修行的法門以念佛最為穩當。」又百丈禪師所訂立的清規當中，凡是祈禱疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其歸於極樂淨土。是故禪宗門內五宗的禪師，大多從事秘密修行念佛法門也。有很多都是經歷長久之修行，親自實行種種苦行（如溈山禪師作典座，雪峰禪師作飯頭之類。），無非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代的禪師大多是像這樣重視佛法如同寶貝，輕視色身猶似微塵，絕對不會像今人一樣輕視高慢古今之世，褻污輕黷經典論典也。

是故可知宗門猶如軍隊之前鋒，教門則為殿後之勁旅，其所成辦的是同一件佛事，其所說的是同一的佛法。只是以其語言的施設，接引門庭之建立有所不同而已。而那些門外漢不能了知其雖然相同而不可以合一，雖然相異而不可以分離之緣故和所以。因而虛妄地用自己的成見，強加以主宰分別。不是互相毀謗，便是加以混亂。彼此互相毀謗之過失，愚癡的人或許能夠了知；而互相混亂之過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這實在是因為歸於本元則無二無分別，而其方便之善巧則有很多不同的門路。

宗門禪家的方便善巧，超出於常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切之法。未能得其言外之意者，便不能體會其離於言語之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗門當中則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教門則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能於雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存於有毒的器具當中，於是種種美味便成為妣霜鴆毒了。

教門雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究起始和究竟其最終之事，總是不出於一切唯心之理。宗門禪家之確實商量之處，亦復如是。若是舉揚向上心性之事，雖然指盡世間一切之法和種種路頭來作為問題，可是禪師在回答之時總是歸於本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是誤認其是就事相而說者，即如同白雲萬里般遙遠了。確實而明白商量言說者，在禪書當中是不收錄的。其禪書所此錄的皆是屬於心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禪門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概也。

若是真實論及佛法之大體，其實並不出於真俗二諦。就是真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受任何一微塵也。就俗諦而言，則無有一法而不完備，所謂的在佛事門中，不捨棄任何一個善法。在教門則真諦與俗諦同時並列闡述，然而大多是就世俗諦而言。在宗門則是即於世俗法當中來說其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就譬如一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而其雖然了無一物，而卻又是胡人來則胡人現形，漢人來則漢人現形，森羅眾多之萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬物的萬相同時全部顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙所有的萬相同時全部顯現。

宗門便是在彼一切萬相同時全部顯現之處，專門說明其自體了無一物；教門則是在彼了無一物之處，詳細談論其一切群相俱時生起顯現之因緣事相。如是則宗門乃是在事相修行當中以說明本有理體，而不捨棄事相之修行；教門則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸於本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不變而隨於事緣，隨於事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教門彼此不二也。

若是在教門當中，雖然是中下之根機，猶然能夠得到其利益，但是若非上上利根之人便不能廣大地通達，以其涉及的範圍極為廣博之故。在宗門當中，雖然中下之根機難以探究而安置其心，而上根機之人便能大徹大悟，以其能夠守於簡約之故。在教門中則世間法佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解（即宗門的大徹大悟也。），才可以作人天之導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心之宗風。

在佛法大大興盛之日，以及對佛法廣大通達之人，可以依照宗門的方式而參究，這就譬如僧繇畫龍，才一點睛則即時便可飛去。佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣之人，應當要依憑教法而修持。這就譬如拙劣的工匠製作器物之時，如果廢棄了繩墨規矩則終究無所成就。

教門當中大多是明顯而談論，宗門當中大多隱密而言說。而宗門當中的明顯演說者，如達磨大師云：「淨智妙圓，體自空寂。」馬祖大師云：「即心即佛。」百丈大師云：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」此則與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，絲毫沒有差別異旨。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多明顯而談論心性，在六祖之後大多隱密而言說。愚癡的人不能知道宗門和教門其語言的相同與相異之緣由旨趣，每每見到宗門的祖師垂設問題，而教家之人不能回答，於是便高推禪宗之法，藐視佛經教典。將佛陀的經典視為是破舊的故紙，而祖師的言語則比綸音更加尊重（綸音即聖旨也）。

如今如果想要報答佛陀的恩德，利益一切的有情眾生者。在宗門則專門闡揚宗風，而尚且需要教典之印證；在教門則應當努力修習觀行，不要混濫間雜著禪宗的語言。這是因為如果自心能夠通達微妙真諦，則所遇的任何之緣即是心宗，不論是柏樹子、乾屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，一切的法法頭頭，全部都是心宗。豈可說釋迦如來金口所說的圓頓妙法，反而不足以作為心宗呢？何須借他人雜木所製的扛子，來支撐自己的門庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故卻棄置而不用呢？必須知道佛法沒有勝劣高下，唯是一道而常然如此；然而根機則有生熟之不等，雖然是同一的法、而得到的利益卻有差別。

有人說：那麼教外別傳的說法難道是不對的嗎？答曰：所言的教外別傳者，是令人於手指之外見到明月也。此外宗門禪家特殊的提持方式，超越於常情的格式之外，名之為教外別傳。然而此「教外別傳」四個字，也埋沒了不知道多少的賢者豪傑，如今為你明白道破。

相對於教門而說，則宗門稱之曰「教外別傳」。然而禪宗的機鋒轉語等，也是言教的一種。對宗門而說，則應當曰：「機鋒轉語的言教之外另有別傳」，如此才不致於孤負佛陀和祖師之恩，徒自造下口業也。如果說佛陀的言教經典真的不能夠弘傳佛陀之心印，那麼已經得到教外別傳之旨的迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，則應當另外再弘揚別傳之法，何必要努力於結集三藏經典，註釋經典、造作論著呢？宗門必須要有經教來印證者，就如同木材必須要依從於準繩才可能端正也。

我曾經勸導一位狂僧念佛，彼人言：「衲衣僧人的本分鼻孔，三世諸佛尚且摸索不著，那麼還用念佛作什麼？」我則答曰：「若是真的挨著三世諸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必須步步小心地隨著三世諸佛的腳後根而轉。倘使不隨著三世諸佛的腳後根而轉，則你摸著的並不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地獄當中鐵床銅柱上的火孔也。」

達磨祖師云：「我二百年以後，明白佛道者多，修行佛道者少。講說佛理者多，通達佛理者少。」智者大師示現登於五品之位，南嶽慧思禪師示現證得十住之鐵輪。是故可知如今之人於宗門和教門這兩門，要大開智慧眼目尚且很困難，更何況是真實證得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、願力深廣，而生死之心懇切者，應當要追隨遠公、智者、永明、蓮池等諸大祖師，專一致力於念佛求生淨土這一個法門也。

書寫至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法廣大如同法界，究竟如同虛空，微妙之心性圓滿明淨，遠離種種分別名相，哪裡需要你用這許多的言語落索，加以分別疆界、建立差別呢？

我回應之曰：微妙的心性雖然是遠離於分別名相，可是名相豈能夠障礙微妙之心性呢？如虛空的法界雖然沒有疆界差別，可是疆界分別豈能夠妨礙於如虛空之法界呢？我想要捨離東土往生西方，是故必須要確定南方、辨別北方，這樣才可以方向不致迷失，舉足下足才有正確之地。又恐怕自己的見解錯誤差謬，因此想要請示就正於通達之人。這乃是為了如我等跛足凡夫之路程，而不是轉輪聖王之地圖也。如果是通達方略、開明之士，過於凡人之量的聖賢大人，一切的世間法全部都是佛法，眾生的業道無非是佛道。祖師之意，教觀之理，佛陀之經典，禪宗的語錄，本來就是圓融貫通，有何可以混濫間雜。窮盡我之智慧，也不能夠測度其境界；竭盡我之力量，不能夠窺視探測其藩籬限度。我鄙漏之言論，乃是姑且就我鄙陋之根機而言。你怎麼可以將迦棲羅王之高遠飛騰，用之於責難昆蟲蚊子等微小之類，而期望能令其互相並駕其驅呢？

佛教以孝為本論

原文：

孝之為道．其大無外。經天緯地．範聖型賢。先王修之以成至德．如來乘之以證覺道。故儒之孝經云．夫孝．天之經也．地之義也．民之行也。佛之戒經云．孝順父母師僧三寶．孝順至道之法．孝名為戒．亦名制止。是世出世間．莫不以孝為本也。奈何世俗凡情．只知行孝之顯跡．不知盡孝之極致。每見出家釋子．輒隨己臆見．肆其謗讟．謂為不孝父母．與蕩子逆徒無異。不知世法重孝．出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者．有跡可循者也。釋氏之所謂孝者．略于逆而專致力于本也。有跡可循者．顯而易見。專致力於本者．晦而難明。何以言之．儒者服勞奉養以安其親．孝也。立身行道．揚名於後世以顯其親．大孝也。推極而論．舉凡五常百行．無非孝道發揮。故禮之祭義云．斷一樹．殺一獸．不以其時．非孝也。故日孝悌之道．通於神明．光於四海也。論孝至此．可謂至矣盡矣．無以復加矣。然其為孝．皆顯乎耳目之間．人所易見。惟我釋子．以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母．併當報答無真劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬．且當度脫父母之靈識．使其永出苦輪．常住正覺。故曰釋氏之孝．晦而難明者也。雖然．儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家．豈竟不顧父母之養乎。夫佛制．出家必稟父母。若有兄弟子姪可託．乃得稟請於親．親允方可出家．否則不許剃落。其有出家之後．兄弟或故．親無椅託．亦得減其衣缽之資．以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤．（宋長蘆宗賾禪師、襄陽人、少孤、母陳氏鞠養於舅家、及長、博通世典、二十九歲出家、深明宗要、後住長蘆寺、迎母於方丈東室、勸令念佛求生淨土、歷七年、其母念佛而逝、事見淨土聖賢錄、）道丕有葬父之異跡。（道丕、唐宗室、長安人、生始周歲、父歿王事、七歲出家、年十九、世亂穀貴、負母入）（華山、自辟榖、乞食奉母、次年往霍山戰場、收聚白骨、虔誦經咒、祈得父骨、數日父骨從骨聚中躍出、直詣丕前、乃掩餘骨、負其父骨而歸葬焉、事見宋高僧傳、）故經云．供養父母功德．與供養一生補處菩薩功德等。親在．則善巧勸諭．令其持齋念佛求生西方。親歿．則以己讀誦修持功德．常時至誠為親迴向。令其永出五濁．長辭六趣。忍證無生．地登不退。盡來際以度脫眾生．令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論．舉凡六度萬行．無非孝道擴充。故梵網戒經．一一皆言應生慈悲心．孝順心。又云．若佛子以慈悲心．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生。故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即是殺我父母。因玆凡所修持．皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際．其孝遍諸有情。若以世孝互相校量．則在跡不無欠缺．約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者．不謂之為妄誕．便謂之為渺茫。豈知豎窮三際．橫遍十方．佛眼圓見．若視諸掌也。

譯文：

孝順之為道，其廣大含容一切眾生而無外也。可以如同經線成就蒼天、如同緯線持守大地，軌範聖人型塑賢者，中國過去的先王修之以成就至善之德，釋迦如來乘之以證得覺悟之道。是故儒家之《孝經》云：「所謂的孝，乃是上天之常經也，大地之常義也，是人民之所行也。」佛陀的戒經云：「應當孝順父母師僧三寶，孝順乃是至道之法，孝名之為戒，亦名為制止。」是故可知不論是世間或出世間，莫不是以孝為根本也。

奈何世俗的凡情之人，只知道孝行顯著的形跡，不知道窮盡孝道之極致。每次見到出家的釋迦牟尼佛之弟子，往往便隨著自己臆測之見解，肆意地毀謗責備，認為說是不孝父母，與放蕩之子、忤逆之徒毫無差異。卻不知世間法重視孝道，出世間法也無不重視孝道。這是由於世間之所謂孝道者，是有外在的形跡可以依循者也。而佛家所謂的孝道者，是比較簡略於形跡而專門致力於根本也。有形跡可以依循者，明顯而容易見到；專門致力於根本者，則是隱晦而難以明了。

何以如此說呢？儒家之人服務勞動、飲食奉養以安定其雙親，乃是孝也。建立自身行持聖道，流傳名聲於後世以顯耀其雙親，乃是大孝也。推至究竟而論，舉凡仁、義、禮、智、信之五常，和種種善行，無非皆是孝道之發揮也。是故《禮記》當中的〈祭義〉云：「砍斷一顆樹，宰殺一隻獸，如果不以其正當之時，都不是孝也。」是故曰孝悌之道，通於天地神明，光耀於四海也。談論孝道至此境界，可以說是究竟也窮盡也，沒有辦法更再進一步了。

然而其為孝道，皆是可以顯現在耳目之間，在於人們所容易見到之處。唯有我釋迦佛之弟子，以成就佛道利益眾生，作為最上的報答父母恩德之事。而且不僅報答多生以來的父母，並且必當報答無量劫來在四生六道當中的一切父母。不僅是於父母在生之前應當孝順恭敬，並且應當度脫父母之靈覺神識，使其永遠超出苦輪，恆常住於正覺之境界。是故說佛家的孝順，隱晦而難以明了者也。

雖然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉養父母為最首要者也。若是佛門中辭親出家，豈是完全不顧及父母之奉養嗎？依照釋迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先稟告父母。若是有兄弟、或兒子姪子可以將父母依託之，才可言語稟白於父母雙親，雙親允許了才可以出家，否則不許剃度落髮。如果有的僧人在出家之後，兄弟等人或是身故，使父母雙親沒有可以倚靠付託之人，也可以減少其出家的衣缽等資具，以奉養父母雙親。

所以長蘆禪師有奉養母親之芳蹤。宋代時長蘆宗賾禪師，襄陽人，年少時便喪父而為孤兒。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養育。長大成人之後，廣博通達世間典籍。二十九歲出家，努力修行而深深明了禪宗心要。後來住持於長蘆寺，迎接母親於方丈室東邊的屋子，勸導母親念佛求生淨土。經過了七年，其母親念佛而往生。其事蹟見於《淨土聖賢錄》。

道丕法師有埋葬父親的奇異事蹟。道丕法師，是唐代皇族的宗室，長安人。出生才周歲時，父親在國事之中死亡。七歲出家，年十九歲時，世間荒亂稻穀極貴，於是背負母親進入華山，自己辟穀斷食，乞食而來的食物都奉養母親。次年前往過去父親戰死的霍山戰場，收拾聚集當地戰死的一切白骨。虔誠地讀誦經咒，祈禱能夠得到父親的遺骨。誦經數日之後，父親的骨骸從白骨堆中跳躍而出，直接前往道丕之前。道丕於是掩埋了其餘的白骨，自己背負其父親之骨骸而歸鄉埋葬，其事蹟見於《宋高僧傳》。

是故經典中云：「供養父母之功德，與供養一生補處菩薩的功德相等。」雙親健在，則應當要以善巧方便來勸導開示，令其持齋念佛求生於西方極樂世界。雙親死亡後，則以自己讀誦經典修持的功德，常時至誠為雙親迴向，令其永遠超出於五濁惡世，長辭於六道生死輪迴的痛苦，能夠證得無生忍之智慧，高登於不退轉之地。使其盡於未來之際行菩薩道以度脫眾生，令自己與他人皆能共成無上正覺之道。如此乃為不與世間共有之大孝也。

推至究竟而論，舉凡一切的六虔萬行，無非皆是孝道之擴充。是故《梵網菩薩戒經》當中，其中一一的戒條皆言：「應當生起慈悲心，孝順心。」又云：「若是佛子以慈悲心，施行放生之業，一切男子皆是我父親，一切女人皆是我母親，我生生世世以來，無不從之而得以受生。是故六道的眾生，皆是我的父母。而殺害眾生而食其肉者，即是殺害我之父母。」

因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普為法界的一切眾生而迴向之。如是則其思慮盡於未來之際，其孝道普遍於諸一切有情。若是以世間的孝道來互相比較度量，則在形跡事相上也許不無欠缺，可是在根本究竟之利益則大大有餘也。可惜不能明見此道理者，不是認為佛門此說極為虛妄荒誕，便是認為太過虛無渺茫。豈可了知不論是豎窮於過去、現在、未來之三際，或是橫遍於十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圓滿而明見，就如同以眼睛觀視自己的手掌也。

如來隨機利生淺近論 

原文：

人同此心．心同此理。生佛不二．凡聖一如。由迷悟之攸分．致升沈以迥別。大覺世尊．愍而哀之。示成正覺．普度眾生。以醍醐之一味．隨機宜而殊說。大根則為說頓法．令其速成佛道。小器則授以漸教．使彼徐出塵勞。隨順世間．循循善誘。示戒善．闢人天之坦路。明因果．陳趨避之良謨。言戒善者．五戒不殺．即仁。不盜．即義。不邪淫．即禮。不妄語．即信。不飲酒．則心常清而志凝．神不昏而理現．即智。五戒全持．不墮三途．恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義．佛則兼明果報耳。十善者．不殺．不盜．不邪淫．名身三業。不妄言．不綺語．不兩舌．不惡口．名口四業。不貪．不瞋．不痴．名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身．十善多分約心。十善具足．定生天界。至於遇父言慈．遇子言孝．對兄說友．對弟說恭．種種倫理之教．則皆欲使人各盡其分．無或欠缺．隨順世相．修出世法。若夫廣明因果報應．不爽毫釐。墮獄生天．唯人自召。乃如來至極悲心．欲令眾生永離眾苦．但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相．為諸眾生盡情宣演。經云．菩薩畏因．眾生畏果。若欲不受苦果．必須先斷惡因。若能常修善因．決定恆享樂果。此即書之作善降祥．作不善降殃。易之積．善必有餘慶．積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言．佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測．視作渺茫．不肯信受。如盲背導師．自趣險道．欲不墮坑落塹．何可得耶。是故佛法廣被十法界機。若約人道而言．即無一人不堪受佛法．亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善．則俗美人和．家齊國治。唐虞盛世之風．何難見於今日。因玆道啟西乾．法流東震。歷代王臣．咸皆崇奉。以其默化人心．隱贊治道．伏凶惡於未起．消禍亂於未萌故也。至於出家為僧．乃為專志佛乘．與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說．乃如來隨順世間．漸令出世之人天乘法。餘如聲聞．緣覺．菩薩等乘．咸皆以此為基。若夫有大根者．直趣妙覺．徹證吾心本具之佛性．極暢如來出世之本懷．其義深遠．姑置勿論。

譯文：

眾人皆同樣有此心，而人心皆同樣此理。眾生與諸佛不二，凡夫和聖人一如。但是由於迷悟之有所分別，導致於上升和沉淪便有很大的差異。偉大的覺者釋迦世尊，慈愍而哀憐眾生之迷情，於是示現在此世界成就正覺，普遍度脫一切眾生。以無上佛法的醍醐一味，隨其根機時宜而有不同的演說。對於大根機的眾生則演說圓頓之教法，令其快速成就佛道；對於小根器者則教授以漸次之教，使其能夠慢慢超出於生死塵勞。如此種種度化眾生之事，無不皆是隨順於世間，依根機而循循善誘也。

開示持戒之善法，以開闢趨向於人道天道的平坦道路；指示說明因果之事，以陳述趨吉避凶之良好謀略。所謂持戒之善法者，五戒當中的不殺生，即是仁也。不偷盜，即是義也。不邪淫，即是禮也。不妄語，即是信也。不飲酒，則心地常常清明而心志專一，神識不昏迷而真理顯現，此即是智也。五戒如果能夠全部持守，則不墮落於地獄、餓鬼、畜生之三途當中，恆常投生於人道。此與儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克盡仁義，而佛門則兼帶說明三世因緣、善惡果報也。

十善業者，不殺生，不偷盜，不邪淫，名之為身三業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，名為口四業。不貪、不瞋、不癡，名為意三業。此與五戒之內容大致相同，而五戒大部分是約身行而言，十善大部分是約心念而言，十善業如果具足，必定可以生至天界。

至於遇到為人父者對其談論要慈愛子女，遇到為人子女者對其談論要孝順父母，對於作兄長的說要友愛下輩，對於作弟妹者說要恭敬兄長。種種的倫常道理之教化，都是為了使人各自盡其應有的本分，令其沒有稍微的欠缺，隨順於世間之事相，而修習出世間之佛法。至於廣泛說明因果報應之事，乃是沒有毫釐的爽失差誤。不論是墮於地獄或生於天上，唯是個人自己的造作所召感而來的。此乃是釋迦如來至極究竟之慈悲心，欲令一切的眾生永遠脫離於一切眾苦，但受諸般的安樂而已。是故不惜示現廣長舌之相，為諸一切的眾生盡情的宣揚演說佛法也。

佛經云：「菩薩畏懼因行，眾生畏懼果報。」若是想要不遭受痛苦的果報，必須先斷除造惡之因。若能常常修習善因，決定恒常可以享受安樂之果報也。此即是《書經》所謂的：「作善則降吉祥，作不善則降災殃。」《易經》的：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」之意思也。但是儒家只有約現在世與個人之子孫而言，佛陀則是兼帶過去、現在、未來的三世無盡而談論。

然而由於凡夫的情想分別無法測知真實的事理，因此將佛陀三世因果之說視為虛無渺茫，而不肯真實信受。就如同盲人違背了引導之師，自己趣向於危險的道路，如果想要不墮落於坑坎之中。這又如何可能呢？是故可知佛法廣大而能利益普及十法界之根機，若是約人道而言。即無有一人不能堪受佛法，也沒有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此則世俗法完美而能與人相和，家族齊整而國家平治，堯舜盛世之風氣，又何難親見於今日呢？

因此佛教之道開啟於西天，佛法流傳於東土震旦，歷代以來的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能夠默默而教化人心，暗中贊助治理人民之道。並且能夠伏住凶惡於尚未生起之時，消除禍亂於尚未萌發之故也。至於出家而為僧人，乃是為了專一心志於探究佛乘，與為了住持佛法之道而施設的，並不是說佛法只有出家僧人才可以修持也。

此諸種種淺顯之說，乃是釋迦如來隨順於世間，而施設之漸漸令人出離世間的人天乘法也。其餘如聲聞、緣覺、菩薩等乘，全部都是以此為根基。若是有大根機的人，直接趣向佛地妙覺，徹底證得吾人心地本具之佛性，究竟暢演如來出於世間之本懷，其中的意義極為深遠，姑且擱置而勿論也。

持經利益隨心論

原文：

　　大覺世尊．所說一切大乘顯密尊經．悉皆理本唯心．道符實相．歷三世而不易．舉十界以咸遵。歸元復本．為諸佛之導師。拔苦與樂．作眾生之慈父。若能竭誠盡敬。禮誦受持．則自他俱蒙勝益．幽顯同沐恩光。猶如意珠．似無盡藏．取之不匱．用之無窮．隨心現量．悉滿所願。楞嚴所謂求妻得妻．求子得子．求三昧得三昧．求長壽得長壽．如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者．究竟果德。若論如來本心．契經全力．實屬乎此。但以眾生志願狹劣．與夫致誠未極．不能直棄。故隨彼行心．滿彼所願。倘宿根深厚之士．則頓明自性．徹證唯心．破煩惑而直趣菩提．圓福慧而速成覺道。獲契經之全益．暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤．卉木同榮。大根則拂雲以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如．益隨心而勝劣。然善根苟種．佛果終成。縱不能即獲巨益．亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓．遠近皆喪。食少金剛．決定不消。先以欲鉤牽．後令入佛智者．其斯之謂歟。

譯文：

偉大的覺者釋迦世尊，其所說的一切大乘顯密的尊貴經典，悉皆是依據萬法唯心之理，法道符合於究竟實相，經歷三世而不改易，舉凡十法界咸皆遵行。使令眾生歸回根元復明本心，作為未來諸佛之導師。拔除痛苦給與快樂，作為一切眾生之慈父。若是能夠對經典竭誠盡敬，禮拜讀誦一心受持，則自己與他人俱能蒙受殊勝的利益，幽冥和顯著者皆能同沐恩光。就如同如意明珠，又好像是無盡的寶藏，取之而不匱乏，用之而無窮盡，隨著眾生心而應現出其所知量，悉皆能夠圓滿其所願。

此即是《楞嚴經》所謂的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所謂的大涅槃者，乃是如來究竟的果德也。若是論及如來的本來用心，佛陀經典全部所致力達到的，實在就是令一切眾生皆能證得大涅槃也。但是因為眾生的心志願力狹隘低劣，以及其盡其誠心尚未到究竟之處，因此不能直接契入佛陀所證之境界。是故佛陀隨著其所行之心，而滿足彼眾生之所願也。

若是有宿世根機深厚之士，受持讀誦經典即能頓時明了自性，徹底證得萬法唯心，破除煩惱迷惑而直接趣向於無上菩提，圓滿福慧而快速成就無上正覺之道。獲得經典全部的利益，暢明釋迦如來之本懷也。就如同一樣的雨水普遍滋潤於十方大地，卉草與樹木一同皆能榮茂興盛。大根的樹木則參入雲霧而遮蔽烈日，小根的卉草則增長一寸、成長一分。

佛道原本就是唯一的真如，利益卻隨著眾生之心而有勝劣的差異。然而善根如果已經種植，則佛果終究可以成就。縱使不能夠即刻獲得巨大的利益，亦必定可以因為曾經讀誦經典而得以度脫生死。就如同聽聞塗毒之鼓，不論遠近之人盡皆喪命；雖然食用少許之金剛，可是決定不能夠加以消化。先以利益欲望之鉤來牽引，後令進入於佛陀之智慧，其就是在說此誦經之利益吧！

竭誠方獲實益論

原文：

諺云．下人不深．不得其真。此言雖小可以喻大。夫世間大而經術文章．小而一才一藝．若欲妙義入神．傳薪得髓．藝超儕伍．名傳古今。而不專心致志．竭誠盡敬．其可得乎。故管子曰．思之思之．又重思之。思之不得．鬼神其將通之。非鬼神之與通．乃精誠之極也。漢魏昭．見郭林宗。以為經師易遇．人師難逢。因受業．供給酒掃。林宗嘗有疾．命昭作粥。粥成進之．林宗大呵曰．為長者作粥．不加意敬事．使不可食。昭更為粥復進．又呵之者三．昭容色不變。林宗曰．吾始見子之面．今而後知子之心矣。宋楊時．游酢．師事伊川。一日請益時久．伊川忽瞑目假寐．二子侍立不敢去。良久．伊川忽覺曰．賢輩尚在此乎．歸休矣。乃退．門外雪深尺餘矣。張九成．十四歲游郡庠。終日閉戶．無事不越其限。比舍生隙穴視之．見其歛膝危坐．對詩書若對神明．乃相驚服而師尊之。此四子者．所學乃世間明德新民．修齊治平之法。其尊師重道．尚如此之誠。故得學成德立．致生前沒後．令人景仰之不已。至于弈秋之誨弈也．唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也．以用志不分而得。由是觀之．學無大小．皆當以誠敬為主。而況如來于往昔劫中．欲令眾生．同成覺道。以無緣種．莫由得度。因茲普現色身．垂形六道。種種方便．隨機利物。千門具啟．一道同歸。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。雲布慈門．波騰行海。六度齊修．四攝普益。其布施也．內外俱捨。所謂國城妻子．頭目髓腦．身肉手足．歡喜施與。故法華云．觀三千大千世界．乃至無有如芥子許．不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故．經歷三大阿僧祇劫．廣行六度．普結緣種。待其機熟時至．然後示成正覺。宏開法會．普應群機。上根則顯示實相．令其誕登道岸。中下則曲垂接引．令其漸次熏陶。顯密權實．偏固頓漸。隨機而施．相宜而用。乘雖有三．道本無二。為實施權．權是實家之權。開權顯實．實是權家之實。俯順群機．循循善誘。必令機理雙契．方得懈行俱圓。學者雖則專主大乘．亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設．乃如來之度生妙用．實下根之出苦宏猷。故四十二章經云．學佛道者．佛所言說．皆應信順。譬如食蜜．中邊皆甜．吾經亦爾。大海雖有淺深．水味原無二致。凡屬佛經．固應一體尊重。如輪王命令．事雖種種不同．其為王勒則一也。而圓人受法．無法不圓。治世語言．資生業等．皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢．示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子結集法藏．遍界流通。一千年後．教傳此土。兩土高僧．東西往還．譯布佛經．不惜軀命。讀法顯．曇無竭．玄奘等傳．其道路險阻．非常艱辛。不覺哽噎涕泣．莫之能已。經云．人身難得．佛法難聞。若非宿有因緣．佛經名字．尚不能聞。況得受持讀誦．修因證果者乎。然如來所說．實依眾生即心本具之理。于心性外．了無一法可得。但以眾生在迷．不能了知。于真如實相之中．幻生妄想執著。由玆起貪瞋癡．造殺盜淫。迷智慧以成煩惱．即常住而為生滅。經塵點劫．莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經．方知衣珠固在．佛性仍存。即彼客作賤人．原是長者真子。人天六道．不是自己住處。實報寂光．乃為本有家鄉。回思從無始來．未聞佛說。雖則具此心性．無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕．聲震大千。心片片裂．腸寸寸斷矣。此恩此德．過彼天地父母．奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨．曷能報答。唯有依教修行．自行化他。方可少舒春草仰暉．夏葵向日之微忱而已。然今之緇素．翻閱佛經．毫無誠敬。種種褻慢．難以枚舉。而習行既久．彼此相安。其褻慢之跡．不忍備言。視如來之法言．同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者．了無所益。即深知實義者．亦只是口頭三昧．面門輝光。如飢說實．如貧數寶。雖有研究之功．絕無實證之益。況褻慢之罪．奚啻彌天。而受苦之期．豈止窮劫。雖是善因．反招惡果。縱為將來得度之因．難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷．敢陳芻蕘。企依佛教以奉行．庶唯得益而無損。金剛經云．若是經典所在之處．即為有佛。若尊重弟子。又云．在在處處．若有此經．一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處．即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞．以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛．及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法．皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典．不一而足。良以諸大乘經．乃諸佛之母．菩薩之師。三世如來之法身舍利九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果．尚須敬法。類報本追遠．不忘大恩。故涅槃經云．法是佛母．佛從法生。三世如來．皆供養法。況博地凡夫．通身業力．如重囚之久羈牢獄．莫由得出。何幸承宿世之善根．得睹佛經。如囚遇赦書．慶幸無極。固將依之以長楫三界．永出生死牢獄。親證三身．直達涅槃家鄉。無邊利益．從聞經得。豈可任狂妄之知見．不存敬畏。同俗儒之讀誦．輒行褻黷。既讀佛經．何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法．豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見．清夜自思。當必心神驚悸．涕淚滂沱。悲昔日之無知．誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭．身口清淨。永絕粗鄙之惡態．桓依經論之聖謨。果能如是．庶可於佛法大海中．隨分隨力．各獲實益。如修羅香象．及與蚊虻．飲于大海．咸得充飽。又如一雨普潤．卉木同榮。如是．則自己受持之功．方不枉用。而如來說經．諸祖宏法之心．亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經典之事跡利益．略錄數條。企欲真修實踐者．有所取法焉。齊僧德圓．不知氏族．天水人。常以華嚴為業。讀誦受持．妙統宗極。遂修一淨園．樹諸穀楮。并種以香草．雜以鮮花。每一入園．必加洗濯．身著淨衣。溉以香水．楮生三載．香氣氛馥。別造淨屋．香泥壁地。結壇淨器。浴具新衣。匠人齋戒．易服出入．心盥漱熏香。剝楮取皮．浸以沈水。護淨造紙．畢歲方成。別築淨基．更造新室。乃至柱梁椽瓦．并濯以香湯．每事嚴潔。堂中別施方柏牙座．周布香花。上懸寶蓋．垂諸玲珮．雜以旒蘇。白檀紫沉．以為經案．并充筆管。書生日受齋戒．香湯三浴。華冠淨服．狀類天人。將入經室．必夾路焚香．唄先引之。圓亦形服嚴淨．執鑪恭導。散花供養．方乃書寫。圓胡跪運想．注目傾心。纔寫數行．每字皆放光明．照於一院．舉眾同見．莫不悲感．久之方歇。復有神人執戟．現形警衛。圓與書生同見．餘人則不睹焉。又有青衣梵童．無何而至。手執天華．忽申供養。前後靈感．雜沓相仍。迄經二載．書寫方畢。盛以香函．置諸寶帳．安彼淨堂．每伸頂謁。後因轉讀．函發異光。至於嚴潔敬絕今古。此經遞授．于今五代。有清淨轉讀者．時亦靈應昭然。其經今在西太原寺賢首法師處．守護供養。

（註）此與下二條．皆係晉譯六十卷華嚴經也。穀．音谷．從木．不從禾．楮之別種。德圓種楮．造紙寫經。入此楮園．尚須洗濯．著淨衣服。其平日禮佛誦經．誠敬淨潔．蓋可知矣。今人登大雄殿．尚無彼入楮園之虔潔．良可慨歎。浴具新衣者．浴．即浴室．新字宜作觸．謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒．易服出入者．所用匠人．皆須持五戒．日受八關齋法。凡欲登廁．先至浴室．脫去常服．著登廁衣。及出．先洗淨．次洗浴．方著常服。旒蘇．即鬚子。乃聚眾絲線．于頭上綰一結子．下則散分者。唄．唱讚也。五代．即齊梁陳隋唐．此傳係唐人所作．故曰于今五代。德圓之誠．超越古今。故其靈感．雜沓相仍。今人雖無此財力．於力所能為者．可不竭誠盡敬．以期三寶垂慈．冥顯加被乎。倘惟事形跡．了無誠敬。則無邊法力．莫由感通。謂為佛法不靈．其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。

唐定州中山僧修德者．不知氏族。苦節成性．守道山林。以華嚴起信．安心結業。于永徽四年．發心抄寫。故別為淨院．植楮樹．兼種香花．灌以香水。凡歷三年．潔淨造紙。復別築淨臺．於上起屋。召善書人溈州王恭．別院齋戒．洗浴淨衣．焚香布花．懸諸幡蓋．禮經懺悔．方陞座焉。下筆含香．舉筆吐氣．每日恆然。德日入靜室運想。每寫一卷．施縑十疋．一部總六百縑。恭乃罄竭志誠．并皆不受。才寫經畢．俄即遷化。德以經成．設齋慶之。大眾集已．德於佛前．燒香散花．發宏誓願。方開經藏．放大光明．周七十餘里．照定州城。城中士女．普皆同見。中山齋眾．投身宛轉．悲哽懺悔。

（註）此與上事跡大同．可見古人於三寶分上．多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢．有名無實也。舉筆吐氣者．或欲咳嗽．或欲呵欠．即停筆少頃．面向旁邊．令氣出之．不敢以口氣熏經故也。才寫經畢．俄即遷化者．以專心寫經．不求名利．志誠之極．致令業盡情空．了生脫死。高登上品寶蓮．親證不退轉地矣。觀此．可見佛法不孤負人．而今之緇素．多多皆是孤負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。

唐僧法誠．姓樊氏．雍州萬年縣人。幼年出家．以誦華嚴為業。因遇慧超禪師．隱居藍谷高山。遂屏囂煩．披誠請益。後於寺南嶺．造華嚴堂．澡潔中外。莊嚴既畢．乃圖畫七處九會之像。又竭其精志．書寫受持。宏文學士張靜者．時號筆工．罕有加勝。乃請至山舍．令受齋戒．潔淨自修。口含香汁．身被新服。然靜長途寫經．紙直五十。誠料其見．才寫兩紙．酬直五百。靜利其貨竭力寫之。終部已來．誠恆每日燒香供養．在其案前。點畫之間．心緣目睹．略無遺漏。故其剋心鑽注．時感異鳥．形色希世。飛入堂中．徘徊鼓舞。下至經案．復上香鑪。攝靜住觀．自然馴狎．久之翔逝。明年經了．將事興慶。鳥又飛來．如前馴擾．鳴唳哀亮。貞觀初年．造畫千佛．鳥又飛來．登止匠背。後營齋供．慶諸經像。日次中時．怪其不至。誠顧山岑曰．鳥既不至．吾誠無感也。將不嫌諸穢行．致有此徵。言已欻然飛來．旋還鳴囀。入香水中．奮迅而浴．中後便逝。前後如此者．非復可述。靜素善翰墨．鄉曲所推。山路巖崖．勒諸經偈．皆其筆也。手寫法華．正當露地。因事他行．未營收舉。屬洪雨滂注．溝澗波飛。走往看之．合案並乾．餘便流潦。嘗卻偃橫松．遂落懸溜。未至下澗．不覺已登高岸．不損一毛。

（註）法誠張靜．各竭誠敬。故其感應．俱難思議。出華嚴懸談．及會玄記．并續高僧傳。

唐僧曇韻．定州人。行年七十．隋未喪亂．隱於離石北千山。常誦法華經。欲寫其經．無人同志。如此積年。忽有書生．無何而至。云所欲潔淨．並能行之。即於清旦．食訖入浴。著淨衣．受八戒。入淨室．口含檀香．燒香懸旛．寂然抄寫．至暮方出。明又如先．曾不告倦。及經寫了．如法奉襯。相送出門．斯須不見。乃至裝潢．一如正法。韻受持讀之．士重裹結。一重一度香水洗手．初無暫廢。後遭胡賊．乃箱盛其經．置高巖上。經年賊靜．方尋不見。周慞窮覓．乃於巖下獲之。箱巾糜爛．撥朽見經．如舊鮮好。

（註）寫經心誠．感聖來應。聖雖來應．示同凡夫。故一依其法．清旦食訖入浴．著淨衣等也。八戒．即八關齋法．以過中不食為體．以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業．不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受．至明日明相出為限。寫經令其日日常持．故須日日常受。至暮方出．則午亦不食矣。裹音果．包也。一重一度香水洗手者．即讀一回經．先用香水洗一度手。箱巾爛而經鮮好者．一以聖人之法力加持．一以韻師之誠心感格．一以妙經之功德難思故也。韻師後住隰州。道宣律師．貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數條．皆出三寶感通錄。

唐貞觀五年．有隆州巴西縣．令狐元軌者．敬信佛法。欲寫法華．金剛般若．涅槃等．無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨．寫了下帙．還岐州莊所．經留在莊。并老子五千言．同在一處。忽為外火延燒．堂是草覆．一時灰蕩。軌於時任馮翊令。家人相命撥灰．取金銅經軸。既撥外灰．其內諸經．宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子．便從火化。乃收取諸經．鄉村嗟異。其金剛般若一卷．題字焦黑。訪問所由．乃初題經時．有州官能書。其人行急．不獲潔淨．直爾立題．由是被焚。其人現在．瑞經亦存。京師西明寺主神察．目驗說之。

（註）老子五千言．即道德經。一切佛事．俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴．誠敬篤至。則三寶諸天．皆為擁護。否則無邊法力．莫之能感。觀此諸經毫無所損．唯金剛經題．字跡焦黑。以其人既無戒力．又無誠心故也。受持佛經者．可不以持戒竭誠為急務哉。

唐河東有練行尼．常誦法華。訪工書者寫之．價酬數倍。而潔淨翹勤．有甚餘者．一起一浴．然香熏衣。筒中出息．通於壁外。七卷之功．八年乃就。龍門寺僧法端．集眾講說。借此尼經．以為權定。尼固不與．端責之。事不獲已．乃自送付端。端開讀之．唯見黃紙．了無文字．餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已．香水洗函。頂戴繞佛．七日不休。開視．文字如故。即貞觀二年．端自說之云。（本擬廣錄恭敬三寶之利益、及褻慢三寶之罪愆、令研究佛學者取法有地、獲罪無由、以目力不給、遂止）

譯文：

　　世間的諺語云：「謙卑低下恭放他人不夠深切，不能得到其真。」此言雖然微小而可以比喻大事。世間之事，大而至於經學道術、文章詩詞，小而至於一個才能、一個技藝。若是想要微妙精義而入於神明，傳得薪火得其精髓，技藝超過於同儕眾人，名聲傳播於古代今日。如果不專精一心致力意志，竭盡誠心盡其恭敬，其怎麼能夠得到呢？是故管子曰：「思之思之，又重思之！思之如果不得，鬼神其將通之。」並非是鬼神來令其通達，乃是其心專精至誠達到究竟而使之然也。

漢代的魏昭，拜見郭林宗，其以為經師容易遇到，而人師難以遭逢。因此前往郭林宗之處受業學習，供給灑掃奉為師長。郭林宗有一次得疾，令魏昭作粥。粥煮成後而進奉之，郭林宗大聲呵責曰：「為長者作粥，卻不加以誠意恭敬從事，使得此粥不可食也。」魏昭於是更再作粥而進奉之，郭林宗又再一次呵責而達三次，而魏昭恭敬的容貌面色都不曾改變。郭林宗曰：「我開始時是見到你的顏面，從今而後便知道你的心也。」

宋朝的楊時、游酢，師事於程伊川先生。有一日由於請益的時間過久，伊川先生忽於瞑目而睡著，楊、游二子在旁隨侍站立而不敢離去。經過很久之後，伊川先生忽然覺醒過來說：「賢輩你們尚在此地啊！回去休息吧！」楊、游二子乃退下，出門時門外的雪已經下了深達一尺多矣。

張九成，十四歲時遊於郡中的學校，整日關閉其門戶，沒有事不會越出其門戶之限。比鄰屋舍的學生從縫隙洞穴偷看之，見到他收斂雙膝端危而坐，面對詩書就如同面對神明，學生們乃彼此驚異佩服而師事尊崇之。此四位先生，其所學習的乃是世間明德親民，修身齊家治國平天下之法，其尊敬師長重視道法，尚且能夠如此誠心，是故能夠學問成就道德建立，以致於在其生前和死後，皆能令人景仰讚歎不已。至於奕秋之教誨學生下棋，唯有專一其心、努力其志者才可獲勝。病僂駝背者之捕捉蜩蟬，乃是用其心志、毫不分心而獲得，由此而觀之，學習之事無論大小，皆當以竭誠恭敬為主。

更何況是我佛如來於往昔的無數劫中，欲令一切的眾生，同樣成就無上正覺之道。但是由於眾生沒有善根因緣之種子，因此沒有辦法可以度脫。是故世尊乃普遍示現色身，垂示其身形於六道之中，以種種的方便善巧，隨其根機而利益眾生。千般的法門同時開啟，以究竟唯一的佛道令眾生同得歸向。善根尚未種植、尚未成熟、尚未圓滿者，即令其種植善根、成熟善根，圓滿善根。應當以何身得度者，即現何身而為說法。如同廣大白雲一般普遍布施慈悲之法門，如同波濤奔騰而不間斷開示修行之海。六度波羅蜜一齊修行，以四攝法普遍利益一切眾生。其所作的布施也，內身與外財俱皆能捨，所謂的國家城池，妻子眷屬，頭目髓腦，自身血肉乃至雙手雙腳，皆能歡喜布施給予眾生。是故《法華經》云：「觀察三千大千世界，乃至無有如芥子許之處所，不是菩薩為了眾生捨棄身命之處。」

我佛如來為了眾生之故，經歷了三大阿僧祇劫，廣行六度萬行，普遍令眾生結下因緣之種子。等待眾生根機成熟的時間到來，然後示現成就無上正覺，廣大開啟說法之會，普遍相應於一切眾生種種之根機。對於上根的眾生則為其顯露開示諸法實相，令其可以直接高登於佛道之彼岸。對於中下根機者則宛轉曲折地垂下接引之方便，令其可以漸次而得到薰習陶鑄。不論是顯教密教、權教實教，偏教圓教、頓教漸教，皆是隨著眾生之根機而施設，觀察配合其時宜而用。教乘雖然有三種，而佛道之根本則無二。為了實教而施以權教，所以權巧之教乃是實教的權教；開破權教而顯露實教，所以實教乃是權教的真實之意。俯垂隨順於一切眾生種種的根機，慈悲漸進而循循善誘。必定令其根機與實理能夠雙雙契合，方可得以知解和修行同時圓滿。

學佛之人雖然專門主張修行大乘，也不可以輕視棄捨小乘之法。因為小乘原本是為了要令眾生進入大乘而施設的，乃是我佛如來度化眾生之妙用，實在是下根器眾生出離苦海之宏大方法。是故《四十二章經》云：「學習佛道者，凡是佛陀所言說者，皆應當要信受隨順。譬如食用蜂蜜，不論中間或旁邊皆是甜的，我所說的經典也是如此。」大海雖然有淺深之不同，但是海水的味道原本並無二致。凡是屬於佛教之經典，特別應當一體而尊重之。就譬如轉輪聖王之命令，其事情雖然有種種之不同，可是其為聖王之敕令則是同一也。而且回教根機之人受持佛法，則沒有一法而不圓滿，治理世間之語言，和資養生命之事業等等，尚且皆是隨順於佛陀之正法。更何況是如來金口所說的生滅和無生等四諦、十二因緣等佛法呢？

等到釋迦如來一期度化眾生的事緣完畢，示現了滅度涅槃之相。迦葉和阿難等諸大弟子結集法藏，遍於三千大千世界而流通之。經過一千年之後，流傳教化至此東土。西天東土兩地的高僧，東西兩地不斷往返奔走，翻譯流布佛陀經典，毫不吝惜自己的身軀性命。閱讀法顯大師，曇無竭大師，玄奘大師等人之傳記，其所經歷之道路當中的危險阻礙，非常地艱難辛苦，不知不覺便會令人哽噎而涕淚橫流，沒有辦法停止。佛經云：「人身難得，佛法難聞。」如果不是宿世有很好的因緣，佛經的名字尚且不能聽聞。更何況是受持讀誦，修習因行證得果地呢？

然而釋迦如來所說之法，實際上乃是依於眾生自心本自具足之理體。在眾生的心性之外，完全了無一法可得。但是因為眾生是在迷惑之中，不能夠了知此理，因此於真如實相當中，虛幻生起妄想執著。由此而生起貪瞋癡，造下殺盜淫之惡業。迷失智慧而成為煩惱，即於常住無生當中而幻化生滅，如是經過塵點劫之久，也沒有辦法可以迴返自心。所幸能夠遇到釋迦如來所說的大乘顯密諸經典，才知道衣裡明珠本來存在，佛性乃是本來存有。即彼客地作工之賤民，原本就是大富長者的真實兒子。人天等六道之所，不是自己應有的住處；實報無障礙和常寂光土，才是我們本有之家鄉。

回過頭來思惟從前無始以來，未曾聽聞佛陀之說法，雖然是有此本自清淨的心性，可是無端而冤枉蒙受輪迴之痛苦。真是可令人痛哭流涕，其音聲震動三千大千世界，心片片而碎裂，腸寸寸而絞斷也。佛陀的此恩此德，勝過彼天地和親生父母，又何止是百千萬倍而已，縱使是粉身碎骨，又何能報答佛之恩德。唯有依循佛陀的教法而修行，自我修行亦教化他人，才可以稍微舒展我們如同春天的小草仰望太陽光暉，夏天的葵花向著光明之日的微細心意而已。

然而如今的僧俗二眾，翻閱讀誦佛教經典，完全沒有絲毫誠意，種種的輕褻怠慢，難以一一枚舉。然而由於習慣之行既已非常久遠，大家彼此都能夠互相安忍，而其輕褻怠慢之形跡，實在是不忍全部明言。其視釋迦如來之法語，就如同破舊敗壞的故紙。而且不要說是不知道旨意趣向者，完全無法得到佛法之利益。即使是能深入了知佛經真實義理者，也只是口頭三昧、面門形式的輝光而已。就如同飢餓的災民空說飲食，如同貧者算數他人之財寶。雖然有研究佛法之功德，可是絕對沒有真實證得之利益。

更何況是輕褻怠慢之罪，何異於彌天的過失，而其將來受苦之期，又豈只是窮劫無盡也。雖然是讀誦修行之善因，反而招致痛苦的惡果。縱使能夠作為將來得度之因，可是難免要在多劫當中備受其痛苦。由此之故我心中懷著慘痛傷心，膽敢陳述粗略之見解。企望眾生皆能依循佛陀之教化而如法奉行，以期望大眾於唯有得到利益，而無有受損傷害。《金剛經》云：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又云：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」

何以令眾生如此呢？「以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。」而諸大乘經典當中，處處皆教人恭敬經典，其數極為眾多。這是因為諸大乘經典，乃是諸佛之母，菩薩之導師，乃是三世如來之法身舍利，九法界眾生出離苦海之慈航也。雖然是已經高證究竟佛果，尚須恭敬佛法，就如同回報本源而慎終追遠，不可遺忘大恩大德也。是故《涅槃經》云：「法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。」

更何況是博地的凡夫，通身都是業力所纏，就如同重罪囚犯被長久監禁束縛於牢獄之中，沒有辦法可以出離。何其幸運承蒙宿世的善根，得以目睹佛陀之經典，就如同囚犯遇到特赦之文書，其慶幸快樂是沒有辦法言說的。必然將可依此經典而長久辭別三界的輪迴，永遠出離生死痛苦之牢獄。親自證得法身報身化身等三身，直接到達涅槃之家鄉。此無量無邊的利益，都是從聽聞佛經當中而得到。豈可放任狂妄之知見，心中不存有恭敬畏懼，就如同世俗儒者之讀誦詩文，任意妄行輕慢褻黷之事。既然已經閱讀了佛經，何不依照佛經所說而恭敬尊重經典佛法。既然輕視褻慢佛法，又豈能夠得到佛法所有的真實利益呢？

倘使我們能夠暫時止息狂妄的知見，在清靜的夜裡自我思惟，則必定心神驚悸恐懼，感慨傷心而涕淚滂沱也。自己悲哀昔日之無知，誓願畢其一生以竭盡其誠心，從此心意肅穆恭敬，身業口業清淨無染，永遠斷絕粗俗鄙劣之邪惡態度，恆常依止經論的聖人之言。如果真的能夠如此，才可以於佛法的大海之中，隨分隨力，各各獲得真實的利益。

就如同阿修羅和香象，以及小蚊蟲，飲用於大海之水，咸皆可以獲得充滿飽足。又如同一陣雨普遍滋潤大地，小卉草和大樹木一同皆欣欣向榮。若能如是，則自己受持經典佛法之功行，才不會枉費而無用。而釋迦如來所說之經典和諸多祖師宏揚佛法之心，也才可以稍稍得到舒暢而感到欣慰喜悅也。如今將古代大德恭敬經典之事跡和其利益，簡略地收錄數條，企望想要真實修行實踐佛法者，可以有所取法也。

齊僧德圓。不知其姓氏家族，天水人。平常以《華嚴經》為業，專精讀誦受持，並且能微妙統攝其究竟之義旨。後來整修一個清淨的林園，種植許多穀楮樹，同時在園林中種植香草，並間雜種種鮮花。每一次進入此庭園，必定要洗浴濯足，身上穿著清淨之衣。然後以香水灌溉花木，穀楮樹生長三年之後，其香氣芬芳馥郁。又另外再特別建造一間清淨的屋室，以香泥塗抹牆壁和整地，然後結壇場而清淨器具，準備洗浴之器具和新淨的衣服。工匠之人都要受持齋戒，每次出入都要更衣，而且必定要盥洗漱口並且熏香。然後剝取穀楮樹而取其樹皮，並用水沉香浸泡，如此維護清淨而造紙，經過整整一年紙張才製造完成。

然後另外再建築清淨的基地，更再建造新的屋舍，乃至於大柱橫樑椽木瓦石，都以香湯來洗濯才使用，每一件事都非常莊嚴潔淨。在屋室的廳堂中特別造了一個方柏的大座，四周布滿種種香花。上面懸掛著寶蓋，垂飾著種種金鈴玉佩，其中間雜著流蘇。並以白檀紫沉，作為寫經的桌子，並製成筆管。書寫經典之書生每日受持八關齋戒，並以香湯洗浴三次。穿著華麗的冠帽和清淨的衣服，其形狀就類似於天人。

即將進入寫經的屋室時，必定於經過的路邊夾道焚香，由梵唄在前引導之。德圓法師也穿著莊嚴清淨之衣服，執持著香爐在前恭敬引導，並且散花供養，然後才開始書寫經典。德圓則在一旁胡跪而運心觀想，恭敬傾心地注目觀看。才寫了幾行字，每一個字皆放出光明，映照於整個廳院，全部的眾人都一同親見，人人莫不悲傷感懷，久久之後光明才停歇。

此外又有神人執持兵戟，現出形體而在旁警戒護衛。德圓和書寫經典之人皆一同見到，其餘的人則不能目睹。又有穿著青衣的清淨童子，不知從何而來，手中執持著天人之花，忽然現前而恭敬供養。前前後後靈異的感應，紛紛雜雜相連不斷。如此經過了兩年，書寫經典才完畢。然後以香木書函而裝盛之，放置於諸寶所成的幢帳當中。安放在清淨的堂室之內，每日恭敬頂禮拜謁。後來因為轉讀經典，其書函更放出奇異的光明。至於其莊嚴潔淨，和恭敬之態度乃是絕於古今。此經展轉傳遞，於今已經經過了五個朝代，如果有以恭敬心而清淨讀誦者，時時都有昭然顯著的不可思議感應。其經典如今在西太原寺賢首法師之處所，恭敬守護而供養之。

印光大師註：此與下面所說的二條引文，皆是指晉譯的六十卷《華嚴經》也。穀，其發音為「谷」，字體從「木」，而不從「禾」，穀楮乃是楮木的別種。德圓種穀楮樹，以造紙寫經。進入此穀楮樹之園，尚且必須洗浴濯足，穿著清淨的衣服。那麼平日的禮佛誦經，其竭誠恭敬清淨整潔，便可想而知了。如今之人登於大雄寶殿，尚且沒有彼人進入楮樹之園的虔誠潔淨，實在是可以令人感慨也。

所謂的「浴具新衣」者，浴即浴室，「新」字宜作「蠲」，即是說浴室中具有上廁所之衣服。「匠人齋戒，易服出入」者，是說所用的工匠之人，皆須持守五戒，每日受持八關齋戒法。凡是想要上廁所者，要先去浴室，脫去平常衣服，穿著上廁所的衣服。等廁所出來後，先洗淨大小便處，其次洗浴身體，然後才穿上平常之衣服。「旒蘇」，即是鬚子，乃是聚集眾絲線，於其頭上綁一個結子，下面則分散開絲線。「唄」者，唱讚也。經歷「五代」，即齊、梁、陳、隋、唐，此傳乃是唐代之人所作的。故曰「于今五代」。德圓之虔誠，超越於古今之人，是故其靈異的感應，紛紛雜雜相連不斷。

如今之人雖然沒有此財力，可是於其能力所能為者，怎麼可以不竭誠盡敬，以期三寶垂以慈悲，冥冥之中或是顯著地給予加被呢？假使只是從事外相形跡之行，心中了無誠心恭敬，則無量無邊之佛法慈力，也沒有辦法可以感通，而卻說佛法沒有靈驗，這樣怎麼可以呢？此文乃是依據《華嚴懸談》及《會玄記》二本書中節錄而出。

唐定州中山僧修德者，不知其姓氏宗族。以勤苦之節操習以成性，安心守道於山林之中。以《華嚴經》、《起信論》，安定其心而從事修業。於永徽四年，發心要抄寫《華嚴經》，是故另外找一個清淨的園院，種植楮樹，並且兼帶種植香花，用香水來灌溉。總共經歷了三年，然後潔淨而造紙。此外又特別建築清淨的高臺，於其之上起造屋室。召請善於書寫之人溈州的王恭，先在別的園院受持齋戒，事先洗浴更換淨衣，然後焚香散花，懸掛諸幢幡傘蓋，禮拜經典懺悔業障，然後才陞座準備書寫。其下筆時口中含著沉香，舉筆之後才敢吐氣，每日恒常都是如此。

修德法師每日進入靜室之中運心觀想，每寫完一卷，即施予細絹十疋，一部經總共有六百匹細絹。王恭乃竭盡其力專志精誠，所有的酬勞都不接受。王恭才寫完整部經，不久便遷化往生。修德因為寫經完成，於是設齋而慶祝之。大眾集合之後，修德於佛像之前，燒香散花，發下宏大之誓願。才一打開經典，經典便放大光明，周遍於七十餘里，照耀於整個定州城之中，城中的士人女子，普遍皆一同親見。在中山當地的受齋之眾，大家皆投身禮拜恭敬屈伏，心中悲傷哽咽而一心懺悔。

註：此與上一段之事這大都相同，可見古人於三寶分上，大都是竭誠盡敬。絕對不會像今人之怠忽褻慢，有名而無實也。其舉筆而欲吐氣者，或者欲咳嗽，或者欲呵欠，即暫時停筆一下，面向於側面旁邊，令口中之氣吐出，不敢以口中臭氣熏於經典之故也。才書寫經典完畢，不久即遷化往生者，乃是因為其專心書寫經典，不求個人名利，由於專精至誠之極，致使業障盡而情執空，即可了生脫死。高登於上品蓮臺，親自證得不退轉之地也。觀見此事，即可親見佛法並不孤負於人，而如今的僧俗之人，大多都是孤負佛法之人也，奈何奈何啊！此一條出自《會玄記》。

唐代僧法誠，姓樊氏，雍州萬年縣人。幼人便出家，以持誦《華嚴經》為修業。因為遇到慧超禪師，其隱居於藍谷高山，法誠於是屏棄塵囂煩俗，竭盡誠心向慧超禪師請益。後來於寺院南邊的山嶺，建造華嚴堂，其堂室的內外皆非常清明潔淨。種種莊嚴之事既已完畢，乃圖畫《華嚴經》七處九會之像。又竭盡其精誠之心志，準備書寫受持。

宏文學士張靜，當時號稱為最工巧於書筆，罕有能夠比他更加殊勝者。法誠乃邀請其至山上的屋舍，令其受持齋戒，潔淨而自我修行。口中含者香汁，身上穿著新淨的衣服然後寫經。然而張靜由於長途而來寫經，每寫一張紙價值五十錢，法誠料知其心中之想法，才寫兩張紙，便給報酬五百錢。張靜由於得到優厚之利益，因此非常竭盡心力來寫之。

整部寫經的過程中，法誠恆常每日燒香供養，放置在其寫經的書案之前。在張靜一點一畫之間，法誠皆專注而心緣目睹，完全沒有遺漏錯誤。由於其恭敬志誠而一心專注，時時感應靈異之鳥，其形體色彩乃是世間稀有，飛入廳堂之中，徘徊而展翅鼓舞。有時飛到經案之下，有時又飛上香爐，極為安靜而停止在當處觀看寫經，其形態極為自然而溫馴容易親近，停留長久一段時間才飛翔離去。第二年寫經完畢後，即將舉辦慶祝之事，靈鳥又再度飛來，如同從前一樣溫馴安靜，其鳴唳的音聲清澈而明亮。

貞觀初年，造畫千佛之像，靈鳥又再飛來，站立停止在工匠的背上。後來營辦齋食供養，以慶讚諸經像之完成，太陽即將到了日中之時，大家都奇怪靈鳥為何還不到。法誠顧視山嶺曰：「靈鳥既然不來，我的誠心不夠感人也。難道不是嫌棄我種種污穢之行，而有如此徵驗。」說完之後，靈鳥忽然之間便飛來，盤旋反復地飛行而鳴啼，並進入香水之中，振奮雙翅而洗浴，中午過後便又離去。前前後後如此靈應者，多得無法完全敘述。

寫經的張靜平日善於筆墨文字，為鄉里之人所共同推崇。於當地山路之中的石壁懸崖，刻寫諸經典偈頌，皆是出自其手筆也。張靜有一次手寫《法華經》時，當時正好是在露天之地，因為臨時有事而到他處，並未將紙筆經書收拾好。正好遇到大雨滂沱如注，山溝溪澗波濤紛飛。張靜趕緊跑回去看，整個桌案都是乾燥的，而其餘旁邊之物都已被大水流走了。張靜曾經後退倚靠於橫松休息，因此而墮落於懸崖的水流中，尚未落入於下面的澗水中，不知不覺間已經登於高處的岸上，沒有損傷一根汗毛。

註：法誠、張靜，各自都竭盡其誠心恭敬，是故其得到的感應，都是難以思議。此段出自《華嚴經懸談》，以及《會玄記》並且參考《續高僧傳》。

唐代僧曇韻，定州人，年紀七十歲時，當時為隋朝末年極為戰亂，因此隱居於離石一帶的北千山，常常持誦《法華經》，心中想要書寫其經，可是沒有一同志向之人。如此經過了很多年，有一日忽然有一位書生，不知何因而至，自稱說法師所要求書寫經典時的端潔清淨，他都可以做到。因此即於清晨日出時，飲食後便入浴，洗浴後穿著清淨的衣服，並受持八關齋戒。然後進入清淨之室，口中含著檀香，燒香懸掛幢幡，一心寂然安靜而抄寫經典，到了日落薄暮之時才出來。第二日又如同先前一樣，從來不曾說他疲倦。等到經典書寫完之後，如法給予酬金，相送而出於門外，一下子此書生便不見了。

乃至此經書的函套裝璜，一一皆如正法。曇韻受持而讀誦之，以七層布來包裹綑結，每打開一層後便一次用香水洗手，從來不曾暫時廢止。後來遇到胡人賊亂，於是用書箱裝盛其經典，放置在高山巖洞之上，經過一年之後賊亂才止靜，四方找尋都不見其經。於是心中慞惶地窮盡一切處而尋覓，最後才在巖洞之下尋獲。其書箱包巾都已經爛壞，撥開腐朽後見到經典，依舊像從前一樣光鮮完好。

註：想要書寫經典之心意虔誠，因此感得聖人前來應現。聖人雖然來應現，可是示現如同凡夫。是故能夠專一其清淨之法，清晨日出飲食後入浴，穿著清淨衣等等。「八戒」，即是八關齋戒，以過了中午不飯食為體，以不殺生等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業，不令其生起。乃是令在家人受出家戒，從今日早上清晨受，到明日太陽光明之相出現時為限。寫經者令其日日常持八戒，故須日日常受八關齋戒。到日落薄暮才出來，則中午亦不飲食也。

「裹」音為果，是指包覆也。「一重一度香水洗手」者，即讀一回經典，先用香水洗一次手。書箱包巾爛壞而經典光鮮完好者，一者是因為聖人寫經之法力加持，一者是因為曇韻法師之誠心感動天地，一者是因為《妙法蓮華經》的功德難以思議之故也。曇韻法師後來住在隰州，道宣律師於貞觀十一年到彼處曾親見之。當時法師年紀已經七十歲了。此下之數條，皆出自《三寶感通錄》。

唐貞觀五年，有隆州巳西縣人，令狐元軌者，平日恭敬信受佛法。心中想要書寫《法華經》、《金剛般若經》、《涅槃經》等，但是自己沒有辦法檢視校對，於是依憑當地的抗禪師來檢視校對。抗禪師乃在寺中如法潔淨地檢校，還為他寫了下經函的封面書名。令狐元軌後來回到岐州的莊所，將經典留在莊中，和老子《道德經》五千言，一同放在一處。有一日忽然間被外來的火所延燒，其堂室乃是由茅草覆蓋而成，一時之間便化為灰燼而蕩然無存。令狐元軌當時在外擔任馮翊的縣令，家人趕緊命人撥除殘灰，取出金銅的經軸。等到將其外面的灰燼撥除後，其箱內的諸經，宛然不變而如故，裝璜的色澤也沒有改變，只有書箱外套化成灰燼。

又再尋覓《老子》一書，卻已經隨著火勢而化盡了。於是便仔細地取拾收藏諸經典，其鄉村之人都非常嗟歎驚異。而《金剛般若經》這一卷，其經題之字體有焦黑的狀況。探訪詢問其緣由，乃是在最初題經之時，是請一位善於書寫的州官，其人由於來去匆忙，並未如法潔淨身心，只是直接草率便書寫經題，因此而被焚黑。其寫字之人如今仍然健在，而此不可思議之經典也尚存。京師西明寺的住持神察，曾目睹此靈驗之事而說之。

註：老子五千言，即是《道德經》。一切的佛事，都以持戒淨行、竭誠恭敬為本。若是戒行精潔莊嚴，誠心恭敬到了極致，則三寶和護法諸天，皆會為其擁護。否則即使是無邊的佛法功德力，也沒有辦法感應。觀察此諸經典於火災中毫無所損，唯有《金剛經》的經題，其字跡焦黑，這是因為書寫之人既無持戒之力，又無恭敬誠心之故也。受持佛經者，可以不以持戒清淨和竭誠恭敬為最緊急之要務嗎？

唐代河東有精練苦行之尼師，常常持誦《法華經》。探訪工於書寫文字者來寫經，以高於平常數倍之酬金給之。而尼師自己則潔淨如法恭敬虔誠，勝過於其他之人。凡是每一次寫經都要先沐浴一次，並且燃香熏染衣服。寫經者吐氣則利用竹筒讓他吐氣，接通於牆壁之外，七卷的《法華經》經歷了八年才寫完。

龍門寺的僧人法端，曾經集眾而講說經典，向尼師借此部經典，以作為楷正校定。尼師堅持不借，法端則責備之。尼師由於不得已，乃親自送往交給法端。法端打開經典讀誦之，只見到一張張的黃紙，完全看不到文字，其他卷的經文也是如此。法端感到慚愧懺悔而送回給尼師。尼師悲傷哭泣收回此經後，以香水洗其書函，將經典頂戴於頭上繞佛，七日之間皆不休息。然後打開來看，文字又恢復如故。當時為貞觀二年，此乃是法端自己所說之事。

本來準備要廣泛收錄恭敬三寶的利益，以及褻慢三寶的罪惡過失，令研究佛法者有取決之規範，而無獲罪之緣由。由於眼力疲勞無法支撐，於是便終止。

挽回劫運護國救民正本清源論

原文：

　　道德仁義．乃吾人本具之性德。因果報應．實天地化育之大權。人生天地之閒．藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地．並立為三．稱為三才者。以其能仰體天地之德．皆可以為堯舜．皆可以作佛．以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象．一以自強不息法天．一以厚德載物法地教人。夫自強不息．則閑邪存誠．克己復禮．非到明明德．止至善．人欲淨盡．天理流行．以復其本具之性德不可也。厚德載物．則仁民愛物．推己及人．當必本忠恕．行慈悲．胞與為懷．物我同觀．非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言即匹夫匹婦．亦皆能行。以堯舜之道．孝弟而已。聖賢之學．修身而已。能修身者．必能孝弟．必能格除物欲．擴充良知．以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。況得位行政．豈有不能兼善天下之理乎。天下不治．匹夫有責。使人人各秉誠心．各盡孝弟．各行慈善．矜孤恤寡．救難憐貧．戒殺放生．吃素念佛。則人以善感．天以福應。自然雨順風調．民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗．風吹地震等災。而時和年豐．人樂其業。加以慈和仁讓．相習成風．縱有一二愚頑．亦當化為良善。如矜梁上之君子．一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒．此後遂成善士。古人仁慈為政．真誠愛民．尚能感化異類。如虎不入境．魚徙他方等瑞徵。載諸史冊．不一而足。果能各以慈善相感．斷不至常有土匪刀兵．蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟．萬有不齊。天機深者．自能恪遵道義．以盡為人之分。其有宿習濃厚．障蔽性德。以至心之所念．口之所言．身之所行．每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理．及見其善惡報應之事．未有不戰兢惕厲．以自修省．冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫．為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心．以行教化。以故惠吉逆凶五福六極．作善降之百祥．作不善降之百殃．積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃之說．屢見于經。其所以感發人之善心．懲創人之逸志者．至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福．乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗．則欲為善而益加奮勉．必底于成。欲為不善而遂生恐懼．有所不敢矣。如是則提倡因果報應．乃仰承天地聖人之心．以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽．不但違背天地聖人之心．自己神識．永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏．聿修厥德。下愚者無所忌憚．敢于作惡。以致天地聖人化育之權．抑而不彰。吾人即心本具之理．隱而弗現。其為禍也．可勝言哉。但以世間聖人．語言簡略。又且只說現生．及與子孫。至于生之以前．死之以後。與從無始以來．隨罪福因緣．輪迴六道．皆未發明。以故識見淺者．雖日讀聖人因果報應之言．猶然不信因果報應。如來大教．顯示吾人心性之妙．與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道．與夫斷惑證真了生脫死之法．無不備具。是故遇父言慈．遇子言孝。兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁僕忠．各盡己分。則與世間聖人所說．了無有異。而復一一各示前因後果．則非世間聖人所能及。盡義盡分之語．只能教于上智．不能制其下愚。若知因果報應．則善惡禍福．明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶．免禍而獲福乎。又不知因果．多有外彰善相．實則暗存惡心．以行惡事。意謂人既不知．有何妨礙。不知吾人之心．與天地鬼神．及諸佛菩薩之心．息息相通。我心隨起一念．彼則無不了知。故曰人閒私語．天聞若雷。暗室虧心．神目如電。周安士曰．人人知因果．大治之道也。人人不知因果．大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思．故弗知耳。上古之世．人情淳朴．勝過叔季之澆漓．奚啻數倍。文王之澤．及乎枯骨。不數百年．殺人殉葬之風．遍于天下。列國諸侯之死．殺所愛之臣妾．動至數十百人。不惟不生憐愍．而復反以為榮．各相效尤。以秦穆公之賢．尚殺百七十七人以殉葬。子車三子．乃國之良臣．亦復不為國與民計而免．況其他無道之暴君哉。國君如是．大夫與士．亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出．亦莫能止。及佛教東來．闡明因果報應．令人戒殺放生．斷葷吃素。即蟲蟻蚤蝨．尚令護惜．勿行殺害．何況于人。以一切眾生．皆有佛性．皆知貪生怕死．皆是過去父母眷屬．皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤．何敢妄行殺害．以充口腹乎。慈風一扇．勝殘去殺。勿論諸侯大夫士．不敢殺人殉葬。即南面稱朕者．亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之．亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴．因果報應之說。則後世之人．能盡其天年而死者．蓋亦鮮矣。此係至淺近之法．而其效尚能如是。況論心性極賾之理．與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生．循循善誘。初以五戒十善之人天乘．接引劣機．以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深．則為說四諦十二因緣．令其斷見思惑．證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性．則令其發大菩提心．遍修六度萬行。上求佛道．下化眾生。興無緣慈．起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施．以及六度萬行。度脫一切眾生．令入無餘涅槃。不見能度之我．與所度之人及眾生．併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著．三輪體空。故令塵沙無明．因之消滅。隨其功行．以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性．徹悟唯心．福慧圓滿．智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生．根機陋劣．匪仗如來洪誓願力．決難現生即出生死。由是以大慈悲．特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願．持佛名號．求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善．併六度萬行種種功德．悉以回向往生。此則以己信願．感佛慈悲。感應道交．必蒙攝受。待至臨終．蒙佛接引．往生西方。既往生已．則圓離眾苦．但受諸樂。親炙彌陀．參隨海眾。其證無生而成覺道．如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者．其難易固天淵懸殊也。又仗自力者．百千萬人．難得一二即生了脫。以其必須定慧具足．惑業淨盡．方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡．則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切．萬不漏一。三根普被．利鈍全收。上根則速證法身．下根則帶業往生。如來度生之懷．唯淨土法門．方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益．故古今來聖君賢相．傑士偉人．莫不自行化他．護持流通。以其能陰冀郅治．顯淑民情。消禍亂于未萌．證本具之佛性也。近來世道人心．日趨日下。各懷我見．互相競爭。以致刀兵連綿．無時靜謐。而上有好者．下必有甚焉者。一班頑民．盡作土匪．肆行劫掠．毒害生民。人以惡感．天以災應。水旱疾疫．風吹地震．種種慘災．頻頻見告．國運危岌．民不聊生。欲行拯救．苦無其力。唯有懇求當權諸公．及一切同胞。悉本忠恕之心．以行慈悲之道。視一切人民．皆如同胞。互相扶持．勿行殘害。思前因與後果．必修德而行仁。利人者實為利己．此生他世．福報無窮。害他者甚于害自．現在未來．苦報無盡。與其逞勢于一時．以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世．以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地．未斷惑業．縱生人天．終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力．持佛名號．求生西方．以期盡此報身．高登極樂．方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫．忍令本具佛性．常被惑業所縛．以受生死苦荼乎。張季鸞君．特刊中華新報．每日專闢一欄．提倡佛學。舉凡如來應化．法道流通．信毀罪福．修持利益。與夫戒殺放生．吃素念佛之言論事跡．隨便登載。冀閱報諸君．同悟心佛眾生．三無差別之理。以行斷惡修善．復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職．天地化育．聖賢心法．佛教綱要。與夫亂之所始．治之所由。撮略言之．以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸．不能暢發蘊奧。然其意義．固非妄談杜撰．有可取焉。又人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者聖．愚者智。貧賤者富貴．疾病者康寧。聖賢道脈．得之于千古。身家經營．遺之于子孫莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙．是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻汙遺棄。而無形之字．更不可褻汙遺棄。孝弟忠信禮義廉恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道矣。可不哀哉。

譯文：

 　　道德仁義，乃是我們人類本自具有的心性功德。因果報應，實在是天地教化育成之大權巧也。人生長於天地之間，以藐小的七尺之身軀，其能夠與廣大高厚不可測量之天地，並立而稱為三才者。乃是以其能夠仰望體察天地好生之德，了知人人皆可以為堯舜，人人皆可以作佛，以參贊天地化育的緣故也。

是故儒家聖人於《易經》乾坤二卦之象，其中乾卦以「自強不息」來效法天道，坤卦以「厚德載物」來效法大地，而以此天地之德來教導人們。所謂的「自強不息」，則是遠離邪惡心存誠敬，克制私己而回復禮法。如果不是到達明了自心之明德，止於至善之地，私人欲望清淨究竟，天賦的性理能夠流行實踐，以回復其本自具有之性德不可也。而所謂的「厚德載物」，則是行仁於民、慈愛眾物，推己之心而及於他人。則必當本於忠恕之道，實行慈悲，以人民為同胞、眾生為同類而感懷慈愛，萬物與我同體而觀，如果不是窮盡其參贊化育之天職則不停止也。

然而此並非是專指居於權位而實行政事者，而是說即使是平凡的匹夫匹婦，亦同樣都可以實行。這是因為所謂的堯舜之道，其實就是孝悌而已。而聖賢之道學，其實就是修養自身而已。能夠修養自身，則必定能夠實行孝悌，必定能夠格除物欲，擴充本有的良知良能，以獨善其自身也。而其功效必定能夠刑範於自身之妻子，乃至於親身兄弟，以至於控御於家庭邦里。更何況是得其權位而實行政事者，豈有不能兼善於天下之理呢？

天下之不能夠治理太平，每一個匹夫皆有責任。假使人人能夠各自秉持其誠心，各自努力盡其孝悌，各各實行慈悲仁善，矜愛孤兒體恤寡母，救度危難憐愍貧人，戒止殺生寬放生命，奉行吃素一心念佛。則人以善行成於上天，蒼天乃以福德而相應。自然而然便能雨順風調，人民安康物產富足，決定不致於常常降下水災旱災瘟疫蝗蟲，以及颱風地震等災難。而時節平和年歲豐收，人人樂於其事業。更加上以慈悲祥和仁義禮讓，互相學習成為風氣，縱使是有一兩個愚癡頑劣之人，也必當化為良善之民。

就如同矜哀同情樑上之君子，因此一方永遠斷絕竊盜賊人。救助藏匿在屋室內之小偷，此後遂變成良善之士。古人以仁慈為政，以真誠心憐愛人民，尚且能夠感化異類畜生。例如老虎不進入於境內，鱷魚遷移至他方之祥瑞徵驗，記載於種種的史書當中，不是只有一兩項而已。如果真的能夠各各以慈悲善心來互相感化，絕對不至於常常有土匪刀兵，和蹂躪摧殘、搶劫掠奪等禍害也。

然而人們稟受於天之氣質，一切眾生都不齊等。天生根機深厚者，自然能夠恪守謹遵於道德仁義，以盡到其為人之本分。若是有宿世的習氣濃厚濁惡者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至於其心之所念，口中之所言語，身體之所行為，每每與道德仁義互相違背。然而若是讓他聽聞天道福澤善行之人，災禍降於造惡之人的道理，以及見到其善惡報應之事，則沒有不戰戰兢兢而警惕恐懼，並以此自我修正反省，以期達到獲得福德而免於災禍者也。

由是可知天地以福祿來潤澤善行之人、以災禍降臨於邪惡之人，作為攝持人民悉皆遵行道德仁義之大權巧也。聖人本著天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆凶之事，五福六極。作善事降之百祥；作不善降之百殃。積善之家必有餘慶；積不善之家必有餘殃之說，而屢屢說明於儒道之經書當中。其能夠感動發起人之善心，懲治摧折人們放逸之心志者，乃是極為深切也。那麼因果報應之吉凶禍福，乃是道德仁義是否能夠依循或相違，真實或虛偽之真實驗證也。既然知道其有真實驗證，那麼想要行善之人則必能夠更加勤奮勉勵，必定能夠達到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐懼，便會心中有所不敢也。如是則提倡因果報應，乃是仰望師承天地聖人之心，以成就世間人道德仁義的本性之德也。

若是以因果報應為渺茫不可見的無稽之談，不但違背了天地聖人之心，而且使自己的神識，永遠墮落於三惡道之中。並且使上根智慧之人不能奮發心志隨時敏於行善，快速修行善德。下根愚鈍者則無所忌憚，敢於造作惡事。以致於天地聖人化導教育之權巧方便，壓抑而不能彰顯。也使吾人即心本自具足之性理，隱覆而不能顯現，其作為之災禍，豈是可以完全言說呢？

但是因為世間的儒道聖人，語言文字過於簡略，而且又只是說現生之事，以及子孫之禍福。至於此生以前，和此世死亡之後。與從無始劫以來，隨著罪福之因緣而輪迴於六道中的生死，如此種種皆未顯發說明。以此之故見識淺薄者，雖然每日讀聖人因果報應之言語，卻猶然不相信因果報應。

釋迦如來的廣大教法，顯示出我們心性之高妙，與三世因果之微細。舉凡格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下之道，以及斷除迷惑證得真性、了生脫死之法，無不完備而具足。是故遇到為父者便言語教導以慈愛，遇到為人子女者則談孝道，乃至兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠，教人各各皆盡其本分。則與世間儒家道家聖人所說的，完全沒有差異。然而又能夠一一各別顯示其前因後果，此則不是世間儒家道家聖人所能夠相及的。

克盡仁義各盡本分之言語，只能教導於上根利智之人，不能約制其下劣愚癡之徒。若是能夠知道世間有其因果報應，則善惡禍福之事，就明白而如同觀看火光也。又有誰不想要趨向於吉祥而躲避凶災，免於禍害而獲得福澤呢？此外如果不知道善惡因果，則便有很多外表彰顯良善之相，而實際上暗地裡存著惡心而行為種種的惡事，其心裡面總認為人們既然不知道，又有什麼妨礙呢？

卻不知道我們每個人的心，與天地鬼神，以及諸佛菩薩之心，息息相關而相通。我之心中隨便起一個念頭，彼諸佛菩薩和天地鬼神則無不了知。是故說人間的竊竊私語，上天聞之如同雷聲。在暗室中的虧心之事，天神的目光如閃電般光明。周安士曰：「人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是導致天下大亂之道也。」這是非常明確也！談論三世因果乃是佛陀的恩德普及利益於人民之生計也，人們正是因為不能夠深思，是故不能了知也。

上古之世，人心世情淳厚樸實，勝過於像法末法時期之道德淪喪人心澆漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩澤，可以普及於路旁之枯骨。可是不到其數百年之後，殺人而用來殉葬之風氣便普遍於天下。列國諸侯死亡之時，殺害其所愛的大臣妻妾，動則達到數十數百人。不但是不生起慈悲憐憫之心，反而卻以殉葬之人數眾多當作是榮耀。於是彼此互相仿效比較。以秦穆公之賢明，尚且殺害一百七十七人來殉喪。子車等三子，乃是國家的良臣，也不能為了國家和人民來考慮而想辦法勸導國君不要施行殉葬之事。更何況是其他無道之暴君呢？國君都如是無慈心而行殉喪之事，大夫與士人，亦各自隨其能力所及而做殉喪之事。雖然是孔子、孟子、老子、莊子一齊出世，也沒有辦法可以停止此事。

一直等到佛教傳到東方而來，闡釋說明因果報應之事，令人戒止殺生而放生，斷除葷肉而吃素食。即使是昆蟲螞蟻跳蚤蝨子，尚且都要令其愛護疼惜，不要施行殺害之事，更何況是對於人呢？這是因為一切的眾生，皆有佛性，都知道貪生怕死，皆是我們過去的父母眷屬，皆是未來的諸佛世尊。是故本來就應當仁慈愛念，憐愍體恤，何敢再妄行殺害之事，以充足於自己的口腹之欲呢？

佛法的慈悲風氣一吹扇於世間，勝過了殘暴而去除了殺生。不要說是諸侯大夫士人，不敢再殺人來殉喪。即使是南面稱朕的帝王，也不敢實行此殉喪之惡法。即使是有一兩位暴虐君王實行此事，也斷然不敢以多人殉喪為榮耀也。假使沒有佛法的六道生死輪迴之談，和善惡因果報應之說，則後世之人，能夠享盡其天年然後才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至為淺近之法，而其功效尚且能夠如此。更何況是自心體性這種極為幽微之理，與斷除迷惑證得真性之究竟佛道呢？

而我佛如來隨順於眾生之根機，循序漸進善於誘導。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根機的眾生，以作為超越凡情進入聖位，了生脫死的前方便。若是根機稍微深厚者，則為其說四諦十二因緣，令其斷除見思二惑，證得聲聞緣覺之二乘果位。

若是大乘之根性，則令其發起廣大菩提心，普遍修習六度萬行，向上追求於佛道，向下度化眾生。興發無緣之慈心，生起同體的大悲。不住於色聲香味觸法而行布施，以及種種六度萬行之事。度脫一切的眾生，令其證入無餘涅槃。不見有能度眾生之我，與所度化之他人以及眾生，而且連他們所證得之無餘涅槃的壽者相也不可得。由於其能我相、人相、眾生相、壽者相等四相不執著，能施、所施和布施之事，三輪體空，是故能令塵沙惑、無明惑，也因此而消滅。隨著其功德修行，以次第證得十住、十行、十迴向、十地、等覺之菩薩果。以及全體彰顯自性，徹底悟明唯心之旨，福德和智慧圓滿，智德和斷德究竟之佛果也。

又因為末世的眾生，根機極為低陋下劣，如果不是仰仗諸佛如來洪大誓願之力，決定很難在現生即得出離於生死輪迴。由此之故釋迦牟尼佛以大慈悲心，特別開啟了一個仰仗阿彌陀佛的慈力以了生脫死之淨土法門。只要具有真實信心懇切期願，並且能夠執持阿彌陀佛之名號，求生於西方極樂世界，其所修行的一絲一毫的世間善法，以及六度萬行種種之功德，悉皆可以回向往生極樂世界。此則是以自己的信心願力，感得阿彌陀佛的慈悲加持，眾生與佛彼此感應道交，必定承蒙阿彌陀佛之攝受。等到了臨終之時，蒙受阿彌陀佛之接引，而往生於西方極樂世界。

既得往生極樂世界之後，則圓滿脫離一切眾苦，但受種種諸般之快樂，親近就學於阿彌陀佛，參學跟隨於清淨大海眾之菩薩，其證得無生而成就無上正覺之道，就如同操持左券而領取我們寄放之舊物。相校於彼倚仗自力以了脫生死者，其困難和容易就如同蒼天和深淵之高低懸殊也。此外倚仗自力而修行者，百千萬人當中難得有一個兩個即生便能了脫生死。以其必須要定慧全部具足，癡惑業力清淨究竟，才可以如願以償。假使癡惑業力有一絲一毫尚未除盡，則生死輪迴決定難以出離也。

若是仰仗阿彌陀佛慈悲廣大之力，則只要信心願力真實懇切，則一萬人中也不漏失一人而皆得往生。其淨土念佛法門乃是三根普被，利根鈍根全部收攝。上根機者則能迅速證得法身，下根機者則可帶業往生。釋迦如來度化眾生之心懷，唯有西方極樂淨土法門，才能究竟舒展通暢也。由於其有如上種種的利益，是故古今以來的聖君賢相，傑出人士和英偉之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力護持佛法而使其流通。以其能夠暗中輔翼世間聖人之治理世間，明顯地幫助改善世間的民情，消除禍亂於尚未發生之前，證得本自具有之佛性也。

近來的世道人心，每日每日趨於低下。人人各懷私我之見，彼此互相對立競爭。以致於刀兵戰亂連綿不絕，無有一時的安定靜謐。而在上有好爭之執政者，在下者必定有更甚於此者。於是便有一班頑劣之民，盡去作土匪盜賊，放肆地去造作搶劫之事，慘毒傷害一般之生民。人們由於以惡業所感，上天便以災害來相應，於是水災旱災疾病瘟疫，颱風地震，種種慘烈之災害，便頻頻地於各地出現，國運於是危難而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要從事拯救，可是卻苦於力有不及。

唯有懇求當權執政的諸公，以及一切的同胞，悉皆能夠本於忠恕之心，以實行慈悲之道。視一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助護持，勿要造作殘殺傷害之事。仔細思惟善惡的前因與後果，必定要努力修德而實行仁義。利益他人者實在就是利益自己，不論是此生和他世，其獲得的福報皆是綿延無窮。殘害他人者實在是更甚於傷害自己，不論是現在或未來世，其痛苦的果報也是無窮無盡。與其逞意權勢於一時，以致自己的神識受苦於長久時劫；何如用修習德行來畢於一生，以期望身心享受安樂於多生多世呢？

然而在凡夫地之人，尚未斷除癡惑惡業，縱使能夠生於人天道之中，終究不是究竟安隱之處。假使能夠人人隨分隨力，執持阿彌陀佛的名號，求生於西方極樂世界，以期受盡此一生的報身之後，高登於西方極樂世界，如此方為最上的脫離痛苦之道。而身為堂堂的一個大丈夫，怎麼能夠忍受本自具有的佛性，常常被癡惑惡業所束縛，而受到生老病死之苦所毒害呢？

張季鸞先生，特別刊行中華新報，每日專門開闢一個專欄，以提倡佛學。舉凡釋迦如來應化之事跡，佛法正道之流通，信受佛法與毀壞三寶之罪福果報，修持佛法的廣大利益。以及戒殺放生，吃素念佛之言論和事跡，隨其方便而登載於報紙之上。冀望閱讀此報的諸君，能夠一同悟得心佛眾生、三無差別之道理。以便實行斷惡修善，恢復本源心地之勝事。

我認為此乃是護國救民、正本清源之大道。因此將我們人類的天職，天地之化導育成，古聖先賢之心法，佛教的大綱要領，以及世間災亂之所以開始，天下治平之所由來，撮取其簡略者而言之，以貢獻於當世具有智慧眼之高人。我所慚愧的是我的用詞文字拙劣粗樸，不能夠通暢地顯發其蘊藏之奧義。然而其中的意義，絕對不是狂妄之談或任意杜撰，實在是有可以取法之處也。

此外人生在於世間之中，其所資藉可以成就德行，通達才能，建功立業，以及一才一藝以養活自身家庭者，皆是由於文字住持道術義理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世間的至寶，能夠使平凡之人成聖，愚癡之人生起智慧。貧賤者變得富貴，疾病者得到健康安寧。聖賢的道眼法脈，流傳而得之於千古之後。乃至於自身家庭所經營之業，可以遺之於後代子孫。如此種種之事，莫不是仰仗文字之力。假使世間沒有文字，則一切的事理，皆不能夠成立，而人類與禽獸便沒有什麼差異也。

文字既然有如是之功德，是故便應當珍重而愛惜之。我私自觀見如今之人任意地褻慢污穢文字，簡直就是以世間至寶而等同於糞土也。如此之人難道不會現生折損福德和壽命，來生變成愚癡而無知無識嗎？此外不但是有形的文字，不可以褻慢污穢而任意遺棄。而無形的文字，更是不可任意褻污遺棄。孝悌忠信禮義廉恥，若是不能接受而親自躬行，則便成為亡八字也，無形之此八字既亡，則在生為衣冠禽獸，死後便墮落於三途惡道也，如此可不哀哉！

印光大師論文集終