《阿彌陀經要解》略註 智隨法師著
序一
淨土法門是一代時教之特別法門，乃至十念，乘佛願力，莫不皆往；到彼無殊，齊同不退。極簡極易，至頓至圓。其力用超越一代時教，是以「諸經所讚，多在彌陀。」然專說淨土，彰彌陀本願不可思議功德者，唯淨土三經。
《大經》廣說彌陀發願、成佛之因果，彰「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本弘誓願，倡「一向專念無量壽佛」之宗旨。
《觀經》初則廣開淨土之要門，顯說十三觀之定善及三福九品之散善，以收萬機；最後於〈下品下生〉章中，藉「五逆十惡，但稱佛名，下至十聲，往生淨土」之 事，顯彌陀超世悲願，暢如來度生本懷。此即以極惡最下之機，顯彌陀名號為極善最勝之法，故於流通文中，廢定散諸行而特別付囑持名一行。
《彌陀經》則顯彰《觀經》「廢、立」之深義，獨說念佛一行。少善難生，則是所廢；執持名號，則是所立。凡執持名號者，彌陀攝受，諸佛護念；臨命終時，即蒙 佛與聖眾，現前攝受，心住正念，而自在往生。此稱名一行是五濁惡世一切善惡凡夫唯一出離之道，因其易行易往，反成極難信之法，為破種種疑情，故六方諸佛悉 皆舒舌證誠，勸信求往。
三經雖文有詳略，義無增減；似三實一，唯顯「稱佛名號，必得往生」之本願。故善導大師言三經「唯明專念名號得生」。若知此一貫宗旨，淨土宗旨，一目了知。自然心無旁依，寶此一行。
三經以《大經》為根本，詳說彌陀本願，彰念佛往生根源。然流通最廣者，則在《彌陀經》，以其簡明易持故。習淨土者，多以此為定課。然誦此者多，知其義者寡，甚而曲解者亦不少。世人誤解此經義者，論其根本，約要有三：
一、經言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」多以為發菩提心、廣行眾善為多善根多福德，不知「唯稱佛名，是多善根多福德」。
二、經言：「執持名號，一心不亂。」多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為必斷惑至一心，方可得生。不知「執持名號」即是「心信 彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號」、「一心 不亂」謂之「念彌陀專復專」。故但能盡其形壽（若一日若二日之意），專念彌陀名號者，則乘佛願力，莫不皆往，此外別無玄義也。
三、經言：「臨命終時，心不顛倒。」多以為臨終必須有正念，方能感得彌陀接引。不明「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」 也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒」，此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，宜細著眼。
以上三點，若未明瞭，雖於《彌陀經》常誦不絕，因不知「稱佛名號，諸佛護念，住不退轉，必得往生」之大事，心中必存種種疑慮，甚至於惶恐不安，憂往生一事。此實非善持經者，以不明經義故。
又，《彌陀經》雖為一部完整的經典，但與《大經》、《觀經》有密不可分的關係，若能相互會通，則更易明瞭此經大義。然涉及三經要義者，行人亦多有難明之處。其難明處，大致亦可歸結為如下幾點：
一、《彌陀經》所言「執持名號」，與《大經》所言「乃至十念」，是一是二？
二、《大經》「乃至十念」，與《觀經》「臨終十念」，是一是二？
三、《大經》言：「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》言：「五逆十惡，十聲得生。」兩經有違，如何會通？
四、彌陀四十八願，一一誓願皆為救度眾生，何以古德獨尊第十八願為本願王？其意義究竟何在？
五、《觀經》既廣說三福九品、定善散善等，何以《彌陀經》貶少善不生，而唯標稱名一行？又，三經所說內容甚廣，何以三經唯明專念名號得生？
六、《彌陀經》言往生者：「皆是阿鞞跋致，與諸上善人，聚會一處。」《大經》言：「皆受自然虛無之身，無極之體」、「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之 德。」此皆顯往生無品位之別。然經中又言：往生有三輩九品之差別等。如何領會此義？古大德所判各有不同，有主報佛報土者，有主「報、化」二土者，有主四土 者，有主是同居土而又圓具四土者。眾說不一，當依何說？
以上種種疑問，是學淨土者最難決了之事。若不正依經論祖釋，辨明此義，心中必懷種種偏邪之見。或妄執私心我見，或別依他宗異見異解。如此修學淨土，知見不 正，心行不純，縱使急走急作，眾名虛假之行，雜毒之善，與彌陀願力不相應，多是不如實修行。因宗旨不明，致使「易行易往」的本願大道，隱而未彰，故常聞有 「淨業難成」之感嘆。
古之註疏中，於如是眾疑剖析最精要、最詳細者，無如善導大師《觀經疏》及蕅益大師《彌陀要解》，而尤以善導《觀經疏》為最直捷明瞭、最應今時之機。
善導大師上承龍樹、天親、曇鸞、道綽之法脈，集淨土大成，於《觀經疏》中，攝三經大義於一體，圓彰「凡夫乘願，直入報土；眾生稱念，必得往生」之淨土宗 旨。淨宗心髓，一覽無餘。此是淨宗正脈寶典，處處楷定宗義，彰彌陀至極大悲。可謂字字放光，耀人心目。古德讚其為「彌陀直說」，尊之如經，足見其尊高。惜 乎中土失傳千餘年，至清朝末年方從日本請回，而重放異彩。唐宋後弘揚淨土諸大祖師，雖慕其高德，卻罕有詳睹其文義者，唯印光大師得睹全貌而盛讚大師巍巍高 德。其讚言：
世傳師是彌陀現，提倡念佛義周贍；
念佛出光勵會眾，所說當作佛說看。
宋朝以後，淨土正依論釋，如曇鸞大師《往生論註》、道綽禪師《安樂集》、善導大師《觀經疏》等一系之寶典，皆失照於中土。後之弘淨土者，失此依怙，多傍附 他宗而著疏。或以禪釋淨，或以台釋淨，或以賢釋淨，故宋朝後之淨土思想多具融混性。蕅益大師《彌陀要解》則是諸宗融混中，最精最妙之淨宗要典，直將《彌陀 經》義，和盤托出。杜盡一切偏邪知見，破除一切自力心執，唯顯「五濁惡人，但持名號，徑登不退」之無上心要；彰淨土一法仗他力故，不憑修證，唯稱佛名而 已。《要解》雖融攝諸宗義理，卻別彰淨土不共宗旨。於中土《彌陀經》之註疏中，可謂最簡潔、最明瞭、最透徹。印光大師讚其為古今第一註，理事各臻其極，自 有由來也。受持《彌陀經》者，若能深明其旨，自然心開意解，而甘死盡偷心，寶此一行。然此寶典，雖為世人熟知，因其權借通途教相巧說淨土宗旨，若不善具擇 法眼，則難知其旨歸。
愚初習淨土時，於《要解》亦曾略有涉入。因障深慧淺，又無明眼善知識引導，故不明其開權顯實之用心。或迷於玄妙之理，或執於事理一心。於大師直指心要之 言：「往生與否，全憑信願之有無」、「無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退」、「同居眾生，持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂」等，卻茫然無知。故雖 聞大師力讚淨土一法最方便、最了義、最圓頓，可「方便、了義、圓頓」究竟何在，仍不得而知。雖大師剖心瀝血，勸歸淨土，寶此一行，然因法義未徹，偷心難 死，故總有未甘。幸有緣得遇曇鸞、道綽、善導一系之淨土思想，了知「稱佛名號，順佛本願，直入報土」之要義，始於淨宗「至簡至易、至頓至圓」有所驚悟。方 知持名一法乃「不斷煩惱得涅槃」之無上妙法，是如我之生死凡夫即身解脫之唯一要道。自此，方死盡偷心，安心淨土。不再彷徨，不再狐疑，不再癡迷於有名無實 之玄理，而甘心作一愚夫，任憑於彌陀救度，一向念佛。後再回觀《要解》，始窺知其言之所指，意之所歸，方歎其言近意遠之不可思議。可謂「曲徑通幽處，悠然 示坦途」也。
綜觀兩位祖師的淨土思想，可謂各有千秋，如春蘭秋菊，各擅其美，競放異彩。一者如一清流，純而不染，專倡淨宗心要，明往生正定業，唯在念佛。眾生稱念，必 得往生。一者則圓攝諸宗義理，顯名號功德獨勝。但持名號，徑登不退；一聲稱念，圓轉五濁；不涉施為，唯信乃入。雖風格不一，大義無二。能相互對參，自可深 明淨宗肝要。種種疑難問題，皆可迎刃而解。
淨業行人，若未得遇此二寶典，多如盲人無導。雖念念在茲，期生淨土，亦未免心有怯怯，恐不得生。今不揣庸愚，別參善導大師之法要，及餘經論等，權為《要解》略加註釋，拋磚引玉。期研習《要解》者，能深入其中，明淨宗心要。
良由淨土法門為一「特別法門」，故於略註中，多於其特別之處，細加參究，釋人所疑。使念佛行者，能的信「稱名必生」之本願而安心念佛。其他通途教理，無助於認識淨土，無助於往生大事者，則或簡或略。欲詳知者，可自閱有關書藉。
《要解》言簡義深，宗教具攝。自知乃一垢障凡夫，煩惱障眼，難盡其幽微。但於應時契機處，略述其本懷。所未徹處，或不當之處，只有乞大師於寂光中，放光加被，消我罪愆。亦願同仁，深入原文，以窺其要，則可免吾之失也。
釋智隨 謹序
佛曆二五四七年（二○○三）二月
序 二
蓮宗九祖，蕅益大師，作《要解》疏釋《彌陀經》，自其問世以來，淨業行人率皆奉為依准，近代印光大師讚為自有此經以來之第一註，其地位影響可知。
《要解》一部的宗旨是什麼？《要解》是寫給哪些人看的書，要達到什麼目的？亦即「要解」二字，「要」在何處？「解」為何人？大師在正釋之前，開章即做了說 明：《要解》之宗要，即是「信願專持名號」，此即淨宗根本義。《要解》是寫給「初機淺識」，也就是初涉佛法，初學淨土，智慧短淺的人所看的書，以令他們易 生信願，專持名號，同生極樂。
但翻開《要解》，其說實相、說心性、說理體、說四土、說事理一心等處，亦復不少，這些很難說皆是為「初機淺識」；又乍見之，與「信願專持名號」也似嫌稍 遠；更何況有人見此、迷此，以心性、實相為高妙，反而不知《要解》一部易行宗要，不能老實專稱佛名，甚違大師初心。何不專依淨宗獨立教相體系，意義更為明 顯？這是因為我國之淨土宗，大約經唐武宗會昌法難，及周世宗毀佛事件以來，承緒曇鸞、道綽法脈，而大成淨宗獨家教判體系之善導和尚《觀經疏》等淨宗根本教 典便已失傳，致使後來大德即使疏釋淨宗經典，也因失去本宗教判依據，故不得不借用或天臺、或華嚴等通途教相；今《要解》亦不得不然。不過大師之意，乃是借 通途教相顯淨土超勝，挽通途教門入淨土別益；這是必須注目的。為便讀者理解，略作四點分析：
一、善依通途教說，巧妙挽入淨土。
如「實相」、「心性」，乃佛法大本，諸宗共談，大師亦談之。然他宗所談，意在令行人薦取自心，證悟實相；大師所談，意在令吾等信願念佛，求生西方。所談似同，談意迥別。
於玄義「辨體」一章，先通言：「大乘經皆以實相為體」，語似無奇；接下來辨三重實相之義，意最幽玄。
第一重：從「吾人現前」至「強名實相」，明眾生位實相，亦即性具實相。是即諸宗教門，極力令人悟取者。然以我等，雖有性具之德，而無修顯之功，則非但不能乘此超升，反而乘此造業沉淪，可不哀哉！
第二重：從「實相之體」至「名應化身」，明諸佛位實相，即是證滿實相。三身圓證，萬德俱顯，聖中之極，故名為佛。然於我 等下凡眾生，諸佛境界，遙隔懸遠，何可企及？是以無量無邊諸佛，雖皆盡已成佛，番番出世，種種教化，而我等至今仍自虛然流浪；業深罪重，於一體無障實相法 中，自成隔障，譬如朽木頑石，不蒙潤化，復成哀哉！
第三重：從「寂照不二」至「之所印也」，明彌陀位實相。大師以四不二、二無、六作、七能所、二印詳釋之，是即舉法界體所作之「南無阿彌陀佛」名號。以有此「南無阿彌陀佛」故，諸佛讚之，大悲方為窮滿；吾人依之，性體方得全彰。可慶倖哉！
此彌陀名號，亦可稱「究竟實相」，以雖諸佛證顯實相，必入此位方能究竟滿足度生大悲故。亦可稱 「作他實相」，以舉體作自復作他故。亦可稱「利他實相」，以正施罪凡「不可思議功德之利」故。亦可稱「授生實相」，以「光壽名號，本眾生心而建立」，「以 此果覺全體授予濁惡眾生」故，是即「若不生者，不取正覺」之大誓成就也。亦可稱「能破實相」，以「一聲阿彌陀佛，圓轉五濁」故。亦可稱「能滿實相」，以 「信願持名，全攝佛功德成自功德，善根福德同佛」故。亦可稱「能度實相」，以一聲阿彌陀佛，能於「五必不能度中，橫超度越」故。亦可稱「能護實相」，以稱 彌陀名號，即為諸佛所護故。亦可稱「能印實相」，以「能令信願持名者，念念成就如佛功德」、「必皆一生成佛」故。亦可稱「急救實相」，以五逆十惡，臨終地 獄相現，一聲十聲稱名，當即往生極樂故。亦可稱「來迎實相」，以「彌陀聖眾現前，即是本性明顯；往生彼土，即是成就慧身不由他悟」故。亦可稱「所讚實 相」，以六字名號普為六方諸佛所稱讚故。當知窮劫讚之，不能盡也！
要之，淨土宗義，全以彌陀修德實相（名號果覺全體），而顯眾生性德實相（授予濁惡眾生），全不談眾生自修自證，此是大師所以談實相也。
大師辨體，正在此重；一部《要解》，此為本源。五乘眾生，盡歸於此，言：「上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域」；諸大菩薩，亦必歸此，言：「菩薩萬行之 司南」；一切法門，盡歸於此，言：「華嚴奧藏，法華秘髓」、「圓收圓超一切法門」、「教海所不能收」；十方國土，盡歸於此，言：「十方佛土，無此名相，無 此階位，無此法門」、「剎網所不能例」；十方諸佛，亦歸於此，言：「諸佛釋迦，皆以阿彌為自」。而況凡夫，誰不歸哉！
三重實相，貫徹無礙；入名號位，以為極歸。彌陀因中，乘眾生性，超發悲願：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」今已成佛， 自證自居名號之位，獨稱佛中之王，光中極尊；普令諸佛讚其名號，普令眾生聞名往生。諸佛以讚名號功德故，入名號位，滿足大悲。眾生以聞諸佛所讚，信願持名 故，入名號位，究竟解脫。六字之中，眾生、彌陀、釋迦、諸佛，平等平等，一味一味。嗚呼，誰之功哉！誰之恩哉！其猶有不老實稱名者，亦復何言！
又大師時代，積弊時久，有人謬解「唯心淨土，自性彌陀」，以念佛求生西方為心外求法，阻礙念佛；為破邪顯正，建立淨宗，《要解》亦多涉心性，大義有三： 一、心性廣大，含十方界，念佛求生，並非心外求法。二、十方國土，皆吾自心，然娑婆乃自心穢，理當厭離；極樂乃自心淨，理當欣求。三、心無外故，十萬億 土，不出吾心，更仗佛力接引，最易往生，正當速求。由上「非外」、「厭欣」、「易往」三義，不僅所有謬見煙消雲散，正爾引人熾燃求生，真可謂慈悲善巧，智 辯無礙。
可知大師談實相為顯名號，談心性為勸往生，此正所謂：「以實相理，念佛求生」；念佛求生，即實相理也。即雖不解實相，不知心性，但能老實稱名，悉符實相之理；若以為持名念佛外，別有實相心性可證可悟者，全背往生之道。
二、借用通途名相，賦以淨土別義。
如大師借用天臺四土說相，亦以凡夫往生之極樂為「凡聖同居土」。但一般所判凡聖同居土很低，而大師依《彌陀經》判極樂同居：「橫具四土」、「剎網所不能 例」、「一切俱非，一切俱是」；凡往生者「以持名善根福德同佛故，圓淨四土、圓受諸樂、圓見三身、圓證三不退，人民皆一生成佛」。一切俱非，說明極樂並非 常途所說同居等；一切俱是，說明極樂只是順常途說為同居等。這實際上消融了通途四土名相差別，有融四土為一土之意，如經言：「諸上善人俱會一處」。可知大 師所說之「凡聖同居」，不僅不是最低，反而顯其特勝，如大師言：「極樂最勝，不在上三土，而在同居。」其意亦可深思矣！
三、比對通途教相，顯明淨土超異。
大師雖說四土，而結歎言：「唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土無此名相，無此階位，無此法門。」「此皆教網所不能收，剎網所不能例。」而推其因， 言：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此！」又歸極為彌陀願力稱名，言：「信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能信吾人心性本不可思 議」。正由心性雖不可思議，若無彌陀本願名號，徒然曠劫輪轉。這實際上是說通途教門，不足說明極樂淨宗；極樂淨宗之超勝，必須從彌陀願力才能得到合理的解 釋。淨土一宗獨超諸宗，持名一法獨超萬法，極樂淨土獨超十方，彌陀大願獨超諸佛之義，躍然而出。可說已經突破通途教相之限礙，直探淨宗之源，幾將近於善導 和尚所判：「極樂乃彌陀別願所成之報佛報土」。亦可知大師不滿足於通途諸宗教判，故於此等通途教相名言，也只是能借者借之，不能借者不借之。惜乎大師不曾 見善導和尚依彌陀本願所立之淨宗特別教判，所謂：「本願稱名，凡夫入報」，故亦只點到為止，未能更作進一步深釋，致使我等眼迷之輩，若不藉善導和尚教判照 明，難窺大師真意。
四、隨他方便，說通途教義為誘引；隨自本意，顯淨宗別旨為結歸。
如經文「一心不亂」，隨他意釋為：事理一心，不為見思、二邊所亂；隨自意釋為：信願一心，不為觀想、參究等亂。「心不顛倒」，隨他意釋為：行人事理一心， 不起三有二見顛倒；隨自意釋為：彌陀現前慰導，故得無倒，自在往生。「聖迎往生」，隨他意釋為：隨事理一心，感變化受用佛身來迎，往生次第四土；隨自意釋 為：持名念念即佛，無餘無欠，其所感佛、所生土，往往勝進，亦不一概。
因淨土一法，唯是諸佛境界，若不暫隨他意，善加調誘，未熟之機，乍聞真義，未免駭怪，因駭怪而不敢信受，因不信而背棄大道，長淪苦海；恰如窮子，駭父逃 逝。大師層層善誘，及至經尾，釋言：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境 界，非九界自力所能信解也。信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁，唯信乃入，非思議所行境界。」末後一錘定音，自意全體呈露。此中更談何事持、理持？談何事 一心、理一心？談何四土也哉！
上來所說，若初學人，缺乏指導，難免有所不明；雖讀《要解》，難得《要解》真髓；雖尊大師，或誤大師本意；乃至錯認門路，不得歸家，真太可惜。
今吾友智隨法師，深入淨宗，愍傷時眾，為《要解》更作《略註》，凡普通易惑之處一一為之釐清，而淨土特別宗旨處處為之詳明；法門要旨一目了然，蕅祖悲心全體呈露，誠可為修學《要解》之最佳指導。
其《略註》大要有以下四特色：一、詳略得當。二、論證精確。三、引導有方。四、通入善導。
一、詳略得當。凡於通途教理處皆略，乃至不著一字；凡於信願持名處皆詳，乃至不惜千言。大師著作《要解》原因之一，即因前人旁附通途教理，「文富義繁，邊涯莫測」，致使「初機淺識，信願難階」，今《略註》專致力於令行人易行易信，不涉玄妙，可謂順法門特色，應時人根機，深符蕅祖原意。
二、論證精確。先就《要解》當段原文釋明要義，使除疑惑，信願專稱；不止如此，更引前後之文，以貫通《要解》一部之義， 使除疑惑，信願專稱；又不止此，更引大師別部相關之著，以明大師一貫思想，使除疑惑，信願專稱；又不止此，更引諸餘淨宗祖師著述，以明祖祖同心，毫無二 致，使除疑惑，信願專稱；又不止此，更證以彌陀化身善導和尚著述，及淨土三經等，使除疑惑，信願專稱。重重慈悲，淋漓盡致；立論精確，不可動移。
三、引導有方。以《要解》思路為線索，引經論祖釋為明證，並一一加諸按語，釋顯要義；循循善誘，層層展開，由淺入深，由 表及裏，由通義到別義，極彰佛力易行，導歸本願專稱，所謂：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」。此最後之結歸，與開章「信願專持佛名」，正爾前後貫 徹，首尾呼應。又由悲心深重故，往往一義，前後互說，再再點示，誠欲令人隨時易悟佛心，隨處易入信願；讀者固當善觀，庶不致以普通文章平論而或嫌其繁累 也。
四、通入善導。拋開通途教理框架，直接以善導和尚所楷定之「本願稱名，凡夫入報」淨土宗骨、淨土宗眼，堅實之，照明之； 更見《要解》立論之不可動移，盡顯《要解》含蘊之無盡寶藏。揭淨宗不共之秘義，示法門特勝之緣由，所謂：「阿彌本願勝故」！使淨宗義理從通途教相中迥然脫 露，亦見蕅祖剖心瀝血之苦心的在於斯。此是《略註》根本特色，亦顯隨師超人見識，固非依文解義、撥弄名相者所可比擬。
一部《要解》，若不依善導和尚教判為眼，悉不免朦朧。譬如山有美景，或迷於幽谷，或障以繁枝，或遮以雲霧，則美景皆不能見。今《要解》得《略註》，坦途悉 通，枝葉悉除，雲霧悉消，奧義盡現；如臨最高之頂，群峰盡收眼底，勝境一覽無餘，其心境、意致，自非迷於溝壑者所能比。於此而後知：《要解》所以為古今第 一註，善導所以稱彌陀佛化身，吾人所以能稱名必得生也。
善導和尚出於隋唐佛法盛世，以彌陀化身之資格，為淨土宗之開祖，立於彌陀本願，直顯淨宗本源。其開示宗義，乃極樂純音，了無雜韻；建立法門，於法界獨步，楷定古今。所謂：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
言南無者，即是歸命；亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。
以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。
雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
句句作法界經緯，字字放無量光明。聲之所及，聾者復聰；光之所至，盲者得眼。起死回生，轉凡成聖；敞極樂道，閉地獄門。大矣哉，本地之弘誓！至矣哉，垂跡之金言！誰不喜哉，誰不歸哉！
蕅益大師降生明清佛法衰際，淨土宗義久已被諸宗教義所混沒，又不見善導和尚之釋，獨立欲排諸宗之混融，欲立淨宗之基柱，欲破積久之時弊，欲遣行人之疑惑， 是豈易哉！非具超人之器量、悲智，何克此任？由今大師悲心深遠，神智超邁，往往玄通善導楷定教旨；《要解》縱橫自在，與奪無礙，於千年借通途教相顯淨土別 意諸著疏中，可謂登峰造極之作。誠希有難得哉！
今《略註》於大師玄通善導和尚處一一指示，使見祖祖悲心無二，古聖光照後賢，誠可謂大有功於《要解》，亦大有功於時人；知其必獲二祖相視會心，極樂光中， 同予加持！唯願讀者，以《略註》為階，得《要解》真義，順佛本願，一向專稱，直超極樂，頓證無生。亦願來賢，承聲接響，推波助瀾；復淨宗獨立本旨，慰大師 悲心苦志；大暢如來本懷，廣度苦惱群萌。
釋淨宗 謹序
佛曆二五四七年（二○○三）二月十八日
八不道人的歸宿
——蕅益大師簡介
蕅益大師（一五九九—一六五五）：蓮宗九祖，號智旭，字素華，別號「八不道人」，晚稱「蕅益老人」。母金氏，夢大士送子而生。俗姓鍾，江蘇吳縣人。
大師七歲茹素，少好儒學，誓滅釋老，開葷酒，著論數十篇而破之。十七歲時，偶閱蓮池大師《自知錄》及《竹窗隨筆》，有所省發，乃不謗佛，並焚毀所著辟佛論等。
二十歲時，註釋《論語》，至「天下歸仁」，不能下筆，廢寢忘食三晝夜，大悟孔顏心法。後聞《地藏經》而信佛。
二十二歲，專志念佛，盡焚所著稿二千餘篇。
二十三歲時，發四十八願，自名大朗優婆塞。聽《楞嚴》時，至「世界在空，空生大覺」處，對何故有此大覺不明了，遂決意出家，體究 生死大事。次年一月之內，三次夢見憨山德清。時憨山大師住廣州，因路遠不能從，而就憨山門人雪嶺師剃度。後往雲棲，聽古德法師講唯識 論。一聽了了，疑與《楞嚴》宗旨有矛盾，不得決疑。叩問之，得「性相二宗不許合會」之答。大師甚怪之，覺佛法豈有二也？並於「身從何來」不能明瞭，以至大 汗淋漓，遂上徑山坐禪。一日，身心世界，忽皆消殞。悟知此身，從無始來，當處出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那，念念不住，非從父母所生。 從此，性相二宗，一齊透徹。知其本無矛盾，但是邪說大誤人耳。是時一切經論，一切公案，無不現前。旋自覺悟：解發非為聖證，故決不語一人。久之，則胸次空 空，不復留一字矣。
二十六歲，大師受菩薩戒，遍閱律藏，方知舉世積訛。知末法時代，徒為名字比丘。亦深感自身煩惱厚重，於諸戒品，說不能行，遂拈鬮而退作菩薩沙彌。蓋以為今 比丘則有餘，為古沙彌則不足，甯捨有餘企不足也。後又多次禮七，欲求清淨輪相以得戒體。然屢求不得，並於禮懺時，煩惱習氣現起，更覺異常，故發決定心，盡 捨菩薩、沙彌所有淨戒，但作一三歸弟子而已（時年大師已四十六歲，後因見相好而稍感心慰）。
大師二十八歲時，母病篤而無力救，痛切肺肝。葬事畢，焚棄筆硯，往深山閉關。於關中大病，始知功夫不得力，尤痛感無常迅速，遂發意西歸，求生淨土。
三十歲時出關，隨雪航師學律。後盡諳宗門近時流弊，乃決意弘律。
三十二歲時，欲註《梵網經》，不知依何宗？後作鬮問佛：一曰宗賢首，二曰宗天臺，三曰宗慈恩，四曰自立宗。頻頻拈得台宗鬮，於是究心台部，然不肯為台宗子孫。
三十七歲後，宏化諸方，居無定所，隨緣著述各種經論疏解。晚年安居浙江靈峰，五十七示寂，世稱「靈峰蕅益老人」。
大師平生厭棄名利，以念佛為本，以閱藏著述為業。終身未嘗放下筆硯，故著述頗多，共計四十餘種，近二百卷。而大師自言：
註盡十二部經，不曾增減一字；
講盡八萬律儀，不曾行得一事。
釋迦如來喚作不肖丑兒，彌勒世尊訶為癡頑傲弟。
獨有阿彌陀佛藏垢納污，金手接向下品蓮花安置。
蕅益大師初以宗乘自負，苦參力究數載，深有所得。後盡諳宗門流弊，乃決意弘律。三閱律藏，深研戒律。並會通大小律儀，詮釋開遮持犯，欲救時弊。力求五比丘共住，擬扶正法。後因求五比丘不得，亦深知持戒之難，故棄而歸淨，力弘持名一法。
大師於律解雖精，然深知「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者」。尤知自身煩惱習強，躬行多玷，說時似惺惺，用時仍顛倒。不是生西方，便是墮地獄。曾自言： 「二十四歲出家，真為生死大事。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太早，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，髮白面皺，生死大事，尚未了 當。言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語；誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒；邇來並誓不應叢林請，開大法席。蓋誠不肯自欺自誤故也。」（三業 未淨，謬有知律之名，名過於實，此道人生平之恥。）
大師意欲匡救三學內訌之弊，而倡禪、教、律「三學一源」之說。認為：
禪是佛心，教是佛語，律是佛行，未有有心而無語、無行，有語而無行、無心者。即此三，雖三而實一。若不了此旨，各分門戶，內訌為事，不能自利利他矣。欲知佛教，一以貫之，禪即教即律，乃至律即禪即教，三學本為一源。
如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，亦是至圓至頓；如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。
祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解粘去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。
若不能斷有漏法，即不知戒意；不能破我法二執，即不知教意；不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。
既不知戒意、教意、祖意，縱三千威儀、八萬細行、性業遮業，悉皆清淨，只是人天小果，有漏之因；縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教，權實本跡皆悉明 瞭，只是貧人數他寶，身無半錢分；縱公案爛熟、機鋒轉語、頌古拈古、上堂普說等，一一來得，只足長慢飾非、欺誑人天，皆所謂因地不真，果招紆曲。故《圓覺 經》云：「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」此之謂也。諸仁者，出生死事，大不容易。
此即蕅益大師對「三學一源」之精要闡釋，觀此，則可明禪、教、律三學之大義。
雖三學一源，然末法眾生，善根淺薄，心眼未開，多得其?，不得其神。豈能盡曉三學之旨？一學尚不知，況三學也？時逾下，機逾劣，法逾衰。大師雖極力道破，欲力挽其道。然時久弊深，豈是人力所能挽回也？
大師生平常言三學衰敗之原因曰：
漢宋註疏盛，而聖賢心法晦，如方木入圓竅也！
隨機羯磨出，而律學衰，如水添乳也！
指月錄盛行，而禪道壞，如鑿混沌竅也！
四教儀流傳，而台宗昧，如執死方醫變症也！
故大師於舉世之若儒、若禪、若律、若教，無不視為異物，疾若寇仇。嘆言：「法運日訛，老成凋謝，獸蹄鳥?，交於中國；乳臭小兒，競稱宗主，拈花微旨掃地。 至此，不唯可悲，亦可恥矣！」觀此，可見大師有感於法道衰微之無奈與痛心。後因明了禪教律三學，於末法眾生，無一堪能；唯持名一法，普應群機。故盡捨他 法，一意西歸，專宗持名，並以此自行化他。
大師一日對成時法師言：吾昔年念念思復比丘戒法，邇年念念求西方耳。
成時法師大駭，認為何不力復佛世芳規耶？久之，始知大師在家發大菩提願以為之本，出家一意宗乘。徑山大悟後，徹見近世禪者之病，在絕無正知見，非在多知 見；在不尊重波羅提木叉，非在著戒相也。故抹倒「禪」之一字，力以「戒、教」匡救。尤志求五比丘，如法共住，令正法重新。後決不可得，遂一意西馳，冀乘本 願輪，仗諸佛力，再來與拔。
有禪者曾問師：作何功夫？
師曰：念佛。
禪者又問：念佛為何？
師復答言：求生西方。
禪者嗤言：何不薦取「自性彌陀、唯心淨土」，用是妄念妄求為？
師答曰：汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外耶？心性亦太局隘矣。即汝所謂不念不求者，非惡取空耶？
古來他宗行人，偏尚玄理，一涉淨土，多將「西方淨土、無量光壽」等，一一消歸自心，好言「唯心淨土、自性彌陀」。而自心又只是徒執其名，未證其實。如此執理廢事，弄巧成拙，求升反墮，自失誤他，為害非淺。蕅益大師深斥其弊，力辨其非，言：
本具性德，蠢動皆爾，非關修證，殊未稀奇。而昧者一迷緣影為心，決定惑為色身之內。不知色身，外自山河、虛空大地，咸是妙明真心中所現物。是故西方極樂世界，即唯心淨土；現在樂邦教主，即自性彌陀。
大師欲補偏救弊，以事扶理，彰事理無二之旨，並作「淨土唯心偈」言：
西方即是唯心土，得見彌陀始悟心；寸土不存非斷滅，堂堂相好寂光身。
西方即是唯心土，欲悟唯心但念西；舌相廣長專為此，更求玄妙抑何癡？
西方即是唯心土，擬撥西方理便乖；極樂一塵同剎海，假饒天眼未知涯。
西方即是唯心土，土淨方知心體空；一切境風猶掛念，云何妄說任西東？
西方即是唯心土，白藕池開不用栽；一念頓教歸佛海，何勞少室與天臺？
大師雖學貫群經，宗教具通，因知淨土痛快直捷、廣大簡易，圓收圓超一切法門；高超一切禪教律，統攝一切禪教律；知一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得 之阿耨多羅三藐三菩提法，是一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。是故不參禪、不學教、不談玄、不說妙，盡捨一 生修學，而專持名號。
有人曾問修學之心要，大師言：「心要莫若念佛。」
大師初則諸宗並闡，應機設化，欲救時弊。後知時久弊深，力所不及。唯淨土一法：至簡至易，至頓至圓；無罪不滅，無機不攝。只要願生淨土，無一不生。不論功 夫深淺，不論智慧大小，不論罪福多少，現生發願持名，臨終定生淨土。故一生專修淨業，偏弘淨土，力倡「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」之無上心要。
末法眾生，捨淨土一門，別無出路；捨持名一法，別無方便。於五濁惡世，若謂更有別法可出生死，則皆是戲論，無益於生死。唯深知其甚難，方堪死盡偷心，寶此 一行。但能相續稱名，必得往生。此法不涉施為，不論修證，信心稱念即可。他宗行人，多附以種種理論，闡釋「念佛」之義，使簡單易行的淨土法門，蒙上一層玄 學色彩，讓人捉摸不透；或則視其簡單無奇而不願修學。大師有感於此言：
念佛法門，別無奇特，只「深信、力行」為要耳。
可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。殊不 知一句所念之佛，本自超情離計，何勞說妙談玄？只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬、五萬、三萬，以決定不缺為準；畢此一生，誓無變改。若不得往生 者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉；種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律 人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。
蕅益大師深感輪迴之苦，生死可怕，雖願大不遺塵界，卻膽小怕墮地獄，故一心求往。誠如其自言：「念念思歸極樂鄉，心心只畏娑婆苦。」又深悟淨土一法「凡夫例登補處，超盡四十一因位」之殊勝奇功，是故縱雖下品往生，亦自心甘。自言：
只圖下品蓮生，便是終身定局。
豈敢大言欺世，致使法門受辱！
大師之修學，由博而約，由理而事；由聖而淨，由雜而專。最後盡捨一切，唯一佛名獨存於心。其自像讚，可謂對自身修為之最好說明：
不參禪，不學教，彌陀一句真心要。
不談玄，不說妙，數珠一串真風調。
由他譏，任他笑，念不沉兮亦不掉。
晝夜稱名誓弗忘，專待慈尊光裏召。
懸知蓮萼已標名，請君同上慈悲[舟*造]。
大師曾自述其心路歷程言：
信 釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律若教若禪，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢自謂到家，而下手工夫 得力，便謂淨土可以不生。逮一病瀕死，平日得力處，分毫俱用不著，方乃一意西歸；然猶不捨本參，擬附有禪有淨之科。至見博山（元來）後，稔知末代禪病，索 性棄禪修淨，雖受因噎廢食之誚，弗恤也。於今專事淨土，復逾三載，熾然捨穢取淨，與不取捨元非異轍，較西來祖意，豈不更直捷耶？
觀大師一生，初學儒，然覺儒非出離之要道，乃出家修禪，期依修禪解脫生死；待熟知禪者之流弊後，不願久專於禪，更究律學，有興律之志；及見律家之流弊後， 不欲久留律門，又研習天臺，於教乘深有所得；待透徹其宗見後，知近世教下之流弊，又不屑為台宗子孫。即既不敢以「古」之「儒、禪、律、教」以自許，又不屑 以「今」之「儒、禪、律、教」而自命，故自號「八不道人」。
印光大師讚蕅益大師言：
宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。
惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。
由此力修念佛行，決欲現生出樊籠。
苦口切勸學道者，生西方可繼大雄。
【壹】五重玄義
姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
清西有沙門蕅益智旭 解
【要解】
原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。
然於一切方便之中，求其至直捷即心即佛、至圓頓即佛即心者，則莫若念佛求生淨土。
又於一切念佛法門之中，求其至簡易不簡機務、至穩當不假方便者，則莫若信願專持名號。
是故淨土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也！
【略註】
蕅益大師於《要解》中，首即標明修行最直捷、最圓頓、最簡易、最穩當、最方便者，唯持名念佛。此即從一代時教中選出淨土一門，於淨土門中選出持名一行，以 示修行徑路。何以持名一行最方便、最直捷、最了義、最圓頓？若觀大師最後所言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」，則可深明此義。一部《要解》，即圍 繞此義而闡揚淨土宗義。能以此眼目縱觀全文，始知一部《要解》，自始至終，字字句句皆歸念佛一行，千言萬語無不在說念佛。
諸佛憫念群迷，隨機施化，廣開八萬四千法門，皆為眾生了生脫死。唯稱名念佛，求生淨土一法，最直接，最圓頓，最簡易，最穩當。通觀《要解》則知：
「至直捷」者：念佛之人，但稱名號，即生淨土而證佛果。不經迂曲，無諸繁瑣。是為至直捷也。
「至圓頓」者：念佛之人，善根福德同佛，當下圓明，無餘無欠。一聲稱念，即圓轉五濁。雖是凡夫，卻高登補處，光壽同佛。是為至圓頓也。
「至簡易」者：唯稱佛名，無須觀想、參究等。簡單易行，人人可依；乃至日念一聲，但終身不替，便決定橫超。是為至簡易也。
「至穩當」者：有願必生，稱名必生，萬不漏一。已願已生，今願今生，當願當生。現生發願持名，臨終定生淨土。諸邪業繫，無能礙者。是為至穩當也。
《要解》即圍繞此四點而敷演其義，以彰本願名號不可思議功德，以導眾機歸稱名一行。
持名一法，雖極簡易，卻攝事理以無遺，統宗教而無外，圓收圓超一切法門。簡易穩當，直接圓頓，尤為不可思議。古大德有鑒於此，故於淨土三經中獨尊《彌陀 經》，列為每日必修之功課，良以三經雖通說念佛，然《彌陀經》最簡易明瞭，易於受持故。古德著疏亦多註解此經，以彰持名一行，共暢如來度生本懷。
【要解】
古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。
特以文富義繁，邊涯莫測。或致初機淺識，信願難階。
故復弗揣庸愚，再述要解，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如側看成峰，橫看成嶺。縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬 山而已。
【略註】
自古以來，《彌陀經》著疏雖多，今流通於世為世人熟知者，多為《彌陀疏鈔》、《圓中鈔》及《彌陀要解》。
蓮池大師《彌陀疏鈔》，廣大精微，旁攝諸宗，多涉玄理。傳燈大師《圓中鈔》，高深洪博，多涉台宗妙觀。以上二書，因其內容龐博，義理繁雜，故使初機淺識， 難得其要。稍有智識者，雖有涉入，亦多迷於理，而忽「信願必生」、「稱名必生」之淨宗要義，以至「信願難階」也。蕅益大師有鑒於此，再著《要解》，擇繁就 簡，握其大要，唯彰「信願持名，必生淨土」宗義，特顯五濁惡人，但稱佛名，現生住不退轉，往生高登補處之殊勝。並極盡善巧，導引一切眾生，當死盡偷心，專 稱佛名。
觀此序說，知《要解》正為攝初機淺識之輩、執理廢事之人，同入信願之門，同歸稱名一行。
《彌陀經》著疏除以上三種外，另有善導大師《法事讚》，以偈頌彰《彌陀經》義，極盡奧妙。古德盛讚之，言：「今經末疏，漢和數十家。就中《法事讚》其最要 也。雖非解釋，詳其讚意，巧妙深玄，含蓄無盡。實是大心海中之洪潮音也。豈可不參訂窺經之微意哉！」如此寶典，流失千餘年，近世方重現於世。此《法事讚》 於淨土行人大有裨益，可惜世少流通，知者甚少。
今於略註中，旁參諸釋，窺測淨宗心要。使有緣見聞者，知淨土一貫宗旨，而安心念佛。
第一、釋名
【要解】
將釋經文，五重玄義。
第一釋名：此經以能說所說人為名。
佛者：此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺﹝自覺﹞覺後覺﹝覺他﹞，無法不知，無法不見者也﹝覺行圓滿﹞。
說者：悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。
阿彌陀：所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。
梵語阿彌陀：此云無量壽，亦云無量光。要之，功德、智慧、神通、道力、依正、莊嚴、說法、化度，一一無量也。
【略註】
蕅益大師教宗天臺，故於釋文前依天臺「五重玄義」略彰一經要義。所謂玄義者，即一經大義。五重者，即名、體、宗、用、教相。因名詮體，因體會宗，依宗明力用，藉名體宗用顯教相。若知五重玄義，則可通明一部《要解》大義，玄知《彌陀經》心要。
首釋經名，此經名曰《佛說阿彌陀經》。
佛即能說教主、歸勸導師釋迦牟尼，先覺名號，披弘誓鎧，乘大悲願，生於五濁惡世，欲拯群萌，惠以真實之利，令眾生得究竟安樂，故特說易行易往之法。
所謂「先覺覺後覺」者：依通論，即自覺覺他。若依淨土一門之義釋之，其自覺者，即一句「南無阿彌陀佛」；覺他者，亦唯一句「南無阿彌陀佛」。如《要解》 言：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法先覺。今以此果覺全體，授與濁惡眾生覺後 覺。」此即釋迦本師自信教人信之不可思議功德，亦唯有徹知此義方堪稱「無法不知，無法不見」，方堪稱「無上正等正覺」。以此法全體是佛境界，非九界自力所 能信解故，唯佛與佛乃能徹知此義。故「無法不知，無法不見」雖通攝一代時教，實唯有徹知淨土一法，方能圓顯此義。
私案：若觀六方諸佛證誠之文，知此經亦乃十方諸佛通說、十方世界普流行之經典，故「佛」亦可通指「十方諸佛」。
釋迦、諸佛說此經典，又秉承於彌陀「諸佛咨嗟」之誓願，故知此經亦是釋迦諸佛，代佛﹝彌陀﹞揚化，彰彌陀本願，勸稱名求往。則此經亦可謂彌陀自說之經，「佛」亦可別指「彌陀」也。如《要解》言：「釋迦諸佛，皆以阿彌為自。」
佛是三界導師，四生慈父，視眾生若自己、若父母、若獨子，故欲急急救拔。此是一切諸佛出世的共同心願、本懷。阿彌陀佛示居淨土，以四十八願攝念佛眾生歸於 淨土，令究竟解脫而暢本懷；釋迦如來權現娑婆，以勸歸淨土而暢本懷；十方諸佛，則以證誠勸信而暢本懷。兩土導師，一遣一喚；十方諸佛，共同護念，莫不共暢 度生本懷。此經所說稱名一行，即彌陀世尊、釋迦如來、十方諸佛所共暢之本懷，故善導大師言：「誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。」
阿彌陀佛即所說、所讚之接引導師，成佛以來，於今十劫。其「若不生者，不取正覺」之誓願，已圓滿成就，眾生稱念，必得往生。釋迦如來見此﹝我見是利﹞，知 眾生成佛機緣已熟，故為「五濁惡人」說此「究竟解脫」之法，令一切多障有情，信受佛願，執持名號，得究竟安樂。大師言：
四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退。
此即是對彌陀本願的開顯，顯「念佛眾生，攝取不捨」義。善導大師釋「阿彌陀」即直言：「唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」
蕅益大師此釋彰四十八願之力用在第十八願，隱顯一一諸願悉歸第十八願義，善導大師開顯此義則透徹明瞭，言：
四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
「四十八願接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退。」此即《彌陀經》宗旨，與《大經》宗旨無二無別。《要解》中處處顯彰此義，略引一二，以明其要。
一、佛以「大願」作眾生多善根之因，以「大行」作眾生多福德之緣。
二、了此，方能深信彌陀「願力」；信「佛力」，方能深信名號功德。
三、若非持名之奇勳，彌陀之「大願」，何以有此？
四、信願持名，仗「他力」故，佛慈悲願，定不唐捐。
如是通觀，知《要解》雖多攝通途教相，宗旨唯在彰顯阿彌陀佛四十八願攝念佛眾生往生淨土之超世本願。
阿彌陀佛有無量功德，經中所言依正莊嚴即略顯此功德，最後以無量光壽二德總攝一切。若廣言之，則智慧神通道力等一一皆無量也；略言則收攝在一名號。所謂 「以名召德，罄無不盡」。法然上人彰此義言：「彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，及相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉在彼 佛名號之中，故名號功德最為勝也。」此義正文中處處有釋，容後再論。
此「釋名」玄義中，實亦通餘四重玄義。阿彌陀佛功德無量即顯其「體」，「四十八願接信願念佛眾生」即彰其「宗」，「生極樂世界，永階不退」即彰其「力 用」。「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫」即顯其「教相」。故知五重玄義，互攝互融，可謂一義具無量義也。
【要解】
一切金口，通名為「經」。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。
【略註】
經有「通、別」二題，凡釋迦佛所說，皆稱為「經」，為「通題」；此經別名「佛說阿彌陀」，為「別題」。
經為修學指南，古人於「經」義釋之尤多，諸宗皆有細說，蕅益大師只略提其要（凡無關淨土宗義者，大師多略之，此正《要解》之特色）。今略引淨宗祖師之釋，以略知一二。
《圓中鈔》言：「由聖人金口所宣，故言經也。經者，法也，常也。十界同遵，三世不易。」
曇鸞大師言：「經者，常也。言安樂國土，佛及菩薩清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行於世，故名曰經。」
善導大師言：「經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落。能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏。長時起行，果極菩提。法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。」
此經所說持名一法，即十界同遵，三世不易之無上心要。能與眾生作大饒益，能令眾生得究竟解脫。凡信受奉行者，自可乘願往生，證無為之法樂。此即佛說《阿彌陀經》之用意所在。
此經原本名為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，鳩摩羅什大師譯此經時，別以佛名為經題，以名彰德，以名顯體，以名標行，簡潔明瞭，直顯一經所宗。古大德無不讚此，並對此題名皆有細論，綜觀之，約有四義：
一、上符經旨：以此經唯示持名方法，故以此為題。
二、下契眾機：彌陀佛名，眾所樂聞，故以此為題。
三、義無不攝：佛名攝無盡義故，佛功德海，言名便周。諸佛稱讚護念，亦任運自攝其中，故以此為題。
四、語從簡要：令後世誦持易稱道，故以此為題。
彌陀萬德洪名，是十方三世一切眾生之所喜樂，上至諸佛讚歎，下至鬼畜歸依；一歷耳根，永為道種，一稱佛名，速獲大利，正是不可思議功德。羅什大師以名號為經題，正顯此經要義。
第二、辨體
【要解】
第二辨體：大乘經皆以實相為正體。
吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間學者須如此深研痛氣拶，不可徒落在語言作道領過；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白、長短方圓；非香，非味，非觸，非法。覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。要之：離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。
實相之體，非寂非照，而復寂而恒照，照而恒寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身。又照寂強名法身，寂照強名報身。又性德寂照名法身，修德寂照 名報身。又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。
實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說釋迦所說彌陀，能度佛所度生，能信心所信法，能願欣厭所願極樂，能持三業所持名號，能生三資糧所生四淨土，能讚釋迦諸佛所讚彌陀依正，無非實相正印之所印也。
【略註】
第二辨體。大乘經皆以實相為體，故蕅益大師依通論判此經以實相為體。其文有三義：一、明眾生心性本具性德。二、通明諸佛（別指彌陀）修德證顯。三、別明彌陀修德能利眾生。
一切眾生本具性德，所謂「一切眾生皆有如來智慧德相」也。此性德一體多名，或言實相、或言佛性、或稱真如。諸大乘經論於實相性體多有闡釋，所謂實相無相而 無不相，則是其大要。（其言「心性不在內，不在外，不在中間」，彰心性正義，破內外分別之執。執西方在心外者，當善思於此。）
實相有「性具」與「修顯」二義，心性本具如來智慧德相謂之「性德」，藉修而顯此德相謂之「修德」。性德雖生佛無別，藉修方顯。顯則為成佛，隱則為眾生。故 雖生佛平等，然因修德不一，而於無差別中顯十法界之差別相也。故生佛宛然，自他有別。正是「實相無二，而無不二」也。
大師論修德時，雖意通諸佛，別在彌陀。以諸佛為能讚，彌陀為所讚所歸故。故言：「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印」也。
眾生被煩惱所障，被業力所縛，但有性德之名，而無其實。彌陀稱性所發之超世悲願，即欲攝一切眾生同歸性海、同證性德；其兆載永劫積植菩薩德行，即藉修德顯 性德，並以此功德回施於十方眾生：「若不生者，不取正覺。」此即「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」也。故淨土一法處處彰顯彌陀不可思 議功德，此即以彌陀修德，施與十方眾生，攝入無漏性海。若論其理，此即性相一如、空有不二、理事無礙、自他不二之至極玄妙處。故大師言：「舉此體作依作 正，作法作報，作自作他。」
舉此體「作依作正」者：即彌陀以「修德實相」作極樂之依正二報，藉修顯性，以相攝眾，令生欣慕。其依報就其相言為無漏報土、就其體言為無為涅槃界。正報雖義通三身，別在「法、報」二身，故下但言「作法作報」。
作依作正亦是廣言，略言則統攝於六字洪名中，所謂「舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號」也。
舉此體「作法作報」者：即以此實相之體作彌陀之法身報身，顯性修不二義，並顯凡聖同居一土、與佛同證無量光壽義，所謂「念念即佛」也、「圓淨四土，圓受諸樂」也。此即同入報土同歸性海深義，善導大師判為報佛報土正在於此。
舉此體「作自作他」：即彌陀以實相之體自覺作自覺他作他，如曇鸞大師所言：為實相身作自、為為物身作他也。 「作自作他」顯彌陀之正覺與眾生之往生一體不二，亦是彌陀內證外用上之自他不二義，與聖道自修自證之自他不二理性迥別。淨土一法果徹因源，因即是果。彌陀 已成正覺故，眾生稱念，必得往生。故大師廣言：「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」
未覺之凡夫，有彌陀實相正印印之，故使回心皆往，同入報土。所謂「全攝佛功德成自功德」也。故信實相、願實相、行實相，則信即實相信心清淨則生實相、願即實相深信發願即無上菩提、行即實相念念即佛。是以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，此即淨宗「當下圓明，無餘無欠」義。
「舉此體作依作正、作法作報、作自作他」之義，廣說則無量無邊，如大師對法報化三身及一一諸相無非實相之種種細說；略說則入一法句，一法句者，即真實智慧無為法身。曇鸞大師將此二義歸為「法性法身」與「方便法身」，其《往生論註》言：
諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。此二法身，異而不可分，一而不可同。是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。
佛之真實智慧無為法身性德，即法性法身；極樂之依正莊嚴，佛之三身四德等，即方便法身修德。此二法身，非一非二，總攝佛之體、相、用等一切功德。
極樂世界即二法身之總顯，既為真實智慧無為法身，又為無量功德之方便法身。一一諸相，無非實相。如大師所言：
一一名字皆詮如來究竟功德，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。
此即淨土一法以相顯實相之妙義，當相即道，即事而真。聖道一門，從理入此，大倡「一花一葉，無非如來」義（自力處，凡夫絕份）。淨土一門，從事佛德入此，依相而求；其所求所得，即無上佛果、實相妙體（他力處，五乘齊入）。此無上佛果、實相妙體，全攝於一佛名之中。彌陀光壽之名號，即法界體，即實相體。以名召德，攝無不盡，故曇鸞大師言：「釋迦牟尼佛在王捨城，及舍衛國，於大眾之中，說無量壽莊嚴功德，即以佛名號為經體。」善導大師承曇鸞大師義，判三經唯明專念名號得生，亦可謂彰三經皆以名號為經體也。
蕅益大師融通聖道之理判實相為經體，意顯信願持名，妙契實相宗旨。曇鸞、善導二祖則純就淨土，直判佛名為經體。《要解》正文中亦有此義，言：「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」又言：「以名召德，罄無不盡。」是知：若依通論，此經以實相為經體；若純就淨土而言，則此經可謂以佛名為經體也。言異義同，以佛名即實相故。此即「廣略相入」之理。
實相之理，理深難解，凡夫難知，未作細論，只略彰其大義而已。如善導大師言：「真如廣大，五乘不測其邊；法性高深，十聖莫窮其際。」 淨土一法，藉事顯理，理在事中，不可捨事以求理。縱然於實相之理一無所知，但能信有西方，信有阿彌陀佛，信「願生必生」，信「稱名必生」，由是而一向稱 名，自然暗合道妙，得生淨土，非必須明瞭實相之理方可得生。縱然能一一明瞭，若未實證，亦屬戲論。淨土以持名為最勝方便，故不必執於實相之理。以凡夫知 見，妄測實相，未免愈推愈遠，不如老實念佛。能常稱佛名，則自契於實相，以能持所持無非實相故。如印光大師言：「即此持名，原是實相；一生淨土，直契寂光。」蕅益大師順通途教相詳說實相，意在建立淨土一法與實相不相違背，稱名求往，正是實相正印，所謂「依實相理，念佛求生」也。故知大師談實相，與他宗談實相，意趣迥別，旨在指歸名號，信願專稱。其言：
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
此即實相全顯，亦是對實相的究竟指歸處。其《靈峰宗論》言：
一聲阿彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。
能著眼於此，自能體悟淨土超然獨立之處，自可不執名相而獨宗持名。此經不談玄理，但言持名，正在於此。
第三、明宗
【要解】
第三明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。
此經以信願持名，為修行之宗要 。
非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。
經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。
「信 」則信自、信他、信因、信果、信事、信理。
「願 」則厭離娑婆，欣求極樂。
「行」則執持名號，一心不亂。
【略註】
修學佛法須明瞭修行要徑，如法修行，始能與法相應，入實相之體。故明體之後，自須辨入體之宗。
宗者，宗旨、宗要。淨土宗要，有別於他宗之戒定慧學、六度萬行等，但以信願持名為根本。信者信本願，願者願往生，行者行稱名。此即淨土宗綱要、指南、目 足。前於〈辨體〉章言「能信所信、能願所願、能持所持無非實相正印之所印」，今判「信願持名為宗」，宗體相符；念佛往生，自成法爾自然之事。如《大經》所 言：「自然之所牽，往生安樂國。」
信願持名之宗旨，究其根源，源於彌陀「至心信樂，欲生我國，乃至十念」之本願。三經宗旨，皆不離此。《大經》倡「一向專念」，即彰「念佛往生」之本願。 《觀經》言「持無量壽佛名」，此經言「執持名號，一心不亂」，同彰此義。故此經亦可謂以「一向專念」為宗，即如善導大師之判：「以念佛三昧為宗」也。自古 即稱此經為《大經》略本，雖文有詳略，而義無增減。
持名一法，是如來自選的「最勝最易」之行，善導大師言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
彌陀五劫思維選擇持名之要法，為往生之淨業，確定了淨土宗旨。信者即信此，由信而?願、而導行。非信則不足以啟願，非願則不足以導行，非持名妙行，則難以 滿所願而證所信。前導後，後攝前，三者一體不離。有信則願生，願生則自然執持名號，稱名則自然乘佛願力，往生淨土，滿所願證所信也！
大師將信分為「信自、信他、信因、信果、信事、信理」（詳見於後），此六信皆源於極樂之依正莊嚴，經中首標極樂依正，反復言：「極樂國土成就如是功德莊 嚴」，即為啟人信心，令欣慕求往。此即彌陀成就依正莊嚴，招喚十方眾生：「欲生我國」。「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」此即諸 佛勸信處。
若於極樂深生信仰，則願生之心自然而起（「信受即願故」）。願即厭離娑婆，欣求極樂。經言：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」又言：「聞是說者，應當發願，生彼國土。」此即釋迦本師勸願處。
信願既生，則行自起，以滿往生之願，以證所信之果。行即「執持名號，一心不亂」。
所謂「執持名號，一心不亂」：即安心於本願，一心專念彌陀名號。一心即信願一心，不亂即不被他種雜緣所亂，唯信佛語，唯憑本願，一心念佛，別無他法繫於心懷。如大師所言：「死盡偷心，寶此一行。」
信願行三中，最易誤解即行。此行與他宗有別，唯以稱名為要，非從斷惑而論。但信佛願，願生淨土，如是而稱佛名號，上盡一形，下至一聲，自然乘願往生。其所 「行」之念佛，乃仰仗他力乘願之義，非同他法六度萬行、斷惑證真之「行」。若思「乘船」與「步行」之別，自可領會此義。一向專稱，即專仗佛力，非以念佛作 為修證之方法。如大師所釋，以信願之心稱名，方為正行。如是則「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」善導大師於此義言之甚明，其《觀經疏》言：
言「阿彌陀佛」者，即是其「行」；以斯義故，必得往生。
是知：淨土法門是以阿彌陀佛之願行，作為眾生往生之行業。彌陀願行於十劫之前，已圓滿成就。今以其大願作眾生多善根之因，以其大行作眾生多福德之緣，稱彼 名號，自然攝佛之願行為自己往生之行體，故善導大師判稱名為正定業：「眾生稱念，必得往生。」若不知淨土為特別法門，則難明此義，難免與他宗相混而曲解 「執持名號，一心不亂」義，容後再論。
觀信願行三之大義，可謂三者一體不離。而其歸宿則在稱名，以稱名方能滿願故。信願為導歸淨土，稱名則為淨土正行。若信而不願往生，則非真信；願生而不稱 名，則成虛願。信願若生，必稱佛名。若稱佛名，則信願自彰。此三一一相依，而又一體不二。如《靈峰宗論》言：
淨土之訣，在信願行。此三非三，三只是一；此一非一，一必具三。
觀此，則知：信願行，似三實一。只是從不同角度而言其內涵，以彰顯淨土行者之心行。如《要解》所言：
依「一心」說「信願行」，非先後，非定三；信願行三，聲聲圓具。
善導大師即將信願行三融為一體，言：
仰唯釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也！
唯可勤心奉法，畢命為期，捨此穢身，即證彼法性之常樂。
故知：信願行三，三而非三，一而非一，不離一心。無先後，無次第，當下圓滿，聲聲圓具。能將《要解》前後對照，自可明瞭此深義。今略提大要，於後再細究此義。
【要解】
「信自」者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影學者須從這裏死盡偷心，不可草草。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。
我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名「信自」以心性為自。
「信他」者：信釋迦如來，決無誑語；彌陀世尊，決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名「信他」以教為他。
【略註】
前總述信願行義，今一一分述。首釋「信」義，大師將信開為「自他、因果、事理」三對六信。首標信自、信他，以彰信之根本。
「信自」有二義：一、信自性廣大，遍含十方國土；二、信我雖迷倒，一念回心，決定得生。大師先以理言「信自」，彰極樂雖在西方，亦不在心外，乃真心本具。 即如常言「心佛眾生，三無差別」及「萬法唯心」之理，以此彰求往生非心外而求，正是返歸真心本體之還源妙術。故就「機」而言：
我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。
所謂「我雖昏迷倒惑」，即顯淨土正機為凡夫眾生。雖是昏迷、顛倒、迷惑之凡夫，若回心願往，則決定往生，以極樂本在心中故。此即「信自」的根本，亦可謂修 學淨土之根本。了知種種義理，即為成就此事。其所言內外一如之理，即為顯彰「回心即往、願生必生」義。其理性凡夫無由得證，但仰教生信則可。能信「一念回 心，決定往生」，則理自在其中，此正所謂攝事理以無遺也。
所謂回心，即回心向佛。回心即生，一則因心無內外故，二則因有彌陀攝取不捨之誓願故（此為根本）。彌陀已圓證自心本體，圓彰萬德於極樂之依正莊嚴中。但以 酬願度生，而示居西方。我雖生死凡夫，顛倒迷惑，散亂不淨，若回心向佛，願生淨土，則順佛本願，蒙光攝取，決定往生。能深信於此，則一切擔憂疑慮，自然消 除。此是學修淨土之真實受用處，歷代祖師皆極力道破此事，令求生者，當信自己決定往生，安心念佛。諸祖為絕眾疑，對此皆有闡釋：
徹悟禪師言：
信願生即生。
曇鸞大師言：
願往生者，皆得往生。
善導大師言：
以佛願力，回心皆往。
故知，信自己一念回心，決定往生，蓋全憑「信他」故，以回心即入他力攝取也。故「信自」必待「信他」方能成就，一念回心，即是入於「信他」之處。
「他」即指釋迦、彌陀、及十方諸佛，全以佛為立信之本，不涉菩薩聲聞之輩（即如善導大師「就人立信」義）。於釋迦、彌陀、諸佛中，以信彌陀為主，釋迦、諸佛為輔。一為能說，一為所說故。
「信他」者：即信釋迦於此經中所說一日七日執持名號，決定往生。此是釋迦真語、實語，決非虛誑妄語。因有彌陀決定不虛之誓願故，其願言：「乃至十念，若不 生者，不取正覺。」故回心念佛，決定往生。大師言：「多障有情，依斯徑登不退。」此即阿彌陀佛不可思議功德之利，乃極難信之法，為令眾生無疑無慮、信受奉 行，故一佛說之，而諸佛證誠。眾生稱念，若不生者，則彌陀即虛願，釋迦即誑語，諸佛即二言。善導大師彰此信他義更直接明瞭，其言：「當知本誓，重願不虛， 眾生稱念，必得往生。」
信自、信他，皆因佛力而起。有釋迦之真語，彌陀之誓願，諸佛之證誠，則信心自生。如《大經》言：「聞其名號，信心歡喜。」故淨土所言之「信」，全由聞知彌陀願力而生。所謂聞「他力」可乘，則「信心」自生也。
此「信他」，是淨土核心、肝要，千言萬語，皆為此信。蕅益大師雖廣言「六信」，若無此信，則一切皆成泡影；因有此信，念佛往生始乃真實不虛。廣說三經，可謂皆為成就此信也。
【要解】
「信因」者：深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名「信因」。
「信果」者：深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名「信果」。
【略註】
「信因、信果」可合參，以因必有果，果不離因，一體無二故。所謂「諸善聚會，皆從念佛三昧得生」也。大師因果並舉，以因顯果，以果證因。
一代佛法，不離因果，然有世間因果，有出世間因果。善惡之業，感三界輪迴之果，為世間因果。修戒定慧，斷貪瞋癡，廣行六度萬行，圓滿無上菩提，是為聖道豎出解脫之因果。念佛往生，念佛成佛，則為淨土橫超之無上因果。
極樂世界已往生者，與諸上善人聚會一處，皆由念佛而生，所謂「同以無漏不思議業，感生聚會一處為師友，同盡無明，同登妙覺」也。
大師所言：「持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂。」即總攝因果於一體，此即淨土「念佛成佛」之無上因果，如種瓜得瓜、種豆得豆一般自然法爾自然。故信因則果自在其中，所謂「舉因則果必隨之」也。所謂「信因、信果」，即總攝於信「念佛必生，生即不退」之中，此正所謂「實相正印之所印」也。
「散亂稱名」者：指平生偶聞佛名，隨口而出，未能相續稱念者，即「一聞佛名，永為道種」之類。此等眾生，雖未能信受奉行，一向專稱，然一稱佛名，已為成佛種子，終必以此因緣得以度脫畢竟不退。
「一心不亂」者：即守志不二，一向專稱，終無改變者，必得往生。如大師言：「現生發願持名，臨終定生淨土。」「下至日念一聲，終身不替，便決定橫超。」能如是深信，是名真實「信因」，自爾則果在其中矣。
【要解】
「信事」者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界，亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名「信事」。
「信理」者：深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。
又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切生眾心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名「信理」﹝以法界為理﹞。
如此信已﹝此下明願﹞，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。
【略註】
學修淨土，當深信：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」此是釋迦之真語、實語。故大師言：「實有極樂國在十萬億土外，最極清淨，不同莊生寓言。」能如是信，是為「信事」。有事自有其理，故大師將「事、理」攝為一對，顯事理無礙之義。
若以理言，西方雖在十萬億佛土外，亦不出心外；求生西方，亦非心外而求，以心本無內外故。若執自心為內，西方為外，則為凡夫顛倒之見。
所謂「自心」、「我心」等，非指凡夫虛妄攀緣之心，乃指一切含靈本具之真心、佛性。極樂淨土，即此真心、佛性之顯現，以彌陀心淨，故其國土清淨，無有眾苦，故當欣求。而我今自心，顛倒迷惑，污穢不淨，故感得娑婆種種不如意事，而常受眾苦，故當厭離。
厭娑婆之穢，即棄捨虛妄不實之自心。此心污穢不堪，不可作為出離之道，不可依憑，故當捨離。
欣極樂之淨，即欣慕彌陀已圓滿成就之功德。極樂種種莊嚴，能令一切眾生離苦得樂，圓證無上菩提，故當欣慕。
若能以萬德洪名而莊嚴自身，常稱佛名，即是捨穢取淨之徑路﹝全修即性﹞。一字不識、一文不知之輩，但能稱名求往，則欣厭自在其中，自然暗合道妙，得生彼 國，所謂「即事持達理持」也。故淨土一法，不在知與不知、解與不解，但能執持名號，則一切事理盡在其中，非捨事而別有理。大師雖論事理，實則意在以理輔 事，以除執理廢事之偏。
念佛求生淨土，因往生而證無生，藉事而成就理，是淨土至極方便處。《彌陀經》處處言極樂莊嚴，顯淨土一法以信事為本。若執理廢事，言極樂在自心中，即未知淨土一門「指方立相、全事即理」之深意。蓮池大師即破此偏執言
著事而念能相繼，不虛入品之功；
執理而心實未明，反受落空之禍。
是故，善根淺薄之我等凡夫，寧可執事而老實念佛，莫徒好於理而反遭落空之禍。
蕅益大師攝諸宗教理，廣釋「信」義，以收群機。其事理、因果，多傍通途教理而論，欲攝他宗門人歸於淨土。然對淨土行者而言，當於「信自、信他」處著眼。深信佛願，一念回心，決定得生，此即淨土信仰之心要。大師於後言：
信願莊嚴一聲阿彌陀佛，圓轉五濁，不涉施為，唯信乃入，非思議所行境界。
能信於此，則「事理、因果」自攝其中。淨土一法「潛通佛智、暗合道妙」即在於此，故大師言：「持名一法，攝事理以無遺，統宗教而無外。」知此，則可安心稱名也。能安心稱名，則六信自然攝在其中。
細觀六信之釋，知前後互有潛通。如「信自」所言「一念回心」，即攝「信他」義。「一念回心」即是「因」，「決定往生」即攝「果」。一念回心，即生極樂，即通「事」；回心往生，光壽同佛，即顯自心性德，即攝「理」。
六信雖互攝，亦有主有從，以「信他」為本，餘即是從。但得其本，則六信皆攝。其因果一對，要在信因。為強化信因﹝我今持名必得往生﹞，而說信果﹝他持名者 已往生故﹞。以有執理廢事者，故說信事，破其邪倒。以廢事之理，理亦不圓，故說圓理，破其偏執。故知事理一對，乃權宜之法，對待之藥。又所謂自他、因果自 含事理，故知六信三對，含於自他、因果二對；二對又攝於信他信因中；此二信實為一信，在彌陀果覺說為「信他」，在眾生因心說為「信因」，正是自他不二、果 徹因源義。信他者：即信彌陀本誓，重願不虛；信因者：即信我今稱念，必得往生。故知六信，唯是信：稱名必得生（因），依佛本願故（他）。此即六信之根本。 《要解》雖廣言六信，然自始至終，處處顯彰「信他」深義，於信因、信果、信事亦略有涉及，而於信自、信理處則彰之甚少，多巧攝理於事中，挽信自於信他中， 故知六信歸極於一信：即信「一聲稱念，圓轉五濁」，信「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」簡言之，即信「稱名必生」也。故已修淨土者，但宜專稱佛名， 深信「稱佛名號，必得往生」則足。其「事理、因果」亦自攝其中。若捨稱名而執於心性（信自）、理體（信理），反失根本，而有負大師廣釋信義之良苦用心。若 未深歸淨土者，則可藉此六信以除疑，而安心稱名也。
善導大師論信心時，即?開他宗理論，純依淨土宗旨，言機法兩種深信：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
此兩種深信，簡潔明瞭，直顯淨宗心要，攝「機、法」於一體，實為淨業行人之目足、指南。其義可與蕅益大師所言「信自、信他」互通，而其事理、因果，亦盡顯於「法」之深信中。
能深信「自身現是罪惡生死凡夫」，則偷心自死，萬慮自息，自然一心歸命彌陀。
能深信「乘彼願力，定得往生」，則疑慮冰消，擔心自除，而一向專稱彌陀佛名。
具此「兩種深信」，自不會被一切流俗知見，異端邪說，及他宗之「異見、異學、別解、別行」等之所破壞，而自安心不動，盡形稱名也。
【要解】
厭穢須捨至究竟此即事之理，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗云：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理信 ，則取願 亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。故次信而明願也。
【略註】
此節詮釋「願」義。
願者即「願往生心」，此即信受之相，亦即一念回心處。但有真實願生心，即順釋迦之勸化、諸佛之證誠，順彌陀接引之誓願，決定往生。
願有「欣、厭」二義，厭即厭離娑婆，欣即欣求極樂。娑婆之苦，即是厭離之啟示；極樂之樂，即是欣慕之導引。真為生死者，知無常迅速，知生死可畏，感自身無力，自然厭離娑婆，欣求極樂。
凡夫在貪瞋煩惱心、無明業力海中，能生願往生心，即是宿善顯現之時，即是與彌陀願力感通之時，即是淨業成就之時，亦即往生決定時。此願心如污泥中所生之蓮 花，與斷煩惱無關，善導大師言：「眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心。」故知願心與煩惱共成，與業力並在。雖有願生心，業力亦常相侵濕。凡夫之願心與無始 以來的業力相較，實在微乎其微，縱有切願，亦難敵無始業力。善導大師於「二河白道喻」中，將貪瞋煩惱比之如深廣無邊之水火二河，將凡夫願生心，比之如四五 寸之白道。所謂「貪瞋強故，喻如水火；善心微故，喻如白道」也。水火常交過濕道、燒道，即彰凡夫心中，常起貪瞋煩惱，污染願往生之善心、燒功德之法財。如 此眾生，唯賴彌陀願力攝護，乘彼願力之道，得以渡過水火之難。乘彼願力之道，即不顧水火，正念直來，一向專稱彌陀佛名。故凡夫之心唯置於彌陀誓願中，始可 安度彼岸。此即彰願生心於乘佛願力、一向專稱中。
一切皆虛，唯佛是真，歸命彌陀，一向專稱，即是真實願生相。此即欣厭取捨至極之道。所謂「厭穢須捨至究竟」者：即徹底看破自身現是生死凡夫，身心皆虛妄，不可依憑，當捨之盡淨。
「欣淨須取至究竟」者：即一心歸命彌陀，全托佛力，全信名號功德，而專稱佛名。
能徹底捨棄自我，歸命彌陀，即取捨至極義。大師於最後言：「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」即深彰取捨至極之義。
取捨與不取不捨同為成就無上菩提，殊途同歸，故古德言：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」然淨土一法，與他宗不同，欣厭取捨，熾然所求。但能取捨至極， 則即事成理，全他成自，如是取捨與不取捨大異其趣。雖異而猶同，同為成就無上菩提故；雖同而猶異，其方便力用迥異故。
不取不捨之理，瑩智慧之極，唯聖者有份。多障凡夫，唯依取捨之道成就法身慧命。究實而言，唯佛一人絕於取捨。如印光大師言：
夫未證妙覺，誰離取捨。三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
觀此，知自佛以下，無不取捨。然如禪宗之聖道，多喜自證佛果，故好不取不捨之理；淨宗偏依強緣，故獨唱取捨之道。二門宗旨迥別，須善簡別，不至以不取捨之理廢淨土取捨之道。印光大師對此言之甚詳，其言：
言 取捨者，此約究竟實義為難（難者，反詰問也），不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東 取西、離垢取淨之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是 誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。
善導大師上順佛心，悲憫於苦者，著眼於凡夫，更明彰此取捨之要益。其《般舟讚》言：
凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀淨土，不可輕而不欣。
厭則娑婆永隔，欣則極樂常居。
隔則六道因亡，輪迴之果自滅。
因果既亡，則形、名頓絕也。
淨土諸祖對難易二道（聖淨二門）、要弘二門、正雜二行等之詳細分判（見後），皆顯取捨肝要。所謂捨穢土歸淨土，捨難行取易行，捨自力歸他力，捨雜行歸專修，皆是取捨。而種種取捨，皆為順從佛願。善導大師言：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
故知，取捨之義，願生之心，盡顯於「一向專稱」中。古今祖師，深知此要，故莫不取捨至極，而一向專稱彌陀佛名。蕅益大師初以宗門自負，後因病而歸心淨土， 然猶不捨參禪，以附「有禪有淨」之言。後遇知識，得識病根，純粹棄禪歸淨，覺熾然捨穢取淨，比之禪宗不取不捨，更為直接痛快。是故不參禪，不學教，不談 玄，不說妙，唯事持名而已。
淨業行人，雖欣厭熾然，志在往生。然於自身禍福好壞、壽命長短，無須強求，一切任彼前業。但隨世緣念佛，命終自得往生。如印光大師言：「修西方人，今日死 也好，再活一百二十歲也好，一切任彼前業，不去妄生計較。尚信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記矣。」
【要解】
言「執持名號，一心不亂」者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議信則便信 ，擬議則不堪。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。
【略註】
此節詮釋「行」義。
所謂「散稱」者：即前面所言「散亂稱名」。「執持」者：即畢命為期，一向專念。佛名具無量德，能一向專念，仗佛名之德，則自然登不退。
經言「聞說阿彌陀佛，執持名號」：即聽聞名號功德、領受於心、一向專念。能一向專念，自然佛力攝取，住不退轉。不受他法所惑，自始至終，一心信向，一向專 稱，心自安住不亂。縱雖煩惱熾盛，然知佛力不可思議，名號功德不可思議，故不顧煩惱厚重，唯一 念佛，決不捨此而別求他法，如此持而不捨，畢此一生，即「執持名號」。此執持即是「一心」。 《要解》最後顯彰此義即直截明瞭，言持名一法「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」觀此，知「一向專念」即淨土所言「一心不亂」。蕅益大師釋為「信願專 持名號」、「死盡偷心，寶此一行」等。善導大師釋為「一心信樂」、「一心願生」、「一心專念」等，天親菩薩則釋為「一心歸命」。雖言說不一，其義無別。世 人則往往如印光大師所言：「以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀。」無信願之一心，以斷惑為準，如事理一心。有信願者，無論斷惑與否，一向專稱，即 是一心。
此就「信、行」而顯「一心」，若就心性而言，則別有「慈悲加佑，令心不亂」之深意。此義容後再論。
【要解】
然諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。
唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便行經中第一方便，了義中無上了義教經， 圓頓理經中最極圓頓。故云：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」也古人圓極語。
信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉「因」則「果」必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
【略註】
淨土法門雖以淨土三經為正依經典，然傍涉淨土之經典甚多，是故論及往生之業，亦自不同。有主念佛者，有主觀想者，有主修諸功德者。雖一一行成，皆生淨土。 然唯有持名一法，收機最廣，下手最易，能令多障凡夫，依此徑登不退，故為最方便、最了義、最圓頓之無上妙法。
「收機最廣」者：上至等覺菩薩，下至五逆十惡，無不攝取。一代時教，唯此一法普被群機，遍透機宜，所謂「三根普被，利鈍全收」也，故其收機最廣。
「下手最易」者：良由此法不假方便，自得心開。但持名號，徑登不退。無論上智下愚，無論在家出家，人人皆可遵行。有口即能稱，有心即能念。不分時節，不分地點，故其下手最易。
古德將佛名比之如清珠，言：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」
清珠投於濁水，濁水自然清淨，此乃全憑清珠神力。佛號投於亂心，亂心亦自成佛，此即全憑名號功德之力。意顯淨土一法，不憑自己修為，全憑名號功德，故使凡 心頓同佛心。此即是一乘真因，自感一乘妙果：「圓淨四土、圓見三身、圓證三不退」。但持名號，徑登不退，此即是淨土易行橫超之處，迥異諸宗，橫超諸法。一 部 《要解》，即彰此一乘因果，顯「念佛成佛」之妙義，故大師判「信願持名」為經正宗。若捨信願持名而別涉他宗他義，則非此經所宗，非淨土正義。
按：往生淨土，雖有種種行業，古大德歸結為二：一諸行往生，二念佛往生。雖一一行成，皆生淨土，然蕅益大師獨讚持名一法最方便、最了義、最圓頓。特別從眾行中拈出持名一行，欲使一切眾生捨諸行，而專稱佛名。以持名一法「下手最易、收機最廣」故，超越一切法門。故大師言：
一切方便之中，求其至直接至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。
於一切念佛法門中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號也。
徹悟禪師亦言：
一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆。
念佛一法，古德將其大分為四種：
一實相念佛，二觀想念佛， 三觀像念佛，四持名念佛。
此四種念佛，大多視實相念佛為最高，視持名念佛為最下。然實相之理，甚深難解，難契眾機，高則高矣，而於凡夫眾生難得實益。所謂「機教時乖，難行難入」 也。持名一行，看似淺顯，唯口稱佛名而已。然佛名即實相，佛名即清淨法體，佛名即真實智慧無為法身。一稱佛名，萬德齊彰，自契實相，自歸法體，當下圓滿， 念念即佛。其行極易，而其利無窮。故似為最下，實為最上。蓮池大師對四種念佛之優劣有細辨，觀其大義，自可捨餘行而專持名號。其文言：
念 佛復有多門，如實相念佛四種，乃至萬行回向等。實相之佛雖云本具，而眾生障重，解悟者稀；下此數門：觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心粗境細，妙觀 難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直接，但能繼念，便得往生。古人謂「既得見彌陀，何愁不開悟？」則不期實相而實相契焉。故念佛為修 行徑路，而持名又念佛中之徑路也。
集淨土大成之善導大師，將「諸行」與「念佛」歸結為「要門」與「弘願」，顯諸行自力與念佛他力之別，使淨宗心要徹彰無遺。其 《觀經疏》言：
娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。
其「要門」者：即此《觀經》「定、散」二門是也。「定」即息慮以凝心，「散」即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。
言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
此「要、弘」二門，是善導大師對整個淨土的細判。「要門」即 《觀經》十三定觀，及三福九品之散善；廣而言之，含攝聖道八萬行門。「弘願」則指彌陀四十八願；細言，則別指一切眾生念佛往生之本願王∣第十八願。
「要、弘」二門，攝盡淨土種種行業。然「要門」一途，多仗自力，其行猶難，攝機未普，雖可回向得生，未彰如來度生本懷，未顯彌陀超世悲願，故釋迦如來於 《觀經》中，藉此要門，別顯弘願。於流通文中，則捨方便要門，付囑持名（弘願）一行。善導大師教眼洞徹，深通佛心，彰其旨言：
上來雖說定散二門之益（要門）；
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名（弘願門）。
此即「要、弘廢立之文」，徹彰淨宗心要，揭示出淨土的真正歸宿在弘願念佛，即「一向專稱彌陀佛名」。其文雖短，可謂筆力萬鈞，朗徹大千；淨土宗義，如撥雲 見日，朗然獨耀。此「一向專稱」之義，即是善導大師對「弘願門」所言「善惡凡夫乘佛願力」之結示，亦是對第十八願「乃至十念」之詮釋。觀此，知「一向專 稱」即是「乘彼願力」，定得往生。
歷代諸祖弘揚淨土，皆不越於此「要弘二門」大義。或偏於「要門」，倡萬善同歸，攝聖道眾機齊歸淨土；或別彰「弘願」，倡「一向專稱」之正義。
雖「諸行」與「念佛」皆得往生，然行有難易，利有遲速，攝機有廣狹之別。且諸行非本願行，與彌陀願力疏遠；念佛則是彌陀本願之行，與彌陀親近，偏蒙攝益。乃至十念，莫不皆往。故善導大師言：
一切善業回生利，不如專念彌陀號；
念念稱名常懺悔，人能念佛佛還憶。
又言：
萬行具回皆得往，念佛一行最為尊；
回生雜善恐力弱，無過一日七日念。
善導大師基於「要弘二門」之義，將往生行業分為「正行」與「雜行」；並將「正行」細分為「助業」與「正定業」，為淨土宗楷定了行業標準，為淨業行人指明了修學方向 －－一向專稱彌陀佛名。其《觀經疏》言：
就行立信者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名「正行」。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等；
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴；
若禮，即一心專禮彼佛；
若口稱，即一心專稱彼佛；
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。
是名為「正」。又就此「正」中，復有二種：
一者「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定業，順彼佛願故」。
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此「正、助」二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。
此正雜二行分判，明瞭往生正定業唯在念佛，讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養四種為助業，自餘諸善，則悉為雜行。常修正行者，順彼佛願，心常親近，憶念不斷，是 為無間之業，必定往生。若行雜行，則不順佛願，心常間斷，必須回向，方可得生，故為疏雜之行。為深顯正雜得失，善導大師 《往生禮讚》言：
若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；順佛語故。
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故； 回願不殷重真實故；貪瞋諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識 故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。
何以故？餘比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
此二行得失，如前已辨。仰願一切往生人等，善自思量。已能今身，願生彼國者，行住坐臥，必須勵心克己，晝夜莫廢，畢命為期。上在一形，似如少苦；前念命終，後念即生彼國。長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，不經生死，豈非快哉！應知。
觀此，知專修正行者，十即十生，百即百生也；捨專修雜業者，則百中稀得一二，千中稀得三五往生者。學淨土者，豈可捨萬修萬人去之正行，而執千中無一之雜行？當捨雜行歸正行，藉助業入正定業。
善導大師判稱名為正定業，源於「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本願。此願唯以「乃至十念」為往生之行，故唯有稱名「順彼佛願」，與彌陀「親、近」。其 餘眾行，則非本願行，不順佛願故，雖可迴向得生，然與彌陀「疏、遠」。讀誦、禮拜等助業，雖非正定業，卻能顯彰、達成正定業，故亦稱為正行。若歸於正定 業，助業自然攝於其中。此經貶少善不生，唯標稱名一行，即純彰正定業。故知 《彌陀經》即為開顯、流通第十八願，諸佛護念證誠者，亦即護念證誠第十八願也。
第十八願是「本願王」（亦稱「王本願」），是彌陀肝心，諸佛教眼；是三經之指歸，淨土之眼目，往生之證據。廣說三經，即為導歸於此。善導大師玄心獨悟，透徹佛心，可謂獨步千古。印光大師盛讚善導和尚及其專修之旨，言：
善 導和尚，係彌陀化身。有大神通，有大智慧。其弘闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示「專、雜」二修，其利無窮。「專」修謂身業專禮，口 業專稱，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。「雜」修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得其益；則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。此金口 誠言，千古不易之鐵案也。
自古以來，論淨土者常多，唯善導大師於正雜二行辨之最為明細。觀其「正、雜」二行之得失，自然歸於正定業，專稱彌陀名。偏依善導之法然上人便依此而大倡「一向專稱」之法要，言：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
此義甚契善導大師專修之旨，常醒於耳目，自可除無始見網，消種種疑慮，而歸於一向專稱之光明大道。
自善導大師開啟一代宗風以來，莫不視持名為淨土正行。雖諸宗齊歸淨土，並各以自宗理論詮釋淨土，使淨土一宗於神州四野遍地開花，競放異彩。然持名一法，可 謂一枝獨秀，薪傳不絕。田野鄉村，無處不聞嘹亮清爽的念佛聲。誠如天親菩薩所言：「梵聲悟深遠，微妙聞十方」也。
第四、明力用
【要解】
第四明力用：此經以「往生、不退」為力用。
往生有四土，各論九品，且略明得生四土之相：
若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。
若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。
若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。
若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。
「不退」有四義：
一、念不退：破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。
二、行不退：見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。
三、位不退：帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。
四、畢竟不退：不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消也。
復次，只帶業生同居，淨證位不退者，皆與補處俱；亦皆一生必補佛位。
夫上善一處﹝根據了了﹞，是生「同居」，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯力用，乃千經萬論所未曾有﹝從來未經道徹如此﹞。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣﹝鐵案﹞。宗教之士，如何勿思？
【略註】
佛法之妙，貴在功用，故辨宗後明其力用。此經力用有二：(1)往生，(2)不退。凡念佛者，必得往生；一得往生，即圓證三不退。
觀淨土經論及大師後文，知「往生、不退」各有二義：即「當下往生」與「臨終往生」，「現生不退」與「往生不退」。此義於正文中有明示，今略提其要，容後再論。
為顯往生不退之殊勝，大師先以通途教理論四土的次第差別，以顯斷惑之深淺，此就自力修證而論。若仗阿彌陀佛願力，則往生不退別有深意。大師言：
夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。如斯力用，乃千經萬論所未曾有。
大師初順常途略論四土次第、四種不退（隨他意），今一轉而釋「上善一處」乃「橫生四土，圓證三不退」，「如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅 為出塵階漸。」此即大師捨通途教義，顯此經力用，揭示淨土正義（隨自意）。淨土一教之利益，獨出諸宗諸教之上，於此可見矣！此亦淨宗難解難信之處，故極力 勸言：「宗教之士，如何勿思！」
《要解》處處言及通途「次第四土」與極樂「圓具四土」之別，研習《要解》，當於特別之處細加著眼，方能明瞭淨土不共之旨。
今略引其言，以明其要：
一、今云「極樂世界」，正指「同居淨土」，亦即橫具上三淨土也。
二、同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂。
三、今同以無漏不思議業，感生俱會一處為師友。同盡無明，同登妙覺。
是則下凡眾生於念不退中，超盡四十一因位。
四、持名者，光明壽命同佛無異。
五、嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。
六、唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門。
觀此，可明極樂淨土有別於十方諸佛淨土，乃十方佛土所無。故不可以通途四土之義，論極樂淨土。如此殊勝利益，全仗彌陀大願。故大師言：
非持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？
持名一法，行極平常，益極殊勝，故難知難信。大師言：
同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。
了此，方能深信彌陀願力；信佛力，方能深信名號功德。
讀《要解》者，能知此義，方能不執通途四土之義，而深信「眾生生者，皆是阿鞞跋致。與諸上善人，聚會一處。」
天臺四土之說，流傳既久，故多依附其義而論淨土，此即諸宗融混所生之弊。大師於 《靈峰宗論》中將四土細分為「橫、豎」二門，方還淨土本源。其文言：
然此四土，有「橫」有「豎」：
若以自修行力，斷盡見思，方出同居而入方便；斷盡塵沙，兼破無明，方出同居、方便，而入實報；斷盡無明，方出同居、方便、實報，而入寂光；即名為「豎」。
若仗阿彌陀佛願力，未斷見思，即能出娑婆穢，生極樂淨；既生極樂，即於彼土，得證「方便、實報、寂光」三種淨土，不必捨身受身，然後證入，故名為「橫」也。
是故：若依自修行力，則四教並名「豎入」。
唯依阿彌陀佛願力，始可「橫超」也。
以此眼目觀 《要解》，則於「橫、豎」四土義，可了如指掌矣。
通途法門，但憑自力而豎出，依自身修為深淺而有四土差別。
淨土法門，依彌陀願力而橫超，圓證四土，圓見三身，圓證三不退。如此殊勝力用，乃千經萬論所無，唯淨土一門獨有。宗門、教下雖有頓悟之因，然猶須漸次斷除 無明煩惱，生生不退，方可期於佛果。理雖頓悟，事則漸修。故聖道之頓教與淨土相比，猶為漸教也。明瞭橫豎四土義，方能從融混中揀別出淨土宗義。故大師言：
具論四種淨土，必先明「橫、豎」之致：豎則土土相殊，橫則土土相即。
唯其殊也，故見思未盡，不離同居；塵沙未盡，不離方便；無明未盡，不離實報。
唯其即也，故九界眾生，應念能睹佛境；圓滿妙覺，時時應現十方。
淨土一法，力用超絕，但只信願莊嚴一聲阿彌陀佛，即圓轉五濁。念念是佛，念念圓明，無餘無欠。圓頓直接，無過於此。蓮池大師亦彰此經力用言：
一念頓超，片言即證，力用之妙，何可思議？
其餘法門，或浩博而難持，或幽深而罔措。今但片言名號，便入一心。既得往生，直至成佛，即方便而成圓頓。神功勝力，不歸此經，將誰歸乎？
一代時教，法門雖多，唯持名一法，使凡夫而登補處，超盡四十一因位。知此，方知此經力用之不可思議。如印光大師言：
若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏願力，決難即生定出輪迴，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。
第五、明教相
【要解】
第五教相：此大乘菩薩藏攝；又是無問自說，徹底大慈之所加持。能「令」末法多障有情，依斯徑登不退。故當來經法滅盡，特留此經，住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。
《華嚴》奧藏願王，《法華》秘髓成佛，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。
【略註】
古來諸祖判淨土宗之教相，因所宗不同，各有特色，若能通觀，則能從不同角度瞭解淨土之教相，而對淨土之認識則會更明瞭、透徹。為易於瞭解 《要解》脈絡，易於把握念佛「至直捷、至圓頓、至簡易、至穩當」之大義，今略將淨土判教之源流同述於下，前後通觀，以明淨宗教相之綱要。
淨土判教之始，源於龍樹菩薩。釋迦如來一生說法雖多，龍樹菩薩歸結為「難易二道」。其 《易行品》言：
佛法有無量門：如世間道，有難有易，陸道步行則「苦」，水道乘船則「樂」。
菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以「信」方便，易「行」疾至阿惟越致。
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。
龍樹菩薩言難行道勤行精進，修「諸」難行，「久」乃可得，或「墮」聲聞辟支佛地，重於舉三千大千世界。易行道則但以「信」為方便，稱名自歸，即入必定。其易行之根源，則因有阿彌陀佛本願故。
龍樹菩薩後，曇鸞大師繼承「難易二道」判，並大彰其義。 《往生論註》言：
謹按龍樹菩薩《十住毗婆沙》云：菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。
「難行道」者：謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法。二者聲聞自利，障大慈悲。三者無賴 惡人，破他勝德。四者顛倒善果，能壞梵行。五者唯是「自力」，無「他力」持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則「苦」。
「易行道」者：謂「但」以「信佛」因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則「樂」。
曇鸞大師於難行道所以難，釋之雖詳，其根本原因則在：「唯是自力，無他力持。」易行道所以易，則因有彌陀本願力故：「但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。」此易行道乃「上衍之極致，不退之風航。」故 《往生論註》最後即總結其指歸言：
愚哉！後之學者，聞「他力」可乘，當生「信心」，勿自局分也。
曇鸞大師「難易二道」判釋，為中國淨土宗判教之始，首次確立了淨土宗有別他宗之特有獨立的地位，為中國淨土宗之形成與發展奠定了深厚基礎。後之弘揚淨土者，大多以此為指南而闡揚其義（下 啟天臺、西河、長安等）。或彰難行道之難而導歸淨土，或顯易行道之易而直指心要。千開萬閉，皆不離於此。繼承曇鸞大師判教者，首即西河道綽禪師。道綽禪師私承其法脈，將「難易二道」別判為「聖淨二門」，顯彰其義。其 《安樂集》言：
問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂「聖道」，二謂往生「淨土」。其「聖道」一種，今時難證：一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故 《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。」當今末法，現是五濁惡世，唯有「淨土」一門，可通入路。
道綽禪師之判，彰末法眾生，唯一出離之緣，只有念佛求生淨土。一代時教，法門雖多，道綽禪師言：「若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。」故道綽禪師根據時代與根機而選擇教法，在其 《安樂集》中引用大量經證，為末法眾生選出唯一可行之道，即是稱名念佛。
道綽禪師親傳弟子善導大師，集淨土大成，楷定古今謬誤，闡揚淨土正義，大開宗風。其德行與思想，萬代之下，猶能感發人之信心。功蓋萬世，窮劫難讚。大師判其餘法門為「漸教」，淨土一門為「頓教」，言：
纓絡經中說漸教，萬劫修功證不退。
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。
聖道八萬四千法門，皆以「自力」了生脫死，乃釋迦本師隨機施教之法。誠如善導大師所言：
佛教多門八萬四，正為眾生機不同。
門門不同名漸教，萬劫苦行證無生。
淨土一門，則別仗「佛力」而橫超，但稱佛名，即登不退。易行疾至，千穩萬當，一生成就。故善導大師言：
種種法門皆解脫，無過念佛往西方。
上盡一形至十念，三念五念佛來迎。
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
善導大師在「難易二道」判的基礎上，除有頓漸之判，更將淨土一門細判為「要門」與「弘願門」，使淨土宗旨更為明朗。此是善導大師對淨土的卓越貢獻，厘清了 三經脈胳。以自力修諸功德回向求往，是為「要門」；憑彌陀願力，專稱佛名，乘願往生，則為「弘願門」。此「弘願門」即龍樹、曇鸞所判之他力易行道，是淨土 行人之真實歸依處。釋迦如來廣開「要門」，即旨在顯彰此真實「弘願」。所謂：
上來雖說定散二門之益（要門），
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名（弘願門）。
一向專稱彌陀佛名，即淨土宗旨，亦為善導大師開宗之宣言。故善導大師力擎「一向專稱」之法炬，輝耀古今，遠近霑益，無不歸向。
善導大師集淨土大成，對淨土之判教周詳、完備，其「要弘二門」、「正雜二行」之細判，是入淨土門之金剛正眼。藉此開顯，淨宗要義，一目了然。淨土宗因善導 而成熟，故被尊為淨土宗之實際開創者，更有尊為「高祖、吾家、宗祖」者。唐宋以後，因諸宗融混，各宗教理競相滲入淨土；又因曇鸞、善導等之著疏失傳於中 土，故後來祖師判教則多傍依通途教下，有依天臺，有依賢首。因傍附於教下，故其淨土思想中多涉他宗教義，以釋他宗行人對淨土之誤解，並藉此巧攝禪教而歸淨 土。學淨土者，須善知此義，方能甄別唐宋以後諸祖施化之方便，及真實之歸趣。
蓮池大師對一代時教之分判，不出龍樹菩薩難易二道。因未見曇鸞、善導之註疏，故於難易二道未有詳細發揮。其思想多傍依賢首宗十玄門之理，彰淨土不可思議之處，判此經為「菩薩藏攝，又為頓教所攝，復兼通前後二教終圓二教。」其言：
通「前、後」者：以一切眾生念佛，定當成佛，即定性闡提皆作佛故。
攝於「頓」者：蓋謂持名即生，疾超速證，無迂曲故，正屬於頓。以博地凡夫，欲登聖地，其事甚難，其道甚遠。今但持名，即得往生；既往生已，即得不退。可謂彈指圓成，一生取辦。如將寶位，直授凡庸，不歷階級。非漸教迂迴屈曲之比，故屬頓義。
蕅益大師將一代時教分為「橫、豎」二途，於「橫、豎」二義中，亦自攝「難易、頓漸」等義。其 《靈峰宗論》言：
出三界火宅，有「橫」、「豎」兩途：
以「自力」斷惑超生死者，名「豎出」三界，事「難」功「漸」。以「佛力」接引生西方者，名「橫超」三界，事「易」功「頓」。
遠祖云：功高易進，念佛為先。經云：末世億億人修行，罕一成道。唯依念佛，可得度脫。如乘船渡海，不勞功力。
蕅益大師此說，與曇鸞、道綽二祖所判之難易二道、聖淨二門，同一意趣。顯淨土一法別仗佛力橫超之義。此 《要解》即全顯此義，言淨土一法：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」
蕅益大師初習禪、教、律，最後歸心淨土，方體悟淨土一法，比禪宗更為接痛快。是故盡捨一生修學，而寶此念佛一行。其對此經的教相判釋略與蓮池大師不同，大師依天臺判此經教相純為無問自說之大乘菩薩藏，此「大乘」即絕對圓融之一乘圓教， 《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，皆不出於此。大師所判，彰天臺之純圓，乃至賢首之全圓，皆不出此經之外。可見此經正是全圓、純圓；非但至頓至圓，而又至簡至易，可謂「頓中頓、圓中圓」也。故大師言是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」也。
蕅益大師雖依天臺判教，實暗顯淨土「方便、易行、橫超」之不共宗旨。此實有別於天臺圓教義，天臺乃豎出難行道之圓教，淨土則為易行橫超之圓教也。一豎一橫，力用迥別。知此，始能明瞭其判教的特別之處。 《要解》處處涉天臺教義，一則權借通途教相釋淨土法義，一則示通途教理之難知、難行、難證，而歸向淨土。大師最後即吐露其心聲，言：
唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。
研習 《要解》，須前後通觀，尋其脈絡，方能了知「難易二道」交相輝映之趣。捨難取易之義，則了然可知矣。
近代印光大師判一代時教大抵同上諸說，可謂融攝了諸師之義，只是又別言為「通途」與「特別」二門，略引一言以明其大義。其言：
仗「自力」者，名「通途法門」；
仗「佛力」者，名「特別法門」。
由茲，捨去「自力」，注重「佛力」，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。
觀諸大德之判教，雖各有所宗，但無不彰顯淨土易行橫超之旨，彰彌陀本願不可思議功德。大抵皆不出頓圓之旨，蓮池大師雖有「華嚴全圓，此經分圓」之論，然 《疏鈔》廣通《華嚴》之十玄門，論淨土事事無礙之理，亦可謂隱彰全圓之義。只因其「《疏鈔》之作，正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談。所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。」
細究淨土頓圓之旨，實與他宗所言頓圓有相同與不同之處。若論其理，同為頓圓（相同處）；若論力用，則餘法皆漸，唯淨土至頓（不同處）。以其他聖教，但憑自 力，雖具圓融之理，淺陋根機，莫明其旨，難得其益。故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏。淨宗則不然，全仗佛力，人人能行，但信願稱名，皆得真 實之利，不勞斷惑，橫超三界；乃至萬年三寶滅後之機，若聞此法，亦可得度。如善導大師言：
萬年三寶滅，此經住百年，
爾時聞一念，皆當得生彼。
如此力用，非餘法能及。誠知，淨土實為頓中之頓、圓中之圓也。善導大師判餘法總為漸教，唯淨宗為頓教，其義深遠矣。
一代時教，不出「難、易」二道。一仗自力，一仗他力。仗自力故難，仗他力故易。能明瞭此義，再研習 《要解》，則知《要解》自始至終，將「難、易」二道無不貫穿其中。善加體會，始能了知其義之所歸。
現將淨土諸祖之判教大義，列表如下，以供參酌。
問：大乘佛法，以自利利他為本；修淨土者，厭苦趨樂，似專自利，何以稱此法為大乘菩薩道？
蓮池大師言：「求生淨土，正為見佛聞法，得無生已，還來此世，救苦眾生。是菩薩行，非聲聞道。」
淨土一法，以三根普被圓頓妙法廣利眾生，以自利成就而得利他成就。無論上中下根，凡求生淨土，皆能疾速圓滿無上菩提，成就自利利他功德，所謂「自利即能普利一切」也。故 《大經》言：
若有善男子善女人，得聞無量壽佛名號，發一念信心，歸依瞻禮。當知此人，非是小乘；於我法中，得名第一弟子。
凡夫入菩薩位，位臨佛果，乃通途教理所無，唯極樂淨土獨具。然知此者甚少，大多視淨土為一方便之法，非究竟之道，不知此法乃即方便而達究竟，故不願修持。如印光大師言：
淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法乃凡聖同修之法，將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。
大矣哉！淨土法門也。可憐哉！不唯不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉！愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。
八萬四千法門，唯持名一法，收機最廣，下手最易，獲益最勝，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。故釋迦如來，特留此法，普利一切。
《大經》言：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
《法滅經》言：
首楞嚴經先滅，以次諸經，悉皆滅盡；獨留無量壽經，度諸眾生。
《疏鈔》云：
今謂諸經悉滅，此法獨存，念佛一門，廣度群品。則諸經已滅而不滅，即是以「一」存「餘」，流轉無盡，正總持之謂也。
觀此：知淨土一法是一代教法之終極指歸，正法永住，唯賴淨土。可謂根機愈劣，稱名愈盛；時機愈下，淨土愈昌。能深明此殊勝力用，始知「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」故印光大師言：「一代時教，皆念佛法門之註腳。」
【貳】正釋經文
【要解】
入文分三：初序分，二正宗分，三流通分。此三名「初善、中善、後善」解中判「爾時」下三十九字為別序，六方佛為流通。與古不同，故科釋之。「序」如首，五官具存。「正宗」如身，臟腑無闕。「流通」如手足，運行不滯。故智者釋《法華》，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。又一時跡本二門，各分三段，則法師等五品，皆為跡門流通。
蓋「序」必提一經之綱，「流通」則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入「正宗」，致「序」及「流通」，僅存故套，安所稱「初語亦善，後語亦善」也哉？
【略註】
五重玄義已明，下面正釋經文。
古德將一經大分為三：一序分，二正宗分，三流通分。「序分」是一經綱要，如人之首，五官具存；「正宗分」乃一經正所宗向，是一經主體，如人之身，臟腑無 缺；「流通分」則法施不壅，如人手足，運行不滯。此經宗向即信願往生也，序者序此，流通者亦流通此。三分並彰一經妙旨，或略提其要，或廣彰其義，或流通而 彰其用，語語皆善。蕅益大師基於此，故於《彌陀經》序分、正宗分、流通分之分判與其他祖師不同，故引智者於《法華》之判以為佐證。
從「如是我聞」至「今現在說法」為序分。
從「舍利弗，彼土何故名為極樂」至「聞是說者，應當發願，生彼國土」為正宗分。
從「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德」至經末為流通分。
細觀大師對三分正文之釋，自可領悟其所言「初語亦善，後語亦善」之義，則於其分判之特別用意，自可明瞭。
壹~一、 序分
貳~一、 通序
參~一、 標法會時處
【要解】
（甲）初序分二：初通序，二別序。
（乙）初中二：初標法會時處，二引大眾同聞。
（丙）今初
【經文】
如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
【要解】
「如是」標信順，「我聞」標師承，「一時」標機感，「佛」標教主，「舍衛」等標說經處也。
實相妙理，古今不變名「如」；依實相理，念佛求生淨土﹝悟此者少 ﹞，決定無非曰「是」。
實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱「我」。
耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名「聞」。
「時」無實法，以師資道合，說聽周足名「一時」。
自覺、覺他、覺行圓滿，人天大師名「佛」。
舍衛：此云「聞物」，中印度大國之名，波斯匿王所都也。
匿王太子名「祇陀」，此云「戰勝」。匿王大臣名「須達多」，此云「給孤獨」。給孤長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感歎，施餘未布少地，故並名「祇樹給孤獨園」也。
【略註】
經之序文分「通序」與「別序」，「通序」是諸經所共有，「別序」則彰一經之發起因緣。今首釋「通序」。
通序分六種成就：即信成就，聞成就，時成就，處成就，主成就，眾成就。蕅益大師一一有說明，今簡言之：
如是：即信成就。「如是」即「信順」義，即信順彌陀之本願，信順釋迦之付囑，信順諸佛之證誠，而執持名號。經文最後言「歡喜信受」，即與「如是」首尾呼 應。大師順實相之理釋「如是」義，顯念佛求生，冥符實相，揭示「辨體章」之內涵。故知，持名念佛即是實相，非離此而別有實相也。誠知：稱名為古今不變之 理，為十方諸佛共說之道，眾生稱念，必得往生，決定無非，故稱「如是」。
我聞：即聞成就。持名即得往生，是阿難尊者親聞於世尊，真實不虛。若能信此一法，亦同親聞於釋迦。能如是聞，則如是信，如是行，而持佛名號。
一時：即時成就。「一時」古人多附以種種義理，究其本，即「說、聽」此經，機法相應之時。
佛：即主成就。此經是佛親口所說，非菩薩天人說，亦為十方諸佛所證誠，顯念佛往生乃諸佛證定之言，真實不虛。此經自始至終，唯佛一人自說。誠乃持名一法， 唯佛與佛乃能知其無窮妙義，九界眾生，皆無能以其自力信解，故唯佛一人獨自發起，獨自宣說；十方諸佛為決眾疑，令生正信，故盡皆舒舌證誠。菩薩羅漢天人 等，欲速疾圓滿無上菩提，唯有信受奉行而已。
祇樹給孤獨園：即處成就。
下面所言「大眾俱」：即眾成就。眾成就分「聲聞眾，菩薩眾，天人眾」。
【要解】
（丙）二引大眾同聞三：初聲聞眾，二菩薩眾，三天人眾。
聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。
菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。
天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。
（丁）初聲聞眾又三：初明類標數，二表位歎德，三列上首名。
（戊）今初。
【經文】
與大比丘僧，千二百五十人俱。
【要解】
大比丘：受具足戒出家人也。
「比丘」梵語，含三義：
一、乞士：一缽資身，無所蓄藏，專求出要。
二、破惡：正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。
三、怖魔：發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。
僧者：具云「僧伽」，此翻「和合眾」。同證無為解脫，名「理和」；身同住、口無諍、意同悅、見同解、戒同修、利同均，名「事和」也。
千二百五十人者：三迦葉師資共千人，身子、目連師資二百人，耶舍子等五十人，皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也。
伍~二、 表位歎德
【要解】
（戊）二表位歎德。
【經文】
皆是大阿羅漢之位，其德為，眾所知識。
【要解】
阿羅漢亦含三義：一應供，即乞士果；二殺賊，即破惡果；三無生，即怖魔果。
復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫，三種不同。今是「無疑解脫」，故名「大」。
又本是法身大士，示作聲聞，證此淨土不思議法，故名「大」也。
從佛轉輪，廣利人天，故為「眾所知識」。
【略註】
今標聲聞之德、位。「大」彰其位，「眾所知識」彰其德。
淨土一法，純一大乘。凡信受淨土者，即非小乘，以定性聲聞不聞他方佛名故。今聲聞眾非實聲聞，乃法身大士方便示現，以示「回小向大」之義，欲導一切聲聞歸於淨土，不可得少為足，自局其分。
淨土法門，別仗佛力故，以信為能入；但能生信，則無不解脫。雖為大阿羅漢，有「慧解脫、俱解脫」，然欲入淨土，亦以信為首。以阿羅漢但證小果，唯是自利， 仍屬少善根少福德。若憑自力，不能得生淨土。唯依佛願，方可得生。故蕅益大師特標此為「無疑解脫」，顯「大」阿羅漢，皆深信佛力，深信名號功德，以此方顯 其「大」。
觀大師言，知淨土法門不憑智慧解脫，唯憑佛力得度。聲聞尚依佛力而得往生，凡夫豈可執自己的修為而不捨？淨土一法，純是彌陀大願業力所成就，於十劫之前，即已圓滿成就一切眾生往生功德，隨意所願，皆可得度；若不信者，則自局其分也。故蕅益大師言：
一切罪中，疑罪為最；
一切功德，信為其首。
聖道一門，以慧解脫，憑自力故；淨土一門，以信解脫，仗佛力故。然聖道一途，於今時眾生，不堪依行。一則去大聖遙遠，二則理深解微。又「唯是自力，無他力持。」是故「億億人修行，罕一得者。」
淨土一門，理雖甚深，唯佛能知，九界難測。然行之甚易，瞥爾起信，隨口稱念，則直入寶所。所謂「稱名自歸，即入必定」也。是故凡信受淨土、一向稱名者，順佛本願，自得往生。故法然上人言：
聖道一門，極智慧了生死；
淨土一門，還愚癡生極樂。
生死凡夫，極智慧未能，還愚癡則易。若信憑佛願，一向專稱，生死自可一生了辦。故古德力弘淨土，皆不在智解上下手（以法門深高，佛智難測故），唯論佛力，以令人聞「他力」可乘，而生「信心」，歸心念佛。
龍樹菩薩言：
若人種善根，疑則華不開；
信心清淨者，華開則見佛。
天親菩薩言：
觀佛本願力，遇無空過者，
能令速滿足，功德大寶海。
善導大師言：
彌陀智願海，深廣無涯底，
聞名欲往生，皆悉到彼國。
法然上人言：
生死之家，以疑為所止；
涅槃之城，以信為能入。
以上諸言，一脈相承，皆深顯《大經》之義。《大經》言：
其佛本願力，聞名欲往生，
皆悉到彼國，自致不退轉。
此偈即淨土總綱、源流，信此，自然一心歸命彌陀，專稱佛名。凡未專修淨土，及修而多疑者，皆由不知此義而信不具足故。若知「聞名欲往生，皆悉到彼國」之誓願，則疑心自除，信心自生。
伍~三、 列上首名
【要解】
（戊）三列上首名
【經文】
長老舍利弗此云身子、摩訶目犍連大采菽氏、摩訶迦葉大飲光、摩訶迦旃延大文飾、摩訶拘絺羅大膝、離婆多星宿、周利槃陀伽繼道、難陀喜、阿難陀慶喜、羅睺羅覆障、憍梵波提牛(口司)、賓頭盧頗羅墮不動利根、迦留陀夷黑光、摩訶劫賓那房宿、薄拘羅善容、阿少兔樓馱無貧，如是等諸大弟子。
【要解】
德、臘俱尊，故名「長老」。
身子尊者：聲聞眾中，智慧第一。
目連尊者：神通第一。
飲光尊者：身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。
文飾尊者：婆羅門種，論議第一。
大膝尊者：答問第一。
星宿尊者：無倒亂第一。
繼道尊者：因根鈍，僅持一偈，辯才無盡，義持第一。
喜尊者：佛之親弟，儀容第一。
慶喜尊者：佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。
覆障尊者：佛之太子，密行第一。
牛(口司)尊者：宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。
不動尊者：久住世間，應末世供，福田第一。
黑光尊者：為佛使者，教化第一。
房宿尊者：知星宿第一。
善容尊者：壽命第一。
無貧尊者：亦佛堂弟，天眼第一。
此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾。今聞淨土「攝受」功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土。復名當機眾矣。
【略註】
以上十六大上首弟子等，常隨於佛，親聞法音，示作聲聞，為影響眾，助佛攝化，勸一切聲聞大眾回歸淨土。雖為影響眾，其自身亦因彌陀大願攝受功德而成就第一義諦，故亦名當機眾。
十六大弟子，各有所長，如舍利弗智慧第一，阿難多聞第一。大師只略述其長，今亦不繁述。
肆~二、 菩薩眾
【要解】
（丁）二菩薩眾
【經文】
並諸菩薩摩訶薩，文殊師利此云妙德法王子、阿逸多菩薩此云無能勝，彌勒菩薩之名、乾陀訶提此云不休息菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。
【要解】
菩薩摩訶薩：此云大道心成就有情，乃悲智雙運，自他兼利之稱。
佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一。非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。
彌勒當來成佛，現居等覺。以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。
不休息者：曠劫修行不暫停故。
常精進者：自利利他無疲倦故。
此等深位菩薩，必皆求生淨土。以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故事是大因緣，理是秘密藏，不可忽過。
【略註】
此處標菩薩眾。文殊、彌勒等深位菩薩，皆求生淨土，速疾圓滿無上菩提。如文殊偈言：
願我命終時，滅除諸障礙；
面見阿彌陀，往生安樂剎。
普賢菩薩亦有偈言：
願我臨於命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂國。
文殊彌勒普賢等，皆是等覺菩薩，居因位之極，為速成正覺，尚求生淨土，況凡夫乎？
聲聞菩薩，皆為當機眾，為影響眾，有二義：一自求往生，疾成正覺。二啟人信心，導歸淨土。
肆~三、 天人眾
【要解】
（丁）三天人眾
【經文】
及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。
【要解】
釋提桓因：此云「能為主」，即忉利天王。
等者：下等四王，上等夜摩、兜率、化樂、他化、色、無色，無量諸天也。
大眾俱：謂十方天人、八部、修羅、人、非人等，無不與會，無非淨土法門所攝之機也唯廣大故微妙。「通序」竟。
【略註】
前彰淨土上攝菩薩羅漢等聖眾，今顯淨土下攝天人，乃至人與非人等凡夫，彰淨土一法，三根普被，利鈍全收。但稱名者，無不攝取。若論攝機之普，唯此一法，最 為廣大。法界有情，統攝無遺。如《大經》言：「地獄鬼畜生，亦生我剎中。」《要解》亦處處彰淨土攝受之機廣大無邊，言：
一、十方天人、八部修羅、人非人等，無不與會，無非淨土法門所攝之機也。
二、普攝十方三世一切凡聖，令往生也。
三、極樂攝法界機。
觀此，可知淨土一法「收機最廣」矣。欲明淨土攝機之普，若旁參諸祖師之言，更易明瞭彌陀之廣大悲心。
法照禪師言：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
蓮池大師言：
大眾者：諸天而下，人及修羅，盡六道一切眾生也。
諸餘法門：高之則下機絕分，卑之則不被上上根。
唯此一法：上下兼收。可謂萬病癒於阿伽，千器成於巨冶。豈不慈門廣大，普度無遺？
又言：
淨土法門，一切收攝。如大本云：其上輩者，捨家離俗，而作沙門；亦有不捨家離俗者。即出家五眾、在家二眾也。但念佛者，俱得往生，是通緇素。
又蓮分九品，上該盛德菩薩，下即悠悠凡夫，乃至惡人等。但念佛者，亦得往生，是通利鈍。
又鬼畜地獄，雌雄牝牡，亦可均名男女。但念佛者，俱得往生，是通一切眾生也。
印光大師言：
如 來大法，撫育群萌，如天普蓋，似地均擎。森羅萬象，無一能出其外，不在其中者。如日月麗天，普照萬國，雖生盲不見光相，亦蒙其照；如時雨普潤萬卉，大根大 莖，小枝小葉，悉皆向榮，縱焦芽敗種，亦復平等沐澤；如大海普納百川，大江大河亦入，小溝小渠，乃至一勺一滴亦入。既入大海，則與大海，同一鹹味，同一深 廣；失彼故名，得此海號。故知：佛法鈞陶化育，了無棄物。為諸法之本源，作眾生之恃怙。如太虛之無不包容，如陽春之無不化育。
為顯彌陀超世悲願，普攝無遺，蕅益大師又以最下之機，顯彰此義。言：
一、「多障」有情，依斯徑登不退。
二、今以此果覺，全體授與「濁惡」眾生。
三、諸眾生，別指五濁「惡人」。
大師以最下之惡人為當機眾，舉惡攝善，舉下攝上，顯淨土一法「本為凡夫，兼為聖人」之義。彌陀「大悲為凡」之悲心，盡彰無遺。凡論淨土者，為顯彌陀悲心，為應下凡有情，皆著眼於此。使見聞者，不論何人，皆能深信自身即是彌陀所要救度的正機。
蓮池大師言：
豈獨平處普度，亦偏度彰難故。
曇鸞大師言：
一切外凡夫人皆得往生。
道綽禪師言「一生造惡」之機：
常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。
善導大師則大彰「淨土一法，本為凡夫」之義，處處顯淨土攝受之機為：一切善惡凡夫，一切造罪凡夫。言：
以佛願力：
五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，回心皆往。
又言：
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
善導大師對此義辨之甚詳，今略提其要，於後再論此義，以知淨土一法，別為五濁惡人之深意。
貳~二、 別序
【要解】
（乙）二別序：發起序也。淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。
又佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門而獲四益，故不俟問，便自發起。如《梵網》下卷自唱位號云：「我今盧舍那」等，智者判作發起序，例可知也。
【略註】
前是「通序」，今是「別序」，敘一經緣起。此經別序不同他經，無有人問，而佛自發起，言：「從是西方…有佛，號阿彌陀。」餘者大多判此為正宗分，唯蕅益大師判為序分，此亦是大師之獨見。
此經無問自說，私窺其義，約有三義：
一、法門深妙難知，無人能問。如大師言：「淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。」良以持名一法，圓收群機，圓超諸法。全體是佛境界，唯佛與佛乃能知之，非九界自力所能測，故無人能問也。
二、大悲所催，欲拔眾生急出苦海，故不待人請，便自發起。如大師言：「佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門而獲四益，故不俟問，便自發起。」蓮池大師亦 言：「良由此經，救世最急，不俟請故。末世眾生，根鈍障重，解脫禪定，甚難可得。佛以大悲，出此一門，橫截生死，急救眾生，唯恐不及，故不待請。譬如有 人，卒患惡瘍，命在呼吸；比有良方，依之修制，延緩日時，藥未及成，命已先殞。現有成藥，入口即活。有仁心者，即應速與，尚何俟其禮聘殷勤，然後投濟？佛 救眾生，意亦如是。」又言：「現前眾生，樂著生死，不求出離，自能發起佛之大悲，說此經也。」
無問自說，深顯佛之大悲。誠如《大經》所言：
為諸庶類，作不請之友，荷負群生，為之重擔。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。皆度彼岸，悉獲諸佛，無量功德。
蓮池大師彰佛悲心言：
佛說此經，略而計之，大悲有三：
一者：佛在世時，憐此五濁，說難信法，是為第一重大悲憫念眾生。
二者：佛滅度後，福慧日淺，罪障益深，故說此經，咸令未來雖不見佛，佛滅法存，但有信者，速超生死。是為第二重大悲憫念眾生。
三者：如《大本》言，佛滅久遠，當來之世，經道滅盡，獨留此經，住世度生，最後方滅。則知滔天之際，尚作慈航；大夜方沈，尤稱法炬。是為第三重大悲憫念眾生也。
使知如來不憚劬勞，備歷艱苦，為我等故，行難中難，一至於此，聞斯難者，皆應悲喜交集，思報佛恩。欲報佛恩，不越二事：一者自利，二者利人。
自利者：於此惡世，力行此道，因得往生，亦云為「難」。
利人者：於此惡世，復勸諸人，共行此道，同得往生，是則亦云「難中難」也。
佛之悲心，旨在救度苦惱眾生，故善導大師言：
欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜生命，急為說之。若得一人捨生死苦者，是名真報佛恩。何以故？
諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦；為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時，有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。
三、欲彰出世本懷，故特說此法。釋迦一生說法四十九年，初說一實大教《華嚴經》，後隨機施教，廣演權實之法。法華會上，又會三歸一，開示悟入佛之知見，彰 一切眾生悉有佛性，皆可成佛之義，顯出世之本懷。《華嚴》、《法華》雖開佛知見，彰一乘之法，唯上上根人，方可入一乘之道，中下無分，是以五百比丘自離法 位。若不宣說淨土一法，則釋迦出世普渡眾生之本懷，仍有鬱而不彰之憾。是故釋迦於諸經中，處處指歸淨土，並特說淨土三經，彰本懷中之本懷。如《大經》「出 世本懷文」言：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。
今《彌陀經》言：「我見是利，故說此言。」又言：「當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法。」又言：「如我今者，讚 歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」此等即為本經彰本懷之處。皆為惠以眾生真實之利，令一切眾生究竟解脫。
淨土一法，旨在惠以眾生真實之利；其真實之利，即阿彌陀佛不可思議功德。此義於《大經》與《觀經》中互顯其益，《大經》開一實之教一乘頓教，《觀經》顯一 實之機善惡凡夫，如此互為表裏，深顯善惡凡夫，乘佛願力，共入報土之殊勝力用。諸佛度生之本懷，藉此得以徹彰。今釋迦無問自說此《彌陀經》，結示淨宗大 義，唯在持佛名號；但稱佛名，則入佛知見，趣涅槃城。由此而顯一代時教之指歸，彰出世本懷唯在說「執持名號」。並以慈悲哀愍，特留此法，懸收萬代有情。且 引六方諸佛之證誠，以顯諸佛出世，亦皆以此為本懷也。
此義於《大經》雖有明示，然因於《大經》後又說《觀經》，為實施權，廣開方便之「要門」，以攝眾機歸於淨土。其文雖有隱彰「弘願」之意，但義不明顯，若不說《彌陀經》，則弘願之意難以顯彰，淨宗歸宿難以明瞭。故今無問自說此經，廢諸要門﹝少善不生﹞，獨彰真實弘願﹝一心持名﹞，不帶方便，唯顯真實，如花落蓮成。至此，《觀經》幽隱之意得以顯彰，淨宗心要得以明瞭。釋迦悲心，大智巧設三經，收放自如，力顯淨土之殊勝。知此，則可明三經佈局，乃為圓彰彌陀本願，圓顯彌陀不可思議功德之利。
若欲詳知淨土之根源、發起之端緒，則可參閱《大經》。
《大經》言：
今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明鏡淨，
影暢表裏，威容顯耀，超絕無量，未曾睹見，殊妙如今。
阿難因睹斯奇瑞，故發問言：
今日世尊，住奇特法；
今日世雄，住佛所住；
今日世眼，住導師行；
今日世英，住最勝道；
今日天尊，行如來德。
去來現在，佛佛相念，
得無今佛，念諸佛耶？
何故威神，光光乃爾？
因此一問，而開顯出稀有難聞的超世悲願。一切含靈，皆因此問而得度脫。此是釋迦如來光闡道教最舒心、最暢懷之時，冥與十方諸佛心心相念、光光相照，更與彌 陀威神光明融為一體，是故「諸根悅豫，姿色清淨」。大地眾生，得聞要法，慶喜得度，亦莫不為之歡喜雀躍。今《彌陀經》別傳彌陀救度之福音：「稱我名號，決 定往生。」無絲毫奇瑞，只是悲心彌加，頻頻呼喚舍利弗等：
汝等眾生：當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
兩經對照，相得益彰。《大經》顯本願超勝，故現五德奇瑞；此經顯持名簡易，故平凡無奇。然無奇尤大奇，故為極難信之法。
奇特歸於平淡，超勝顯於簡易。故此經不言他事，唯標稱名一行；上順佛願，下契眾機。要而又要，徑而又徑，彰《大經》心髓，顯淨土肝要。
【經文】
爾時，佛告長老舍利弗：從是娑婆世界西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
【要解】
淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門從未道破，甚深難信，故特告大智慧者。非第一智慧，不能直下無疑也可見正智庸愚兩不思議。
「西方」者：橫亙直西，標示現處也。
「十萬億」者：千萬曰億，今積億至十萬也。
「佛土」者：三千大千世界，通為一佛所化。且以此土言之：一須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名「一四天下」。千四天下名「小千世界」，千小千名「中千世界」，千中千名「大千世界」。過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。
問：何故極樂在西方？
答：此非善問妙答。從來答者反添戲論。假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論？況自十一萬億佛土視之，又在東矣，何足致疑？
「有世界名曰極樂」：序依報國土之名也。
豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱「世界」。
「極樂」者：梵語「須摩提」，亦云「安養、安樂、清泰」等。乃「永離眾苦，第一安隱」之謂，如下廣釋。
然佛土有四偽謬悉正，各分淨穢。凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨西方是同居淨以凡夫例聖故；方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨西方是方便淨以小乘回心故；實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者淨西方是實報淨以所證圓頓故；常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨西方是寂光淨以受用同佛故。
今云「極樂世界」，正指「同居淨土」，亦即橫具上三淨土也。（此論「修德」，不論「性德」，性德則一切微塵，法爾具足四種淨穢佛土。今約信願行三，彌陀名號不可思議故，能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。此則十方佛土所無，極樂同居獨擅，方是極樂淨土宗旨。下明義處皆然。）
【略註】
此節有二要義，一顯淨土法門圓收圓超一切法門，唯大智方能信受。二是蕅益大師對極樂淨土獨特的判釋：「今云極樂世界，正指同居淨土」。
淨土一法，即淺即深，圓收圓超一切法門，甚深難信，唯有大智方能直下無疑，故《大經》以一生補處之彌勒菩薩為對告眾，此經則以智慧第一之舍利弗為對告眾； 兩經並顯非第一智慧，不能直下無疑也。然《觀經》則以垢凡女質、造罪凡夫為對告眾，大開庸愚往生之門。故知，無論智愚，但能直下無疑者，悉皆第一智慧者 也。正所謂「正智庸愚，兩不思議」也。然此法門「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解。」故無論智愚，皆以仰信佛言為信入之本，非僅憑智 慧所能信解也。
三經並參，知此法門非以行人之智愚論能信不能信，而以行人之信不信論其智愚也。信者，皆是智者，雖一文不識，亦名智者；經言「明信佛智，蓮花化生」。疑者，皆是愚夫，雖博通經教，亦名愚夫；經言「疑惑佛智，生彼邊地」。
為顯淨土圓收圓超之義，蕅益大師判極樂為同居淨土，而又橫具上三淨土。其先依天臺四土之義釋通途教理，至「今云極樂世界」，即轉釋淨土，別顯淨土宗旨，彰淨土殊勝。一順他意，顯自力深淺；一順自意，彰佛力圓超。
天臺所判四土為：一凡聖同居土，二方便有餘土，三實報莊嚴土，四常寂光土。此四土通於十方諸佛國土，皆以自力所感。故次第分明，四土不相融；且依其修證深淺而各有淨穢之別﹝同居土有五濁輕、重之別，方便土有析空、體空之別；實報土有次第、一心之別，常寂光土有分證、究竟證之別﹞，皆與極樂淨土不同。
極樂世界有別於諸佛淨土，大師判極樂為同居淨土，顯凡夫與聖人，居同一淨土。如經言：「與諸上善人，聚會一處。」此同居淨土，與天臺所言同居土其義不同。 此同居土乃「圓淨四土、圓見三身、圓證三不退」之清淨佛土。且全指修德，不論性德。即極樂淨土，修德圓滿，性德全彰。如大師所言：「凡夫例登補處，超盡四 十一因位。同盡無明，同登妙覺。」如此方是極樂淨土宗旨。如是利益，全仗彌陀之大願，持名之奇勳，故使往生淨土者，受用同佛。
大師之判，顯極樂同居，最極清淨，無有四土之別而具四土之德﹝橫具四土非由漸證﹞。一如經言：「極樂國土，無有眾苦，但受諸樂。」此義印光大師亦有明言：
由「同居」而頓證「寂光」，撩起便行，阿誰無分？書此愚忱，敢告同人。
成時法師言：
唯極樂同居，橫具四土。是故有情，以凡夫而例一生補處。法法圓融，塵塵究竟。教海無一名相可詮諦，法門無一因果可比擬。
極樂國土有如此不可思議功德，全由彌陀名號不可思議故，能令凡夫所感同居極樂最極清淨也。此最極清淨土，乃十方佛土所無，唯極樂同居淨土獨具。良由彌陀大願，超絕無比，故所成就之國土，亦超勝諸佛國土，如《大經》言：「國土第一，而無等雙。」
蕅益大師雖教宗天臺，然其論淨土則不局於通途教理，唯依淨土，判極樂國土，凡夫往生，圓淨四土，圓受諸樂。然因《要解》為引導方便，一往分別四土差別，故 其歸宿難明。若旁參善導大師之判，則於極樂淨土宗旨，可通徹明瞭。善導大師判極樂國為「報佛報土」，為「無為涅槃界」。凡夫乘願，直入報土。永絕譏嫌，等 無憂惱。到彼無殊，齊同不退。兩相對比，可知蕅益大師所判亦類同於善導大師，只因其借通途教相明淨土別義，故易與通途義理混淆，善導大師所判則獨宗彌陀本 願，直接明瞭，不與他宗相混，一目了然。
自古以來，各宗祖師競相註釋淨土經典，弘揚淨土一法。然對極樂淨土之判法，多依其自宗理論而判之。唯曇鸞、道綽、善導等相承祖師，純依淨土經典，判極樂國 為「報佛報土」。如此教判，最為精要，直顯淨宗心髓。蕅益大師未能得睹曇鸞、善導等祖師之著疏，故無此論。然觀大師之淨土思想，多與善導一系之教法有不謀 而合之處，只是論述不同而已。
執於四土之說者，當於此「同居淨土」細加參酌，方能真正把握淨土心要，了知淨土一法超勝獨妙之所以然。大師於此略顯此義，後有詳釋，容後再論。
【要解】
「有佛號阿彌陀」：序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。
佛有三身，各論單、複。
法身「單」：指所證理性。報身單：指能證功德智慧。化身單：指所現相好色像。
法身「複」者：自性清淨法身，離垢妙極法身。報身複者：自受用報身，他受用報身。化身複者：示生化身，應現化身；又佛界化身，隨類化身。
雖辨「單、複」三身此論性德，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並列。離過絕非，不可思議。今云阿彌陀佛此論修德，正指同居土中生化身以是同居土中所見故，仍復即報、即法也以佛身隨橫四土現故。
復次，世界及佛，皆言「有」者，具四義四悉檀：的標實境，令欣求故；誠語指示，令專一故；簡非乾城陽焰非魔，非權現曲示，非緣影虛妄非邪，非保真偏但，破魔邪權小故非權，破《華嚴合論》之訛；非邪，破末世積迷之習。此二料簡，尤大有關係。；圓彰性具，令深證故。
「今現在說法」者：簡上依正二有，非過去已滅對此土釋迦不久住，未來未成彌勒未生。正應發願往生無現可依，親覲聽法，速成正覺也。
復次，二有現在，勸「信」序也。世界名極樂，勸「願」序也。佛號阿彌陀，勸持名妙「行」序也。
復次，阿彌序「佛」；說法序「法」；現在海會序「僧」；佛法僧同一實相，序「體」；從此此字指一體三寶起信願行，序「宗」；信願行成，必得往生，見佛聞法，序「用」；唯一佛界為所緣境是真指南，不雜餘事，序「教相」也，言略意周矣。初「序分」竟。
【略註】
經言：「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀，今現在說法。」此即淨土「指方立相」之處，顯極樂國土真實不虛，彌陀誓願不假。既非過去已滅，亦非未來未成，正顯 現在實有。言其「有」者，大師言有四義：(1)令欣求。(2)令專一。(3)顯極樂真實非虛；非陽焰，非緣影，非偏真涅槃。(4)令一切眾生深證無生，與 佛無二。
「有世界」顯依報，「有佛」彰正報。先言依報，令欣慕；後言正報，令歸命。其依正莊嚴，總攝於「南無阿彌陀佛」六字洪名中 。所謂「以名召德，罄無不盡」也。亦如蓮池大師言：
極樂依正，言佛便周。
佛功德海，言名便周。
一名才舉，萬德齊圓。
經文「別序」中總標依報正報，為勸信勸願，勸持名往生。信願行成，必生淨土，見佛聞法，速成正覺。五重玄義，皆總攝於此序中，故序分雖言略而意周。蕅益大 師特判此段文為別序，即總彰一經綱要。於正宗分中，即大彰此義，顯「極樂世界」之高妙殊勝，顯「阿彌陀佛」之光明攝取。唯以佛界、佛名為所緣，不雜餘事， 但稱名而求往。知此，則知一部經文前後相通，語語皆善，字字放光。如來悲心，處處流露無遺。
所謂「緣之所在，恩德洪深。」依報正報，即「緣」之所在﹝自受用﹞；令歡喜信入，而深證佛果，則是「恩德」所在﹝他受用﹞。如經言：「若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。」此即淨土一門，以國土名字作佛事之不可思議處。故經中處處言國土之依正莊嚴，言名號之無量功德，藉此以攝有情回願往生。末法眾生，障深慧淺，難以自證佛果；唯此一門，托佛依正，可通入路。如道綽禪師言：「凡夫智淺，多依相求，決得往生。」
大師對三身闡釋，乃常識教理，知與不知，皆無大礙；且無智我等，難盡其奧，故略而不釋。可自參原文，及有關書籍。究其實，三身功德，全在一句名號中；能念佛往生，則三身圓彰，自然「圓見三身」。
後 跋（蕅益大師跋）
【要解】
後跋
經云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼！今正是其時矣。捨此不思議法門，其何能淑吐心吐膽？
旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲為中下。後因大病，發意西歸現身說法。復研《妙宗》、《圓中》二鈔，及雲棲《疏鈔》等書，始知念佛三昧，實無上寶王。方肯死心執持名號，萬牛莫挽也言有不獲已者。吾友去病，久事淨業，欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解，余欲普與法界有情，同生極樂，理不可卻言有不獲已者。舉筆於丁亥順治四年（一六四七）九月二十有七，脫稿於十月初五，凡九日告成。
所願一句一字，咸作資糧字字道實果然果然；一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明，同學友人隨喜加被，西有道人蕅益智旭閣筆故跋。時年四十有九。
【略註】
「後跋」是大師自述其著《要解》因緣。初引經證，明淨土一法最應末法時機，所謂「捨此不思議法門，其何能淑」也。後敘《要解》緣起，因友人（去病）所請而 述一經大旨，亦應眾生所需而開甘露之門，欲普與法界有情，同生極樂。並自述其修學經歷，以身說法，導人死盡偷心，老實念佛。最後以此功德回向法界，同階不 退，等歸解脫。九日成書，豈可思議！
大師初以宗乘自負，藐視教下，更不屑於淨土，後因大病而不能作主，始知業力不可思議；並深感無常迅速，遂發意西歸，窮研淨宗（機深信）。待深明淨宗心要， 方知持名一法，至簡至易，至頓至圓；乃最勝方便，無上寶王，是出離之津要（法深信）。故棄捨一生修學，死心執持名號，萬牛不能挽回﹝信願堅固﹞。《要解》可謂其心之流露，辭簡而理暢，言約而義豐。以真佛眼，徹彰佛智；以大悲心，傳佛心印。人中芬陀利花，令人敬仰。
大師處於諸宗融混的時代，故於《要解》中，處處涉他宗之理，又一一消歸淨土，別彰淨土圓收圓超一切法門之義。雖圓攝種種義理，卻融而不混，聖淨分明。於法 衰微之際，大悲於苦者，故不惜眉毛拖地，種種教?，別彰淨土宗旨，開顯彌陀本願，可謂用心良苦。深沐慈恩，感悅徹髓。
「一句彌陀無註腳，歸依即是大慈航。」今於《要解》妄加註釋，畫蛇添足；唯念佛恩深，不恥人倫嘲。雖千言萬語，亦覺意猶未盡；而一言佛名，猶感美善兼備。 著筆於此，彌感佛力難思，佛恩廣大，縱出廣長舌，窮劫讚揚，亦難道其萬一。唯願一句一字，咸作資糧；一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸極樂。
南無阿彌陀佛！
【附錄】
念佛往生實例
按：持名一法，三根普被，利鈍全收。不擇智愚，不論貴賤，不簡善惡，稱念必生。其力用超絕，非思議能測。然此一法，行之極易，信之甚難。故念佛之人，往往自抱疑惑，不能釋懷。今輯錄幾則往生實例，藉事輔理，以作念佛往生之鐵證。使見聞者，就此放心，安心念佛。
所選之人，多是下劣凡夫，愚癡之輩。其行業多疏，遇緣尤遲。然乘托大悲願力，皆得往生。大悲為凡之旨，盡彰無遺。今選如此行人，非此等人行業可讚，乃彌陀 名號可尊。蓋不以此最下之機、最少之時，難顯極善、最勝之法。十地菩薩雖亦念佛往生，然凡夫之人，往往以人視法，望而興嘆，以為非如彼不能往生。由此而怯 步不前，失往生大利。是為可悲也！思及末法眾生，誰不貪瞋具足？誰不惡業纏身？然彼最劣之人，臨終十聲一聲，尤得往生；平生遇緣，常念佛者，如何不滿所 願？故以此啟人信心，使人有希望之喜，無絕望之嘆。
凡見聞者，切勿以人而輕法，宜當深生慶喜：彼既往生，吾亦有份也。如是則自然歡喜信受，一向專稱彌陀佛名。
南無阿彌陀佛！
一、販雞惡人 異香滿堂
長安，張鍾馗，殺雞為業。命終見緋衣人驅群雞至，唱言啄啄，即四向上啄，兩目血流，痛不堪忍。有沙門弘道，見之，為設像，勸令念佛；忽覺香氣滿室，群雞散去，即端坐化去。（《佛祖統紀》）
二、殺牛屠士 見佛來迎
長安，張善和，殺牛為業，臨終見牛數十來云：「汝殺我」。張善和告妻，急請僧，即為說《觀經》：「若有眾生，作不善業，應墮惡道；善友告令至心具足十念，稱南無阿彌陀佛，除八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。」
善和大叫云：「便入地獄也」！即以左手擎火，右手撚香，轉身向西，厲聲念佛，未足十念，即云「佛來也，已與我寶座。」言訖而終。（《佛祖統紀》）
按：鍾馗與善和，一生多作惡，
臨終果報現，恐懼莫奈何，
得聞知識教，稱念阿彌陀，
喜蒙佛來迎，得生安樂國，
惡人尚如此，誰不生極樂，
願諸念佛人，信受莫疑惑。
三、打鐵念佛 兩相無礙
宋．黃打鐵，本軍中人，打鐵為生。每打鐵時，念阿彌陀佛不絕聲。一日無疾，託鄰人寫頌印行，廣勸人念佛。
頌云：「日夜叮叮噹當，久煉成鋼；太平將近，我往西方。」即化去。
此頌廣行湖南，人多念佛。（《龍舒淨土文》）
按： 不論時處諸緣，不論時節久近，不論罪福多少，但能上盡一形，下至一聲，乘佛願力，莫不皆往。吾人身處塵世，業事纏身，難以棄捨一切專修念佛，當如黃打鐵於 繁忙中而自稱名，世出世法兩無礙，必得往生。誠乃念佛不礙世事，世事何妨念佛！人說事忙難念佛，黃公自亦非閒人。但能如彼常稱名，一生自然不空過。
四、還俗屠沽 合掌而去
宋·吳瓊，先為僧，後還俗。前後兩娶，生二子。屠沽無所不為，常與人作廚子，每殺雞鴨等物命。以手持起叫云：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」遂殺之，連稱佛 數聲。每切肉時，一面切肉，一面念阿彌陀佛，常念佛不輟。教村中人念經修懺，及勸人念阿彌陀佛。後眼上生瘤，如雞子大，乃憂怖。造一草庵，分散其妻子，晝 夜念佛修懺。
紹興二十三年秋，告村中人云：「瓊來日戍時去也」，人皆笑之。將用碗缽鍋子盡與人。次日晚，報諸道友行婆云：「瓊去時將至，盡來與瓊高聲念佛相助。」將布衫當酒飲了，即寫頌云：「似酒皆空，問甚禪宗，今日珍重，明月清風。」
端坐合掌念佛，叫一聲佛來，即化去。（蓮池大師《往生集》）
按：吳瓊雖出家，無力成道業；
還俗破眾戒，持刀念彌陀。
把酒迎清風，念佛生極樂；
佛力匪所思，凡愚豈能測！
五、破戒道人 念佛往生
唐．惟恭，住法性寺。慢上淩下，親狎非類；酒徒博侶，交集於門，暇則念佛。寺僧靈巋者，同惡相濟。
里人為之語曰：「靈巋造惡，惟恭繼?，地獄千重，莫厭雙入。」
恭聞曰：「我雖積業，罪無所逃。然賴淨土教主，憫我愆尤，拔我塗炭，豈復墮惡道耶？」
乾寧二年病革，巋自外還。見伶人數輩，少年麗服，問所從來？
答曰：「西來，迎恭上人耳。」一人懷中出金瓶，瓶中蓮花，其合如拳，俄頃增長如盤盂，光彩交映，望寺疾馳，而忽不見。巋至寺，聞鐘聲，恭已逝矣。（蓮池大師《往生集》）
按：惟恭破戒僧，行業多乖疏，
慢上又淩下，親狎非類徒，
平生渾是短，一長唯念佛，
仰蒙大悲恩，喜迎歸淨土。
六、八八兒念佛 口生蓮花
有人養一鴝鵒，俗名八八兒，見僧念佛，亦學念佛，遂捨與僧，此僧常教念阿彌陀佛。後八八兒死，僧為小棺埋之，墓上生蓮花一朵，開棺看其根，自口中生。人為偈云：
有一飛禽八八兒，解隨僧口念阿彌。
死埋平地蓮花發，我輩為人可不如。
蓋以阿彌陀佛有誓願云：「眾生念我名號者，必生我國。」凡言眾生者，上自天人，下至微細蟲蟻之類皆是。以此觀之，則此八八兒必生極樂世界為上善人矣。人而不知，人而不修，可痛惜哉！事在潭州城外，因此而名其城門。（《龍舒淨土文》）
七、鸚鵡學舌 念佛往生
唐貞元中，河東裴氏畜鸚鵡，常念佛，過午不食，臨終十念氣絕。火化之，得舍利十餘粒，炯然耀目。僧慧觀者，用陶甓建塔以旌其異，成都尹韋皐為之記。（蓮池大師《往生集》）
按：鴝鵒鸚鵡，學舌念佛，
身出舍利，口吐白蓮，
頓脫異類，直歸西天。
畜牲念佛，尚得往生，
靈而為人，豈得不生，
當效於彼，常稱佛名。
後 記
仰蒙佛祖之恩，知識之教，得聞彌陀本願，得知稱名必生，慶喜難得法緣。今藉《要解》，略彰其旨，願共聞於十方。乞諸善友、 知識，慈悲指正。
本書所引用、參考之書甚多，故未一一列舉。能有此書，全賴他人之功，今蒙其恩而未彰其名，只有隱彰其德矣！
於註釋中，蒙諸位法師、蓮友的賜教、關愛、支援，並喜捨淨資，資助流通，深為感激！特此誌之！
南無阿彌陀佛！
釋智隨 二○○二年二月
再版說明
《彌陀要解略註》一書初由上海佛學書局出版，因字型較小，排版緊密，不利閱讀。上慧下淨 法師為令行人閱讀方便，特費心思，另加排版，並細加科目、邊註，完善此書，欲再流通，以利時人。同時，常蒙指教的善友知識淨宗法師，為此書提了很多寶貴的 修改、補充意見，並添作一序，顯一部《要解》玄義，彰淨宗正脈傳承，直揭蕅祖苦心及善導宗風。精要透徹，補吾之愚，堪為閱讀《要解》及《略註》的指南。
借此再版之際，對《略註》作了一些修改，並將成時法師之案語一一標示出來，以利參閱；同時添加淨宗法師之〈序〉，以餉行人，共霑法喜。書名則更改為《阿彌陀經要解略註》，特此說明！
南無阿彌陀佛！
釋智隨 二○○三年四月
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淨空法師精華開示(文字) (15)
