學佛與求法—求法篇（人間佛教系列6） 星雲法師著
〈總序〉人間佛教正法久住
我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。
佛陀降誕人間，示教利喜，為人間開啟了光明與希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
為了適應時代的發展，我們創辦文化、教育、慈善等事業，提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法 方向。多年來，以「佛法為體、世學為用」作為宗旨，人間佛教漸漸蔚然有成，欣見大家高舉人間佛教的旗幟，紛紛走出山林，投入社會公益，實踐佛教慈悲利他的 本懷。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」，三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言：生命為 「體」，作為本體的生命，是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的；生死為「相」，每個生命所顯露的現象，是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的； 生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。我們既來到世間生活，就有 生命，有生命就有生死，三者是一體的，其關係極為密切。因此，整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
今後，我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧，有謂由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，是學佛的次第；在人間生活，更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！
一九四九年，我從中國大陸來到台灣之後，為了適應廣大民眾的需求，毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法，到城市各處的聚會；從監獄的開示，到 工廠的布教。一九七五年，在台北國立藝術館舉行佛學講座，首開在國家會堂講演佛學之風。接下來，我弘法的腳步，由北至南，由西至東，從學校到軍營，從國內 到國外。近二十年來，隨著弘法的國際化，我更是終年在世界各地雲水行腳，奔波結緣。
講演的對象，有一般男女老少的信眾，也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象，經典方面有《六祖壇經》、《金剛 經》、《維摩詰經》、《法華經》等，也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係，以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因 緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
三十年前，佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容，陸續結集成書，並定名為《星雲大師講演集》，共有四冊，二十多年來不知再版了多少次！許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書，也有不少出家、在家弟子，以此演講集作為講經說法的教材。
這套講演集已缺書好一段時間，不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱，覺得此套演講集講說時隔近三十年，撫今追昔，雖然佛法真理不變，人心善美依 然；環境變遷有之，人事遞嬗有之。因此，決定將此書全新改版，不以演講方式呈現，去除與現今社會略微差異之處，重新校正、修訂、增刪，並依內容性質，分類 為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實 踐〉、〈佛教與青年〉十冊，總字數一百餘萬字，因內容多與人生有關，故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史，同時又為方便後人參考、查詢，仍將講演 的時間、地點記於每篇文章之後。
我之所以將此套書名為《人間佛教系列》，是因佛陀出生在人間，修道、成佛、說法度眾都在人間；佛教本來就是佛陀所說，本來就是「人間佛教」！因此，我 依循佛陀的教誨，無論所寫、所言、所行，心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子，畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐，主要是希望全世界各族群能相互尊 重，人我能相互包容，社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程，以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集，以後尚有第二套，甚至第三、第四套的結集。由於，人的生命在不停地和事業、時間賽跑，我一生也與著作、講說、服務人間在競賽，所以，一切就隨順因緣了！
出版在即，為文略說弘法因緣，並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住，所有眾生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星雲於佛光山法堂
皈依三寶的意義
一、皈依的意義
皈依是「皈」投「依」靠的意思，也含有救濟、救護之義。三皈依是指歸投三寶，依靠佛、法、僧三寶，藉著三寶功德威力的加持、攝護，能止息無邊的生死苦輪，以及能遠離一切怖畏，而得呵護、解脫一切憂悲苦惱。
世間的人，依靠金銀財「寶」，就能獲得物質生活；若能依靠佛法僧三「寶」，就能得到精神昇華的安穩。
《成佛之道》一書說：「眾生從過去到現在，從現在到未來，在一生又一世的時間推移過程中，流轉升沈於苦海中，亟需依靠三寶的舟航，才能到達彼岸。但眾生愚癡，不知皈依，有的知道求皈依，卻誤信邪師外道，甚或迷戀世間的財寶、權位、眷屬、生命……等，殊不知財產為五家所共有，逢到大水、大火，遇到盜賊、惡王，或生了不肖兒女，財富隨即就轉眼成空，而崇高的權位也將落空。如《頂生王經》記載：頂生轉輪王統一四大洲，上升忉利天，與帝釋共同治理天宮，終不免墜落人間，憂愁而死。親愛的眷屬，一旦無常來時，也要分離；再者，有生必有死，故生命不足恃，而國家、社會，也總在治亂之中，流轉不已。因此，這一切均不是究竟的皈依處，故有『皈依處處求，三寶最吉祥』之謂。」
《阿毘達磨大毗婆沙論》卷三十四載道：「眾人怖所逼，多皈依諸山、園苑及叢林、孤樹制多等。此皈依非勝，此皈依非尊，不因此皈依，能解脫眾苦。諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恆以慧觀察，知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃。此歸依最勝，此歸依最尊，必因此皈依，能解脫眾苦。」
此之皈依，即由深切之信心，深信佛、法、僧三寶確為真正的皈依處，能因之而得種種功德；既知三寶有此等功德，乃立願做一名佛弟子，信受奉行，懇求三寶的威德加持攝受，將一己的身心歸屬於三寶，從此不再信奉天魔外道。
《大乘義章》卷十說：「歸投依伏，故曰歸依。歸投之相，如子歸父；依伏之義，如民依王，如怯依勇。」
一般而言，皈依是信仰。希願領受外在的助力，從他力而得到救助，這是他力的宗教，佛教皈依固然有此意義，而除此之外，更有不共外教的地方，因為皈依的最深意義、最終目的，乃是皈向自己的自心、自性。即如佛陀在涅槃會上教誡弟子的「自依止、法依止、莫異依止」的皈依真義。這明示了弟子應依仗自力，依正法修學，依自己的佛性，自己能成佛故。因此自己身心之當體，即為正法涅槃。能夠有這樣的認識，這才是皈依的真正意義。
二、三寶的意義
三寶者，佛、法、僧也。
佛法僧為什麼要叫三寶？世間財寶解決吾人生活問題，出世財寶，即佛法僧能成長吾人的法身慧命。
佛者，自覺、覺他、覺行圓滿，成就無上正等正覺，故稱為佛。此處指佛教教主本師釋迦牟尼佛，或泛指十方三世一切諸佛。其實究竟說佛就是指的我們自己，人人都有佛性，皈依佛就是皈依我們的佛性真心；就像是點亮心裡的燈，好像建設了一座發電廠。
法者，軌持義。所謂教法、理法、行法、果法四法寶，能成無上正等正覺之軌道，如三藏義理，故名為法。此處指根本佛法四聖諦、十二因緣、八正道、三法印，或泛指大小乘十二部經等。所謂法就是真理，就是我們每一個人的自覺法性，也就是不死的法身慧命。皈依法就好像是在我們的生命裡的法海汪洋；好像為自己建設了一座自來水公司，洗淨自己的罪業，消除自己的無謂煩惱，所以法水長流。
僧者，和合義。有事和、理和二義。
事和：見和同解(思想的統一)
戒和同修(法制的平等)
利和同均(經濟的均衡)
意和同悅(心意的和諧)
口和無諍(語言的喜悅)
身和同住(居住的安樂)
理和：能證無為擇滅之理。
由此事理二和，上弘佛道，下化眾生，自度度人，故名為僧。此處指當初跟隨佛陀出家修道的五比丘，和千二百五十五位大比丘阿羅漢，或泛指現前僧眾，以及大菩薩僧眾。僧者乃福田之意。就好像是擁有了大地，擁有了田地；開發了心田裡的土地之後，就可以種植建設，就能對自己的功德深深不移了。
《成實論》卷一說：「佛者，以一切種智，知一切法自相差別，離一切不善，集一切善，常求利益一切眾生，故名為佛；法者，佛陀教化所說真理，是名為法；僧者，出家奉行此佛法真理者，名之為僧。」
簡單地說，三寶就是三種可以幫助我們得度的寶筏：一、佛是導師；二、法是方法；三、僧是指導者。
《寶性論》卷二也舉出六義，說明三寶的意義：
1.希有義：佛法僧三寶，累經百千萬劫，一如世間難得的珍寶；眾生福薄，不能值遇，猶如世間的珍寶，不是貧窮人家所能擁有。
2.離垢義：佛法僧三寶，諸漏淨盡，無有垢染；就像世間的珍寶，內外瑩澈，體無瑕穢。
3.勢力義：佛法僧三寶，具六神通，拔濟眾生，出離苦趣；就像世間的珍寶，除貪去毒，有大勢力。
4.莊嚴義：佛法僧三寶，能以正法嚴飾修行人，令得身心清淨；就像世間的珍寶，嚴飾身首，令人姝好。
5.最勝義：佛法僧三寶，是世間上最殊勝的；就像世間的珍寶，是所有寶物當中最殊勝的。
6.不改義：佛法僧三寶，不為世間法所變易；就像世間的真金，燒打磨鍊，不能變易。
由於上述的六義，可以知道「佛如醫王」，佛能以法救濟眾生；「法如良藥」，法的功用能療病苦；「僧如看護」，僧能代佛宣化，僧的慈悲，能弘護佛法。
因是之故，三寶如苦海的舟航、暗室的明燈、病者的良藥。三寶，有度人濟世之功；有覺世牖民之用，因而稱之為寶。
三、三寶的種類
三寶的種類，古來有很多分法，不外從事相上和理體上說。可分為：三種三寶、四種三寶、六種三寶。
(一)三種三寶
1.別相三寶：又稱階梯三寶、別體三寶，佛陀最初於菩提樹下成道，但示丈六之身，及說《華嚴經》時，特現為盧舍那佛身，是為佛寶；佛於五時所說之大、小乘等經律，是為法寶；最初隨佛出家，秉佛之教法，修因得果的聲聞、緣覺、菩薩等，是為僧寶。此佛法僧三寶又名為最初三寶。
2.住持三寶：指流傳、維持佛教於後世之三寶，即一切莊嚴的佛像，皆稱為佛寶；一切佛說的經典佛書，稱為法寶；出家比丘、比丘尼等稱為僧，是為僧寶。此佛法僧又名為常住三寶。
3.一體三寶：又稱同相三寶、同體三寶，就其意義與本質而言，佛、法、僧三寶，名雖有三，但體性為一。例如，佛從覺者之立場而言，為性體靈覺，照了諸法，非空非有，故稱佛寶；但佛德足以軌範一切，亦即法性寂滅，而恆沙性德，皆可軌持，故亦稱法寶；又如佛為完全無諍之和合狀態，僧團之特質為和合無諍，故亦稱為僧寶。如此，則一寶實具足三寶，故又名理體三寶。
(二)四種三寶
1.一體三寶：是說佛、法、僧三寶，名雖有三，然體性同一。
2.緣理三寶：又作同相三寶、理體三寶，即以一切智五分法身為佛寶，以滅諦涅槃為法寶，以學、無學等諸賢聖為僧寶。
3.化相三寶：釋迦如來為佛寶，如來所說之滅諦為法寶，先智苦盡之聖者為僧寶。
另，《四分律行事鈔資持記》以釋迦如來為佛寶，四諦為法寶，憍陳如等五比丘為僧寶。
4.住持三寶：一切佛像為佛寶，一切經卷為法寶，一切出家比丘(尼)為僧寶。此三寶能流傳、維持佛法於後世也。
(三)六種三寶
《大乘法苑義林章》卷六記載：
1.同體三寶：即三寶同以淨法界真如法身為其體。
2.別體三寶：佛以三身佛為自性。五蘊之假者及法身義隨其所應，皆名佛寶；法以三乘無漏所攝之教法、理法、行法、果法等為自性；僧以三乘之聖眾，具足理事之和者為僧寶。
3.一乘三寶：謂一乘所有之三寶，即不定種性之方便所修。以究竟之法身為佛寶，一乘之法為法寶，一乘之菩薩眾為僧寶。
4.三乘三寶：謂通於以三乘之三寶為所歸之體。即為三乘者所現佛之三身為佛寶，三乘之法為法寶，三乘之聖眾為僧寶。
5.真實三寶：謂依三乘真實之教旨，而論同體、別體、一乘、三乘等所有三寶之實義。即以三身為佛寶，一切無漏之教、理、行、果為三乘之法寶，一切住向、住果、住道等三乘之聖眾為僧寶。
6.住持三寶：以舍利及佛像等為佛寶，以示住世不絕；以貝葉文字為法寶，即今之大藏經、一切經等，以示住世不滅；以剃髮染衣僧為僧寶，以示佛法之不斷。
三寶的名稱、種類雖多，但歸納起來不外有三：
1.最初三寶：又稱「根本三寶」、「最初三寶」。皈依佛，以釋迦牟尼佛為老師；皈依法，以佛陀所說的四聖諦、八正道、十二因緣等真理為老師；皈依僧，以最初隨佛陀出家的五比丘為老師。
2.住持三寶：禮一切諸佛佛像為佛寶，一切諸法經典為法寶，一切出家僧眾為僧寶。
3.自性三寶：皈依佛，人人皆有如來佛性；皈依法，人人皆有平等無差別的法性；皈依僧，人人皆有般若清淨的身心。
此三種三寶實乃一體，因為有最初三寶，於是有住持三寶；有住持三寶，才知道人人皆有自性三寶。所以，皈依三寶者，其實就是肯定自己、認識自己、依靠自己。所謂「自依止、法依止、莫異依止」，這才是皈依三寶的真正意義。
四、為什麼要皈依三寶
皈依三寶者，如得靈丹妙藥，能夠醫治貪瞋癡的心病；如燈燭星月，能夠指引我們的迷途；如苦海舟航，能夠脫離生死的苦海；如貧人得寶，能夠莊嚴我們的身心。
《俱舍論》卷十四說：「皈依三寶能究竟解脫眾苦。」
《大乘義章》卷十也舉出三點皈依三寶的旨趣：
1.為遠離生死之惡、不善。
2.為求出世涅槃。
3.為利益眾生。
《優婆塞戒經》說：「為破諸苦，除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣皈依三寶。」
《般若經》雲：「一切聖人皆以無為法得名，無為即無漏之別因也。由此三寶常住在世，不為世法之所欺慢，因此稱為寶，如世間的珍寶為眾生所重。今此三寶為諸群生，三乘七眾所歸仰。」
《善生經》說：「若人受三自歸，所得果報不可窮盡，如四大寶藏，全國人民七年之中，運出不盡。皈依三寶者，其福過彼，不可勝計。」
《佛說希有校量功德經》說：「假使滿三千大千世界中，諸佛如來，譬如竹葦甘蔗稻麻，彼等諸佛世尊至真等正覺，若有善男子善女人，二萬歲中，常以一切娛樂之具，衣服飲食床臥湯藥，種種奉施，乃至滅度之後，收其舍利起七寶塔，一一寶塔皆以香華伎樂繒蓋幢幡香燭油燈，種種所須，悉皆供養，實得無量無邊不可算不可數福德之聚。佛言：阿難！猶不如是善男子善女人，以淳淨心作如是言：我今歸依佛、歸依法、歸依僧。所得功德勝前福德，百倍千倍萬倍，不可算數，譬喻言辭所不能知及。」
《雜阿含經》雲：「與須達令受三皈，終生天上。有懷妊者為其胎子，受三自歸；生已後有知見，復教三皈。設有奴婢客人懷妊生子，亦如是教。若買奴婢，能受三皈、五戒者，然後買之，不能者不買。乃至乞貸舉息，要受三皈，然後與之。若有施三寶物者，從世尊聞，稱名咒願乃得生天。佛言：善哉！如來有無上知見，審知方便，皆得生天，故知皈依三寶，功德最大，不得不受。」
《法句譬喻經》中有一段記載：「從前帝釋天五德離身，五衰相現，自知命盡，當下要墮入畜生，在一個以冶陶為業的人家受驢胎。帝釋天立刻馳往佛所，稽首作禮，伏地三自皈命佛法僧眾。未起之間，其神識已至陶家驢腹之中。當時，驢因沒有繩索繫縛，行動之間，破壞坯器，主人用鞭責打，驢腹痛，即時傷胎，其神識即刻又還入原來身中，五德還備，復為天帝。當時，佛陀為其說法，帝釋天即知無常之要，明白罪福的變化，瞭解興衰的根本，從此歡喜信受三寶，故再進而得須陀洹道。」
又，《舊雜譬喻》卷上記載：「從前佛陀至忉利天為母說法的時候，有一天人，壽命垂盡，他壽終之後，當下生拘夷那竭國，受疥癩母豬腹中作子。當時忉利天人愁憂無計可施，有另一天人告訴他，當往求救於佛陀，天人聽後，即刻往佛所稽禮。佛告天人：『欲脫豬身，應當皈依三寶。』如是三日，天人依從佛陀的指教，朝暮歸依。七日之後，天人壽命已盡，因為已自皈的緣，生維耶離國作長者子。」
從以上所說，我們可以知道，皈依的功德其大無比，所以眾生皆當皈依三寶。藉由三寶的威德加持，淨化身心，感召善因好緣，成辦諸事，並且找回生命的價值，重新認識自我寶貴的清淨本性，開發每個眾生本具的如來佛性、平等的法性以及清淨的真心。
五、皈依三寶的程式
皈依三寶是信佛、學佛的基礎，也是受持一切戒的根本。故稟受三皈依有二種：
1.翻邪三皈：翻從來之邪信而初入佛道受三皈者，名為翻邪三皈。
2.重受三皈：翻邪皈依後，進而受在家或出家戒法時，每次受戒，都要重受三皈依，是名重受三皈。
皈依三寶是在家信徒入道的戒法，所以應從證明師求受。
《阿含經》雲：「於受歸戒前，先須懺悔，然後方可授於三皈。」
《大智度論》雲：「正欲受時，具修威儀，至一出家人前，戒師為說善惡兩法，令識邪正，生其欣厭，開托心神，然後為授雲：
「我某甲(稱自己名)盡形壽，皈依佛，皈依法，皈依僧。」(三說)
「我某甲(稱自己名)盡形壽，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」(三說)
前面三皈三遍，是三皈依戒的正授，後面的則為三皈的三結，納受三皈依的無作戒體，即在於正授之際。
依《大名經》及律說：受皈依者，先要懇切懺悔，生恭敬心、清淨心，長跪合掌，在皈依本師前，依師長教，自己立下誓願說－－
「我弟子○○○，盡形壽皈依佛，兩足尊；盡形壽皈依法，離欲尊；盡形壽皈依僧，眾中尊。」(三說)
「願大德憶持，慈悲護念，我是優婆塞，我從今者乃至命終，護生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」(三說)
另外，關於皈依三寶的儀式程式，依「新集受三皈五戒八戒法式」之律文，受法如左：
先教求受三皈者，令禮敬已，在本師前蹲踞合掌，師教雲，汝隨我語：
「我某甲(稱自己名)始從今日，乃至命存，歸依佛陀兩足尊，歸依達摩離欲尊，歸依僧伽諸眾中尊。」(如是三說)
師雲：「奧箄迦(譯雲好)。」
答雲：「娑度(譯雲善)。」
其次，將佛光山皈依三寶儀式程式詳列如後：
(一)禮佛三拜
(二)迎請和尚
(三)唱香讚－－
爐香乍爇，法界蒙薰，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)
(四)南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
(五)誦《般若心經》(一卷)
(六)請聖：和尚鳴尺雲
諸善男子、善女人等，剛才既聞三皈之義，理當從聞生解，由解受持。汝等起立，端秉虔誠，至心奉請三寶龍天而為證護。今隨我迎請，各稱自己名字：()
(引禮呼：一齊起立、合掌)
(和尚起座、拈香、作觀、舉梵，大眾同音唱和。受持者每一請畢，頂禮一拜)
香花迎，香花請，弟子某甲等一心奉請：
娑婆教主，本師釋迦牟尼佛；西方接引，阿彌陀佛；東方世界，消災延壽藥師佛；當來下生，彌勒尊佛；盡虛空，遍法界，一切諸佛。惟願，慈光攝照，哀湣下情，滿我所求，證盟皈戒！(三請，下同)
香花迎，香花請，弟子某甲等一心奉請：
大小二乘，毘尼律藏；五篇三聚，解脫木叉；十二分經，權實教典；八大宗要，開示聖典；離欲真淨，甚深法寶。惟願，真理光輝，照徹我等，謹運一心，歸命頂禮！香花迎，香花請，弟子某甲等一心奉請：
觀音、勢至、文殊、普賢、清淨海眾、諸大菩薩；律藏會上，優波離尊者；西天東土，歷代祖師；臨濟正宗上若下舜大和尚。惟願，不違本誓，慈光攝照，光臨道場，證盟皈戒！
香花迎，香花請，弟子某甲等一心奉請：
光明會上寄位諸天、梵釋四王、天龍八部、韋陀伽藍、土地城隍、諸大護法、護戒神王、金剛力士、幽顯靈祇。惟願，不違本誓，起駕蒞臨，慈悲喜捨，監壇護戒！
(七)宣誓
諸善男子、善女人等，上來迎請三寶，此時三寶慈光攝照汝等身心。汝等今既發心皈依三寶，今在三寶座前宣誓，我有話問汝，汝等應至誠回答。
和尚問：「汝等善男子、善女人，今天自願發心皈依佛，以佛為師，生生世世不皈依外道天魔，汝等能做到否？」
皈依者：「能。」
和尚問：「汝等善男子、善女人，今天自願發心皈依法，以法為師，生生世世不信奉外道邪教，汝等能做到否？」
皈依者：「能。」
和尚問：「汝等善男子、善女人，今天自願發心皈依僧，以僧為師，生生世世不跟隨外道門徒，汝等能做到否？」
皈依者「能。」
(八)懺悔、發願(一句一拜)
往昔所造諸惡業皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生一切我今皆懺悔
眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學佛道無上誓願成
(九)皈依(和尚念一句，皈依者隨後念一句)
1.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
2.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛，生生世世不皈依外道天魔；
皈依法，生生世世不信奉外道邪教；
皈依僧，生生世世不跟隨外道門徒。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
3.皈依佛，皈依法，皈依僧。
皈依佛，生生世世永不墮地獄；
皈依法，生生世世永不墮畜生；
皈依僧，生生世世永不墮餓鬼。
皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(一拜)
(十)和尚開示
回向
慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天；
禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。
禮謝和尚(頂禮一拜)
禮謝諸師(頂禮一拜)
在《薩婆多論》裡面，有一些特別的指示，如瘖啞不能語言的人，自己不能回答，由人代其回答，也可得受三皈，假如自己能言，而不如上發聲宣佈，不能得受。另外，如求受三皈弟子先稱法，後稱佛，不成三皈，因為三寶位次有差別，不可顛倒。若愚癡不曉，非惡心說出亂次者，不算有罪，並可成就三皈弟子。如果事先知解，而存心倒說，即已犯罪，更不能成就三皈。三皈的對象：趣通五道，皆得三皈。說到皈依的地點，除極重的地獄以外，就算山間樹下，空野海邊，曠野洞穴，輕繫地獄，皆得成就皈依。
在《大集經》裡面說：「如果是妊娠女人，恐懼懷胎不安，或希望胎兒平安，發心先受三皈依者，胎兒必能平安。乃至胎兒出生以後，身心健康，福慧具足，一切善神，皆為擁護。」
六、皈依三寶的利益
皈依三寶的功德利益，可以說在人生中，所得利益總加起來，也不及皈依三寶的功德之大之多。《佛說希有校量功德經》說：皈依三寶所得的功德之大，若具足四事供養，乃至建七寶塔供養舍利的功德，尚不及皈依三寶所獲得的功德之百分之一。「夫三寶者，千生難遇，萬劫難逢，皈依者，福增無量；禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病而蠲除。冥冥黑夜中，三寶為燈燭；滔滔苦海內，三寶為舟航；燄燄火宅中，三寶為雨澤。」由此可知三寶的功德。
沒有皈依三寶，即使拜佛燒香，也只能算是佛教的尊敬者，不能算做佛教徒，如果是佛教徒，第一具備的條件就是皈依三寶。
皈依三寶究竟有什麼功德利益呢？總結經典中的功德利益有下列十點：
第一、找到了宇宙間第一偉大的聖者釋迦牟尼佛作為老師，成為正式的佛弟子。
第二、經雲：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮畜生；皈依僧，不墮餓鬼。」故一旦皈依三寶以後，立刻可以惡道除名，人天有份。
第三、如頂戴寶冠，身著華服，人身立刻莊嚴；而皈依三寶，則道德、人格、信仰因而提昇。
第四、佛陀指示護法龍天、一切善神，在末法時代，要保護、加被所有皈依的三寶弟子。
第五、能夠獲得世間大眾的尊敬，並以為模範。
第六、消災免難，平安吉祥，一切好事，都會成就。
第七、能積集廣大福德，得大富貴，如為人生前途造了平坦的道路，如苦海茫茫中有了舟航。
第八、減少煩惱，得遇善人為友，到處都能得方便。
第九、有受戒的資格。皈依三寶的人可以受持五戒，參加八關齋戒等。
第十、終有一天，必定得度。即使沒有修行，只要皈依三寶，將來彌勒菩薩龍華三會的時候，也能得度。
七、皈依者應注意的事項
一般人求師證明受皈依後，則稱皈依某法師，其實所皈依者為僧伽，非為某法師。故皈依僧者，一切僧皆為我師也，不管賢愚，皆當尊禮為師，自稱弟子，不可貢高我慢，更不可妄自分別誰賢誰愚，這是皈依者首先應注意的。
其次，一般信佛學佛的人，經常只有一皈，而沒有三皈，如信佛而不聞法敬僧，或聞法而不禮佛敬僧，或敬僧而不禮佛聞法，甚或把佛當神明看待，只是一味求升官發財，求福求壽，這些都算不得是正信的佛教徒，真正皈依三寶的佛弟子，應當親近善知識，聽經聞法，以增長智慧；禮佛敬僧，以培植福慧功德。
皈依三寶的人有下列問題不能不知：
第一、皈依不是素食，不是受戒，更不是出家，皈依三寶只是宣誓終身信奉三寶，誓願不再改變信仰。
第二、皈依三寶可以敬神，敬祖先，敬異教徒，但應知道尊敬不同於皈依，尊敬是禮貌，皈依則是將身心思想信仰完全投入三寶。
第三、皈依三寶不是一時、一次、一皈，皈依是盡形壽的。瑜伽戒本雲：一日不皈依便是犯戒，皈依是皈依佛法以外，更皈依僧伽大眾，不是皈依個人。
故知皈依後，要以佛法來規範身心，堅固信仰，變化氣質，把過去的貪心化為喜捨，把瞋恨化為慈悲、把懶惰懈怠化為勇猛精進，把消極悲觀化為積極樂觀，並進而求受在家五戒、八關齋戒等，來提昇自己的信仰層次，並植下趣向菩提的種子。
八、如何做一個佛教徒
皈依三寶以後，如何做一個佛教徒呢？茲有下列諸事，應當注意：
第一、要正信三寶：做一個正信的佛教徒，首先要對三寶深信不疑，如太虛大師說：皈命者，舉現報之形壽資具，盡投於佛法僧海中，不復執我、我所，從此唯佛法僧為所依之主，為所歸之處，絕不因形壽資具之遷，退轉於佛法僧之信仰。換言之，身可滅，世界可壞，對佛法僧之信仰終不搖奪。蓋佛法僧如海，現報之身如漚，漚有存亡，海無得失，能如是皈命佛法僧，於佛教方成正信。
所謂正信，因為我們深信三寶是真真實實的，是清淨有德的，是有能力解救我人的。皈依者的四不壞信即：
1.對三寶信心不改變。
2.對皈戒信守不毀犯。
3.對三法印信奉不懷疑。
4.對道場信念不動搖。
第二、要正見人生：正見是人生入道的要門，《成佛之道》說：做一個三寶弟子，要：
1.正見人生有善有惡。
2.正見人生有業有報。
3.正見人生有聖賢和凡夫。
4.正見人生有前生和來世。
第三、要正語說話：所謂正語就是善良的口業，也就是十善中的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。俗話說：「病從口入，禍從口出。」我們的口中藏有一把利斧，說話不當，不但傷害別人，也傷害自己。身為佛教徒，不但不應該惡口傷人，更應該積極的佈施愛語、柔軟語、給人歡喜，如此必結善緣，所謂「未成佛道，先結人緣」，所以正語是成佛的一大因緣。
第四、要正命生活：正命就是指正當的經濟生活和謀生方式。譬如開設賭場、酒家、販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店及屠宰場等行業，都不是正命。還有看相算命、計較生辰八字都不應該，甚至扶乩都不應作。
而正當的經濟生活，是除日常生活所需外，還要挪出一部分錢用於佈施，一者為自己多種些福德，同時也幫助需要救濟的人。在《雜阿含經》裡就有一首偈語說：「一份自食用，二份營生業，餘一分藏密，以撫於貧乏。」
在《涅槃經》中，對財富的處理辦法則是，除了生活所需之外，有四分分法：四分之一用以供養父母妻子，四分之一用以補助僕傭屬下，四分之一用以施給親屬朋友，四分之一用以奉事三寶沙門。
因此，佛教徒對金錢要有一套正當的處理方法，若能如經上所說，適量的用來供養佈施，護持佛教事業，不但成為興隆佛教的淨財，同時也為自己廣植福德因緣。但是淨施要在「不自苦、不自惱」的條件下，才算合法。
最後我要告訴皈依三寶者：「一切佛法，皆由善知識力而得圓滿。」因此，皈依三寶後，要時常回到常住道場，親近善知識，聽經聞法。若能常念三寶，自然福慧無量。
附錄－三寶的呼喚
1.皈依三寶可以使人生更多采多姿，更踏實安全。
2.你要豐富人生，必須先要皈依三寶。
3.人生不能沒有信仰，踏出信仰的第一步－－皈依三寶。
4.一生的轉捩點，轉迷為悟、轉邪為正、轉惡為善，就是要皈依三寶。
5.一生中最重要的人生大事，就是皈依三寶。
6.皈依三寶是心靈的依靠；皈依三寶是永恆的寶藏。
7.皈依三寶是邁入幸福的捷徑！
8.皈依三寶是走向真理的道路，是認識了自己。
9.皈依三寶，一入佛門即進入佛法的堂奧。
10.皈依三寶是受戒的基礎，是成佛的根本。
11.想不受苦報，便應皈依三寶，相信因果輪迴之理，勿造惡業。
12.信仰，要向好朋友推薦－－皈依三寶大家一起來。
13.慎重推薦，究竟皈依處－－三寶最吉祥。
14.真正的故鄉－－來自三寶；真正的依靠－－來自三寶。
15.趨向真理大道－－皈依三寶。
16.打開心靈之窗－－皈依三寶。
17.重建幸福人生－－皈依三寶。
18.找回本來面目－－皈依三寶。
19.點亮一盞永恆的心燈－－皈依三寶。
20.人間淨土的建立－－人人皈依三寶。
21.心靈起死回生的開始－－皈依三寶。
22.生命的導航－－皈依三寶。
23.放下人生的重擔－－現在正是皈依三寶的時候。
24.佛陀親切的呼喚，您還要猶豫多久？趕快回到三寶的懷抱裡。
25.一盞夜路明燈，一艘苦海慈航，一塊上好福田，一位智慧明師。
26.心靈的環保，生命的清流，病患的良醫，那就要皈依三寶。
27.來自兩千五百年佛陀的誠摯呼喚－－皈依三寶。
28.以慈悲來代替怨恨，以般若來感化邪惡，以施捨來幫助吝嗇，以皈依三寶來淨化自我，淨化社會。
29.您皈依三寶，三寶就會與您同在！
30.圓滿人生，就要從皈依三寶開始！
求法的態度
一、皈依的意義
做人有做人的態度，做事有做事的態度；同樣地，求學有求學的態度，求法也有求法的態度。具備了求學的態度，才像個求學的人；因此，求法的人，也必須具備求法的態度，才像個求法的人。
佛法是一個原則，是一個指標。如果肯用心思惟四句偈，或三言兩語，必有無限妙用；能夠躬身力行，則受用不盡，獲益無窮。反之，再好的佛法，如果不能在心裡生根，即使再好、再微妙，仍然是無所增長。
求法究竟應抱持什麼態度？最主要的，應該有一顆虔誠、恭敬、莊嚴的心。為了求法，有的人辭去優厚的職業；有的人和家庭作種種的奮鬥，割愛辭親；有的人不惜千里跋涉，遠道而來。雖然方法不一，但是大家所抱持的理想和目標卻是一致的。因此，心懷「為大事也，何惜身命」的志願，為真理而奉獻，為佛教而犧牲，才是求法者應有的態度。
普賢菩薩有十大願，願願都是為了攝受眾生，莊嚴淨土。在此列也舉出十個「求法」的願望，並逐條分析於後：
第一願：要坦誠大方。
第二願：要感恩說好。
第三願：要虛心下問。
第四願：要改過遷善。
第五願：要變化氣質。
第六願：要勤儉忍耐。
第七願：要虔誠禮誦。
第八願：要勇猛正見。
第九願：要求真務實。
第十願：要慈心悲願。
第一願要坦誠大方
大體而言，今日的青年還不夠坦誠，該說的不說，不該說的卻又講很多。常常言不由衷，敷衍了事，也不坦誠行事，不切實檢討，這樣的求法態度，不能獲得實益。另外，態度上也不夠大方，譬如吃飯，佛門有句話說：「放大肚皮吃素菜」，本來他可以大方吃飯的，但是當師長從旁走過，或者與師長同桌共餐時，就顯得靦腆不安，手足無措。有些人讀書時，心裡罣念某些未完成的事情，恐怕遭人非議；做事情時，則又想著功課沒有複習。患得患失的結果，書未讀好，事情也做不好。
所以，一個求法的人，不論待人、處事、讀書、修行，必須認真、專心、坦誠、大方。只要不過分，不目中無人、大言不慚，適度得體，則沒有什麼行不通的。
人與人之間所以有隔閡的產生，主要是缺乏坦誠，《維摩詰經》說：「直心是道場。」《佛遺教經》說：「諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。」俗語也說：「書有未曾經我讀，事無不可對人言。」我們應該具備這種朗朗心胸，做的事，沒有一件不可以告訴人；說的話，沒有一句不可以讓人知道，胸懷坦蕩，態度誠懇，一切問心無愧，磊落大方，這樣的為人處事，求學求法，相信一定能獲益良多。
第二願要感恩說好
求法，首先要感謝三寶恩，因為沒有三寶，我們好像迷失在黑暗中，見不到光明；沒有三寶，我們彷彿漂浮在大海裡，沒有救生艇。三寶的慈悲光明，把我們接引到佛國淨土來，我們怎能不感恩呢？
感謝三寶恩的同時，我們還要感謝師長恩。師長授課，遠道而來，不僅旅途奔波，廢寢忘食，為了上幾個鐘頭的課，還要花幾天的時間忙碌準備。老師們的用心良苦、精神毅力，能不感恩嗎？
往昔求法的人，為了求大德明師指示，千山萬水，不惜長途跋涉，有時抵達目的地，仍不蒙大德開示半句；有的長期勞役，聽不到一句佛法。浮山法遠禪師慈心結緣，卻遭遷單開除；密勒日巴為法建屋，數度遭上師拆除重建。過去的學子，因為知道佛法得來不易，所以登門求師訪道時，都能兢兢業業，珍視愛惜。可是，現在情形不同了，老師熱心教導，希望傳授佛法，學子得來太容易，反而不知珍貴。故凡學法明理的人，都應謹記「飲水思源」、「師恩如山」的古訓。懷著感恩的心，知識才能躍進，也才能得到佛法的樂趣。
在日常生活中一粥一縷，當思來處不易；一磚一瓦，是多少人辛勤血汗的結晶。對於恩惠不知感謝的人，是無法得道的。一般青年最大的缺點就是希望「別人為我」，卻不曉得「我為別人」；只想「社會能給我什麼」，卻從未想「我能給社會什麼」。
今天的時代，國家進步，社會繁榮，民心安定，物質豐富，因此從事慈善工作的人很多，譬如獎學金的設置、各項活動的舉辦。可是，一個真正的三寶弟子，不只是接受別人的佈施，自己也要能夠付出。因為接受別人的佈施，表示自己貧窮；惟有能夠付出，才表示自己富有。
研究佛法，就是要學習為人設想的道理。或許有人說：「我們是學生，功課繁重，那有時間研究如何為人？」事實上，只要你有力量就可以幫助別人。也有人說：「我根本沒有什麼力量，又如何幫助別人呢？」沒有力量沒關係，總該有心吧！人不能沒有心，感恩者，要感恩於心，既有心，凡事就必須用心：如何充實自己，如何推廣社會福利，如何與更多人結緣，如何讓更多眾生得度？
日本宗教家中島先生曾說：「在日本，從小父母、老師，甚至社會長者經常教導我們『緣』的道理，就是人與人之間經常結緣。日本是一個佛教國家，所以佛教的思想很普遍，大家一有機會就想幫助人，與人結緣，因此，緣就越結越廣，越結越深。」
學佛，要學習廣結人緣，佛法講眾緣成就，任何一件事情不可能單獨存在。一個懂得感恩的人，對於這個世間上的一切，就不會感到不滿。譬如：當你佇立窗前，微風輕輕吹拂，枝頭上的小鳥宛轉歌唱，庭院裡飄來花香，心曠神怡之際應想到：宇宙自然界多麼地厚待我呀！我所擁有的是這麼的多，能不感恩嗎？時常懷著感恩的心，內心會覺得更富有。
除了要有感恩心，在言語上更要經常讚美說好。俗語雲：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」語言是傳達感情的工具，若運用不當，則成為傷人的利器，因此，不能不謹慎。一般人說話，常犯幾個毛病：有的人講話「話中帶刺」，喜歡別人稱讚自己，卻常以惡語傷害他人；有的人講話敷衍虛偽，不切實際；有的人講話信口開河，不負責任；有的人講話不經過思考，話不得體；有的人講話東拉西扯，毫無意義。《龍舒增廣淨土文》卷十二中曾列九種譬喻，說明口業的得失：
1.口誦佛名如吐珠玉。
2.口宣教化如放光明。
3.口談無信如嚼木屑。
4.口好戲謔如掉刀劍。
5.口道穢語如流蛆蟲。
6.口說善事如噴清香。
7.口語誠實如舒布帛。
8.口言欺詐如蒙陷阱。
9.口出惡氣如聞臭味。
一般人在言語上最大的毛病，是建設性的、讚美別人的話說得太少，而無用的贅語、不滿的言論發表得太多。經上記載：釋迦牟尼佛往昔因中與彌勒菩薩一同修行，因釋迦牟尼佛經常讚歎諸佛菩薩，以此讚歎功德比彌勒菩薩早成正覺。
因此，求法學道，要學習知恩報恩，要隨時讚美說好，心裡常懷著感恩的念頭，口裡常說著讚美的言詞，將我們有限的生命領域擴大，奉獻自己一份熱忱的心力，以期共同完成佛教的使命。
第三願要虛心下問
佛教的教育是重視有疑問的，譬如在禪堂裡，主七和尚要大家提起「疑情」，有時問：「什麼是佛？」「什麼是法？」或者問：「什麼是祖師西來的大意？」「什麼是父母未生我之前的本來面目？」「念佛者是誰？」一連串的疑問要你自己去參證，所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。參學中先要有疑問，有了疑問後，再虛心去尋覓答案。
時下有些青年，有一種很奇怪的現象，常常來請教問題，用盡種種方法替他解答，卻又不肯採納。譬如：
「老師，我應該怎麼樣才能把書讀好？」
「從最淺近的基礎打起，也要把字練好。」
「老師，我覺得學習英文似乎比較重要。」
「不錯，英文也重要，英文通達了，將來可以到國際弘法。」
「老師，您說得不錯，但是研究佛法應該比學習英文重要。」
他似乎都比你高一等，不管你怎麼說，他總是以「不過…然而…但是…我覺得……」來否定你的意見。
有一次，一位大專學生用電話約好時間，說有問題請教。可是，當我們見了面，他劈頭就說：「大師，我有一個問題請教您，我覺得這個問題……」
劈哩叭啦講了二十幾分鐘，連讓我插嘴的餘地都沒有，只有正襟危坐地聽他發表高論。又過了將近十分鐘，他看看腕錶，忽然訝異地說道：「啊，對不起，今天打擾您了，我還有事情要辦，改天再來請教您，再見！」
「喔，再見！」當我送走他，才想起他是來請教問題的，可是，始終我都沒說過一句話。
學佛，應該注意培養謙虛實證的態度。唯有虛心，才能獲得實益。好比茶杯裡，假如裝滿髒東西，即使再添入甘美的食物，也難以下嚥。如果個人過去舊有的習氣太重，執著太深，那麼，再好的道理，再新的觀念，也無法納受莊嚴。譬如一個人走路，後一步不肯放棄，如何能向前跨進一步呢？因此，具備虛懷若穀的態度，才是增進道德學問的根本。
如果瞭解虛心的道理，平日便要多留意周遭的事物，發掘問題，有了問題，再進一步去尋求解答。所謂「學問」，就是學而能問；學而不問，不算是真正學習。因為在學習的過程中，若沒有疑問，則表示「學問」沒有進步，知識學問就在「學」與「問」中長成。若恥於問人，則疑情永遠不能解開，智慧亦永遠停頓在某一階段，因此不論求學或做事，皆要能虛心，能不恥下問。
大家在思想上、行為上互相切磋琢磨，必須認清自己為什麼學佛？為什麼出家？一個學佛的人，不但能淡泊名利，能斷除煩惱，還能知因識果，能行持精進，如此才能與真理相應，也才不枉入寶山。
第四願要改過遷善
現代的一般青年，普遍有種共通的毛病，就是有過錯不肯改正，尤有甚者，不肯接受批評。如果在大庭廣眾中指正他的缺點，就認為嚴重打擊他的自尊心，使他在大眾面前擡不起頭來。其實，這是一個不懂佛法的觀念。
在佛教中，不論誰有了過錯，必須在二部僧眾面前披露懺悔，一經過懺悔，就能洗清過失，誰也不能再指摘他過去的不是。如果一再地遮掩隱藏自己的過錯，則永遠也沒有澄清的時候。
「往者不可諫，來者猶可追。」「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。」一個人不怕有過錯，只怕不能改過，語雲：「知過能改，善莫大焉。」修道者彼此相處，應坦誠對待，偶有過錯，互相規勸。把過去的觀念陋習改正，把內心的無明煩惱去除，化心浮氣躁為慈悲祥和，導暴戾無理為柔順有禮。唯有能改過，才能受益，唯有從改過中，才能培養自己偉大的情操。
神仙對森林裡的動物說：「我有神奇的力量，如果你們對自己身上有什麼不滿意，我可以幫忙修改，讓你們長得更美麗。」
神仙問猴子：「滿意自己的相貌嗎？」猴子驕傲的回答：「我覺得自己很美，有許多的仰慕者呢！幫馬大哥修臉吧，他的臉太長了。」
馬聽了生氣地說：「我的臉很有個性，常常有人要我做明星，我對自己感到很榮耀。還是幫象妹妹修修鼻子吧！」
胖象妹漲紅了臉，結結巴巴地說：「我很滿意我的鼻子，吃飯、洗澡都給我很大的方便，我看，孔雀姐姐的尾巴灰灰的，還是請仙人幫她，讓她更動人吧！」
孔雀不好意思地對仙人說：「我的尾巴確實不好看，請您幫我修改修改。」仙人掏出仙丹告訴孔雀：「只要你服下，就會有效果。」
隔天清晨，森林被一陣熱鬧的驚嘆聲吵醒。原來，孔雀服下仙丹後，灰暗的尾巴開成一片絢麗的七彩，深深地吸引所有動物的目光。
人沒有十全十美，事情也不見得都能順利完成，修正、改過是必經的門路。大家進入佛門求法，既然把「色身交給常住，性命付予龍天」，就要蠲除自己的成見，讓師長、善知識來教導你，來雕塑你，學問道德才能增長，慈心願力才能發揚，有朝一日，才能負荷如來弘法利生的使命。
第五願要變化氣質
讀書的目的是什麼？就是要變化氣質。為什麼要修行？也是為了變化氣質。求法、學道，因為天天拜佛、念佛，自然氣質變得高尚清秀莊嚴。
印度波斯匿王有一位面容醜陋的女兒，由於長得難看，國王不得已將她下嫁給貧民窟的一位青年。
婚後，這位青年因為公主實在醜陋而不敢帶她出門，每有盛會都是自己隻身前往。久而久之，大家都奇怪為什麼駙馬從不帶公主出門，於是有幾位跟駙馬交情好的官員決定一探究竟。
被留在家中的公主，傷心自己長得醜陋，使得夫婿在人前擡不起頭來，便天天誠心的在佛前禮拜。當她不斷的懇切懺悔往昔業障後，不可思議的事情發生了，原本合掌祈求的粗糙雙手，漸漸變得雪白潤澤；瞻仰佛像的朦朧細眼，也慢慢變得晶瑩明亮。當她向佛陀傾訴心曲，求佛陀寬恕的時候，整個人流露出虔誠高雅的氣質。
那些因好奇、疑惑而前去偷窺公主的官員，個個被公主莊嚴美麗的神態所吸引，紛紛譴責駙馬將美人暗藏深宮，不欲人知，國王、皇后和駙馬得知公主因懺悔功德，容顏氣質為之改變，由衷感恩佛陀慈悲教化，讓他們重享天倫之樂。
學佛，要學習把世間的陋習改變成高尚的氣宇，把懈怠懶散的個性變化成勇猛精進。《維摩經》說「心淨國土淨」，《華嚴經》講「心如工畫師，能畫種種物」，唯識家則說「三界唯心，萬法唯識」。變化氣質，是要靠自己的修持，靠自己的毅力，每一個人都是改造自己的工程師，自己想成為什麼樣子，一切的取捨都在於自己。
平日的貪欲、瞋恚、嫉妒、自私、偏執、驕傲，要把它改變成慈悲、喜捨、寬宏、中道、溫和、勇敢。唯有能自我反省、自我改造，才能出人頭地。因為要變化氣質，不是別人能夠幫助你的，必須自己有勇氣、有決心、有毅力，切實去實踐，所謂「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，就是這個道理。
第六願要勤儉忍耐
佛光山是一個七眾弟子的道場，出家僧眾、在家男女青年都可以前來求法；我們不是為了貪圖學位名利而學道，也不是希望佛教給予我們榮華富貴。佛光山的道風是樸素勤儉、是行解並重、是福慧雙修，到這兒來，要把佛光山優良的道風維持下去，不但要勤於學習、勤於勞動、勤於做人、勤於修行，還要能忍耐、忍辱、忍苦、忍氣、忍難，如此方能見道。我個人曾經從勤儉忍耐中深深體會到很多道理。
我在佛教叢林裡生活十年，十年之中，做了六年的行堂、兩年的香燈、一年半的司水，都是自願發心為常住做事。當時生活簡單，似乎沒什麼事可做，環境很乾淨，也不必時常打掃，幾天才倒一次垃圾，因為沒有東西可倒，大家克勤克儉，絲毫不浪費，因此覺得生活上沒什麼煩瑣的事情。
為什麼當時要做六年的行堂呢？因為我常想：當一日和尚撞一日鐘，吃一天飯做一天事。俗語說：「食人之祿，忠人之事；吃人茶飯，與人擔當。」又說：「得人錢財，與人消災。」百丈禪師也說：「一日不作，一日不食。」我既然受惠於佛教，就要感恩圖報，做好一個出家人。
時下有很多僧青年，不要說發心做六年行堂，即使六個月，或六星期都會受不了，甚至於打掃一個星期也會做不下去，想要馬上輪組調換。對於勤勞作務，不能耐煩的人，是不能有成就的。
由於現代物質太豐富，人的欲望也隨著物質在增加。但我個人始終不以為靠物質便可滋養我們的身體，我認為滋養身體須要用佛法，所謂「禪悅為食」，即是最好的證明。佛法雖然沒有禁止我們對物質的需求，但是，佛法告訴我們，對於物質的欲望要適當地節制，因為世間上不可能有喜歡什麼就擁有什麼的如意事，所謂「不如意者十常八九」。所以，求法學道，不要養成浪費金錢、好吃零食的壞習慣，要從佛法中去體會禪味，以代替物質的欲望。
其次，講到忍耐，平時我們觀察一個人是否能成器，往往先看這個人有沒有忍耐力。世界上最大的力量就是忍耐的力量，忍的功夫可以成聖成賢，譬如忍餓、忍窮、忍貪、忍氣、忍苦、忍難、忍魔，這種忍的力量，實為禪定、持戒所不及，因為忍耐的功德很大，可以成就一切。
法遠禪師在大雪紛飛的寒冬，為了求法，千里跋涉至遠方一寺院，到了山門，沒有人理睬他，一直等到夜晚，歸省禪師看他不肯離開，端了一盆冷水朝他身上潑，並且聲色俱厲地趕他走。但是，法遠禪師平靜地說：「大德，我為法不遠千里而來，豈是這一盆冷水就能趕得了的？」
禪師抱著大志大願而來，為了求法，不畏屈辱，終於成為一位偉大的禪師。學佛的人，要時時反省：能忍受工作的繁忙嗎？能忍受身體的飢餓嗎？能忍受天氣的寒冷嗎？能忍受無理的氣憤嗎？
人，是萬能的，只要我們有大願心，有大智慧，難忍能忍，難行能行，以堅毅不拔的節操去求法，佛道就在眼前了。
第七願要虔誠禮誦
一般社會上的求學只是求知識、謀技能，求法，則必須福慧雙修、行解並重。
有些人到佛門中來，兜一圈又走了，連邊兒都沒沾上一點，原因何在呢？那是因為沒有宗教生活的體驗，也沒有嚐到佛法修持的妙味，因此無法在佛門中生根，猶如水上浮萍，隨風飄盪。如果想在佛教中安身立命，則必須虔誠禮誦，從禮誦中與佛法相契。
一個人每天如果能念佛一支香，則身心能與阿彌陀佛合而為一；如果能禪坐一炷香，則會感到人格在昇華，心胸在擴大；如果能虔誦一卷經，則能感覺飽餐法味，其樂無窮。在這種情形之下，假若有人要你離開佛教，相信你絕對不會離開，因為你已經在佛法修持的體驗中得到寶藏。
另外，佛殿，除了禮佛課誦外，還有什麼功能意義呢？我認為大家可以把佛殿作如下的觀想：
(一)把佛殿當做戰場
有人說：佛殿是誦經禮佛的地方，戰場是敵我廝殺的地方，兩者怎能相提並論呢？殊不知，禮佛誦經是為了消除煩惱，要與妄想魔王作戰，藉著佛法的力量來驅逐煩惱魔王，我們新的生命才能產生。在與魔王廝殺時，不但要勇敢，而且須付出很大的力量，才能把煩惱魔軍驅除，所以說要把佛殿當做戰場。
(二)把佛殿當做學堂
我們進入佛殿，是為了向佛學習，以佛為良師，學佛的慈心悲願。我們要不斷地反躬自問：我們學習了多少佛的德行？所謂「明佛之理」、「合佛之心」、「達佛之境」、「成佛之道」、「感佛之恩」、「敬佛之德」、「滿佛之願」等，究竟做到了幾分？所以我們要像個學生，在學堂裡認真用功，認真學習。
(三)把佛殿當做礦場
一般的礦場裡有金、銀、銅、鐵、錫等能源，我們的內心也有很多智慧的寶藏。在佛殿裡，可以藉著誦經禮佛的功德力，開採出許多智慧的寶藏。所以每個人都應該辛勤努力，做個勤勞的採礦者。
(四)把佛殿當做電力公司
電力公司是一切燈光的來源，電力公司的總開關一開，街市、鄉村各地的電燈都能大放光明。在佛殿裡，從誦經禮佛中開啟佛性的能源，點亮我們心靈的燈光，心靈的燈光一亮，精神的領域裡，即可與外界的電燈一樣光明皎潔。
(五)把佛殿當做自來水廠
自來水廠的水，供給我們日常飲用。在佛殿中誦經禮佛，獲得的甘露法水，不但能洗滌內心的貪瞋愚癡、無明煩惱的污垢，還能滋潤我們的菩提種子，令它發芽成長。有甘露法水的滋潤，自能身心清淨，法喜充滿。
虔誠禮誦能獲得如此的妙處，大家應該好好去修持，從修持中增長道業，令自己的人生觀臻於上境。
第八願要勇猛正見
有些人缺乏正見，道聽塗說，人云亦云，明知道是歪理，卻由於缺乏正見，不能秉公處理，遂讓真理隱晦不明。
學佛的人，都應該具備正知、正見的節操。佛法講八正道，八正道中以正見為首。一個人如果不能具備正見，則無法契入佛法。《華嚴經》上說：「正見牢固，離諸妄見。」《勝鬘經》也說：「非顛倒見，是名正見。」有正知正見的人，對是非、善惡、真偽才能做正確的思惟，發諸於身口意才有正確的行為，長養善念慧命。所以正見對於修學佛道的人非常重要，有人學佛一輩子，仍無法與佛法相應，唯有去除邪知邪見，方能進入佛法的智慧大海。
有的人不信仰佛教，不瞭解佛法的精深奧妙，僅以一己的短見而認為佛教是迷信，這就是缺乏真知灼見；有的人初入佛門，尚未體驗佛法的禪味，僅見到一些佛教中的事情，就認為不過如此，遂生退轉之心，這就是缺乏勇猛精進。因此，我們有了正見之後，更要勇猛向前。《佛說菩薩本行經卷上》說：「居家懈怠，則衣食不供，產業不舉。出家懈怠，不能出離生死之苦。」一個人如果想得到寶物，也要努力去挖掘，何況想獲得珍貴的佛法寶藏，更應盡心竭力，不畏艱鉅。
經上記載：一位年老的比丘，因為掉舉昏睡，墮失正道，轉生為龍，一位年僅八歲的小沙彌，卻因為精進禪定，當生證得阿羅漢果。所以一個人在修行的途中，賢愚長幼的不同，並不重要，主要在於知見是否正確，行持是否勇猛。
在佛教中，一個破戒的人，只要至誠懺悔，仍有重生的希望，而一個破見的人，則如病入膏肓，無藥可救。破戒，是個人行為上的過失；破見，是根本思想的偏邪。行為上的過失，可以醫治，而根本思想的偏邪，則真理無法再進入他的心中，永遠與佛道隔閡。因此，一個修學佛法的人，首先要培養正見；有了正當的見解，才能勇猛精進，深入佛道。
第九願要求真務實
求真務實是人性的本能，也是人性可貴的德行。一個人做人處世要求人格能夠達到真善美，信仰佛教也要求心靈能夠充滿真善美；寫文章的人要求內容富有充實感，繪畫的人也希望描繪的畫面具有真實感；活躍於舞臺上的人物，其理想是「實至名歸」，要求實際表現與名譽能夠一致。總之，這個世間上，無論有形無形，若事若理，求真求實是人類最大的願望。所以，求法也必須要有腳踏實地、實事求是的精神，按步循序地去發掘知識的真實相。
《百喻經》裡有個故事：有一個富人，看到別人蓋了一座三層樓房，富麗莊嚴，尤其第三層軒窗樓閣，明朗幾淨，心中不禁欣羨起來。回家後，便叫木匠也依樣建築。
當木匠開始丈量地面，堆土砌磚，造起房子的時候，富人看了不明白地問：「你想做什麼？」木匠說：「蓋三層樓啊！」富人叫起來：「我不要下面二層，你只要幫我蓋第三層就好了。」木匠說：「那有這回事，沒有第一層、第二層樓，那裡會有第三層？」富人還是堅持：「不必了，你只要建第三層樓就好了。」所有鄰人聽到了，都笑富人的愚癡。
佛陀說，有些佛弟子，不能精勤努力，踏實修持，懶惰懈怠，卻妄想求得道果，這就像那位富人一樣啊！
我常慨嘆，有人寫了幾年的字，都不能把字寫好；有人讀書讀了幾年，也不能把文章作好，這都是因為不能求真務實，凡事敷衍了事，虛應故事一番。抱著這種心情，不論做什麼事情都不能成功；何況學佛求道這等大事，又豈是敷衍草率就能獲得實益的呢？所以一個求法的人，必須凡事謹慎，求真求實，才能得到佛法的利益。
第十願要慈心悲願
慈心悲願是現代僧青年最重要的修養，因為一個人有了慈悲心就不會生起瞋恨心，如大慈彌勒菩薩偈雲：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，任他自乾了；他也省力氣，我也少煩惱。」乍看之下，似覺悲觀消極，其實，這是菩薩的大慈悲。維摩菩薩因眾生病而生病，地藏菩薩因眾生受苦而入地獄，有慈悲心，故能代眾生承擔一切痛苦，把慈悲心建立在般若智的基礎上，自然就能利益一切眾生，真正做到「人我眾生，三無差別」的境界。
佛教中所謂的「慈」，是給予快樂；「悲」，是拔除痛苦。譬如：自己生活物質豐富的時候，會想到貧寒交迫的人；自己身體強健的時候，會想到病苦纏身的人；自己兒女繞膝，享受天倫之樂時，會想到鰥寡孤獨的人。如此推己及人，便是佛教所謂的「慈悲」。平常一般人看到自己喜歡的人受苦時，比較容易生起悲心，但是，看到不喜歡的人得到利益時，則興不起歡喜心。其實，一個修學佛道的人，應該不論歡喜不歡喜，都能予樂拔苦，平等施捨，甚至於對怨家仇人更應施予慈悲，以示修道者的無私風範。
今後大家學習的方向有多種：口才好的學習當教師，將來做一個布教家；文筆好的努力習作，將來為佛教著書立說，以文字弘法；富於慈悲心的人，將來從事佛教的慈善事業，各人盡己所長，擔負弘法利生的重任。
綜觀求法的態度，方法很多，古人有雲：「朝聞道，夕死可矣！」佛陀因地修行，心懷「為聞佛法，不惜犧牲生命」的決心；玄奘大師西行求法，堅持「寧向西天一步死，不回東土一步生」的態度。此外，曇無讖冒險患難的精神，法珍比丘尼為法忘軀、吃苦耐勞的大志，都可以作為我們求法的模範。聞法若能夠擇要而行，則終生受用，學佛求道者，經得起時間的考驗，一心一意去求學，將來必能學而有成，為佛教貢獻出一己才能。
一九七七年八月講於中國佛教研究院
學法四依止
禪宗六祖惠能大師得到五祖弘忍的衣缽離開黃梅之後，許多人在後面追趕，希望奪回衣缽。第一個追上的是惠明，六祖知道人已趕來，便把衣缽擺在大石上，自己隱到草叢中。惠明看見石上的衣缽，用手一拿，卻是怎樣都提不動。惠明於是明白，衣缽是傳法的信物，沒有得法，縱然用武力搶奪，也是惡行。於是他大聲說道：「尊者，我為法來，不為衣來。」這時，惠能才從草叢中出來對惠明說：「你為法來，我為你說法。」
在佛教大乘經典－－《維摩詰經》裡，記載文殊菩薩和舍利弗尊者，率諸菩薩、羅漢們探望示疾的維摩居士的經過。舍利弗與諸聖眾到維摩病室時，舍利弗為探病者沒有床座而掛念。
大菩薩化身的維摩居士知道他的掛慮，於是探問舍利弗：「尊者，你是為法而來？還是為床座而來？」
舍利弗尊者尷尬的回答：「我們是為法而來，非為床座而來。」
今日到佛門求法學道者，猶如昔日惠明不為衣來，而為法來，亦如舍利弗諸聖眾集會在維摩丈室共論佛法，是為求法、求道而來，不為欣賞明媚的風光，也不為貪享美味的素菜，更不是為環境和招待的周全與否而來。因此，修學佛法的態度當依止下列四法為準則：
一、依法學不依人學
依法而學，是說以「真理」為依據，凡事按真理而行事。人之所以不足以為依，因為人的思想、見解各有不同；人有生、老、病、死，時時來去遷流，人事更遞變化，而法(真理)則是亙古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應依法不應依人。如《華嚴經》說：「以法為依，以法為救，以法為歸，以法為舍。」
佛陀時代，有一天，一位經常跟佛陀到處弘法的弟子對佛陀說：「佛陀，您是世界上最偉大的老師。」
佛陀聽了這話，絲毫沒有露出喜悅之色，反而問弟子：「你見過世界上所有的偉大老師嗎？」
「沒有。」弟子回答。
「你認識現在活在世界上所有的老師，或未來將出生的所有老師嗎？」
「不認識。」弟子再次回答。
「那麼，你說我是世界上最偉大的老師，這句話毫無意義，因為你沒有辦法知道你所說的話到底是真是假。」
「我只是想稱讚您，因為您的教示這麼高明。」弟子辯白道。
佛陀說：「假如你認為我的教示對你有幫助，那麼實行我的教示，遵循我的教示，這比稱讚我，更能使我高興。」
佛陀接著問身邊的另一位弟子：「如果你要買貴重的黃金，沒有試驗之前，你會付錢嗎？」
「當然不付，因為萬一是假的，那不就白花了冤枉錢。」弟子如此回答。
「這就與我所教的事情完全一樣。」
佛陀繼續說道：「你們不要認為我所說的，就一定是正確真實的。你們應該自己去試驗我的教示，看看是否真實不欺；如果你發現它是真實而有用，那麼就去實行，不要只是因為尊敬我，才實踐我的教示。也不要批評別人所教的，說別人的教示不好，世界上有很多偉大的教師，他們都有幫助別人的辦法。因此，對他們任何一個人都不可心存輕慢，他們教得好不好，這不是你的事，你的事只在使自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。」
弟子們聽了佛陀的教示，從此更能以理性、客觀的尊重態度看待任何的人和事。
佛陀明示依法不依人，即是要我們依據佛陀教法「信解行證」，不要因人的優劣改變信仰。身為佛教徒要「護情更要護理、護財更要護道、護私更要護公、護己更要護他、護家更要護國、護身更要護心、護人更要護法、護神更要護佛」。唯有以法為依，才能走上學佛的正道。
有人說，在學校需要接受老師的教導，初學佛法，同樣需要法師大德們的開導，怎麼可不依人而學？師長們的確能教導我們，可是教導者的言教，須要經過自己的體會和認識，才有所得，不是人人可以直接將教導者之言教，取為本身的經驗。
有人問趙州禪師：「怎樣參禪，才能悟道？」
趙州禪師站起身說道：「我要去小便了。」
走了幾步路，趙州禪師回頭對詢問者說：「唉！像這種小事，都要自己去辦才行。」
佛教教主釋迦牟尼佛曾經開示：「自依止，法依止，莫異依止。」《六祖壇經》也說：「若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。」這都是說明，要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他。
上自佛陀，下至師長、教授的言教，都是先知先覺者的經驗。他們宣揚真理，引導學子走上真理大道，我們固然敬領其人教言，但是欲得收穫，還是得靠自己親自去體驗。
二、依智學不依識學
智是指「無漏般若」的智慧；識是指有漏的「分別意識」。
為什麼要依智學，不可依識學呢？因為世相虛幻，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相變化。所以，以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底。
舍衛國有一位清道婦，每天清晨就在城內各通衢要道掃地，清除汙穢的水溝和馬路，她無暇顧及自己的身裝，所以總是一副汙穢的模樣。城裡的人遇到她就避開，不敢與她接近。他們忘了這個清道婦替大眾服務的功勞，反而嘲笑她是「臭女」，看到她，不是掩鼻就是吐痰。
佛陀憐湣這位清道婦，便召她到耆闍崛山親自對她說法。城裡的人聽到佛陀為「臭女」說法的消息，紛紛跑到耆闍崛山想要一探究竟。經過河邊時，看見一道不可思議的光輝，光輝下是一位正在洗衣服的女人。
到了山頂，他們問佛陀：「佛陀，您常說清淨的話，為什麼與城裡人人最討厭的臭女交談呢？佛陀，你不感覺有損身分嗎？」
「你們來這裡時，途中有沒有看見一個女人在河邊洗衣？」佛陀問。
「有啊！那女人好像有毫光似的。」他們異口同聲地回答。
「那女人就是你們所說的臭女。她清潔你們的城市，替你們整理市容，給你們清淨，你們卻嫌她汙穢。」佛陀又說：「清潔不在於外表的乾淨與否，要心裡清淨才行。她每日為你們掃穢除垢，心地早就清淨了；你們嫌她汙穢，可見你們心中尚未清淨，光有外表，有什麼尊貴呢！」
所以，《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」心地清淨才是真正的清淨，心地汙穢，徒有光鮮的外表，實在不值得稱嘆。
韓國的鏡虛禪師，有一段時間都帶一名女子回寮，並且關起房門同居同食。弟子滿空怕大眾知道這件事，一直把守門外，只要有人找禪師，便以「師父休息了」來擋駕。
滿空心想這樣下去不是辦法，於是鼓起勇氣敲了師父的房門。才進門，就看見這名女子長髮披肩的躺在床上，身材苗條，師父很自然地在她細白的背部摸著。
徒弟一見非常生氣地大聲問道：「師父！您怎麼可以這樣？您這樣怎麼能算人天師範？怎麼對得起十方大眾？」
鏡虛禪師一點也不動氣，輕言慢語的說道：「我怎麼不可為大眾模範？」
滿空指著床上的女人，以斥責的語氣說：「你看！」
師父卻平和的對徒弟說：「你看。」
這名女子聽到師徒對話，緩緩轉過身來。徒弟猛然一看，只見一張不見鼻子、眉毛，連嘴角也爛掉的臉，正哭笑不清的望著自己。原來，是一名患了痲瘋病的女子。
這時，鏡虛禪師把手上的藥往滿空的面前一伸，泰然的說：「那麼，你來吧！」
滿空跪了下來說道：「師父，您能看的，我們不能看；您能做的，我們不能做！弟子愚癡，請師父原諒。」
世人對於是非好壞，常常自信地說：「是我親耳所聽，親眼所見。」其實由於短視，只知其一，不知其二，沒有深入瞭解，為六識所矇騙，實是愚癡短見盲聾之徒。
而無漏般若，是本性上的大圓鏡智，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看見自己本來面目。所以，學佛不能從枝末差別來認識世間，必須「轉識成智」，以「無漏般若」，從根本認識宇宙和人生，才不會被世間幻化妄相所迷惑。
三、依義學不依語學
語言文字是使我們獲得知識，幫助我們獲證真理的方便。各國的語言文字，其字形、發音雖有不同，但是所要表達的道理是一致的。所以我們應該把握它的根本，在事物的道理上，分析瞭解，不可只在語言文字上執著不捨，否則只是皮毛上之計較，而把真正意涵給忘記了。
阿難尊者繼承大迦葉的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念著偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，叫住沙彌：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。』」
沙彌回去之後，把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
「世人愛聽人言語」，謊言說上百遍，也變成真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴。一架飛機變成九十一架、曾參殺人的事例，都值得我們省思。
在禪宗公案裡，雲門文偃禪師說：
「假如今日我見到釋迦牟尼佛說法，就一棍打死餵狗子吃。」
「什麼三藏十二部教理，把它拿來當抹布！」
祖師如此狂言，好像謗佛、謗法，其實不然，他是要我們超越語言文字的執著，徹悟語言文字以外的真理。
所以，大家在真理的大道上，要把我們的知見、執著捨去，在知見執著外，體會不偏不倚的本來真實面目。
四、依了義學不依不了義學
「依了義學，不依不了義學」，這句話的意思是說，要依究竟絕對的真理，不依各種方便、不究竟的方法。
《法句譬喻經》中記載佛陀教化弟子依了義的事蹟。當時，僧團中有一位般特比丘，天性遲鈍，佛陀曾派五百個證得阿羅漢的比丘教導他，經過三年，還是一句偈都記不得。佛陀非常憐憫他，便親自教他一首偈語：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。」
般特比丘聽了佛陀的教化後，感激涕零，並證得阿羅漢果。大家對愚鈍的般特比丘突然悟道，非常訝異，紛紛請示佛陀。佛陀告訴大家：
「學道不必貪多，能夠實行最重要。般特雖然只瞭解一句偈的要義，但他能契入佛法的奧義微妙，一心直入，身口意三業無染。可是世間人學得多，卻不究竟，徒然擾亂心神，於道有何益？」佛陀又說了一首偈：
「雖誦千言，不義何益？不如一義，聞行可度。
雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」
中國歷史上，陳朝後主為了提升佛教素質，想要檢覈當時出家僧尼。與大臣商議，如果考覈落第者，就下令停止修道。天臺智者大師得知，立即上表勸誡皇帝：「提婆達多能誦六萬象所馱經典，不免墮入地獄；般特日誦一句偈，即獲得阿羅漢果。能否得道，不在多誦！」
所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛教為適應眾生根機，有深淺不一的佛法，在深、淺佛法之中，又依各種法門樹立種種的專修宗派。所以，佛法雖然浩如湮海，但是其修持法門是秩序井然，不致使行者眼花撩亂，不知取捨。
《法華經》中，佛陀說：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」這是說佛陀所告訴我們的各種修持法門，都是方便法門。方便法門是適應眾生的程度，適應眾生的根機而設立的，但不能把這種適應程度和根機的方便法認為是究竟，最究竟者是與佛心相應，這就是依了義佛心，不依不了義的方便。
《金剛經》雲：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」此段經文告訴我們，好比坐船渡河，到達彼岸的時候，即應上岸而去，不應再執守渡船不捨，若不捨渡船，帶之而行，豈不成了累贅？
無論學習什麼，都要抱著「不入虎穴，焉得虎子」的決心，我們求法學道也須如此，不能入寶山而空手回。佛陀雖觀機逗教，敷設各種法門，但唯有謹守四個依止的原則來修學，才能不偏頗、不疑惑，獲得真正的般若智慧。
一九七二年七月講於佛光山大專佛學夏令營
如何進入佛法
研究佛學應該帶著什麼樣的心情？以下以四點說明研究佛學的方法：
一、用信心而入佛法
學佛能淨化我們的身心，昇華我們的人格，安頓我們的生命，開展我們的世界，幫助我們找到心靈的主人。國父孫中山先生曾說：「信仰就是力量。」《雜阿含經》卷二十六說：「何等為信力？於如來所起信心，深入堅固。」信心是大道的源流，是功德的慈母。經典裡，也以各種譬喻說明「信」的重要：信如手，入寶山可以挖取寶藏；信如杖，走在崎嶇不平的道路，以為依靠；信如船，可以橫渡生死大海，到達涅槃彼岸；信如力，有了堅固的信心，自然產生力量；信如財，有了信心的財寶，人生將更豐富。信心可以長養善根，可以成就一切。信心的重要，就像樹木的根本，根部紮實，枝葉自然茂盛。無論做什麼事業，具有信心，才能無所不辦；如果沒有信心，便一事無成。
有一個人失足落井，古井位於荒郊，無人經過，無法求救，如何才能爬得上來？落井的人看著井口，沒有別的念頭，只有一心想著：「我要有輕功、能飛，一飛就可以跳躍上去。」就這樣朝思暮想，精神集中，果然生出一股無形的力量，讓他能夠升空躍出。
信心能產生力量。佛陀時代，舍衛城東南邊有一條大河，河水悠悠，深而廣闊。岸上住有五百多戶人家，他們以捕魚為業，從未聽聞佛法，而且習性剛強，貪利自恣。
佛陀觀察他們的機緣成熟，是得度的時候了，便到河邊的一棵大樹下靜坐著。佛陀的光明，如日月照射全村，溫暖旖旎，村人莫不驚奇，皆來問訊，佛陀讓他們圍坐在樹下，為他們講說五戒十善之法。但是，這些已習慣欺騙別人、不信真言的大眾聽了，心中無法生起虔信奉行的心，仍然剛強頑固。
慈悲的佛陀，見他們不能起信，便化作另一個人從江對岸，雙足越江踏水而來，江水只沒到此人的足踝。
他從容不迫的來到佛前，稽首禮拜。眾人見了，驚怪地問他：「我們從久遠以來就居住在這水邊，從來不曾見過有人能在水上行走，你究竟是何人？有什麼道術，能走在水上而不會下沈？」
那人答道：「我是住在江南那邊的人，我知道我很愚癡冥頑，聽說佛陀在這裡說法，我為了想獲得聞法的喜悅，從南岸預備到這裡。可是河水滔滔，不能過來，我便請問岸上的人，水是否很深，岸上的人告訴我，水只齊踝。我因為相信他們的話，便過來了，並無其他的異術。」
眾人聽說，驚訝不已，這時佛陀歡喜讚歎道：「善哉！善哉！憑著虔誠懇切的心，就可以度脫生死的大海，數裏寬的江面，何足為奇呢？」
於是，佛陀為他們宣說種種法，剛強難化的捕魚人，此時也心悅誠服，不再懷疑不信，並求受三皈五戒，成為在家的佛弟子，而且從此不再捕魚，改營他業。
古人說：吾心信其可行，則移山填海如反掌折枝那麼容易；吾心信其不可行，反掌折枝就難如登天。有了信心，就有力量，只要用虔誠恭敬的信心研究佛學，一定能滿足心中的願望。
二、用疑心而入佛法
佛教和其他宗教不同，除了強調信仰之外，也從另一個角度，主張用疑心研究佛學，用疑心而入佛法。
禪宗叫人要「提起疑情」，就是要生起疑惑的心。它主張青年學子要有問題，所謂：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」佛法如大鐘一般，輕輕撞它，它就響小小聲；你重重撞它，它就大大聲響；你不去撞，它就不響。也就是要提出問題，才能獲得解答。
佛法不怕有問題，佛教經典三藏十二部五千多卷，都是有問而說的，弟子提出問題，佛陀依問題而說法。無問自說的唯有《阿彌陀經》等少數經典，因為《阿彌陀經》微妙難信，眾生不知道，所以佛陀只有自己講說。
又西元前二世紀，支配西北印度的希臘大夏國彌蘭陀王，當時因不信佛法，對那先比丘提出種種問難。那先比丘以車與軸、轂、輻等關係為譬喻，說明人生無常及善惡報應等佛教教義，並且回答了國王的問難。彌蘭陀王聽了以後心生歡喜，深深信服，不僅皈依佛教，廣行佈施，還表示出家意願，最後恭送那先比丘離開王宮，這就是有名的《彌蘭陀王問經》。
譬如，彌蘭陀王曾問那先比丘：
「聽人家說，念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。為什麼念佛拜佛有那麼大的功德？我不相信。」
那先比丘反問國王：「如果一個人把石子投到大海裡，會不會沈下去？」
「一定會沈下去。」國王回答。
那先比丘再問：「如果把大石頭放在船上，大石頭會沈到水中嗎？」
彌蘭陀王回答：「不會的，大石頭雖重，但是因為有船，所以不會沈下去。」
那先比丘這時回答：「念佛拜佛可以滅罪的意思也是如此。佛法如慈航，一個人雖然曾經做過惡行，但是因為他一念向善，明白善惡因果，生懺悔心，專心念佛，就不會沈淪惡道，就像那石頭，有了大船的承載，就不會沈到水裡。」
彌蘭陀王一聽，心開意解，連聲讚歎說好。
可見佛教不怕人家提出疑問。學佛參禪不要顧慮什麼、害怕什麼，儘管打破沙鍋問到底。佛教禪堂裡，有所謂「提起話頭」，亦即要行者努力參究疑情，如：「父母未生我之前，什麼是我的本來面目？」「什麼是達摩祖師西來大意？」「念佛者是誰？」這些問題叫人莫測高深，難以解答，不是一般常識上的問題，而是要提出疑情，才能有所獲得。自己參究疑情，才是真正自己的體驗。
三、用悟心而入佛法
研究佛學是為了要求覺悟，所以，應用「悟心」來研究佛學。「悟」，不是知識上的理解，一般人在學校念書，求的是知識，學習佛法求的是覺悟，是求身心的體驗。「悟」像心花開放、像茅塞頓開。過去不知道的，現在知道了，過去不明瞭的，在剎那間，「啊，我懂了！我明白了！」「悟」不是知識的逐漸增加積累，而是突然間的徹知。
怎樣才能獲得悟的境界？有一位初學者問禪師道：「學人初入叢林，什麼都不懂，請大師開示我怎麼樣進入佛法？」
禪師說：「你聽到枝頭上的鳥在叫嗎？蟬在鳴嗎？你看到小溪的水在流嗎？百花在開放嗎？」
初學者回答說：「是的。」
禪師告訴他：「佛法就從這些而入。」
佛法不是玄奇奧妙，它不是離開我們生活，它是活潑潑的在我們生活裡。懂得流水的聲音，那就是佛陀說法的廣長舌聲，看到開放的花朵，那就是如來清淨的法身；悟道的話，穿衣吃飯都是道，睡覺拉尿也都是道。「道」不遠求，「道」就在每一個人的生活裡，「道」在每一個人的心上。
有一位龍潭禪師，到天皇禪師座下參學，一年一年過去，天皇禪師從未向他開示佛法。時間一久，龍潭禪師不耐煩了，他向天皇禪師告假，要求他去。
天皇禪師驚訝的問：「你要到哪裡去？」
龍潭禪師說：「我要到別處求佛法。」
天皇禪師說：「我這裡也有佛法，何必到別處去學呢？」
龍潭禪師回答說：「我來這裡很久了，未曾聽到禪師為我講過一句佛法。」
天皇禪師說：「你可不能冤枉我，你拿茶來，我就喝；你拿飯來，我就吃；你向我合掌，我就跟你點頭。我那一天不對你說佛法？」
龍潭禪師給他這麼一講，低下頭想。
天皇禪師又說：「不要想，想就錯了。要去體會，直下承當。」龍潭禪師聽了，言下大悟。
原來，揚眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有無限的禪機，平時不知道真理就在我的內心，宇宙萬有是我心中的宇宙萬有，眾生人類是我心中的眾生人類。因此，平時所學都是向外追求，越求越遠。佛法是要我們向內追求，能向內追求，「道」就會和我們很親切、很靠近。
講解的佛法還不是真的佛法，真正的佛法，要靠自己去體悟。
從前有一對以偷竊為業的父子，有一天，兒子問他的父親：「爸爸，你老了，以後我怎麼謀生，您總該傳授我一點祕訣吧！」
經驗老道的父親說：「好啊，今晚就傳授給你。」
夜靜更深，父親要兒子隨他外出，找到一戶人家下手偷竊。他們偷偷的翻牆，進到室內，打開櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裡。忽然間，父親大叫：「有賊！有賊！」主人一聽，馬上驚醒，高喊捉賊。
老賊機警地逃跑，小賊還被關在櫃子裡。他心想，父親真是豈有此理，怎麼把我關到櫃子裡，大聲一叫就跑掉了，叫我怎麼辦呢？
這時候，小賊不能靠老賊，只能靠自己了。有什麼辦法才能脫離這個危難呢？人到緊要的關頭，雖然「山窮水盡疑無路」，也要求得「柳暗花明又一村」。小賊情急智生，在櫃子裡學老鼠「嘰嘰喳喳」叫聲。主人拿著燈找賊，聽到老鼠的聲音，心防鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。」
當他們防守一鬆，小賊往外衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，「糟糕，後面有人追上來了。」隨即又想了一個辦法，衝到古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉，今天出人命了！」說完就走了。
小賊安然脫困。一回到家，就責問他的父親：「你今天怎麼這樣捉弄我？」
爸爸問：「我怎麼捉弄你？」
兒子說：「你把我關進櫃子，大叫『有賊』，差點把我害死。」爸爸問：「那你怎麼出來的？」
兒子如此這般一說，爸爸聽了高興的說道：「兒子，我有傳人了，你悟到這個道理，就知道隨機應變要靠自己，別人是不能傳授我們什麼的！」
進入佛門參學也是要自己努力精進，不管老師舌燦蓮花，說得天花亂墜，自己不體會、不實踐，那麼，佛法也只是一般哲學，一些知識而已。
四、用無心而入佛法
許多人有心求法參學，有心很好，但是學習佛法要用無心學習，而不用有心。因為有心是有分別，有動念，有前後差別，無心才是真心。有些青年朋友，初加入佛學社團，熱心服務，一、兩年後，遇到種種困難，就退失道心。這就是所謂：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛五年，佛不見了。」
有心而學佛法，是計較心、比較心、分別心；無心來學佛法，才是真心。「無」不是一般有無的「無」。過去，有人問一位禪師：「禪師，您入定的時間很長，請問您是有心入定，還是無心入定？」禪師答道：「我入定既不是有心，也不是無心，我是超越有無對待的心。」
「無心」，是指離有為的心，是超有超無。佛法不是用分別而進入，是用無分別而進入，有分別是知解，是知識；無分別是般若，是觀智。它像一面鏡子，張三來，它還你張三的樣子；李四來，它也還你李四的樣子。它像鏡子沒有分別，可以還給每一個人本來面目。
道樹禪師建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，每天變一些妖魔鬼怪擾亂寺裡的僧眾，想把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，將不少年輕的沙彌都嚇走了。
十多年過去了，道樹禪師卻仍住在寺院裡，絲毫不受影響。最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是如如不動，道士沒有辦法，只得將道觀放棄，遷離他去。
有人問道樹禪師：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，如果有，勉強說也只有一個『無』能勝他們。」
「無，怎能勝他們呢？」
禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是以不變應萬變。我『無變』當然會勝過『有變』了。」
有一位年輕的法師發心替我開車。剛開始時，他非常仔細用心，連握方向盤都非常用力，可是卻常常出問題，不是碰到這個，就是碰到那個，總會出一點小車禍。
慢慢的，他不再那麼執著方向盤，比較自然一點了。他處處留心，雖然如此，還是常常出問題，不管是轉彎、換車道，都讓人感受到駕駛技術不是很純熟。
再過幾年，慢慢的，他開車可以不用心了，他無心了。在車上，他一邊開車，一樣可以打電話，一樣的發表意見，但是從來沒有一點問題，不讓人覺得他更換車道，車速加快或減慢。到了無心開車，反而沒有錯失。
他的開車過程讓我想到，世間上許多人對於任何事情，最初總是執著、用心，雖然用心、留心，因為有分別、有計較，就容易有差錯。總要等到無心，才能水到渠成，自在無罣礙。無心不是沒有心，無心是自然，無心是物物一體，無心是無所不用心。
無分別，不是沒有是非、好壞；其實，要有強烈是非觀念，要有善惡差別的思想，要有好壞聖凡的等級，那是對世間一般人說的。學佛的境界，必須以無心對有心，無分別對有分別，以般若智慧對一般知解認識。從本性體會的智慧，來照亮一切，觀察一切。
有一位初學者問溈山禪師：「什麼是道？」
禪師回答：「無心是道。」
初學者說：「我不會。」
禪師說：「你去找會的人。」
學者又問：「誰是會的人？」
溈山禪師不客氣的回答：「不是別人，就是你自己。」
今日世界人心紛亂，物欲橫流，多少人在煩惱中打轉，究其原因，大都只重物質價值，不重精神價值。我們必須先從心裡建設起來，用「信心、疑心、悟心、無心」來進入佛法，才能真正的無所不辦，無所不勝。其次，修學佛法者也要能從佛像僧容裡，見到自己的本來面目；從花草砂石內，認識自己的清淨本性；從座椅拜墊上，體會自己無限的生命；從夜晚明月中，握住自己的永恆未來。
一九七三年七月講於佛光山大專佛學夏令營
從何處下手學法
我們學習佛法應抱著什麼樣的態度呢？以下提供四點意見：
一、我們學習佛法－從淡處落眼
社會一般人總以為「多」才是幸福，因此汲汲於名利富貴的追逐，以為不如此，人生就沒有意義。我們若要一心學佛，首先應從名韁利鎖中走出來，從平淡處落眼。
宋朝理學家程顥先生曾經寫過一首〈春日〉詩：
「雲淡風清近午天，傍花隨柳過前川；
時人不識餘心樂，將謂偷閒學少年。」
明道先生從淡淡的雲朵中，體會到一個修道者應該有超然物外的懷抱，充分表現他恬淡悠閒的人生態度。在佛教中也有一句話：
「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」
有人認為佛門太清淡，卻不知道青菜蘿蔔往往最下飯，粗茶淡飯正是養身的佳餚。平日吃了多少油膩的大魚大肉，改換清淡的素食，會覺得更爽口。平淡無味的茶水，能夠消除百病，香馥濃鬱的烈酒，卻會致人於死。
古人說：「君子之交淡如水。」常人交往，總希望能獲得對方的感情，當無法得到同樣份量的回報時，用情越深，煩惱就越多。佛教裡的一切總是淡淡的，看起來好像無情，其實是大慈悲，這就是「情到深時情轉無」的境地。因為從平淡中培養的友情，才能長存，如果感情太濃厚，就好比烏雲密布的天空，暴風雨很快就會來臨。若能將名利心減一分，道念必可增一分；把感情少一分，智慧必能長一分。
「淡」字運用在平常的生活裡，有無限的奧妙。要製造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中卻很困難，佛法說：「平常心是道。」這需要一顆「不忮不求」的平常心。
佛陀時代，大迦葉尊者習慣過清淨淡泊的修道生活。佛陀曾經特別告訴他，不要繼續苦行，把糞掃衣脫去，改穿信眾所供養的輕衣，靜靜的養老，不要過度疲勞。
雖然受到佛陀這麼高的慰勞，但大迦葉尊者仍不肯改變他的頭陀苦行，他向佛陀說道：
「佛陀，頭陀苦行在我並不以為苦，反而感到很快樂，我不為衣愁，不為食憂，沒有人間的得失，我只感到清淨解脫的自由。」
聽了這一席話，佛陀讚揚大迦葉尊者，未來佛法得以弘揚，就是因為修道者像大迦葉尊者這樣堅持嚴肅清淡的修道生活，培養自己的德行，便能吃苦，便能忍耐，便能甘於淡泊，一心一德，為法為人，僧團因而得以鞏固，讓真理之光永遠普照著世間。
一代大師弘一法師，他的一生正是「淡」字的寫照。有一次，他的摯交好友夏丏尊，發現弘一大師的毛巾太破爛了，要為他換一條新的。大師說：「不必了，還可以用。」住的地方有臭蟲，他卻能安之若素；粗糙難嚥的米飯，也能甘之如飴，對他而言，再粗陋的物質條件也覺得滿足。從其淡淡的生活中，散發出無限的馨香，這是何等的風範，因此感動夏丏尊親近佛法，成為虔誠的佛教護法。
人生或可燦爛如春花，但是終究必歸於寂靜，我們要從五彩繽紛的花花世界，回歸到平淡而永恆的世界。來到佛門學佛，要把過去的一切習氣、念頭、思想，暫時放下，以清新的心情來接受佛法，才能體會出平淡中的甘美味道。
二、我們學習佛法－從無處著手
平時一提到佛教，許多人有一種感覺，以為佛教是消極的、逃避的、空無的。世俗所謂的「空無」，和佛法所言的「空無」，意義是不一樣的。我們學佛，就要從「空」、「無」入手。
過去，我們所追求的是有形相、有對待的世界，卻不知道這個「有」的世界，是虛幻不實，短暫無常的「假有」與「妄有」。平時我們的眼睛總喜歡看五顏六色，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴喜歡吃甘甜的食物，卻忽略這些物質享受，容易腐蝕我們純潔的心性。
老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」佛教喝斥的正是這些會染汙清淨自性的色聲香味等塵垢，反對的是人世間的吃喝玩樂；佛教所要「空」的是足以戕害天真的物欲，而嚮往一種真空不變，真實遍在的妙有世界。
這種「真空妙有」的世界，具有無限的悲心，無限的力量，這種「空無」的世界比「妄有」的世界更豐富，更充實。
佛陀住世的時候，有五個國王互相為鄰，常有往來。其中，普安王跟著佛陀修學佛法，最受各國國王尊重。有一天，五王開會時，普安王問四王：「在你們人生之中，認為什麼最快樂呢？」
「在百花燦爛的花園中遊玩，我覺得最快樂。」第一位大王回答。
「我覺得戴著王冠，跨騎銀鞍的白馬，住在金殿玉樓，接受文武百官與全國人民高呼萬歲的時候，最為快樂。」第二位大王回答。
「我認為得到花顏窈窕的美人與聰明伶俐的兒子最快樂。」第三位大王回答。
「我覺得能與父母共長命，和妻子眷屬在一堂，身著綾羅錦繡的美服，口吃山珍海味最為歡樂。」第四位大王回答。
輪到普安王時，他開口說道：「你們說的都不錯，那些的確也很快樂，但那些快樂並不長久。我以為不生、不滅、不苦、不惱、不寒、不暑，所謂解脫的快樂最快樂。」
四王聽到普安王如此說，奇怪的齊聲問道：「你為什麼有這種快樂？哪裡能得到？請你教示我們。」
「在祇園精舍對大眾說法的佛陀，就是教示我們這樣的法門。」普安王說。
五王即時來到祇園精舍禮拜佛陀，請佛陀教示，佛陀慈悲的對五王說法：「眾生暗愚，沒有正智，所以愛著目前暫時的快樂，不知道其中隱藏許多的罪禍。要求永久的快樂，快樂中沒有罪禍，就必須修學正道。」
接著，佛陀教示修學正道的方法，五王聽後，了悟這娑婆世界是五濁充滿，不能求得永久的快樂，希望永遠的解脫與快樂，只有學佛修行。於是，他們廣布德政，感化國內人民奉行佛法，人人安樂和順。
外出讀書工作的人，夜晚了，需要回家休息；四處飛翔覓食的鳥兒，天黑了，便飛回巢裡棲息。同樣的，我們的心，也要有個安置處，心有所安放，生活才能穩定，辦事或做學問才能落實。那麼，我們這顆心要安放在哪裡呢？《金剛經》說：「應無所住而生其心。」就是告訴我們要把心安放在「無」的上面，以往我們總是把心放置於外在有形的世間，熙熙攘攘於物欲的追求，這是忽略了滄海桑田，瞬息變幻的可怕。或者把心寄託在感情上，然而自古多情往往空餘悵恨，感情的變化莫測與難以把握，更是致苦的根源。
我們的心中無所企盼，不想獲得什麼，自然就不會有失去的痛苦，這就是「無」的境界。《心經》說：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」菩薩有智慧，所以心中沒有任何執著與罣礙，這才是遠離痛苦的涅槃大道。
「無」的世界，並不是沒有，「無」是「無限」、「無執」、「無累」、「無求」的意思，證悟到「無」，儘管有心、有情、有愛，但是不會受人事的障礙，反而更能體會豐富的內容。好比一面鏡子，拭去了鏡面上的塵埃，能夠將各種東西清清楚楚的顯現出來。
六祖惠能大師聽到《金剛經》上「應無所住而生其心」的句子時，豁然開悟，他能從「無」中證悟出「有」的無限妙用，這種「無」的世界是遍一切時，遍一切處而存在的；這種「無」的世界是離諸語言文字、超越對待的；這種不住不著的「自性」，是在聖不增、在凡不減的。
《維摩經》描寫維摩詰居士以默然無言的態度，顯示入不二法門的境界，終於獲得文殊菩薩的讚歎，可見「無」不是沒有，而是離開一切戲論的真理世界。
「無」不是否定一切，反而是更肯定一切。「無」本具足一切，不假外求。「無」才能「有」，好比口袋空了，才能裝進更多東西；杯子空了，才能倒進清水。學習佛法，也要抱著「空無」的觀念態度，這樣佛法才能深入心中；也唯有體會「無」的妙用，才能建立新的人生觀。
三、我們學習佛法－從疑處用心
一般的宗教總是要信徒們對教義必須有絕對的信仰，不容許絲毫的懷疑，認為信了才能得救，才能上天堂，否則就下地獄。
佛教當然也講信仰。《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」信仰是一切善行的根據，我們對佛法有正信，自然能夠依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的發電廠。但是，佛教除了正信之外，還有某些與一般宗教不同的特色，那就是佛教還建立在疑情上面。
我們平常說「學問」，即是在不斷的學習中提出疑問，宋朝理學家也說過：「做學問當在不疑處有疑。」我們不斷地提出疑問，然後努力去尋求答案，有一天這些疑問獲得解決時，我們的見地就向前邁出一大步；文明的進展，正是建築在科學家們無數的問號上。儒家說：「學而不思則罔。」「思」，就是要提出問題，也就是禪宗的「參」。
禪宗的大德高僧，在禪堂參禪打坐的時候，最重視的是「提起疑情」。有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。我們學佛也要產生問題，參透疑情。
佛教為什麼要參「話頭」？因為平時我們所看到的世界，是我們虛妄分別心所產生的虛妄世界，是一種虛幻的現象，而不是真如實相。經過一番大疑，好比倒溯著水流，才能追出它的源頭，參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來源，經過這一番大疑大悟之後，才能使我們看到天上那輪皎皎的明月－自性，而不是指明月的手指。
不過，這並不是一般世俗的懷疑主義。佛教所謂的「提起疑情」，不是邪見，更不是執著愚昧，疑情必須建立在正信之上，從信仰中起懷疑，譬如參「念佛是誰？」首先要相信有正知正覺的佛，相信之後才能修此法門，不相信，如何能參透自己的本來佛性？如同生重病的人，不信醫生的診斷，即使是靈芝仙草也難救治。
四、我們學習佛法－從拙處力行
我們為何要笨笨拙拙，不要聰明靈巧？古人說：「大巧若拙。」一個有智慧的人，他表現在外表的，往往是笨拙的形態。譬如婦孺皆曉的愚公，發動全家人去移山，大家都譏笑他愚笨，事實上，我們趕不上的，正是他鍥而不捨的愚笨處。
以前印度波羅奈國有個居家學佛的人，名叫優波麴提，他想要修學佛法，卻不知道從何處入門。當時有一位耶貰軻阿羅漢，看他開設販賣種種物品的雜貨店，於是教導他一個修行的方法。耶貰軻阿羅漢說：
「你以後就用店裡的黑豆和白豆來修行，如果心裡生起善念，就下一個白豆，生起惡念就下一個黑豆，如果每天都是白豆，那麼你必定是善人，有所成就了。」
優波麴提聽了很高興，每天依教奉行，老實的用黑豆、白豆來計算心裡的善惡念。起初，黑豆多白豆少，漸漸地黑白均等，後來，他的心全繫念在善法上，碗裡裝的全都是白豆，最後，優波麴提證得了須陀洹初果。
我們形容一個最有智慧的人為「大智若愚」，原因是一般人往往自視甚高，以為自己是天下第一等聰明的人，於是貢高我慢，恃才傲物。其實所謂「在涅貴不淄，曖曖內含光」，真正聰明的人是韜光養晦、謙恭平和的人，表面看起來平平凡凡，實際上內在有無限的智慧。
我們都知道，孔子的學生當中，顏回算是最聰明的，孔子卻讚美他「不違如愚」。顏子之可敬處，正是其「愚不可及」之處，因為「不違」良師善言，正是他成聖成賢的主要原因，佛教說「依教奉行」也就是這個意思。
我們學佛要從笨拙處力行，這笨笨拙拙就是要我們踏踏實實、穩穩紮紮守住自己的道業。不取巧、不詭詐，勤勤懇懇的修持。譬如排隊吃飯，循規蹈矩的排隊，一定能吃到香噴噴的白飯。做學問也是一樣，成就是必須靠平常用功，點點滴滴累積而成的。
太虛大師的弟子會覺法師創辦武昌佛學院時，有一次對同學們開示說：「我最討厭自以為聰明的人。」出家人自稱為「老拙」，這種「拙」並不是真的笨拙，而是內在充滿智慧，外表呈現的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學佛並不是以乖異的言行來迷惑大眾，而是抱樸守真，從謙卑學起，用笨工夫腳踏實地的修行。
我們不妨把宇宙看作有五尺高，昂昂六尺之軀，要生活其中，唯有低頭才行，擡頭行走必定寸步難移。尤其今日的學佛者，更應該祛除知識份子的優越感、怠慢心，實實在在做一個笨拙的耕耘者。
有人以為學了佛法，就能具有騰雲駕霧、呼風喚雨的神通；又有人說，學了佛法，能夠仙風道骨，不食人間煙火，這些都是錯誤的觀念。
有師兄弟二人一同修道，師兄不喜好研究佛學，只對神通好奇，於是到處尋師學習神通。師弟不同於師兄，他只是老老實實的在寺院裡研究經文，研讀佛法。
二十年後，師兄真的學會了神通，能呼風喚雨、撒豆成兵，可是師弟還是日日讀誦經文。有一天，兩個人剛好有事要共同渡船到江的對岸，而在江邊會了面。
兩個人二十年不見，師兄看到師弟心裡很歡喜，便問：「師弟，你近來學佛法，有些什麼成就嗎？」
師弟說：「我每天研讀《華嚴經》、《法華經》如此而已。」
師兄一聽，心想：「沒有出息！每天只是讀經、讀經，又沒能顯義成文，又沒有神通自在。」他輕慢地的對師弟說：「我真不知道你這麼沒有出息，每天只是讀經，你看看愚兄。」
他立刻走到長江的岸邊，淩波虛步，踏著江水的波浪，用神通橫渡過江，讓岸上的人看得驚奇不已。而在長江的這一邊，師弟則花了一毛五的錢買了一張船票，乘著船，也「搖、搖、搖」的到達江的對岸。
先到對岸的師兄等到師弟渡了江，便對他說：「你看愚兄剛才一個淩波虛渡，神通價值如何？」
師弟卻不急不徐地回答說：「師兄，你看看師弟剛才一毛五的價值又怎麼樣呀！」
這位師弟的意思是，你花二十年學的神通，我卻只要花一毛五分，不是一樣的可以渡過江來了嗎？
我們學佛法，是在於淨化身心，脫離煩惱，對萬世萬物有新的認識。過去我們被紛紜差別的事相迷惑，對自己的本性不能瞭解，執著主觀，騎在牛背上，卻在找牛。學佛之後，應該好好認識、瞭解，不要入了寶山空手而回。
好比一個尋找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，驀然才察覺「春在枝頭已十分」。我們的自性本來具足，捨近求遠，只有離道越遠。
在佛法上如能有證悟的體驗，這時候山河大地已經不是石頭，不是水流，而是如來清淨自性。學佛的目的，就是要證悟這「心、佛、眾生，三無差別」的道理，能夠如此，才不失學佛的意義。
《維摩經》說：「為佛法而來，非為床座而來。」求法果真能大死一番，從「淡」處、從「無」處、從「疑」處、從「拙」處去下功夫，必定能培養新的人生觀。
一九七五年七月講於佛光山大專佛學夏令營
留言列表
淨空法師精華開示(文字) (15)
