緣起與還滅—生死篇（人間佛教系列8） 星雲法師著
〈總序〉人間佛教正法久住
我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。
佛陀降誕人間，示教利喜，為人間開啟了光明與希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
為了適應時代的發展，我們創辦文化、教育、慈善等事業，提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法 方向。多年來，以「佛法為體、世學為用」作為宗旨，人間佛教漸漸蔚然有成，欣見大家高舉人間佛教的旗幟，紛紛走出山林，投入社會公益，實踐佛教慈悲利他的 本懷。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」，三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言：生命為 「體」，作為本體的生命，是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的；生死為「相」，每個生命所顯露的現象，是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的； 生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。我們既來到世間生活，就有 生命，有生命就有生死，三者是一體的，其關係極為密切。因此，整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
今後，我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧，有謂由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，是學佛的次第；在人間生活，更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！
一九四九年，我從中國大陸來到台灣之後，為了適應廣大民眾的需求，毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法，到城市各處的聚會；從監獄的開示，到 工廠的布教。一九七五年，在台北國立藝術館舉行佛學講座，首開在國家會堂講演佛學之風。接下來，我弘法的腳步，由北至南，由西至東，從學校到軍營，從國內 到國外。近二十年來，隨著弘法的國際化，我更是終年在世界各地雲水行腳，奔波結緣。
講演的對象，有一般男女老少的信眾，也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象，經典方面有《六祖壇經》、《金剛 經》、《維摩詰經》、《法華經》等，也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係，以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因 緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
三十年前，佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容，陸續結集成書，並定名為《星雲大師講演集》，共有四冊，二十多年來不知再版了多少次！許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書，也有不少出家、在家弟子，以此演講集作為講經說法的教材。
這套講演集已缺書好一段時間，不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱，覺得此套演講集講說時隔近三十年，撫今追昔，雖然佛法真理不變，人心善美依 然；環境變遷有之，人事遞嬗有之。因此，決定將此書全新改版，不以演講方式呈現，去除與現今社會略微差異之處，重新校正、修訂、增刪，並依內容性質，分類 為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實 踐〉、〈佛教與青年〉十冊，總字數一百餘萬字，因內容多與人生有關，故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史，同時又為方便後人參考、查詢，仍將講演 的時間、地點記於每篇文章之後。
我之所以將此套書名為《人間佛教系列》，是因佛陀出生在人間，修道、成佛、說法度眾都在人間；佛教本來就是佛陀所說，本來就是「人間佛教」！因此，我 依循佛陀的教誨，無論所寫、所言、所行，心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子，畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐，主要是希望全世界各族群能相互尊 重，人我能相互包容，社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程，以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集，以後尚有第二套，甚至第三、第四套的結集。由於，人的生命在不停地和事業、時間賽跑，我一生也與著作、講說、服務人間在競賽，所以，一切就隨順因緣了！
出版在即，為文略說弘法因緣，並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住，所有眾生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星雲於佛光山法堂
論鬼的形象
一談到鬼，一般人腦海中馬上浮起披頭散髮、青面獠牙的可怕樣子，其實鬼並不可怕。鬼不但不可怕，還有一些可愛的好鬼、善鬼。鬼不只在荒郊墓塚裡，鬼也在我們的身邊附近。例如我們常聽到很多太太談到他的先生時，總是嬌瞋地說：「我們家那個死鬼呀……」提到自己乖巧的兒女時，也會很得意地說：「我那個小鬼呀……」可見鬼並不可怕，鬼與我們非常靠近。
佛教不主張崇拜鬼，但承認鬼的存在，佛教認為鬼是六道眾生之一。有許多人不承認鬼的存在，並且刻意破壞鬼的形象，常自豪地說：
「哼！我才不相信有什麼鬼呢！」
我們否定鬼的存在，難道就能消滅鬼道確實存在的真相嗎？其實，任何一個科學昌明的國家，都承認鬼的存在。像美國商業部觀光局曾經編印一本觀光手冊，書內報導從一八○○年以來，全美國各地有名的鬼屋，以及和鬼的傳說有關的屋子，一共有二十九間之多。這件事，國內的《聯合報》還曾經刊載過。
鬼是否存在於這個世間，我們不必非去否定破壞不可。好比這個世間，除了人類能夠生存之外，還有其他的飛禽走獸生活其間，雖然和我們不同類，但是不也把人間點綴得五彩繽紛嗎？有一些鬼的存在，也能增加人間的熱鬧，有什麼不好呢？況且，連不妨礙我們生存的鬼道都不能包容他們，那麼，人類的度量豈不是顯得太狹小了嗎？人類晝夜可以自由工作活動，鬼只不過深夜才出來走動，彼此互不相犯，不也其樂融融嗎？
二十五史的《晉書》裡，記載一位飽讀詩書的讀書人，名叫阮瞻，他堅持不相信有鬼的存在。有一天夜裡，一位文質彬彬的客人來拜訪他，客人的口才很好，辯說無礙。兩人相談甚歡，慢慢地就談到有沒有鬼存在的問題，阮瞻一臉不信的神情說：
「我就是不相信有鬼的存在，兄台怎也和村夫漁婦一般迷信？」
客人再三舉例說明，婉轉地告訴阮瞻要相信有鬼道眾生，但是任憑客人如何巧說，阮瞻還是執著不信地說：
「總之，我沒有親眼看見是絕對不會相信的。」
這時客人終於變色說：
「古來多少聖賢都承認有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告訴你，我就是鬼！」
客人說完，突然變成面目猙獰的鬼，阮瞻一看大驚失色，這一驚嚇就嚇出病來，不到一年就死了。所以，存在的事物，不會因你的不相信而消失。
一般人以為人死了一定成鬼，看到死人就覺得恐懼，生怕鬼魂會附上身來。尤其做兒女的，父母去世了，總以祭鬼的儀式來悼拜、超度自己的父母。問他為什麼如此？對方會振振有詞地回答說：因為我先人過亡就要做鬼，墮到地獄受苦，因此要如此地祭拜他。
這種想法實在大為不孝，我們為什麼不認為祖先也許上生天國，甚至往生極樂世界？為什麼把自己敬重的祖先判刑入地獄去當餓鬼，然後才來超薦他們呢？佛教雖然承認鬼的存在，但是佛教認為人死了之後卻不一定要變成鬼。人離開這個世界，前往的地方，不僅是地獄，也許到天堂享樂，也許再降生為人，縱然輪迴為鬼，也必須具備成為鬼的惡因，才會得到鬼道的報應。我們怎麼忍心將自己的祖先當成餓鬼呢？何況鬼也不見得都會找人的麻煩，甚至加害人類；鬼不是我們所想像的那麼恐怖與邪惡。以下來探討鬼的真正形象：
一、鬼的好壞與因果
世間有好人、壞人的分別，鬼和人一樣，也有好鬼壞鬼的不同。人世間雖然有壞人，但是好人畢竟比壞人多；鬼道中雖然有惡鬼，但是善鬼終究比惡鬼多。有時候人和鬼比起來，人比鬼還要邪惡。我們責怪一個人心術不正時說：「這人的鬼主意真多！」其實人要是真的使起「鬼主意」來，連鬼都要甘拜下風，自歎弗如了。
南陽有個人叫宋定伯，一天夜晚趕路時，在荒野中不巧遇見了鬼，他壯起膽問道：
「喂！你是誰呀？怎麼走路一蹦一跳的？」
「我是鬼啊！咦！你又是誰呀？」
宋定伯一聽，糟糕！今晚活見鬼了，如果坦白告訴對方自己是人，會不會遭遇不測？一個轉念，騙他說：
「我也是鬼呀！」
「你也是鬼呀！那你要到那裡去呢？」
「我要到京城去。」
鬼一聽非常高興地說：
「好極了！我也剛巧要到京城去，咱們正好結伴同行。」
宋定伯無奈，只好硬著頭皮和鬼一前一後地走著，走了一段路後，覺得有點疲倦了，鬼就提議說：
「路途遙遠，這樣子走法實在太辛苦了，不如我們輪流相揹著走，既可趕路，又可休息，你看好不好？」
「好呀！」
「那我先揹你。」鬼說完，就把宋定伯往身上一揹。
「哎呀！你怎麼這樣重啊！」
鬼沒有一定的形象，也沒有重量，鬼只是一種氣，他可以穿牆而過，也可以隱形不見，因此鬼會覺得人怎麼如此的重。宋定伯聽鬼一問，趕忙撒個謊說：
「我是剛死的鬼，所以比較重嘛！」
鬼信以為真，繼續走著，走到一條江水濤濤的河邊，鬼指著河說：
「現在我們只好游泳過去啦！」
說完縱身一騰，輕飄飄無聲無息地游到了對岸，轉身看到宋定伯在水中費力的划動雙臂，發出「澎通！澎通！」的巨響，慢慢地游過來。鬼氣急敗壞地說：
「喂！你的聲音為什麼這麼大呀！給人聽到會嚇壞他們的。」
宋定伯看到鬼在起疑心，趕快辯稱：
「我剛死，還沒學會游泳啊！」
上岸之後，兩個又起程趕路，宋定伯心想：今天真霉運，碰見了鬼，總要想個法子擺脫他才好，於是裝出一臉謙虛求教的樣子說：
「老兄，我剛剛才死不久，對於我們鬼的情形不大明瞭，你是經驗多，請你告訴我，我們鬼最害怕什麼？」
「我們鬼最害怕人類的唾沫，萬一有人對我們吐痰，我們就一點辦法也沒了。」鬼很誠實地回答他。
這時天際漸漸現出曙光，眼看京城快到了。宋定伯趁著鬼沒有注意的時候，趁其不備，突然往鬼的身上吐了一口痰，只見鬼痛苦地扭著身子在地上翻滾打轉，轉著轉著，鬼不見了，變成了一頭馴服的小山羊。宋定伯就把這頭羊牽入城裡，賣了一千錢。
這段故事說明人的狡猾、奸詐、狠毒、無情，有時連鬼都難以望其項背，鬼以誠懇、信任、坦率、真實的心來幫助人，而人所回報的卻是欺騙、無義、諂曲、自私的態度。有時人是個滿懷鬼胎，比鬼還恐怖的人間惡鬼。
有些鬼雖然凶惡，會傷害我們的性命，但是對於正氣凜然的正人君子，或是修持有道的沙門僧侶，無論如何凶厲的惡鬼，也使不出可怕的伎倆。俗話說：平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。外面的鬼不恐怖，內心的鬼才可怕。
有一位老和尚正在盤腿打坐時，有個鬼披頭散髮地跑來擾亂他，老和尚說：
「哎喲！這個是什麼東西啊？怎麼披頭散髮威儀不整，不好意思見人那！」
鬼一看，不但沒有嚇著老和尚，反而被指正了一頓，趕快伸出長長的舌頭，現出青面獠牙的樣子，老和尚看了說：
「這有什麼了不起！只不過臉孔青了點，牙齒、舌頭比我長一些而已。」
鬼一聽，還是沒嚇走老和尚，再變，眼睛沒有了、鼻子沒有了，甚至手腳也沒有，老和尚依舊若無其事的長歎一聲說：
「實在可憐！怎麼眼睛、鼻子、手、腳都不見了呢？」
鬼終於黔驢技窮，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕樣子，心中生起的是對鬼的慈悲，悲憫他為何得此果報。仁者無敵，在慈悲之前，一切的邪惡力量將遁匿無形。我們都以為人怕鬼，事實上，鬼一看到人總是要離得遠遠的，避到一旁。好比天上的飛鳥，地下的水族走獸，看到人類也會逃得遠遠的。鬼在白天不敢出來作怪，等到黑夜才出現，這就是鬼怕人的有力證明。所以縱然遇到了鬼，也不必驚慌，鬼只是和我們業報不同的另一道眾生罷了。
《幽冥錄》裡記載一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如廁，在廁所裡看到一個身高丈許長，眼睛大如銅鈴，面容黝黑，身穿白色衣單的鬼，靜靜地站在呎尺之外和阮德如對看，阮德如看了，神閑氣定地笑著說：
「人們說鬼的形象奇醜無比，面目可憎，今日一看，果然不錯！」
茅廁鬼聽到阮德如這麼一說，羞愧得面紅耳赤，隱然退去。可見鬼有時比人類還有慚愧羞恥心。人只要光明磊落，有善惡因果觀念，鬼是不敢侵犯我們的。
在什麼情形下才會墮落成鬼？鬼道眾生的因緣果報究竟如何？《業報差別經》提到眾生由於下面十業，而墮入鬼道：
1.身作惡：身體做出殺生、偷盜、邪淫等惡業。
2.口作惡：口中造作妄語、惡口、兩舌、綺語等惡業。
3.意作惡：心裡充滿貪欲、瞋恚、愚痴等惡業。
4.慳貪：貪取妄執，不知結緣施捨。
5.妄求非分：不是自己份內的東西，而起覬覦非份之想。
6.諂曲嫉妒：諂媚邪曲，嫉妒別人比自己好，而起惡心。
7.起於邪見：無道德、善惡、因果報應，邪知邪見。
8.愛著不捨：愛戀執著心重，不能喜捨放下。
9.因饑而死：飢餓而死，成為餓鬼。
10.枯竭而死：如草木一般乾枯而死。
佛弟子神通第一的目犍連尊者，經常來往地獄探望鬼道眾生。在《佛說鬼問目連經》中，記載鬼道眾生與目犍連尊者的問答，從這些問答中，可以了解鬼道眾生因果受報的種種情形。
一鬼痛苦地問目犍連尊者：
「尊者，我已墮落地獄，受種種痛苦的刑罰，為什麼我的頭還是經常疼痛欲裂呢？」
尊者回答：「因為你過去做人時，常拿東西敲打別人的頭，所以，雖然做了鬼，還要受頭痛的果報。」
另外一個鬼接著問：
「尊者，我做鬼好可憐喲！沒有房子可以遮風蔽雨，經常露宿在街頭，為什麼我會生活得如此悲慘呢？」
目犍連尊者回答：「因為你過去出生在大富人家，別人要借宿你的房子，你卻百般刁難，給人種種不便，因此現在做了鬼，只好餐風露宿了。」
「尊者，我雖然做了鬼，但是我有很多的錢財。不知怎麼的，我還是習慣穿破舊的衣服，這是什麼原因呢？」又有一鬼提出問題。
「過去你在人間知道做善事，但是在布施之後，卻又生起懊悔心。布施的功德，使你得到富貴的果報，但是懊悔的念頭，使你捨不得吃穿，只能穿著破舊的衣服，過著清苦的日子。」
大家爭先恐後的向尊者討教，旁邊有一個瘦骨嶙峋的鬼，發出細細的聲音問道：
「尊者，為什麼我做了鬼經常吃不到東西，餓得兩眼昏花呢？」
「你過去負責寺院庫房的工作，人家給你二十塊錢，你卻苛扣錢財，只買了十塊錢的菜，所以才有這樣的業報。」
「尊者，我做了鬼為什麼還渾身疼痛，如針刺刀扎、烈火焚燒般痛楚呢？」
「那是你過去世喜歡捕漁狩獵，殺害生靈的緣故。」目犍連尊者無限慈悲地回答。
有一鬼等大家七嘴八舌都問完了，才慢吞吞問道：
「尊者，為什麼我做了鬼，卻不如其他的鬼那樣靈巧黠慧呢？」
「那是因為你過去貪愛杯中物，並且經常假應酬之名，向人強行勸酒、勸肉，因此現在智慧缺乏，比較愚痴。」目犍連不厭其煩的為群鬼解答，去除了他們心中的疑團。
從目犍連尊者和群鬼間的問答中，我們能夠明確的認識，了解鬼的因緣果報。
二、鬼的種類與身形
鬼有那些種類？他們的身形又是如何？《阿毘達磨順正理論》將鬼分為三類：
1.多財鬼：好比人間有大富大貴的人家一樣，多財鬼享有豐富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大勢大福的天神，都屬於這種多財鬼。
2.少財鬼：好比人間的一般平民，雖有祭祀，但是享樂比多財鬼稍為遜差。
3.無財鬼：好比人間居無定所，三餐不繼，靠著別人賑濟為生的人。無財鬼是流蕩荒野的無主鬼，人們有時啟薦無遮超度法會時，無財鬼就來應供，吃點美食。
《大毘婆沙論》則將鬼分成兩種：
1.有威德鬼：身形高大，頭戴華鬘帽冠，身著錦麗天衣，平日吃的是珍餚美食，出門乘坐象馬拖拉的車輿，侍衛僕從圍繞左右，並且有種種的娛樂生活，宛如人間的帝王天子。譬如，城隍老爺就是屬於有威德鬼。
2.無威德鬼：頭髮蓬亂如草，覆蓋額面，衣不蔽身，甚至裸體而行。容貌醜陋，顏色枯悴難看，走路時，手中拿著破瓦缽，好像人間的乞丐。有時我們看到衣衫襤褸、身體臭穢的窮苦人家，往往會脫口說：「這人真像鬼！」這就是無威德鬼的人間例證。
鬼又可分為大鬼、小鬼。大鬼身長一由旬，由旬為印度人計算度量衡的單位，一由旬大約等於二十華里，大鬼究竟有多麼高大就可想而知了。大鬼的頭像高山那麼巨大，我們俗稱為大頭鬼。大鬼喉嚨細小如針，經常吃不到食物，因此身體羸弱，頭髮雜亂不潔。由於身體長得很高大，因此都拄著拐杖行走。小鬼身體大約只有三吋長，像嬰兒那麼幼小。
鬼有美麗的鬼，也有醜陋的鬼。美鬼就像天人般的莊嚴好看，一點也不恐怖；醜鬼的特點是好流鼻涕，身上長滿瘀膿，常常出血。鬼有富貴的鬼，也有貧賤的鬼。貴鬼如大力鬼王，受人尊敬祭拜；賤鬼如無祀孤魂，飄泊不定。
不管貴鬼、賤鬼；美鬼、醜鬼；大鬼、小鬼，乃至有威德鬼、無威德鬼，或是多財鬼、少財鬼、無財鬼，不都是人間千差萬別的鮮明寫照嗎？因此鬼不一定存在於地獄，人間也能看到鬼道的縮影。
如滿禪師的王姓朋友逝世了，他去為朋友誦經超度。一年之後，在他前往揚州的途中，卻遇到這位朋友，如滿禪師驚詫萬分地問道：
「咦？你不是早已死了嗎？怎麼還在這裡行走呢？」
王姓朋友趕快阻止禪師說：
「噓！不要喧嚷，我們到山谷再細談吧！」
到深山幽谷裡，王姓朋友才說道：
「禪師，坦白告訴你，我現在是鬼不是人，由於我過去在人間沒做過什麼壞事，並且富有正義感，為人有俠氣，再加上你的法力超度，因此閻王老爺派給我巡察鬼的差使。」
「哦！巡察鬼都做些什麼事呢？」
「人間如果有貪官污吏、奸商巨賈，我就把他們的罪行一一詳記下來；不管什麼大斗小秤、殺盜淫掠的勾當，我都要一五一十報告閻君，總有一天，叫他們有債還債，殺人償命，接受果報懲罰。」
王姓朋友說完後，從懷中掏出一朵紅色的鮮花，送給如滿禪師，感謝他昔日超度救拔的恩澤。禪師看了婉拒說：
「我是個和尚，要這朵花做什麼？」
「這朵花不同於一般的花，你拿在手上，可以辨別什麼是人，什麼是鬼？」
「手中拿這朵花，我如何知道誰是人，誰是鬼呢？」
「只要你拿著這朵花在街上走，正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就會目不轉睛的盯著這朵花。假如對方看到花就搔首弄姿，這是個虛榮鬼；假如對方不但看花，還注視著人的話，那一定是個好色鬼；如果看到了花，又看看自己，可以判斷這是貪心鬼；如果看了花，然後直搓雙手的，那就是占便宜鬼了。」
禪師和朋友互道珍重後，手中拿著花走在大街上，對面來了一個人，昂首闊步地擦身而過，目不斜視，如如不動不瞧花一眼。
「嗯！這是個正人君子。」
再走幾步，碰到一位穿著入時，打扮得珠光寶氣的女子，直往花兒瞧。
「這是個虛榮鬼。」
走了一段，迎面走來一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，還死盯著禪師瞧，失望地說：「唉！是個老和尚。」
「哼！原來是個好色鬼。」禪師不悅地喃喃自語。
繼續走了沒多久，看到一個人一會兒看花，一會兒看自己。
「喔！是個貪心鬼。」如滿禪師拐了個彎，走上了另一條街道，一個人從老遠看到禪師的紅花，就直搓著雙手不放。
「哈！碰到了個占便宜鬼。」
不久禪師回到了寺門口，心想這朵花不適合帶到寺裡去，隨手往身後一丟，一腳正要跨進寺裡時，忽然聽到後面有吵鬧的聲音，回頭一看，原來剛才在路上遇到的鬼魅都跟來了，你搶我奪的，爭著搶那朵被丟棄在地上的紅花。最後，其中一個鬼，搶到那朵花，禪師仔細一看，這那裡是美麗的花朵，只不過是一根死人的臭骨頭。
在花花世界裡，有時我們費盡心機，用盡手段，努力去爭取而來的名利富貴，到頭來所得到的是什麼？所留下的又是什麼呢？還不是黃土一抔、朽骨一堆。古德說：「今日不知明日事，那有工夫計是非。」人生該爭的不是浮華不實的鮮花，而是血汗所凝成的甘果。
三、鬼的住處與苦樂
人類住在娑婆世間，在地球上面，鬼住在什麼地方？人類的生活裡苦樂參半，鬼有什麼苦樂呢？《大毘婆沙論》說：富貴的鬼住山谷裡、海水邊、半空中、樹林裡，或者是人們祭祀的靈廟祠堂，並且都蓋有富麗的宮殿，好比人間有的住在塵囂鬧市的高樓大廈，或是山明水秀的豪華別墅一樣。貧賤的鬼住在荒郊野外的墓塚裡，或是糾葛漫長的草木堆、污穢骯髒的屎糞茅廁、荒廢無人的古宅廢墟裡。
鬼的生活，有過得很艱苦的，也有過得很快樂的。苦鬼常常感到饑腸轆轆、乾渴難忍，經年累月聽不到漿水米粥的聲音，縱然遇到了河水，也無法享用。雙手捧起清水，正要喝時馬上變成熊熊的火焰，即使喝入咽喉，也被焚燒焦爛，再甘美的食物祭拜他，都無法救他的累劫饑渴。如果真有誠心救度，可以備辦簡單的素果菜茗，以佛門的誦經持咒、神力加持去其咽喉火焰，還有實際的功德利益，切忌再為亡魂殺生；三牲齊備，只有增加他的罪業。
《地藏經》說，為鬼魂誦經超度的功德，活著的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，應該趁著身強體健時，多為自己行善積些功德，否則等到兩腿一伸，才要勞駕別人為我們超度就太遲了。
樂鬼的生活每天豐衣美食，驅駕車乘，飛馳自如，任情遊戲享盡快樂。樂鬼的享樂雖然勝於人間，但是總比不上人間好，並且他們膽量非常小，晝伏夜遊，白天不敢出來行動，有亮光的地方也不敢出現。縱然出來活動，碰到了人，也是膽怯畏懼，閃避在角落陰暗處，怕被人撞著。鬼如此的懼怕我們，人類大可不必談鬼色變。
談到鬼的生活，我們人類由於無知執迷，有時往往干涉到鬼的生活自由。在台灣的民情風俗裡，有娶死人的牌位回來做妻子的陋習。有一對父母硬要把已經死去幾年的女兒嫁給一位青年。這個女兒活著的時候，為了爭取愛情自由不果而死亡。現在父母還要強迫她，亡魂很不高興：
「爸媽，我在世時，你們不給我感情的自由。現在我死了做鬼，還強迫我嫁人。」
這女孩也覺得這位青年沒有出息，不去迎娶活人，偏要討個鬼做老婆，於是故意捉弄他。洞房花燭夜的晚上，這兒打他一記耳光，那兒打他一下臉頰，整個晚上新郎官沒有見著新娘子，耳光倒是挨了不少。青年被打得鼻青臉腫，第二天清晨趕快叫人把牌位退回去。
為什麼要做這種愚痴的事呢？把牌位討回家，和女鬼同榻而眠，不是人間奇聞嗎？台灣民間還流行燒汽車、洋房、美鈔、電視、電冰箱等現代用品給亡者的風氣。其實，鬼具有五神通，他想到那裡去，運用神足通，馬上就能到達目的地。如果鬼真的乘坐汽車，還要發動引擎，反而嫌慢。何況如果人人都燒汽車，地獄的交通不是要大為混亂，車禍頻傳了嗎？我們所用的電視、電冰箱等家用電器，電壓的度數有220V或110V，不知道地獄適用不適用？美鈔雖然是世界通用的貨幣，但是美鈔拿到世界某些國家還是無法兌現的，在陰間美鈔也是行不通的。
鬼有他們自己的生活方式，我們不必為他們操心，親人過世了，也不要以為他一定會變成鬼。我們紀念祖先，不必花一把鈔票買一堆金銀紙，把可貴的金錢付之火炬，變成沒有意義的灰燼。我們可以用祖先的名義設立獎學金，作育天下英才，或者捐獻給社會公益事業，興學辦校，印行善書，讓祖先能夠遺愛人間，留芳萬世。
關於鬼生活的苦樂情形，中國古書裡有一段精彩絕倫的記載。有位剛死不久的鬼，老是找不到食物，他乾癟著肚子到處飄蕩，碰到了一個老鬼，老鬼就說：
「喂！你怎麼面黃肌瘦，一臉憔悴呢？」
「我做鬼已經好幾天，一直都沒有東西吃，怎麼不消瘦呢？老兄，你做鬼比較有經驗，能不能告訴我如何才能改善生活。」
「那還不簡單，像我們這一類，只要裝神弄鬼一番，就有辦法啦！」老鬼倚老賣老地傳授錦囊妙計。
新鬼恍然大悟，於是跑到城東一戶窮人家裡。那戶人家正在磨麵粉，他一進去就替他們推磨子，磨起麵粉來。這一家人看了大叫
「這磨子沒人推，怎麼自己動起來了呢？也許是佛菩薩慈悲，可憐我們家裡貧窮，派個鬼來替我們推磨吧。」
這新鬼從初更一直推到天亮，推得精疲力盡，兩眼昏花，卻一點東西也沒有吃到，就怒氣沖沖地跑去找老鬼：
「喂！老兄，你叫我裝神弄鬼就能改善生活，可是昨晚我去替城東的人家推了一夜的磨，卻什麼東西也沒吃到。」
「哎喲！你真糊塗，你去的那戶人家是信奉佛祖的，他們有正信，不怕鬼，怎麼會給你東西吃呢？」
「好！那我今晚到城西換一家。」
新鬼趁夜色迷濛趕到了城西，找了一家舂米的，趁著人們休息時，拿起棒子，兀自舂搗了起來。這家人看了都嘖嘖稱奇：
「唷！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城東去推磨；今天祖師爺顯威，也叫鬼到咱們家來舂米。」
新鬼賣力地舂到天明雞啼，腰酸背痛，渾身無力，還是沒有吃到任何東西，便氣憤不已地回去找老鬼算帳：
「你倒說說看，這一家人為什麼也不給我東西吃呢？」
「老弟，這一家是信仰道教的，他們不但不怕鬼，還要抓鬼呢。」
「那我怎麼辦呢？」
「你去找一戶沒有供奉佛像或是神明的人家，就萬事可行了。」
新鬼努力的尋找，終於找到一戶什麼也沒有供奉的人家。一腳跨進去，一屋子人圍著香噴噴的魚肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何裝神弄鬼，突然看到桌腳下蹲著一隻瘦瘦的狗，搖尾乞憐地等待主人丟下的骨頭。新鬼一把抓起狗，在空中迅速的飛行。
「不得了啦！這隻狗怎麼會在空中飛行？中了什麼邪嗎？」
一家人亂了手腳，有人提出意見找耶穌來幫忙，有人馬上否定說：
「耶穌有辦法感化人，這是鬼，他沒有辦法的。」
又有人建議：
「我們讀聖賢書，應該尊重孔老夫子，我們請夫子來幫忙吧！」
「你難道忘了，孔夫子叫我們敬鬼神而遠之，何況夫子本人還不語怪力亂神，求他是沒有用的。」有人振振有詞地反對。
大家你一言、我一語，不知如何是好？最後終於決定找神壇的乩童來做法：
「這是鬼魂在作祟，你們趕快把這條狗殺了，並且備辦豐盛的三牲酒菜來祭拜，這鬼就服服貼貼了。」
這家人趕忙依言辦了一桌酒席來祭鬼，鬼飽餐一頓，從此食髓知味，再也不肯離開，天天上門作怪討吃，這就叫做「引鬼上門」。
我們為人處世要堂堂正正、光明磊落，千萬不要引鬼上門。譬如有的人結交地痞流氓、黑道殺手，只要找他們幫一次忙，和他們搭上了線，將來就會麻煩無盡，甚至把生命都賠上。台灣民間，各地都有拜好兄弟的陋習，把這些邪魔外道引進自己的家門，還將他奉為上賓，將來勢必會惹禍上身。我們要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有學問的人，和這些魑魅魍魎涇渭分明，互不來往，如此必能永保康泰平安。
四、鬼的世界與人生
宇宙間，十法界各有他們的世界，佛有佛的世界，譬如東方琉璃世界，西方極樂世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人類有種族、身體、富貧、智愚等種種差別；畜生有畜生的世界，譬如天上飛的鳥、地上走的獸、海裡游的魚等，種類繁多。同樣的，地獄餓鬼也有他們的世界。鬼的世界和人一樣，有他們自己的眷屬，並且還須要工作謀生，鬼的社會也有貧富貴賤的差別，彼此之間少不了是非恩怨。鬼的性格千差萬別，有脾氣暴躁的，有性情凶殘的，當然也不失溫馴善良的。
其實，鬼的存在和我們的人生有很密切的關係，因為在我們的人間到處充滿著鬼。什麼是人間的鬼呢？有不良習慣的都名之為鬼。譬如喜歡吞雲吐霧，煙嘴不離口的叫煙鬼；貪愛杯中之物，每天喝得醉眼醺醺的叫酒鬼；沈迷方城之戰，賭得天昏地暗的叫賭鬼；戀眷朱顏女色，耽溺不知自拔的叫色鬼。我們常將一些壞的名詞加在鬼的身上，舉凡有惡劣的性情、不良行為的，我們就稱之為鬼，例如懶惰鬼、膽小鬼、疑心鬼、嫉妒鬼、小氣鬼、貪心鬼、吝嗇鬼、淘氣鬼、缺德鬼，甚至剝削民脂民膏的吸血鬼等等，誰說人間沒有鬼呢？
我們只知道請法師道士來超薦陰間的鬼，卻不知道人間的鬼更需要度化。陰間的鬼超薦了，就可以夜行不驚，宅第平安；人間的鬼度化了，就可以民風轉善，社會祥和。如何來度化這些人間的鬼怪呢？佛教的三皈、五戒、六度、十善，就是超度人間鬼怪的法門。
譬如三皈依，皈依佛寶永不墮地獄，皈依法寶永不墮畜生，皈依僧寶永不墮餓鬼。受持了五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，從此遠離罪惡淵藪，不再種植墮落地獄的種子，當然就不會淪為惡鬼了。目前的社會人心澆薄，道德淪喪，如果我們不幸染上惡鬼的習性，趕快痛下決心來接受佛法的治療，多多提倡善良的風氣，提高民眾的知識教育，提昇社會的道德水準，把這些在鬼門關裡遊蕩的鬼，早日解救出來。
我們應該共同淨化這個社會，使社會沒有鬼的存在，每一個都是頂天立地的人，都是悲智雙運的佛。每一人都能轉鬼性為佛性，化凡心為佛心，如此，我們的人間就是人間淨土，而不是人間煉獄。
死亡之後的生命
人死亡之後的生命怎麼樣？如果說人死亡之後很痛苦，一般人可能會生起怖畏的念頭，擔心自己死了，遭遇到悲慘的境遇，如此一來反而不能認清死亡這個必然的實相。如果說死亡之後安詳寧靜，也許有人會誤以為既然死亡很好，那何不早一點死，以求得解脫呢？因此以中道的立場而言，死亡是：「生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」
過去有戶大富人家，晚年得子，賀客盈門來祝賀，有位禪師也接受了禮請，禪師不但沒有慶生的喜悅，反而號啕大哭。員外大惑不解，問他：
「禪師，您為什麼如此哀慟呢？」
禪師憂慼滿面地回答說：
「我悲傷你家多了一個死人！」
在覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足憂喜？
一般人看到百齡以上的古稀老翁，總會祝賀說：「祝您活到一百二十歲！」每年九九重陽節時，各縣市政府還會特別表揚當地的人瑞，為他們的長命百歲祝嘏。但是我們如果細加思考的話，一個人活到一百二十歲果真可喜嗎？如果一個人真的活到一百二十歲，他一百歲的兒子染病死了，甚至八十歲的孫子也相繼去世了，更可悲的是連六十歲的曾孫也不幸撒手塵寰，這時一個白髮皤皤的老人，不但享受不到含飴弄孫的快樂，反而要老來孤獨無依地目送自己的兒孫一個一個離他而逝。因此，長命百歲有時也不一定是可喜的事，況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。
長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解死亡的真相，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，可以到處海闊天空，悠遊自在。死亡是人人所不能豁免的，對於這必經的大限之期，我們應該抱持怎樣的態度，才能胸有成竹，不驚不恐呢？下面以四點來說明：
一、從死亡的一刻說到死亡的狀況
我們每個人都沒有經歷過死亡，不知道面臨死亡的那一剎那究竟是什麼情況。根據經典上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地聽到醫生宣布他死亡的聲音、親人們悲傷的哭泣聲，也可以看到一群人手忙腳亂的翻動他的軀體。他心中焦急，還有許多事情沒有辦完，來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友之間，想交代他們事情，但是大家只顧悲傷哭泣，沒有一個人理會他。
《讀者文摘》也曾專題報導過一位死而復生的人，他談及臨死的感受及死後的情形說：他駕車不慎出車禍，人和車子被撞得粉碎，救護車、醫生、警察和他的家人都趕到現場來處理。此時，他的神識已離開身體，飄浮在半空中，在嘈雜的人聲裡，他看到一大群人爭論不休，搞不清楚車禍是怎麼發生的。於是，他走過去告訴警察車禍是如何發生的，但是警察卻充耳不聞，視若無睹，旁人好像也無視他的存在，更沒有人聽到他說的話。這時他已經沒有實質的身體，只有精神存在，他發覺站在自己身軀之外，成為身體的另一個旁觀者，感覺到自己的精神在空中浮盪，並且以極快的速度穿過一條漫長、幽暗、窒悶的隧道。
一個因為頭部受傷從死亡邊緣獲得重生的人，回憶自己死亡經驗時說：「我最初感到頭部『轟』地一聲，就渾然無知了，接著有一種溫暖、舒適、安詳的感受。」因為離開了身體，神識、靈魂再也沒有任何的障礙、負擔，便能感受到前所未有的舒適感。還有人說：「死亡的剎那，我有一種非常美好、偉大、和平而又寧靜的感覺。」另一位則說：「我可以看到自己輕如鴻毛，自由自在地飛向前面光明的世界。」因此死亡也不完全如我們所想像的那般鬼魅陰森、不寒而慄。
佛經說每個人活在世上，好比烏龜揹著沉重的軀殼；臨死時，苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。不過，在佛門裡，也有人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在」一般的飄然瀟灑，悠遊逍遙。
無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間的一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：
1.壽盡而死：這是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就消滅了。一般人所期望的延年益壽，其實也有上限。人命在呼吸之間，到頭來還是黃土一抔，所謂：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」意思是說人壽有限，在劫難逃。
2.福盡而死：經上說：「世人無知生死，肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣，氣散則滅，自己所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。這和千金散盡的富翁淪為乞丐，終久會餓死、凍死的道理是一樣的。
3.意外而死：就是一般所說的「橫死」，即因遭受意外而亡，如：戰死、車禍亡故、被人刺殺、被虎豹豺狼咬噬……都是事先難以預知的，俗語說：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」就是形容這種變故。
4.自如而死：前三種死都是不可預料、不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握、能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡有很多修持深厚的古德，要生就生，要死便死，不受一般生死大限的箝制。例如東晉的道安大師，對身壞命終能操持自如，他在建元二十年的二月初八日，集合長安五重寺的全寺徒眾，到大雄寶殿禮佛、誦經，然後平靜的宣布：
「我要去了。你們應如往常一樣，為閻浮世間弘揚佛法，為痴迷眾生端心正命。」
弟子們如晴天霹靂，非常震驚，勸挽道安說：
「師父，您身安體健，正應該常住世間，續佛慧命，怎能放手而去呢？現在要開齋了，請師父吃飯吧！」
道安應允：「好，我吃一點。」
於是他和平常一樣的進食，飯後和平常一樣的回方丈室休息，就在休息時滅度了。像道安大師往生的情況，是最無痛無苦，逍遙自如的了。所以如能精進學佛，擺脫生死熾然的業識，就可以求證正覺涅槃的境界。
經典記載人死亡時有三種徵候：
1.地大增上：如果亡者是因為肉體或骨骼的毛病而死，他在臨死時會覺得全身像大地沉於海中一樣，緩慢的一點點沉沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大中」一樣。
2.水大增上：如果亡者是因為血液循環系統不順暢而去世，他在臨死時會覺得全身像浸在水中一樣，先有濕冷的感覺，然後逐漸轉為火焰燃燒般的高熱感，如同「水大落入火大中」一樣。
3.火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的徵候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大中」一樣。
人死亡後的情形，依佛經的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，所以人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較：
1.時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性；一旦死亡，脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自在來去，穿越三界時空。
2.肉體的負擔：《法句經》說：「天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔－－餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……。死亡後，魂魄神識不再受軀殼的牽制，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
3.人天的神通：活著時，人的種種能力受到軀體限制，死後則不受物質世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度，可以隨意念所生，無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越外，其餘物質世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」。
所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力，尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這叫「隔陰之迷」；因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」就是說明死亡狀況的流轉。
其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡，人是死不了的，死去的只是四大假合的軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。
二、從死後的審判說到死亡的去向
世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教，相信人死後要受十殿閻羅的審判；天主教和基督教也說人死後，萬民匍匐在上帝座前，像一群羊般靜候上帝的審判。佛教對人死後的去向不是這樣安排的，佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由自己的業力來審判。未來投胎轉生的好壞，要依生前作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己造業的因果而定。在佛教裡，每個人未來的幸福與痛苦不是被神祇左右操縱的，而是在自己手裡。
人死後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼都沒有了，談不上什麼去向，因此生命是短暫的，是容易消滅的，這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼，不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有，於是有人縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無所不作，這種遮無因果的人生觀，實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄的主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎於六道的那一趣，而用一首偈來表達投胎的去處：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄足底出。」
這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的那一個部位最後冷卻，就代表往生到那裡。如果亡者死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還煖熱的話，表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是煖熱的，表示靈魂從眼睛出去，這個人升天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，表示這個人墮入「餓鬼道」了；死後一段時間膝蓋猶煖熱的，表示淪入「畜生道」了；如果一個人最後冰冷的部位是腳底，就是受罪而墮落到地獄裡去了。
所以，人死後會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。所謂「欲知來世果，今生作者是」，人死後所能依憑的業力也有三種：
1.隨重受生：好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還，人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而去輪迴受生。譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，這就是「善有善報，惡有惡報」。
2.隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了，一旦遭到意外，在瀕臨彌留的一剎那間也是一句「阿彌陀佛」，這時候的一句「阿彌陀佛」，比念佛幾十年還有效，隨著這人天交戰時的一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。
3.隨意受生：人死後受生的去向，跟日常自己的所思所念有很大的關係。如果平日專心致志想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持時，如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。
無論是由那一種業力受生，大部分的人死後都要通過一條漫長而黑暗的隧道，然後自有人前來接引。有的人是靠一條船引渡，帶他渡過生死海到達彼岸；有的是牛頭、馬面鬼卒來拘拿，前往地獄受苦；而念佛的人，會有阿彌陀佛、菩薩等聖眾來接引我們往生西方極樂淨土。
所以真正的佛教徒，如果平日能攝心正念，行善去惡，就不怕審判，也不怕死亡。
三、從死後的處理說到死亡的觀念
生死事大，世界各地因為宗教信仰和風俗習慣的不同，對於死後的葬儀也各自相異。在屍身的處理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬等不同的方式；在屍身的保護上也有冷凍、風乾、尸解、木乃伊等種種不同的方法。而佛教對死後的處理方式，也有一些原則和其他宗教大異其趣。例如，人死之後八個小時內，最好不要隨便搬弄他，也不要哭出聲。
這是因為人的呼吸剛剛停止、心臟不再跳動時，理論上可以宣告死亡，但他的神經系統和腦部還在運作，神識裡，還殘存著某些知覺，實際上還沒有完全死亡，移動他，會引起亡者身體的不舒服，容易引發痛感，而生起瞋恨心。因此，不管他的姿態是躺、坐、還是側著，都不宜隨便搬動，也不急於幫他換壽衣。
所以人往生之後，最好以助念來協助亡者繫念佛號，幫助他往生善道，千萬不要哭出聲來，忍不住哭出聲時，也要避開，因為亡者的身軀雖然已經僵冷，但耳識還未完全失去功用，聽到親人家屬的哭聲，心裡容易留戀割捨不下，不忍離開世間，安然地去受生轉世，對他而言是很痛苦的事。
人死了不必慟哭，當成他出國去旅行，他會玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成聖作佛，從此安住在極樂淨土，不必再受這個無常人間種種風波的折磨。佛教講死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入另一個更光明祥和的世界，在世的人又何必私念結執為他慟不欲生呢？
至於八小時之內不宜搬動，也有另外一種理由：打坐參禪的人，有時候會入定到心脈俱微的境界，不明究理的人，便以為是坐化了。過去有位老和尚，在參禪時入定了，寺裡的小徒弟一看師父毫無氣息，以為他死了，就抱起老和尚的身體，一把火火化了。等老和尚出定時，已找不到自己的身體，此後寺裡的人就常聽到老和尚在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟們內心不安，於是找來與老和尚很要好的法師幫忙，這位法師一言不發的到寺裡，等老和尚又叫著找「房子」時，對他大喝：「去便去了，還要房子做什麼？」老和尚一悟，無念無想，從此不再嚷著找房子了。
再說到佛教的葬儀方式，佛教主張火葬，既方便又衛生，尤其適合於人口爆滿，用地日狹的今日社會；不像土葬費用既高，占地又廣，而且埋葬幾年後還要撿骨，非常不方便。而火葬安厝靈骨，不需要占太大的空間，真是一勞永逸。東初長老曾說過：「我往生後，願我的骨灰撒到海裡，與魚蝦結緣。」東初長老的胸襟，與一般人的執著貪生成了強烈的對比。
許多人活著時與死人爭地，死了以後還要與活人爭地，既貪心又可笑。有的人認為佛教的葬儀雖然隆重，但是未免太簡單，既不要熱鬧舖張的喪儀樂隊，又不蓋豪華漂亮的墓園，不是太不盡子孫的孝思嗎？這個問題牽涉到各人對死亡的認識，越是能了生脫死的人，就越能放下塵世，像莊子就是真能打破生死關頭的人。他快要死的時候，弟子們想厚葬老師，紛紛商量如何用最上等的棺木隆重地埋葬，莊子卻大笑說：
「我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，用世間萬物做殉葬，還不夠豐富嗎？還有什麼比這更隆重的呢？」
弟子們說：「不行啊，把您露天放在森林裡，恐怕會被烏鴉和老鷹啄食，還是用最好的棺木把您埋葬吧！」
莊子笑著答道：「這有什麼差別呢？露天讓烏鴉老鷹吃，和埋在土裡給螞蟻蛆蟲吃不是一樣嗎？何必從烏鴉嘴裡搶來給螞蟻吃呢？」
所以，葬禮辦理的方式固然需要合情合理，對於死亡的觀念也需要智慧達觀。如果能夠將舖張的喪葬費用節省下來，做一點慈善事業，讓死者的遺愛長留人間，或是將完好的器官捐移給需要的人，這不僅對社會有崇高的貢獻，積陰德庇子孫，亡者也能得到冥福，這實在是很有意義的事情。
從上面所提到佛教對喪葬的處理方式來看，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裡。對於死亡的觀念，佛經裡記載許多譬喻，以下略舉六種觀念：
1.死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好比從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛一樣。2.死如再生：「譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡是另一種開始，不是結束。
3.死如畢業：生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
4.死如搬家：有生無不死，死亡只是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸於空，真人歸滅」。
5.死如換衣：死亡就像脫掉破舊的衣服，換上新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過是一件衣服。
6.死如新陳代謝：我們身體上的組織每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來；生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更珍貴。
有了正確的觀念之後，知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最重要的。一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂、爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子說的「未知生，焉知死」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死才是最可悲的。從死亡的噩夢裡清醒，才能擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為一己的人生建樹莊嚴的意義，替自己的生命開創無限的生機。
四、從奇怪的死亡說到美好的死亡
死亡是一件美好的事嗎？仔細想想，如果對生命有了正確的認識，對佛法有了真實的了解，能勘破死亡的陰霾，穿越時空的限隔，對生死都能坦然面對，無所畏懼害怕，那麼，死亡自然能成為一件美好的事。像汾陽善昭禪師含笑赴死，就是一種「來為眾生來，去為眾生去」的美好死亡。
善昭禪師是怎麼死的？宋朝時有位朝廷大官叫龍德府尹李侯，下令善昭禪師到承天寺當住持，連著下了三道命令，禪師都無動於衷，李侯府尹於是派了個使者去迎接禪師，並威嚇使者說：
「你如果不能把善昭禪師帶回來，就把你活活打死！」
使者失魂落魄的來懇求善昭禪師一定要救他的命。善昭禪師心想不去是不行了，就問弟子：「我怎麼能夠丟下你們，一個人去做住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。」
有一個徒弟上前說：「師父，我能跟您去，我一天可以走上八十里。」
禪師搖搖頭說：「太慢了，趕不上我。」
另一位徒弟高聲道：「我去，我一天能走一百二十里路。」
禪師還是搖頭說：「太慢了！」
徒弟們面面相覷，紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼地步，這時有位徒弟站出來，向善昭禪師叩首說：「師父，我跟您去。」
禪師問：「你能走多快？」
弟子回答：「師父走多快，我就走多快。」
善昭禪師一聽，便高興的說：「很好，我們走吧！」
於是，善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑圓寂了，那位弟子也恭敬的站在法座旁邊立化。像這種把死亡當遊戲，隨時隨地一瞬即去的死法，不是很圓滿自由嗎？
另外，宋朝的德普禪師，也是十分灑脫的遺世。有一天，他把徒弟們召集到跟前，吩咐說：
「我就要去了，不知道死了以後你們如何祭拜我？也不知道我有沒有空來吃？與其到時師徒懸念，不如趁現在我還活著，大家先來祭拜吧！」
弟子們雖然覺得奇怪，卻也不敢有違師令，於是準備豐盛的飯菜，一起向師父祭拜了一番，誰知道第二天德普禪師真的去世了。像這種先祭後死的方式雖然很奇怪，卻也不失幽默。俗語說：「生前一滴水，勝過死後百重泉。」為人子女的要孝養父母，應該在父母生前克盡孝思，如果等到親死下葬後才大事祭拜，這樣的孝道就太空泛了。
宋朝的宗淵禪師，活到八十三歲時，自忖證悟佛法已有火候，生死已不足牽掛，該是捨棄肉身的時候了，就自己作了一首輓歌自祭：「舉世應無百歲人，百年終作塚中塵；余今八十有三歲，自作哀歌送此身。」這種死法不也是很瀟灑嗎？
宋朝另一位性空禪師的坐水而死，也很有傳奇性。當時有賊人徐明叛亂，使得生靈塗炭，殺伐甚慘，性空禪師十分不忍，明知在劫難逃，還是冒死往見徐明想感化他，就在吃飯時做了一首偈語自祭：「劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如何正好乘時，請便一刀兩段。」因此感化盜賊，解救了大眾的災難。後來禪師年紀大了，當眾宣布要坐在水盆中逐波而化。他坐在盆中，盆底下留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠揚的笛聲中，隨波逐流而水化。他留下的一首詩說：「坐脫立亡，不若水葬：一省柴火，二省聞壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。」原來過去有一位船子和尚也喜歡這種水葬方式，性空禪師因此又作了一首曲子來歌頌：「船子當年返故鄉，沒蹤跡處好商量。真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作教坊。」性空禪師和船子和尚這種吹笛水葬的死法，不是也很詩情畫意嗎？
西元一九三四年，緬甸仰光的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圓寂。那時妙善和尚染了熱毒，又營養不良，兩腳背上都長了毒瘡，依舊日日爬在熱石板上拜佛，弄得瘡口潰爛，膿血外流，還不肯接受弟子延醫治療，連沖個涼水澡都不肯，使大家束手無策。一直到了圓寂當天，弟子又來勸請沖涼水澡時，活佛居然爽快的點頭答應說：
「好，今天正是我沖涼的時候了！」
一說完，就高高興興的進入浴室沖洗，弟子不放心，還特別要求活佛多沖一下，除掉熱毒，活佛笑嘻嘻的回答：
「我知道，一定要多沖，只沖這一下，就不必再沖了。」
結果幾個鐘頭過去了，僅聽見裡面嘩啦嘩啦的水聲，卻一直不見活佛出來，大家覺得奇怪，推門一看，活佛屹立不倒的站在那裡，只是心口早已停止跳動。像這種坐脫立亡的死法，真正擺脫了無始無明的牽絆，不是很美好嗎？
很多禪師死的姿態也是千奇百怪。像：丹霞天然禪師策杖而死；隋朝的惠祥法師是手捧佛經跪化；唐朝的良价禪師來去自如，要延長七日就延長七日而死；遇安禪師自入棺木三日猶能死而復活；古靈神贊禪師問弟子：「你們知不知道什麼叫做『無聲三昧』？」弟子們答不知道，神贊禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。而龐蘊居士一家四口的死法尤其各有千秋，先是女兒靈照搶先坐在父親的寶座上化逝，龐公只好臥著死；兒子在田裡鋤地，一聽父親去逝了，就丟下鋤頭立化；龐夫人見他們個個都去了，也撥開石頭縫隙，隨口留下一偈而去：「坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。」
這些禪師、居士們的死法，既輕鬆瀟灑，又幽默自由，是快活自在的，是詩情畫意的；他們或站、或坐、或躺臥、或倒立、或跪化、或說偈而死……他們具有勘破生死的智慧，才能這樣了無掛礙的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人會死，不信佛的人也一樣會死。但是我們佛教徒對死亡應該有更深一層的認識，有更高一階的靈悟，「以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰」，不但不怕死，更對死後充滿希望；面對死亡時，不會恐懼哀號，而將死亡視為一件美好自然的事。
我們常為人生諸事做準備，為黑夜來臨準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為遠行準備口糧，為季節準備換裝……。同樣的，我們也應該趁著時間還早，趁著自己身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿鋪下坦途；我們不但要對現世的生活懷抱希望，對於死後的生命更須建立高昂的信心－－生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量，相信生命是永恆不滅的。
一九八三年十一月三日講於台北國父紀念館
證悟之後的生活
有時候別人碰我們一下，「哎喲！好痛！」肚子餓了，「啊！好餓哦！」知道痛、知道餓，雖然不是悟，但也是一種明白。日常生活裡，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
古今中外，有很多「知」的例子：牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林放風箏時發現了電……這些發現雖不是大徹大悟，但也是先由「我知道」、「我懂了」，發展出一套貢獻世人的學問理論。
佛陀當初在菩提樹下金剛座上，夜睹熠熠天星而成正覺，說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得……」這就是一種修行的體悟，在證悟真理之後，為大地眾生的不能覺悟而惋惜而低嘆！
覺悟的路是一條怎樣的路？覺悟之後的生活又是怎樣的生活？證悟後的大德禪師們的行徑如何？以下分四點來說明：
一、悟是什麼？
「悟」，是語言表達不出，文字也形容不了的。譬如吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味，只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，沒有吃的人還是不能體會。「悟」就像這種「如人飲水，冷暖自知」的自證自覺境界，所以禪宗說「悟」是「言語道斷，不立文字」。
雖然「悟」不容易藉語言文字傳達，但「悟」是絕對可以體驗的一種境界。由悟中可以體驗到「生命的奧祕」，生命是無限偉大，無限喜悅的。由悟中可以領略出「時間的永恆」，一剎那、一轉瞬，都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會「空間的無邊」，一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌。悟，更可以使我們體認「人我一如」，原來你和我不是兩個人，你和我是一體一如的。「悟」是有聲音的，是「崩」的一聲，震破混沌矇昧。「悟」也有速度，用「電光石火」來形容還不及萬分之一。「悟」的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明。悟的內容是「有無一體」，不是先「有」後「無」，或先「無」後「有」，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種「通達的茫然」，也是一種「茫然的通達」。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然；這是「通達的茫然」。悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是「茫然的通達」。
悟是什麼？悟就是「我找到了！」人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，「啊！我找到了！」找到了自己的本來面目，好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了睽違的爹娘，「忽然識得娘生面，草木叢林盡放光」。悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
悟是什麼？悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能捨掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。
悟是什麼？悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟是「生死一體」，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是「動靜一如」；浮動的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮的活躍著。悟更是「有無一般」，有固然很好，無也非常豐富，從「無」之中，還可以生出千千萬萬個「有」。悟的時候，「來去一致」，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裡是一致不二的。悟，使我們從矛盾中得到統一，從複雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫。
二、如何開悟？
古來能證悟的高僧大德很多，開悟的方法更是千奇百樣，其中有不少是看到自然界更遞興衰的現象而開悟的。譬如，靈雲志勤禪師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」唐朝的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花而開悟，說道：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」
古德禪師多以日常生活為機緣而開悟，如永明延壽禪師聽到柴薪落地的聲音，豁然大悟：「撲落非他物，縱橫不是塵；山河並大地，全露法王身。」香嚴智閑禪師在鋤田時偶然拾起一塊瓦片，往後一丟，瓦片擊到竹子，「空！」地一聲，他便悟了，脫口說道：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」南宋時的張九成，夜半聽到青蛙鳴叫的聲音，恍然大悟，寫了一首偈子：「春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家；正與麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。」這就是聞天籟而啟開了智慧。
有的禪師看到花綻花落開悟了，聽到泉流蛙鳴開悟了，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟，有的禪師摔了一跤而開悟。譬如有名的柴陵郁禪師騎驢過橋時，不小心摔了一跤而見到自性說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
也有禪師見到衣服上的一根布毛而開悟。唐朝鳥窠禪師，有個弟子跟隨他學習十六年之久。有一天，這個弟子向鳥窠禪師告假回家，禪師問他：
「你在我這裡不是很好嗎？你要到那裡去呢？」
「我要去參學。」
「為什麼要去參學？」
「我要去研究佛法。」學生說。
「我這裡也有佛法呀，你何必走呢？」
「可是，師父，我跟隨你十六年了，你從來沒有講過佛法。」
鳥窠禪師聽他這麼說，不疾不徐地從破爛的衣服上抽出一根布毛，對他說：
「你看，這不是佛法嗎？」
弟子一看，當下就豁然開悟了。他因為這一根布毛而領悟到佛法大意是無所不包，無所不在，所以後人就稱他「布毛侍者」。
收音機要調準頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。悟也要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。悟是水到渠成，悟是一針見血。如何才能開悟呢？以下略舉幾點說明：
(一)身心俱放
有時候我們不僅對自己內心的欲望放不下，甚至連外在的身體也很執著，為了這身心的桎梏，我們受了種種的辛苦，如果能把身心統統放下，自然能得到解脫。
在印度，有位五通梵志的婆羅門外道，由於他只證得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五種神通，少了一個漏盡通，煩惱未盡，不能解脫。有人勸他說：
「你應該去向佛陀請教問道，他可以幫助你證得漏盡通。」
五通梵志接受勸告，捧著兩盆鮮花要供養佛陀並向他請益。佛陀看到五通梵志迤邐走來，對他說道：
「梵志，放下！」
梵志一聽佛陀如此說，趕快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，還是說：
「梵志，放下！」
梵志又把右手上的花放在地上。沒想到佛陀還是說：
「放下！梵志，放下！」
梵志一聽，心想：「我全都放下了，再沒有東西可以放下了啊！」
佛陀還是說：「梵志，放下啊！」
這時候，梵志豁然大悟，原來佛陀是要他把身心放下。
人們老是在身心欲求上、人我是非上、功名利祿上貪求執著，不能俱放，一日不放下這些五欲塵勞，就一日不能灑脫自在，與道相應。
(二)勘破生死
能勘破生死，就能悟道；執著生死，則無法開悟。
過去，有一位美麗的小姐決心要參禪，她向老禪師請教：
「禪師，我要怎樣參禪悟道呢？」
禪師看了看她，心裡想：這麼漂亮的小姐，塵世裡的羈絆紛擾一定很多，就教她：「隨他去，不管他！」禪師教她這一句訣，無非是要她止息心外的紛紛擾擾，得以明心見性，證悟佛法。這位小姐求道心切，緊緊記住這句訣，努力地參究。
有一天，她的男朋友來找她，有人告訴她：
「小姐，妳男朋友來看妳了！」
「隨他去，不管他！」小姐頭也不抬，繼續再參。
過了不久，從美國寄來一張入學通知書，她看不也看，說：
「隨他去，不管他！」
這位小姐當初為了準備出國，曾經去碰運氣，買了一張愛國獎券，家裡人打電話來說：「中第一特獎了！」
有人把好消息轉告她，一心參禪的小姐還是一句：「隨他去，不管他！」
經過了這麼多次「隨他去，不管他！」衝破了一道又一道的關卡。有一天，無意之中她看到童年時候與老祖母合照的相片，發黃的相片中那個天真可愛的小女孩，如今已長成亭亭玉立的少女，而頭髮蒼蒼的老祖母也已過逝了。她心裡想：「再過幾十年，我不是也一樣要埋骨黃泉嗎？人生無常，生死一瞬，我還執著什麼呢？」
一個轉念，她衝破了最後一道「生死執著」的關卡，對她來說生死不再是那麼可怕的事，透過無常生死，她悟到了無生無滅的究竟安樂。
(三)不近人情
有時候，為了悟道，禪師們的作法是不近人情的。例如：有一天，臨濟禪師在田裡工作，他的師父黃檗禪師到田裡去看他，黃檗禪師看到滿頭大汗的徒弟，安慰他說：
「你辛苦了！」
臨濟禪師對師父的慰問，不但不感謝，反而撲上去打了他幾拳。臨濟禪師的徒弟在一旁，看到師父無緣無故打師公，很不服氣，就湊上去打師父幾拳。黃檗禪師看到了，反而抓住徒孫的手說：
「小子！你怎麼可以打他？」說著，一巴掌打過去。於是，三個人打成一團，難分難解。一般人也許會認為：
「這些出家人比我們還不如，我們在家人跟朋友碰面了也不會打架啊！」
乍看之下，幾個互有師徒關係的禪師大打出手，的確有悖常情；但是在他們三人你一拳、我一掌之中，卻蘊涵彼此之間無比親密的道情法愛。這一拳打散了彼此的差別對待，這一掌溝通了彼此的心靈；這是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他們的慧命交流在一起；在打架中，他們體悟禪的妙趣。假如我們也能和他們一樣，從打架中悟出禪機，打架也會變成喜悅的事。因此，表面上悟道者的一些行徑，看起來很不近人情，但是事實上這裡面卻有更通達的道情。
雲門禪師去參訪汾陽無業禪師，到了無業禪師的道場，正是薄暮冥冥的時分。雲門使勁地敲著深鎖的兩扇大門，半天過去了，知客師父來應門，雲門道明來意之後，抬起一腳正要跨入門檻的時候，知客師父出其不意用力把門一關，把他的這隻腳壓在裡面了。
「哎喲！好痛喲！」雲門禪師痛徹心肺地叫著。
「誰在喊痛呀？」知客師父佯裝不知地問。
「是我啦！」
「你在那裡呢？」
「我在外面。」
「你人在外面，怎麼會痛呢？」
「因為你把我的腳關在裡面了。」
知客師父一聽，大喝一聲說：
「你還有裡面、外面啊！」
雲門禪師雖然被壓斷了一條腿，但是這一關一闔卻截斷了虛妄紛紜的世界，證悟了內外一如、平等無二的道理。
有一次百丈禪師和他的師父馬祖禪師出外，半路上，看到天空迎面飛來一群野鴨子，馬祖禪師問他：
「那是什麼？」
「野鴨子。」百丈禪師說。
「飛到那裡去了？」
「飛走了啊！」
馬祖禪師一聽，馬上用力捏著百丈禪師的鼻子，百丈禪師大叫：
「好痛哦！」
馬祖禪師說：「既然飛過去了，怎麼還會痛呢？」
百丈禪師言下大悟。這一捏把一切的愛憎無明、物我彼此，都捏除得無影無蹤。禪師們種種悟道的方法，看似乖逆違悖、不近人情，唯有透過不近「凡情」的大轉化、再提昇之後，才能體悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)專精忘我
求道要秉著「精誠所至，金石為開」的精神，專心精進以至於忘我，才能開悟。
太虛大師在普陀山閉關靜修，有一天晚上打坐的時候，耳畔聽到鐘聲「噹！噹！」低沈雄壯的響著，原來是寺院開大靜養息的時刻。由於他放下眾緣，專心一致，一直坐到第二天早上敲鐘做早課的時候才出定。大師聽著悠揚嘹亮的鐘聲，還以為是晚上睡覺的鐘聲。
虛雲老和尚七十多歲那年，駐錫於陝西翠微山，一日清晨，淘米下鍋，盤起腿來等飯煮熟，那裡知道這一入定，就整整經過一百八十天後才出定。剛出定時還不知道時間，翻開埋在雪堆的鍋蓋一看，半年前煮的飯早已發霉腐爛了。如此心無罣礙，專心一致，才能深入禪定，證悟菩提。
唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禪師教她：「妳把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，妳就可以悟道了。」嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線終因朽爛而斷裂，雞蛋從半空中掉了下來，發出「ㄅㄥ」的一聲，嫂嫂一聽，悟到了物我合一，心外更無一個真實世界。這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道了。
三、悟後觀念
開悟之前，世界是一片迷濛渾沌，開悟之後，又是一番怎樣的氣象呢？開悟之前，人生是一場貪瞋癡愛，開悟之後，將是一段如何的風光？悟後的觀念，與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢？
古人說：「千般易淡，未淡者美酒三杯；萬般可忘，難忘者閒名一段。」世間上的人執迷於塵勞五欲，一面繫縛自己，一面又要別人幫助他解脫。悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禪時，「看山是山，看水是水」；參禪時「看山不是山，看水不是水」；開悟後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因為我們內心貪求執著，不能體會山水的清明，因此看山是山，與我無關；看水是水，於我何益？但是經過一番歷練提昇之後，再來看看山水萬物，「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，水鳥樹林都是我的朋友，溪聲流水都是我的知音。
一草一木、一花一葉，無非真理法身；一沙一石、一山一水，無不是如來妙諦，山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生，都是從我清淨自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水，而是我心內所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪蘇東坡，曾經做了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。第一階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，不能認清真正的自己，彷彿置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山峻峭的面目。
第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓，卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路，纔下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。驀然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。
第三階段即是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。
開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再反觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。
那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同？
(一)處在苦境中，卻能不自苦
唐朝有一位禪師，住在山頂裡，由於沒有剃頭刀，因此頭髮髭鬚虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了對他說：
「禪師，你何必如此自苦呢？」
禪師怡然自得地說：「你認為我的鬚髮未剃很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了；你以為我的身體沒有洗滌很污穢嗎？但是我的身心早已清淨了；你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了。」
物質生活的欠缺，在禪悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧，猶有立錐之地；今年貧，立錐之地也無」的灑脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。
譬如宋朝的道楷禪師，皇帝屢詔不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重，教他託疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙詐誑。對禪師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙。
(二)處在矛盾中，卻能不矛盾
悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「益州的馬吃草，牧州的牛發脹。」這話好比是說：高雄的馬在吃草，台北的牛肚子脹了起來。這句話，乍看之下很不合常理。在我們的觀念裡，益州和牧州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，如何能夠融合在一起？由於我們對事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融合化、整體化地全局觀照，因此，展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界。但是悟者卻能把時空從矛盾障礙中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。
傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤鍬，空手更能擁有整個宇宙虛空；也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌；雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象，現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界，並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模倣禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有位年輕人打坐時，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師數落他：
「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」
年輕人回答：「我坐著迎接你，就是站著迎接你。」
禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：
「你怎麼打我？」
禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」
禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆倣效所能得到的。
(三)處在妄心中，卻能無妄心
有位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。後來有些同修發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人走向後街的煙花柳巷。難道一向自持嚴謹的王居士，也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎？大家在背後議論紛紛。
有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯聲燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象震懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地在莊嚴的佛堂前，凝神貫注，傾聽王居士說法。
原來王居士是到生死海中轉法輪，處雜染而不污；在烈火堆中栽植淨蓮，化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中做道場，處妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠，任運逍遙的妙行。
(四)處在分別中，卻能無分別
藥山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎。這時，他的徒弟道吾禪師和雲巖禪師走過來，藥山禪師問他們：
「你們說，那一棵樹好看呢？」
道吾禪師說：「當然是榮的這棵好看！」藥山禪師點點頭。
雲巖禪師卻說：「不，我倒覺得枯的那棵好看！」藥山禪師也點點頭。
一旁的侍者不解地問藥山禪師：「師父，道吾說榮的好看，您點頭；雲巖說枯的好看，您也點頭，到底那一棵好看啊？」
藥山禪師於是反問侍者說：「那麼，你認為那一棵好看呢？」
「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此，在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好。
《維摩詰經》裡，諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集在維摩丈室，聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」，天女們從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵，供養菩薩，表達心中的讚歎。這些絢麗的花朵飄在菩薩的身上即自然掉落，但是落在二乘羅漢身上，卻好像黏住一樣，無論如何用力也取不下來。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有嶎紫嫣紅的「花」相，起了差別虛妄的念頭，執著不放，花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理，泯除一切假相，縱然是「百花叢裡過」，也能「片葉不沾身」，何況是朵朵的天花，自然隨身飄落無礙了。
四、悟後的生活
悟前、悟後的生活有什麼不同？開悟之後的生活又是什麼樣的風光？
開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較」。
開悟之後，「饑來吃飯睏來眠」，一樣的吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙；開悟前時時難過，步步維艱，開悟後日日是好日，處處通大道。開悟之後的生活，是精神重於物質的生活，是掙脫了物慾的牽繫，住於塵勞五欲，卻不被污染，追求無上理想世界的生活。
懶融禪師煮石充飢，吃得津津有味，有人驚異的提醒他說：
「師父，那是石頭啊！你怎麼吃石頭呢？」
懶融禪師一看說：「喲！是石頭，你要不要吃看看？美味十足哩！」在禪師的口中，堅硬的石頭也是珍餚佳品。
天寒地凍的嚴冬，禪師凍得鼻涕四溢，有人看了就說：「師父，你鼻涕都快流到嘴裡了，把它擦一擦吧！」
禪師非但不以為忤，還悠然自得地說：
「我才沒有時間為俗人擦拭鼻涕呢！」
一般人只注重環境的清掃，身體的沐浴，卻忽略了心靈的淨化。
窗明几淨的環境，光鮮潔淨的身體，固然能讓我們生活得舒適，但是一顆清淨的心，更能使我們的人生別有不同的新氣象。擁有清淨的心，五濁的惡世也是安樂的國土；沒有清淨的心，縱然置身極樂淨土也是污穢的娑婆。潔身固然重要，我們更要學習懶融禪師節省有限的生命，去從事心靈的淨化。
近代的弘一律師，淡泊物質，隨緣生活。一條毛巾用了十八年；一件衣服穿了幾載，縫補再縫補，有人勸他說：「法師，該換新的了。」
他卻說：「還可以穿用，還可以穿用。」
出外行腳，住在小旅館裡，髒亂窄小，臭蟲又多，有人建議說：「換一間吧！臭蟲那麼多。」
他如如不動地說：「沒有關係，只有幾隻。」
日常吃飯佐菜的只有一碟蘿蔔乾，有人不忍心地說：「法師，太鹹了吧！」
弘一大師恬淡知足地說：「鹹有鹹的味道。」
一個有悟境的人，早已超然物外，不會受到物質的豐足或缺乏所繫縛，貧窮不以為苦，富裕也不以為樂，覺得這樣也好，那樣也不錯，如同慈航法師所說：「只要自覺心安，東西南北都好。」不管物質好壞，境遇順逆，精神一樣愉快輕安。
開悟後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。是掃蕩迷情，直透諸佛般若空慧的生活。
有一天，因寒風刺骨，丹霞禪師便拿起木雕的佛像，生火烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：
「你怎麼可以燒佛像？」
禪師說：「我在燒舍利子啊！」
香燈師父說：「佛像哪有舍利子？」
「既然佛像沒有舍利子，那麼多拿幾尊來燒吧！」
一般人認為燒佛像是大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。禪師不像世俗人拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不禮的行止中，有著智慧的真情。
悟後的生活是大眾重於個人的生活；是菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的大悲生活；是「有一眾生未度，豈可自己逃了」的利他生活，為眾生施捨無量的方便，引導眾生趨入菩提。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換。禪師們悟道的生活是怎樣的情況？以下提出三種供大家參考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切機用，隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。「山高水長，柳綠花紅；日照則溫，風吹則涼」。山川草木，大地山河無不蘊藏著無限的禪機；煦日照耀，微風吹拂莫不透露著諸佛的法音，一切都是自然的流露，一切都充滿真的純淨、善的純德、美的純情。連最簡單的飲食，在禪師們悟道的生活裡，也有一份自然灑脫的境界。
有人請教趙州禪師，什麼是祖師西來意？
禪師回答：「喫茶去！」
這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」
禪師回答：「洗缽去！」
喫茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嚐出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
(二)無住的生活
悟道的生活是絕對自由自在的無住生活，住於生死塵勞之中，卻不被五欲所牽繫；住於涅槃無漏的世界，卻不耽著涅槃的安樂。彷彿出淤泥而不染的淨蓮，植根於污濁的現實世界，而成就莊嚴清淨的國土。
悟道的生活是參透凡情、無牽無絆的生活，住於喧嘩的十里紅塵，常懷遁世歸隱的出離心；住於清幽的林邊水下，恆發度眾濟世的大悲願，宛如行雲流水，隨緣度化，舒卷自如。
古人形容出家悟道的出家人說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊」、「睹人青眼少，問路白雲頭」真是一種以無住為安住、因無得而真得，灑脫自在、逍遙悠遊的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是絕對大慈大悲，擔負眾生困苦的救世生活。一般人以為出家人勘破紅塵，過著青燈古佛的生活，是消極避世的悲觀作法，其實出家人是勘破塵囂的虛假空幻，放下浮世的巧爭利奪，而積極追求更超脫真實的生命。勘破、放下不是退縮逃避，而是勇往直前、積極投入真理之旅的壯舉。唯有勘得破，看得徹，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心懷，才能做入世的慈悲事業。
趙州禪師問南泉禪師：「你往生後要到哪裡去？」
南泉回答：「投生員外家做水牯牛。」
意思是說來生要為眾生作牛作馬，解決眾生調養色身所需，並且為眾生犁出智慧福田。所謂「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」，是學習菩薩道，必須抱持慈悲救世熱忱的最佳說明。
臨濟禪師有一次在山上栽植樹木，黃檗禪師問他：
「山上樹木已經這麼多了，何必又去種樹呢？」
臨濟禪師回答：「那些大樹是前人種的，我也來種一些，留給後代子孫做榜樣。」
禪師這種不求自利，與天下人作蔭涼的胸懷，是崇高無上救世精神的顯露。
有位參禪的人說：「我每天從窗子看出去，送報的報童踩著腳踏車，挨家挨戶把當天的報紙送給每一戶人家，不管風雨寒霜，日復一日。那份小小的報紙裡，有多少的喜怒哀樂、成敗得失；那份小小的報紙，讓一家人每天都能享受閱讀新知識的快樂。我也想送一份小小的東西給每一個人的心……。」
我們這一生，要送一份什麼樣的東西給每一個人的心呢？開悟的境界需要自己親自實證，悟道的生活需要自己實際體驗。好比較想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一隻，不能成功的。
一九八三年十一月二日講於台北國父紀館
涅槃之後的境界
「涅槃」是學佛者所希求的一個美好圓滿的境界，是人生理想的歸宿。但是由於一般人不了解涅槃的意義，而對涅槃產生種種誤解。例如，我們常看到輓聯上寫著「得大涅槃」，或者說：「氣得一佛出世，二佛涅槃。」把涅槃當作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的話，那麼我們辛苦學道，求證涅槃，只不過為了追求死亡，豈不是太荒謬可笑了嗎？事實上涅槃不是死亡，而是與死亡截然不同的超脫境界。
有些小乘外道把消滅、消失、虛無當作涅槃。例如，六師外道的苦行論師說：「身盡福德盡，名為涅槃。」小乘外道論師說：「諸受陰盡，如燈火滅，種壞風止，名為涅槃。」毘世師論師說：「無和合者即是離散，離散者即是涅槃。」認為五陰幻滅、形骸壞異就是涅槃。其實把涅槃當做死亡、消滅、消失、虛無，都是錯誤的見解，不但不了解涅槃的真諦，也曲解了佛教精深的教義。
當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星證悟宇宙人生真理，成正等正覺，這種正等正覺就是涅槃，也就是泯除人我關係的對立，超越時空的障礙，而證悟生命永恆無限的境界。為什麼要追尋涅槃呢？因為人的生命在時間上只不過短短幾十年歲月，白雲蒼狗，無非夢境，在空間上也不過是七尺肉身之軀，「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食不過幾斛」，面對著這樣有限的生命，如果我們能證悟涅槃，就等於突破時空的藩籬，將生命遍布於一切空間，「豎窮三際，橫遍十方」，充滿於一切時間，「亙古今而不變，歷萬劫而常新」，這樣的生命無所不在、無處不有，可以超越死亡和無常的恐懼，在無限遼闊的時空中生生不息。
在涅槃的境界裡，「心包太虛，量周沙界」，物我相應，人我一如，無須嫉妒計較，更沒有瞋恨分別的存在。簡單的說：涅槃是泯除人我關係、時空障礙和物量對待的光明境界；涅槃是清淨的本性，真實的自我。
以下分四點來談涅槃的釋名、種類及涅槃以後的境界：
一、涅槃的種類和意義
「涅槃」，就是佛教四聖諦「苦集滅道」中的「滅諦」。「滅」不是一般觀念裡消滅、幻滅的「滅」；涅槃的「滅」，應該包括動詞的滅和名詞的滅。動詞的滅是指滅除了煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明；滅除之後的滅，就是名詞的滅，代表寂滅無染的世界，那是充滿快樂、光明、物我合一、自由自在的世界。對於「涅槃」的解釋，可從四方面來說明：
(一)從涅槃同義異名的詮釋來解說
1.從否定意義來詮釋涅槃：《法蘊足論》對涅槃的解釋有「無為、無邊、無漏、無病、無動、無作、無滅、無起、無染……」等說法；《四諦論》則有「無壞、無失、無等、無災、無求、無上、無量、無憂……」等解釋，這些都是從否定層面的觀點來詮釋涅槃的意蘊。
2.從肯定意義來詮釋涅槃：《法蘊足論》有「真實、彼岸、微妙、寂靜、安樂、安隱、吉祥、善事、清涼……」等五十種解釋；《四諦論》則有「解脫、超絕、唯一、圓滿、清淨、最上、真諦、聖果、能度……」等解法，這些都是從肯定的觀點直接對涅槃作廣義的詮釋。
3.各種經典的說法：各具經義上的不同風貌：
《大涅槃經》說：「佛性」就是涅槃。
《華嚴經》講：一切諸法的自性就是涅槃。
《法華經》說：最上的一乘道就是涅槃。
《般若經》裡：「理無所知、無所不知」的「般若」就是涅槃。
《楞嚴經》則說：證顯了「理絕動靜」即是涅槃。
《維摩經》的「十地不二法門」就是涅槃。
《勝鬘經》裡說「如來藏」、「自性清淨心」也是涅槃。
另外，禪宗的證得「本來面目」就是涅槃。
各家經典對於涅槃的詮釋，雖然名義各異，可是理實無二，都是指「清淨自性、真實本體」。修學佛法，主要是要淨化自己，找回自己真實的涅槃。《雜阿含經》中對涅槃提出四個定義：
第一、貪欲的心掃除淨盡就是涅槃。
第二、瞋恨的心清除滌盡就是涅槃。
第三、愚癡、無明、邪見之心去除蕩盡即是涅槃。
第四、煩惱、是非之心破除泯盡即是涅槃。
(二)從涅槃本身的意義來解說
《雜阿含經》說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡。」可見涅槃首在破除貪瞋癡，斷滅一切煩惱。
《大毘婆沙論》說涅槃的意義是「煩惱滅，三火息；三相寂，離諸趣。」因此，一切煩惱滅盡，貪瞋癡三毒火止息；解脫相、離相、滅相三相寂然，也就是無生死相、無涅槃相，無相亦無無相，並且遠離五趣六道輪迴受生之苦，這種災患永盡的境地就是涅槃的境地。
玄奘大師將涅槃譯為「圓寂」。圓，指圓滿，應有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的習氣、煩惱都泯除了，這便是涅槃的真諦。
我們常說「人生無常」，可是，在這個無常裡面有一個恆常的涅槃。人生是苦，而涅槃卻是絕對的快樂。人生無我，因為這個「我」不究竟，而涅槃有我，因為涅槃裡的「我」是真我；人生很污穢、煩惱，而涅槃是我們最究竟、最清淨的本性樂土。
用最平易的話來說明：
涅槃是佛教最高的理想。
涅槃是佛陀追求真理的目的。
涅槃是人類思想最深究的探討。
涅槃是最真實，最有價值的人生。
涅槃是人生最究竟的歸宿。
涅槃是快樂之境、幸福之地。
涅槃是宇宙之源、萬物之本。
涅槃是常樂我淨最美滿的境界。
(三)從涅槃的特性來解說
知道涅槃是什麼之後，再從各種的經典中，選取證悟涅槃的聖者對涅槃的描繪，來說明涅槃的十大特性：
1.涅槃如蓮花：蓮花在佛教裡被視為最潔淨的花朵，在中國人的心目中，最足以代表君子的特質。它不能離開淤泥而生長，卻不被淤泥所染。涅槃也如蓮花一般，不為一切煩惱所污染，不能遠離生死而證得。
2.涅槃如水：涅槃具有水的清涼性，能熄滅一切煩惱熱苦；涅槃具有水的止渴性，猶如雨澆旱土，能解除我們對愛慾的渴望。
3.涅槃如解毒藥：涅槃是一切被煩惱毒物所苦的眾生安養生息之處，猶如袪除百病的甘露靈藥，能滅除世間一切苦惱病症。
4.涅槃如大海：大海對於一切屍骸沒有愛憎之念，涅槃也是一樣，遠離煩惱形骸，無所罣礙，這就是涅槃的「無愛憎」；大海浩瀚無際，沒有此岸彼岸之分，容納百川而不溢，涅槃廣大無邊，也能包容眾生而不壅塞。
大海澄清，是芸芸眾生的生長之地；涅槃無垢，能滅盡煩惱染污，也是證得大自在，擁有大神力的大阿羅漢的安住處。
大海無法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也無法計度，綻生叢叢妙華，盛開出種種廣大、清淨、智慧的解脫之花。
5.涅槃如食物：食物能維持我們的生命，使身體強壯康健；證得涅槃的人也沒有老死，能享無量壽，使生命的光輝臻於永恆。
涵攝食物能增加體力，證得涅槃者，亦能增長神通力。
食物可以養顏滋容，使我們容光煥發，涅槃則能美化我們的道德容顏。
食物能解除飢餓衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的飢餓、衰弱，鎮靜眾生的煩惱和憂慮。
6.涅槃如虛空：涅槃就像虛空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不為盜賊所奪，更不被任何東西罣礙。所以涅槃的境界無邊無際，不住一處而遍於一切處，不依一物而為一切物所依，足以讓聖者自由自在行於其中。
7.涅槃如摩尼寶珠：涅槃就像摩尼寶珠，能放出美麗的光輝，使人人歡喜，滿足眾人的一切欲求。
8.涅槃如赤栴檀：赤栴檀是最希有難得的奇樹，涅槃如赤栴檀，擁有無與倫比的芬芳，能讓聖者也為之讚嘆。
9.涅槃如醍醐：涅槃就像醍醐灌頂，具有道德的美麗光彩，有戒行的芬芳香氣，還有美味可口的滋味。
10.涅槃如山峰頂：涅槃又像高高聳立的山峰頂，在風雨飄搖中一樣卓然不動，任何的煩惱惡賊都難以攀登。峰頂上土質堅實，所有煩惱、痛苦的種子都不能生長，是完全脫離一切有漏污染的境界。
(四)從涅槃的種類和層次來解說
涅槃有層次等級之分，如同教育有小學、中學、大學等不同的階段，每個學習階段的境界也各不相同。以下把涅槃的種類，按照深淺的層次一一說明：
1.庸俗的涅槃：印度有一位外道，吃飽飯後，志得意滿的拍拍自己的肚子說：「這就是涅槃！」生病的人病好了之後享受安樂，說他涅槃了；窮苦的人撿到七寶財物，生活舒適起來，也說進入涅槃境了；膽小的人本來畏懼外緣，後來有所皈依而不怕了，也說是證得涅槃。像這種偏重飽食、健康、財富、依靠之類的涅槃，都是以滿足物欲享樂為主，談不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。
世俗的涅槃因為建立在變化不定的外緣上，所以隨時會消失，會有反效果，享有的時間也很短暫，這種庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。
2.有餘依涅槃：庸俗的涅槃只是小學程度，有餘依涅槃則是中學水準的涅槃。在有餘依涅槃的境界裡，雖然還有肉體存在，仍有飢寒苦樂，可是，心性能斷盡一切煩惱，不受飢寒苦樂的影響，平靜安然面對人生世事，這就是有餘依涅槃。有餘依涅槃雖已破除我執、斷盡煩惱，但還不能真正進入無苦的天地，因為有身體存在，餓了要吃、冷了要穿，會疲勞、會老、會病，還不是完全究竟的涅槃。
但是能證入有餘依境界，就不會因身苦而引起憂愁煩惱等心苦，在證入法性時，也能體驗到不生不滅的法味。例如，佛陀的首座弟子大迦葉尊者，他雖是二千五百年前的人，還活在這個世界上。大迦葉尊者奉佛陀的慈命，捧著佛陀的袈裟衣缽，等到六十七億年以後，彌勒菩薩降生成佛，龍華三會時，把釋迦牟尼佛的衣缽傳交給彌勒菩薩。幾十年前，法國的柏克森博士曾在印度的雞足山，大迦葉尊者涅槃的地方遇見尊者，並且皈依在他的座下。
還有，十八羅漢中的長眉羅漢，即《阿彌陀經》中的賓頭盧頗羅墮尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法時期度化痴迷眾生。《高僧傳》裡，有東晉道安法師與長眉羅漢對答的記載。
3.無餘依涅槃：這種涅槃的境界是大學的階段。此時業報已盡，身體亦無，身與心的組合都離散了，不再引發新的身體、新的苦果，而能將自己的真如本性流露於造化之間，與萬事萬物合而為一，無跡可尋，所謂「十世古今始終不離於當念，無邊剎土自他不隔於毫端」，就是說明這種「通天人，合內外」的無餘依涅槃。
《增一阿含經》記載，通天梵志尊者證得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指著一堆死人的骸骨請他辨認，他能立刻斷知這是某人，死於某年某月，絲毫沒有差錯。有一次，佛陀指著一堆骷髏要他辨認，梵志凝神看了很久，卻看不出是誰，也不知死因及往生處所，佛陀對他開示：「這是已經證悟涅槃的人，他的精神已到無始無終、無內無外的光明世界，能夠無生無死，契理契機，橫遍十方，貫通法界；所以，你無法從他的骨灰中辨識其身分，他是東方世界普香山的南優陀延比丘。」可見，證得無餘依涅槃的阿羅漢，是無法從肉身滅處來指認的，因為他早就業盡報息，完全不受凡身牽繫罣礙了。
4.大涅槃：就是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是如來的法身。《勝鬘經》說：「法身即如來大般涅槃的體。」大涅槃是諸佛的法界，是諸佛甚深的禪定，是常樂我淨的境界。《法華經論》闡釋涅槃說：「惟有如來證大菩提，究竟滿足一切智慧，名大涅槃。」
另外，唯識家所講說的涅槃有四種：
1.自性清淨涅槃：一切的法相真如，雖然會受外在的影響而有污染，但是法身自性是清淨不變的，具有無數無量的微妙功德，可以無生無滅，澄明虛空，一覽無遺。這個真如本性是一切有情萬物眾生平等共有的，與一切法不一不異，任何人都可以不假外求的證得這個清淨自性。
2.有餘依涅槃：與前面所說的有餘依涅槃相同，這時真如已脫離煩惱障，雖然還有微苦所依未滅，但是種種煩惱已經了斷，不再受眾苦交迫。
3.無餘依涅槃：能出離生死輪迴苦海，煩惱既斷，餘依亦滅，所有微苦皆已離盡，和前面講的「無餘依涅槃」相同。
4.無住涅槃：如前面的「大涅槃」，此時真如已出所知障，以大悲大智應化世間，圓融無礙。因為有真正的慈悲心胸，所以不會貪著涅槃境界的安樂，而能觀照眾生疾苦，倒駕慈航，常為眾生的依怙。有了真實的般若智慧，必然不會沾滯生死輪迴的空假，而能覺知諸法的虛妄，引導迷津，常為眾生的明燈。《攝大乘論釋》云：「由般若，不住生死；由慈悲，不住涅槃。」能夠證悟無住涅槃，就能悲智雙運，染淨俱超。好比「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」的「天」一樣，包容一切而不自以為包容，擁有一切而不自以為擁有，這種用而常寂的境界，就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。
從以上各種涅槃的層次可以了解，涅槃的境界不一定等到死亡才能證得，如釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下金剛座上證悟了涅槃，但還有身體的依報在，為有餘依涅槃；八十歲在娑羅雙樹下寂滅證入的是無餘依涅槃；而佛陀五十年間行化各地，接應群機，過的是無著無染的無住涅槃生活，這種住而不住，應化自在的生活，才是真正的大涅槃。
二、涅槃之後安住在哪裡？
眾生於世間，住在五欲六塵的煩惱裡，住在夜眠八尺的房子裡，可是涅槃後的菩薩、羅漢住在哪裡？《華嚴經》云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」說明涅槃的菩薩是住在虛空中。虛空是無所不在的空，無處不有的空，無相無不相的空，是「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」那種千古亙在常存的空，住世時，是清淨滿月的人格，出世時，是自在明星的天慧；如果懂得涅槃，虛空宇宙之間，無處不為我們的法身自性所遍滿，畢竟空的境界，就是「處處無家處處家」的安住所。
《景德傳燈錄》記載：唐順宗問佛光如滿禪師佛涅槃後的情形：
「佛從何方來？滅向何方去？既言常無住，佛今在何處？」
禪師回答：
「佛從無為來，滅向無為去；法身滿虛空，常住無心處。
有念歸無念，有住歸無住；來為眾生來，去為眾生去。
清淨真如海，湛然體常住；智者善思惟，更勿生疑慮。」
意思是說：佛的法身遍滿虛空，理體常住於清淨真如海裡，是無為而為，無住而住的，不可以一般識見忖度。唐順宗不了解「無住而住」的涅槃境界，繼續問禪師：
「佛向王宮生，佛向雙林滅；住世四十九，又言無法說。
山河及大海，天地及日月；時至皆皈盡，誰言不生滅？
疑情猶若斯，智者善分別。」
順宗只從一般世俗的色身生滅去體會佛陀的存在問題，不能了悟佛陀的法身理體是無所不在的，因此佛光如滿禪師再一次開示道：
「佛體本無為，迷情妄分別；法身等虛空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅；處處化眾生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅；生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無生處，自然無法說。」
佛陀的法身等然虛空，沒有生滅缺漏，只是我們一般人用世俗膚淺的眼光去分別，起迷妄之情，以為佛陀也有生老病死的生滅現象，而不能體悟等然虛空的真如佛性是不生不滅的。事實上，佛陀為了救度眾生的一大事因緣，從真如而來應化於世；因緣既盡，則滅向真如而去，法身「如來」、「如去」，不增不減。縱然是禪定功夫深厚的大菩薩，如果還有一絲迷情貪住，也無法達到佛陀這種不住一法的涅槃境界。金碧峰禪師愛缽，幾乎失卻慧命的公案，就是一個佐證：
金碧峰禪師已能放下對其他諸緣的貪愛，唯獨對於吃飯用的玉缽愛不釋手，每次入定前，一定先仔細的把玉缽收好，然後才安心的進入禪定。
有一天，他的世壽終了，閻羅王便差幾個小鬼來捉拿金碧峰禪師，金碧峰預知時至，就進入甚深禪定的境界裡，幾個小鬼左等右等，始終捉拿不得。眼看無法向閻王交差，就去請教土地公，請他幫忙想個計謀，使金碧峰禪師出定。
土地公想想說：「金碧峰最喜歡他的玉缽，假如你們能拿到他的玉缽，他心裡掛念，就會出定了！」小鬼們一聽，趕快找到金碧峰的玉缽，拼命的搖動它；金碧峰一聽到他的玉缽被搖得澎澎作響，心一急，趕忙出定搶救，小鬼見了笑道：
「請你跟我們去見閻王吧！」
金碧峰禪師剎那間大悟，了知貪愛幾乎毀了他的千古慧命，於是立刻把玉缽打碎，再次入定，並且留下一首千古名偈：
「若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；
虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。」
所以要進入涅槃的虛空境界，必須不染一絲迷情妄念，如此進入涅槃空境，則凡情不能擾，世道不足慮，就能無處不安住了。
涅槃雖然是遠離世俗而安住虛空之中，可是這個澄明空境卻非脫離現實生活而證得，那麼這個離俗又住世的涅槃生活，又是什麼樣的內容呢？
住世的涅槃生活，至少要能隨遇而安、隨緣而住、隨心自在、隨機應化：
1.隨遇而安的生活：六祖惠能大師證悟真法之後，為了避開爭奪衣缽的人，在獵人隊中藏身了十五年。每天雖然也隨著獵人們到深山打獵，可是只要看到小動物誤入陷阱，總會設法開網放生，又常在休息時對獵人們宣說佛法大意。獵人們把打來的野獸升火煮食時，惠能就到荒山野谷找可吃的樹葉、野菜回來，寄在鍋裡煮；人家笑他有肉不吃，他就說：「我只吃肉邊菜。」如此刻苦艱難的群居生活，惠能過了十五年猶不以為苦，因為他早已體證涅槃常樂的妙諦，所以能隨所遇而逍遙自在，安住於不說法而隨時說法，不持戒而處處持戒的境界。
2.隨緣而住的生活：涅槃之後的生活，是一種隨緣而住的生活。依照《金剛經》的記載，釋迦牟尼佛雖已證得有餘依涅槃，還是過著隨緣而住的六度生活：
「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這一段穿衣、托缽、乞食、用飯、洗腳、打坐的生活，表面上看起來是庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀卻完整的顯現了涅槃境界的隨緣生活：著衣，是身上放光；托缽，是手中放光；入舍衛城依次行乞，是足底放光；吃飯，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀這樣證悟涅槃的聖者，一樣要吃飯、睡覺，一樣有行住坐臥，並不排斥世間生活，一粥一飯之中，卻早已泯除世間的貪愛癡迷，涵蘊著隨緣而化的般若光芒，心月孤明，光吞萬象，是與平常人的吃飯睡覺不一樣的。
3.隨心自在的生活：證得涅槃的人，既然已經住於畢竟空境，對於眼前身旁的煩惱障礙，能夠觀照它的無常性空，自然不執取一法而心生愛憎；心平行直，無處不自在，火宅慾海，也成了清涼安樂的國土。像《維摩經》裡的維摩詰居士：「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。」過的便是住於紅塵而不染一塵，自在灑脫的生活。焦芽敗種的小乘行者，不能了知諸法空性，排斥嶎紫嫣紅，唯有大乘根機的大菩薩，才能「百花叢裡過，片葉不沾身」。
4.隨機應化的生活：真正的涅槃生活，不只自求隨遇而安、隨緣而住、隨心自在，對境不起迷惑，更要積極的投入世間，以無上的智慧方便，隨機度化眾生，成就有情。觀世音菩薩千處祈求千處應，手持楊枝遍灑清涼，以甘露法水，止熄眾生熱惱渴愛的火宅，就是隨機應化的涅槃生活。
社會上有一種先入為主的觀念，以為信仰佛教應該離群索居，遺世獨立，不管眾生、社會、國家，每日茹素持齋，歛眉靜坐；這種想法與佛陀隨機應化的精神是大相違背的。
佛陀證悟後，並沒有耽住於涅槃境界中，五十年間，他風塵僕僕地往來恆河兩岸，踏著滾滾黃沙，走進眾生的家中，把佛法的甘霖帶入眾生乾涸的心田。今日的佛教徒，也要秉持佛陀度眾的大悲願，走出山林，投入社會，隨機應化，回饋眾生，使社會更祥和樂利，充滿幸福。
涅槃之後的應化生活，是儒家「任重道遠，死而後已」的精神，也是地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大悲心；隨機應化，自度度人；紹隆佛法，普濟眾生，這才是涅槃的真正生活。
三、涅槃的體驗與求證
如何才知道有涅槃呢？這個問題很難具體答覆，好比有人問：「大海的水有多少？海裡的魚蝦生物有多少？」同樣的，「涅槃的形態怎麼樣？位置怎麼樣？年數怎麼樣？」這些問題也是沒有辦法用譬喻、數目來表示，因為涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非當生、非過去、非現在、非未來；非前五根所能識別。涅槃超越有漏世間的一切對待，涅槃是「言語道斷，心行處滅」，不能用語言文字來直接描繪的。但是，經由對佛法層層漸進的證悟，還是可以體驗到涅槃的存在。就像我們不能用手捕捉風，可是我們確知有風存在，好比我們不能以色彩、形狀來表示涅槃，卻可以經由種種實證來體悟涅槃的存在。涅槃如虛空無法把捉，不能限定，超越我們感官的經驗世界，涅槃就是佛的境界，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」；在這個清淨的大智心裡，我們可以真實地體驗到涅槃的存在。
涅槃雖然不能經由經驗世界的見聞覺知而獲得，但是我們也無法否認它的存在。譬如我們看不見微塵細菌，但是不能否定虛空中到處充塞著微塵細菌的事實。我們雖然無法體證涅槃，可是從一些已經證得涅槃境界的聖者教示中，可以確信涅槃是真實存在的。好比我們身體完好、四肢健全，但是當我們見到有人手腳被切除，痛苦得一聲聲淒慘哀號呻吟不絕時，便感同身受，覺得痛苦無比。
涅槃好像火，不住東西南北，可是兩木摩擦時，火苗即生。我們的清淨自性涅槃也是如此；當我們顯發般若大智，以無限的慈悲心，感同眾生的苦厄，解除眾生的疑難時，我們的涅槃自性也能像火苗般熊熊燒起來，遍滿十方宇宙，無所不在。因此，從常存恆在的大悲心、大智心處，可以印證涅槃的存在。
我們又如何求證涅槃呢？以下三點說明求證涅槃的方法：
1.依於戒行：《彌蘭陀王所問經》有一段話，大意是：求道者若安住於戒行，精進修行，無論住於何處，皆可實證涅槃。如人有眼睛，立於何處，皆可看見虛空；涅槃以戒行為住所。只要我們以戒為師，精進修持，假以時日，就可以證得涅槃。
2.依三法印修：我們若要成就佛道，必須遵循佛陀的教誨，諦觀三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」的教理，了解諸法的空幻，對於一切萬有現象，心中不起絲毫貪戀畏懼之念，止滅一切塵沙般的煩惱，不執不取，能所俱亡。如此便能到達諸法靜寂、愛執壞滅的涅槃境界。
3.依三學、四攝、六度而學：欲修涅槃境，需以「戒、定、慧」安住我們的身心，用「布施、愛語、利行、同事」四攝法，作為應化度眾的方便法門，並且從日常生活的行住坐臥，精進修持六度，日日攝心守正，時時轉迷成悟，成就無量清淨功德、無邊殊勝力量；圓滿大般若智慧，具足種種利生弘法的妙用，則同於大乘涅槃所行。
儘管求證涅槃的方法各有不同，但古德先賢證得涅槃的實例卻是真實不虛。也許有人會想：那些都是道行高深的大德聖賢，我們凡夫俗子怎能及得上他們呢？這種想法，就好像認為大龍眼樹結的果實像橘子一般大，小龍眼樹結的果實比葡萄小一樣，是一種妄執的錯覺。在佛教裡，人人可成佛；涅槃也是一樣，人人均能修證。
從古德先賢證得涅槃的實例可證明：
1.證悟涅槃與年齡無關：佛經裡記載，須跋陀羅活到一百二十歲，才證得涅槃，舍利弗的弟子均頭沙彌，七歲的時候，就證得涅槃。可見證悟涅槃，在於心智是否成熟，和世間的年齡沒有太大的關係。
2.證悟涅槃與智愚無關：一個人能不能證悟涅槃，端看他能不能將自己的真如自性找出來，與我們所謂的智慧、愚痴、聰明、笨拙等等沒有關係。所以聰明的舍利弗能證得涅槃，笨拙的周利槃陀伽也一樣可以證得涅槃。
3.證悟涅槃與時間無關：佛陀頓悟後最先度化的五大弟子之一－－憍陳如，聞法後，幾天之內，就證得涅槃；而根器較鈍的周利槃陀伽，他用心修道，二十天內，也能證得涅槃；優婆離在為佛陀剃頭的時候證得涅槃；至於常侍佛陀身邊的阿難尊者，為了弘法大業，幾十年來都不能證悟涅槃，等到佛陀得大涅槃後，才卸除重擔，悟入涅槃。
所以，能不能悟得涅槃，與年齡、智愚、時間、空間等外緣都沒有直接關係，而是與個人信道篤偽、心妄心淨、行持勤怠等內緣有密切的關連，《華嚴經》云：「智學成菩提，愚學為生死；如是不了知，斯由少學過。」說明涅槃的境界需要靠自了自斷成就，而不在於外境外緣。
證悟涅槃的人，因為由衷的自在、無比的喜悅，往往在精神、言語間，流露出般若的芬芳，讓未證得涅槃的人，也分享到涅槃的安樂。像舍利弗初悟道時，目犍連看見他在路上行走，神情端莊安詳，驚歎感佩地說：
「舍利弗，你是否已經得到無死的甘露？你是否已經覓得通往無死的大道？你像一個有道的人，容貌莊嚴，猶如盛開的蓮花；神采安詳，宛如麗日和風一般。」
舍利弗微笑地對目犍連說：「不錯，我已經得到無死的甘露，我已經找到通往無死的大道。」
後來，舍利弗回到家鄉，入了涅槃，他的弟子均頭沙彌捧著他的靈骨去見佛陀，傷心得直流眼淚。佛陀對均頭沙彌開示：
「均頭，你的老師入滅了，他的無漏戒定功德和深廣的智慧也隨之消滅了嗎？」
均頭哭著回答：「沒有。」
「既然一切生死的痛苦滅去了，而一切清淨功德都不失，你又何必哭泣呢？」
均頭當下領悟，停止流淚。「是啊！師父的肉身雖然幻滅了，但是師父的功德卻長留人間，法喜充遍宇內，我還哭什麼呢？」
所以，世間上的有餘依生命並不重要，重要的是我們戒定慧的功德和菩提善根；有餘依的生命有止盡的時候，無餘依的精神慧命卻能常存人間，供養眾生空虛的心靈，指引眾生迷昧的愚行。
優婆先那比丘尼的事蹟，同樣可以作為涅槃不滅、慧命長存的證明。
有一天，優婆先那比丘尼在石窟裡打坐，被一條毒蛇咬傷。他的弟子看到了，急得不得了，想要趕快帶他去求醫。優婆先那比丘尼卻平靜地說：
「不用了，蛇的毒液已經蔓延全身了。」
弟子們一聽，忍不住哭了起來。優婆先那很鎮靜的派人把舍利弗請來囑咐後事。舍利弗來了以後，看見優婆先那平靜含笑地坐著，一點沒有臨死的驚怖之情，覺得很奇怪，問道：
「優婆先那，你被毒蛇咬了，眼見即將死去，怎麼氣色這麼好呢？」
優婆先那比丘尼回答：「毒蛇只能咬我的色身，那裡咬得到我已修證涅槃寂滅的心呢？」
從優婆先那比丘尼的事例中可以知道：證悟涅槃的人，不僅能夠出離生死，他的福慧功德更是巍然長存。
四、涅槃之後的境界怎麼樣？
《出曜經》云：「無執第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」說明佛教以求證涅槃境界為第一安樂的境地。但是，有的人不能體悟涅槃的究竟之樂，以為涅槃的至樂，只是壓抑身心的短暫之樂，這是很大的誤解。
例如，彌蘭陀王就曾經以此質疑那先比丘：
「求道者為求涅槃之樂而抑制六根的享樂，使身心受到苦受，那麼，證得的這個涅槃之樂，不是交織著痛苦的快樂嗎？」
那先比丘回答：
「王所謂涅槃為苦，這個苦不是涅槃本身，是實證涅槃的階段，求得涅槃的過程。譬如有人要學藝，受種種磨練之苦，而終能享受快樂。苦樂是個別的東西，不能視為一物。」
所以，涅槃之後，是止滅一切痛苦聚集的究極理想境地，是去除貪愛、捨諸有執、止滅煩惱欲念的世界，是眾德圓滿的樂土，是絕對無執無礙的境界。因此，涅槃之後的境界應是：
1.無生的境界：涅槃已沒有生死、變異，是個不生不滅的境界，不生有漏雜染的煩惱，也不起無漏清淨的涅槃想，是個染淨俱捐、境我皆泯、無生法忍的絕對世界。
有一位拉車的車伕，拉著沉重的貨物，日夜兼程趕路，一急之下，車子掉進路坑裡。正在心急如焚的時候，來了兩位過路人，合力把車子抬了上來，其中一位路人對車伕說：
「車子拉上來了，你要拿什麼東西來謝我們？」
「沒有東西可以感謝兩位……」
「你把『沒有東西』給我們好了！」
「『沒有東西』怎麼給你們呢？」車伕為難的說。
「總有一個『沒有東西』可以給吧！」這位行人仍然執意索取「沒有東西」的東西。這時站在一旁的另一位行人開口說：
「他說『沒有東西』，就已經給我們一個『沒有東西』了，怎麼還要一個『沒有東西』呢？」
涅槃的境界就是泯除各種無意義的分別、對待、有無、生滅，不生一法而融攝一切法，不起一念而涵蓋三千的「沒有東西」的境界。
2.無住的境界：涅槃既已不生不滅，還住在哪裡？涅槃之後無處不在，在清淨心裡，在法性之中，在真如佛性內，在萬里虛空裡。證得涅槃後，這個法身如如不動，住在蕩蕩涅槃城。涅槃城在哪裡？「無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈；柳暗花明十萬戶，敲門處處有人應」的氣象，便是涅槃城。
3.無我的境界：真正的涅槃，是打破我執，到達無我的大自在，再從無我中建立真我，所以涅槃後的我才是真正的我。經上記載，有一個外道向佛陀抱怨：
「世尊，你的教法什麼都好，只有一個『無我』太可怕了，我無法信受。」
佛陀告訴他：「我亦說『有我』啊！」
佛陀的「有我」，是剝去層層我執外衣的「真我」，也就是我們的真如佛性。涅槃之後的境界裡，已經去我執之我，存真如之我，好比黃金去了雜質，發出燦爛的大乘光芒，發出慈悲、平等的光輝，普照世間眾生。
4.無缺的境界：涅槃的境界是心靈永恆的樂土，那裡面充滿法樂：有完全的平靜，有至高的妙樂，有持續的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脫，有永恆的自我，有真實的世界……這些涅槃的芬芳至樂，是人人可以證得，時時可以體悟的。好比有位比丘獨自禪坐修行時，一位外道見到了，問他：
「你在修來生的安樂嗎？」
比丘回答說：「不！我修的是現生樂。」
涅槃之樂是息去一切熱惱，當下就可體證的。一般人不懂涅槃的意義，以為涅槃是死後的世界，其實涅槃不是死亡，涅槃是不生不死，滅除我執、法執種種煩惱的解脫自在。對涅槃有正確的認識，才能得到真實究竟的常樂我淨，也才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦，這才是人生最究竟圓滿的歸宿。
一九八三年十一月四日講於台北國父紀念館
佛教對輪迴的看法
輪迴是一個非常重要，但是又很難見信的問題。有人認為，輪迴在現今科技進步的時代看來，是落伍迂腐，而嗤之以鼻。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇，是死亡之後靈魂取向的事情，和現實生活距離遙遠，「不知生，焉知死？」無須付與太大的關懷。但是，如果現在是在戰場上，面對著人生莊嚴、慘烈的死亡事實，對於死後何去何從的問題，也許更能以一顆虔敬的心，去探討嚴肅而重大的生死輪迴。
不相信輪迴的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出自己的思慮膚淺。否定輪迴的存在，等於侷限了自己的生命。因為沒有輪迴，就沒有過去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄。當人生遭遇重大困難時，有人往往會充滿期望地鼓勵自己說：「不要緊！十年後再看我。」甚至犯人受刑時，也會拍拍胸脯豪邁地說：「二十年後還是好漢一條。」有了輪迴，人生還有迴轉的餘地；有了輪迴，未竟的心願終有圓滿的一天；有了輪迴，生命才有下一班車可搭乘。
世間一切的現象都離不開輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異也是輪迴。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更遞，過去、現在、未來三世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換，這裡、那裡、他方、此處的不同，是空間的輪迴。
綜合觀之，我們日常生活的種種，何嘗不是輪迴現象的詮釋？譬如風起雲湧，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變成雨，如此周而復始，是輪迴現象。開車使用汽油，汽油產生熱能，熱能變成二氧化碳，二氧化碳以另一種形態散布在空氣之中，日久又形成一種燃料供給使用，這也可說是一種輪迴。又如我們食用菜蔬，經過消化作用，排泄廢物成糞便，糞便處理再拿來灌溉菜蔬，是一種輪迴。燈光亮了又熄滅，熄滅之後又點亮，也可視為是輪迴的現象。
宇宙的物理變化是輪迴，人生的生死變異更是輪迴。根據科學家研究，我們身體的分子，沒有一個是七年前的細胞，換句話說，每七年一次的新陳代謝，使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。佛法認為整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，都時時刻刻在運動流行、生滅變化。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅，循環流轉不已，宛如車輪迴轉的現象，就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係，經濟金錢的調用，喜怒哀樂的感情變化，都是輪迴的現象。而佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴；人生時時刻刻都在輪迴之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅或變異，急性的變化就叫做輪迴。
眾生由於思想造作的力量－業力，形成因果相續、無始無終的生命之流，而現起天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為六道輪迴。省庵大師在〈勸發菩提心文〉中說：「我與眾生從曠劫以來，常在生死，未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。」而此六道輪迴的至深道理，有情眾生卻愚昧不相信，無怪乎古人要慨歎：「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論，輪迴更不是用來逃避人生冷酷無情的最後裁判－－死亡的心理安慰，輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明瞭輪迴，相信人世有輪迴；當我們對輪迴有正確的認識，才能對過去與未來做一番回顧與前瞻。下面分成四點來說明佛教對輪迴的看法：
一、輪迴思想的價值
我們相信輪迴的現象，接受輪迴的思想，輪迴對我們的人生究竟有什麼價值？對生命有什麼意義呢？當我們確信有輪迴受生的狀況，人生就有了延續，而不僅是短暫的百年歲月；有了輪迴，生命充滿無窮無盡的生機。人生在輪迴裡，這一期生命結束了，下一期生命又開始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，綿延不斷，希望無限。好比燃燒薪木，一根木柴燃盡了，再加上一根，一根一根地添加，雖然木材各不相同，但是火焰不停地延續下去，就能薪盡火傳。好比點燃油燈，一盞油盡燈枯，再點上一盞，就能燈燈相續，為人間照破黑暗。
我們的身體在六道輪迴裡，張三李四，天上人間，形軀雖然有種種差異，但是生命之火卻燃燒不熄，智慧之燈卻永不止滅。輪迴使我們的生命與宇宙大化一樣，亙古今而常存，歷萬劫而彌新。汽車大王福特先生認為輪迴為人生意義之所在，有了輪迴，前人的經驗與智慧，以及歷史的文化遺產等，可以傳遞給後代子孫。假如我們不能將一生的經驗轉接到未來，工作只是徒勞無益的；如果文化寶藏不能留傳給後代子孫，歷史的生命是有限的。
在因果輪迴之前，才能達到人人自由平等的境界，不管達官貴族、平民百姓都不能免於生死輪迴，杜牧詩說：「公道世間唯白髮，貴人頭上不輕饒。」時間歲月是世間最公平的判官，生老病死是一視同仁的裁決者。因果輪迴並不是由閻王所操縱，也不是上帝造物者所能支配，而是由各個有情顛倒妄作的不同，招感各種的異熟報識(業識)，根據有情自作的業識，而產生千差萬別的苦樂果報。因此《大寶積經》說：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
五趣六道的輪迴，不管賢愚智劣、貧富貴賤，都是自己過去所作，今生所感。如六歲神童王乃慶，數學天分之高，大學教授、社會專家也難望項背。他的過人天分並不是今生所成，而是過去生中累積所成，一般人稱之為夙慧，其實就是一種輪迴。輪迴使我們從神權的控制之中超脫出來，主宰輪迴的是我們自身的業力，上帝天神既無法賜福給我們，也不能降禍給我們，一切的禍福都是我們自作自受。因此從輪迴的觀點來看，有情眾生是個完全自由平等的個體，幸福快樂的人生，靠我們自己的雙手去創造；不幸悲慘的命運，也是我們自己所造成。造物者不能為我們一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也無法剝奪我們既有的功德幸福；在因果輪迴之前，沒有投機僥倖可言，我們自己才是自己的造物者。
人生要像車輪的轉動一樣，永遠向前，生生不已，才能保持永恆鮮明的生命。罪業就像車輪的迴旋，假以時日的懺悔改過，終有去除的一天。輪迴，給眾生帶來無限的希望，寒冬雖長，春暖花開的日子總會到來；輪迴不是口舌逞強，相信與否的問題，我們縱然頑固不信仰輪迴，但是放眼宇宙的現象，自然界、人世間、物理界，甚至你我，都在輪迴的圈圈裡流轉，如何理性地去認識輪迴，跳出輪迴，超越三界，轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提法輪，才是智慧之舉。
二、輪迴疑難的解答
輪迴雖然有如此深遠的意義與價值，但是一般人對於輪迴的存在與否、輪迴的覺察等問題，仍然有深刻的疑惑，簡單歸納下列幾個項目：
(一)輪迴的存在對吾人究竟是好，抑或不好？
有人認為人生還要再來受生輪迴太痛苦了，不如一了百了，以死亡來毀滅自己；佛教認為死亡並不是結束，而是另一次生命的開始，今生只是我們很多次生命裡的其中一次。有了輪迴，讓我們知道要善於珍惜每一期的生命，不敢隨意作賤自己。有了輪迴，讓我們的生命不至消滅於一旦，能夠再度創造無限美好的未來。沒有了輪迴，死亡之後一切幻滅。人生若抱持壯志未酬的憾恨以終，是何其的悲淒，有什麼美好可言呢？
(二)吾人為什麼不知道有輪迴？
既然有輪迴的存在，為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢？經上說：「人生真是苦，孫子娶祖母。」什麼使我們忘卻過去，以致愚痴顛倒，甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢？根據民間流傳的《玉曆寶鈔》記載：人在投胎前，一旦喝了「孟婆湯」，就會忘掉過去的種種。西哲柏拉圖認為靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠，口渴難忍，飲用了「莫愁河」的清涼河水，才去轉世降生，但是一喝了「莫愁河」的水，對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡淨。羅馬人則相信人在投胎時所經過的河叫做「奈思河」，喝了「奈思河」的水，對於前生往事再也思憶不起來。
佛教主張人之所以會忘掉過去的事，是因為「隔陰之迷」。陰指的是「中陰身」，也就是人死了之後，至下一期再次受生期間的識身稱為「中陰身」。「中陰身」，六根具足，狀如三尺小兒，具有神通，能夠穿越銅牆鐵壁，去來迅速，無所障礙，唯有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。「中陰身」有生死的現象，七日為期，死而後生，長壽者也不過七七四十九天，短暫者僅僅二七日或三七日，便去受生輪迴。由於這個「中陰身」的隔離，使我們忘記前生的種種造作，不知身為何道眾生。
有人也許會遺憾地說：多可惜！如果我們有宿命通，沒有隔陰之迷，能夠知道自己的過去未來，人生不是很愜意自在嗎？果真有了神通就會快樂嗎？如果我們測知自己過去曾墮為牛羊豬馬等畜生道，那時將情何以堪呢？當我們預知自己只剩下三年的生命，還能悠遊度日、逍遙生活嗎？有了他心通，看到對方美麗的笑容裡卻包藏禍心、口蜜腹劍，能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎？沒有神通，日日是好日，處處是好處，多麼灑脫自在！
宇宙人生的發展，有它自然的軌則，各安其位，遵循它的變化秩序，才能得其所哉。眾生由於隔陰之迷，換了個好身體，忘記了不好的過去，何嘗不是美好的事呢？
(三)誦經超度對輪迴有影響嗎？
既然輪迴的現象是不爭的事實，那麼祖先親朋去世了，我們為他誦經超薦有功效嗎？能不能幫助他脫離輪迴呢？根據《地藏經》的說法，誦經的功德，亡者能夠得到二、三分，而持誦的人可以得到六、七分。因此我們應該趁著自己身強體健的時候，儲備一些功德資糧，不要等無常來臨，才勞駕別人為我們誦經超度，功德畢竟有限。
誦經、超薦對於亡者究竟有什麼貢獻呢？好比鯉躍龍門，身價百倍，誦經好像依仗達官顯貴的親戚，人人欽羨、人人仰戴。彷彿出門旅行需要持帶身分證、護照一樣，誦經的功德讓我們方便往生諸佛國土。一塊大石頭放在水中，很快就會沉陷下去，如果把它擺在船上，可以安然地運載至彼岸。眾生頑強如磐石的罪業之身，透過誦經功德的慈航普渡，免於在生死大海之中沉溺。一畦稻田裡，如果長滿了豐碩的稻禾，縱然有一、二根莠草也起不了作用，誦經功德可以使我們的善業禾苗增長，雖然有一些罪根埋在土裡，但是不容易滋長罪業。
(四)地理、風水、看時辰，對輪迴有影響嗎？
一般民間信仰對於婚喪喜慶，喜歡看地理風水、選時辰日子，地理師告訴你：這個房子方位不對，會影響子孫的前途；相命師指示你：這兩個人八字不對，不能結婚，否則會彼此相剋；結婚要選黃道吉日，出殯要挑良辰吉地，不如此，則疑神疑鬼、心裡不安，讓神權迷信控制了我們的人生。事實上，同一個黃道吉日結婚，有人幸福美滿，有人不幸仳離，可見選日子不是最重要的因素，彼此如何相處、結緣，才是根本之道。所謂風水、地理，應該建立在倫理、世理、心理之上，積聚陰德，與人結緣，能夠如此，何處不青山，何時不良辰呢？假如我們相信有輪迴，努力積德、培德，道德可以輪迴；廣結善緣，因緣可以輪迴，積德結緣的人生才是幸福的根源。
(五)輪迴的意義有實例可知嗎？
人既然無法知道有過去未來，在現實生活中如何舉例證明輪迴的確實不訛呢？譬如我們所穿的絲綢衣服是春蠶結成的。蠶結繭成蛹，蛹破繭成蛾，蠶、蛹、蛾三而一，一而三，說蠶不是蛾固然不對，說蠶就是蛾也不對；說蠶就是蛾也可以，說蠶不是蛾也可以，這不是活生生可以眼見的生命輪迴嗎？有一個人偷摘別人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞著了，主人很生氣地揪住他說：
「你怎麼可以偷摘我的椰子呢？」
「我沒有偷你的椰子呀！」
「你正在偷吃我的椰子，還想狡賴？」主人怒氣橫生的指責。
「你的椰子是種在地下的種子，而我吃的椰子是長在樹上的果實，和你有什麼相干？」此人理直氣壯地辯駁。
樹上的椰子是地下的椰子長成的，彼此具有輪迴的關係，我們的生命就像椰子的成長，又像薪火相傳，生生不息，輪轉不休。
(六)輪迴和無我的思想有矛盾嗎？
佛教的根本教義說諸法無我，既然是諸法無我，怎麼還有輪迴呢？彼此不是互為矛盾嗎？無我並不表示沒有生命，所謂無我，是指我們的軀體為五蘊四大因緣假合，缺一不可，因為是因緣所生，沒有本體自性，因此稱之為無我。無我和輪迴並不矛盾，好比一塊黃金，可以做成戒子、耳環、手鐲等飾物，儘管金器千變萬化，黃金的本質是不變的。我們的生命也是一樣，忽為張三，忽為李四，甚至驢腹馬胎，不斷的輪迴流轉，人間天上走來走去，真正輪迴的不是身體，而是我們身體裡的主人翁。
(七)輪迴的主體究竟是什麼？
輪迴不是身體去輪迴，而是我們身體裡的主人翁。這個主體究竟是什麼？佛教認為阿賴耶識是輪迴的主體，《八識規矩頌》云：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公。」阿賴耶識是生命受生的根本識，接觸種種的境緣，而產生種種的造作行為，這些行為後果的種子，儲存在業識的大倉庫裡，依據善業、惡業的輕重，而決定有情的輪迴方向。當肉體死亡時，阿賴耶識最後才離去；而受胎轉世時，阿賴耶識最快投生，它才是輪迴的主體根本。
(八)輪迴和善惡業力的關係究竟如何？
輪迴的主體是阿賴耶識，輪迴的方向又由什麼來決定？眾生每日身口意三業不斷的造作，或為善業，或為惡業，這些業因業緣形成兩股力量，彷彿拔河比賽。如果善業的力量大，就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生；如果惡業的力量大，眾生就墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道去受苦。因此業力的善惡，對於我們未來生的取向具有決定性的作用，如何積善去惡，實為謀求未來幸福的要務。
(九)各宗教說明輪迴的最終目的是什麼？
多數宗教都承認輪迴的存在，他們的目的究竟何在？譬如道教主張長生不老；基督教、天主教認為人生的目標，在於獲得永生，進入天堂和上帝同在；一般的民間信仰也渴求人生不死；而佛教認為人生最究極的目的，在於證入無生的境界。所謂無生的境界，就是解脫輪迴、不受後有的境界。在佛教看來，長生、永生、不死，仍然在痛苦的輪迴之中，唯有無生，才能從生命的煎熬痛苦中超拔出來，才是究竟常樂的清淨生命。
三、輪迴五趣的證明
從歷史上許多賢哲文人的記載，可以證明五趣六道的輪迴是不容置疑的事實。明儒王陽明，有一次到金山寺朝拜，覺得寺中景物非常熟悉，一草一木似曾相識。信步瀏覽，走到一間關房之前，只見房門口貼了一張封條，左右觀看，好像曾經住過。王陽明終於按捺不住心中的好奇，請知客法師打開關房瞧個究竟，知客法師連聲道歉：「對不起！這間關房是我們一位老祖師五十年前圓寂的地方，裡面供奉著他的全身舍利，他有遺囑交待不可以開啟，請您原諒。」
「既然房子設有門窗，那有永遠不能打開的道理？無論如何請您慈悲打開看看！」
王陽明一再請求，知客法師礙於情面無法違抗，只好萬分為難地打開房門，讓王陽明進去。昏黃的夕照裡，只見一位圓寂的老和尚亙古如昔地端坐在蒲團上。王陽明一看，怎麼和自己的容貌如此的相像？舉頭看去，牆上還有一首詩，寫道：
「五十年後王陽明，開門猶是閉門人；
精靈閉後還歸復，始信禪門不壞身。」
原來王陽明的前生就是這位坐化的老和尚，昔日自閉門扉，今日還來自啟，為後世子孫留下一點證明。王陽明為了紀念這件事，曾經在金山寺留下詩句：
「金山一點大如拳，打破維陽水底天；
閒依妙高台上月，玉簫吹徹洞龍眠。」
在江西修水縣的縣誌裡，記載安徽蕪湖縣的女子轉世為江西修水縣的黃山谷的一段故事。有名的大文學家黃山谷二十六歲出任蕪湖知州，有一天，夢見自己走到一個地方，看到一位白髮斑斑的老婆婆，在門外設香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜麵，黃山谷一聞麵香，端起來就吃，夢醒口齒還留有芹菜餘香。黃山谷以為是自己公務忙碌成夢，心中不太在意。第二天午睡，卻再度夢見昨日的情境，醒來覺得異常納悶，於是循著夢境，不知不覺走到一個村落，果然看到夢中的老婆婆，手中拿著裊裊的三支香，喃喃地對天禱告，奇異的是香案上正擺了一碗熱騰騰、香噴噴的芹菜麵，黃山谷趨前問道：
「老婆婆，你在做什麼呀？」
「昨日是我死去二十六年的女兒的忌辰，我在祭拜她呀！」
黃山谷一聽非常驚詫，怎麼正好和自己的年齡相彷，急忙再追問：
「你女兒平日喜歡做些什麼事呢？」
「她在世時，喜好茹素奉佛，喜歡閱讀詩書佛經，矢志不嫁，尤其喜歡吃芹菜麵，因此我今天特別為她準備一碗。」
「我能參觀她的閨房嗎？」
老婆婆於是帶領黃山谷進入房間，只見書架上擺滿了許多自己曾經讀過的經書古籍，牆角並放置有一口大櫃子，黃山谷好奇地問：
「那裡面都放些什麼東西呢？能打開來看看嗎？」
老婆婆也不知道裡面究竟放些什麼，更不知道鑰匙擺在何處？黃山谷沉思了一下，彷彿憶起了什麼，很快就找到鑰匙，打開櫃子一看，驚訝得說不出話來，原來裡面竟然放滿了自己每次參加科試的文章。黃山谷終於明白眼前這位孤苦無依的老嫗，是自己前生的母親，雙腳一跪，誠懇地說：
「老人家，我是你過去世的女兒，請你接受我的奉養。」
黃山谷將母親迎奉回家孝養，並且還特地自題詩偈說：
「似僧有髮，似俗脫塵；
作夢中夢，悟身外身。」
意思是說自己雖然是個帶髮的在家人，卻是一心向道的法同沙門；雖然生活在五欲六塵之中，卻不為俗塵所染污。嘆人生似夢，身外還有拘累之身，真是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
禪宗第五祖弘忍也有一段膾炙人口的轉世因緣，弘忍前生是破頭山下的栽松老者，仰慕四祖道信，請求披剃出家，道信嫌他年紀老大，不能廣化十方，於是安慰他說：
「如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。」
老人拜別四祖，走到溪邊，看到一位浣紗的姑娘，就請求說：
「姑娘，我能不能借你家一住？」
「我上有父兄，不能作主，你可以去請求他們。」
「必須你承諾答應，我才敢前去。」
這位姑娘一看暮色已蒼茫，於是點頭答應求宿。說也奇怪，這位沒有出嫁的姑娘回家後，竟然懷孕了，父母認為敗壞門楣，就把她趕出了家門。後來她生下一個白白胖胖的男嬰，這位不幸的母親想把這個不祥的孩子丟棄河中，小孩子竟然逆流而上，沒被淹死，只好求乞撫養他成人。由於不知父親來歷，因此里中的人都叫他「無姓兒」。無姓兒六、七歲時，聰明伶俐，活潑可愛。有一天道信禪師弘化到此地，無姓兒看到道信禪師，親熱地拉住禪師的法衣不放，要求道信禪師度他出家；禪師一看，是個稚齡的小孩，就摸摸他的頭說：
「你年紀太小了，怎能出家呢？」
「師父！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」無姓兒宛如大人口氣地質問禪師。
道信禪師一聽，忽有感悟，趕忙問他：
「小孩童，你姓什麼，叫什麼？家住那裡？」
「我叫無姓兒，家住十里巷。」
「人人都有姓氏，你怎麼無姓呢？」
「我以佛性為姓，所以無姓。」
道信禪師聽了非常歡喜，小小年紀，口氣如此之大，實為三寶龍象，佛門法器。後來把衣缽傳授給他，成為禪宗的第五祖，門下弟子輩出，為中國禪宗大開燦爛的花朵。
一九四二年，陝西邠縣百姓田三牛，家住在洞窟裡，有一次遇到大風雨，洞窟倒塌，田三牛也被活埋在裡面。悶絕中，田三牛自覺爬出了土堆，對著妻兒問著剛才究竟發生了什麼事？只見親人哭成一團，沒有一個人理會他的嘟囔。他一氣之下，憤而離家出走。漫步走到鳴玉池，看到一扇窄門，便擠身進去，耳邊聽到嘈雜的人聲說：「恭喜，恭喜！是個白胖的壯丁喲！」
田三牛不經意之間，投生為張氏人家的子弟，取名張生有。張生有哇哇一墜地，看到接生婆四處找剪刀，便開口說：「剪刀不是掛在牆壁上嗎？」把眾人驚嚇得目瞪口呆。有人以為妖孽降生，主張把他溺死丟棄，後因母親憐惜，終於保住一條小命。從此張生有七載緘口不言，但是前生往事卻一一了然於心。
田三牛轉世的事情不逕而走，傳到了田家人的耳中。有一次田家與鄰居發生土地紛訟，不知道田契擺在何處，不得已請轉世的張生有到田家尋找。說也奇怪，孩童的張生有對田家的事情瞭若指掌，很快就找到田契，解決了困難。這件令人嘖嘖稱奇的轉世故事，是由前台灣省社會處副處長牟乃竑口述，經前經濟部次長王撫州證實，聽說曾任退除役官兵輔導委員會副祕書長韋德懋先生，還曾經見過田三牛本人。在科學昌明的現代，仍然無法解釋輪迴的奇異事蹟。
蘇東坡和佛教的淵源非常深厚，他和方外朋友過往也非常親密。在《居士分燈錄》裡記載，東坡前生為五祖戒和尚的典故：蘇東坡的母親剛懷孕時，夢見一位身軀瘠瘦、眼睛眇細的出家人，後來就生下了蘇東坡。事隔數年，蘇東坡的弟弟蘇轍在高安為官時，常和真淨、文聖、壽聰等三位法師一起論道參禪。有一天這三位出家人同時夢見迎接五祖戒禪師，三人正在交談時，蘇軾剛巧來寺拜訪。三人於是把夢境告訴蘇軾，蘇軾回答自己七、八歲時，曾夢見自己身為僧侶，往來行化於陝右一帶。真淨法師聽了，趕忙接口說：
「戒禪師也是陝右人，晚年來遊高安，五十年前圓寂於大愚。」細問之下，蘇軾當年剛好四十九歲，大家終於了悟五祖戒和尚原來就是蘇東坡的前身。
中國有句成語說：「緣訂三生」，表示彼此之間緣分的深遠，其實這是一則動人的輪迴故事。根據蘇東坡的《僧圓澤傳》記載：唐僧圓澤和李源相約前往峨嵋山一遊，圓澤禪師主張取道長安陸路，李源堅持行走荊州水路，圓澤禪師無奈，憮然嘆息說：「一切是因緣，由不得人也。」二人一路遊來，途經南浦時，看到一位大腹便便的婦女拿著瓦甕在河邊汲水，圓澤禪師看了長嘆一聲說：
「我主張走陸路，正是為了怕見到她呀！這位婦人姓王，已懷孕三年，我本當投胎為她的兒子，三年來我到處躲著她，想不到你我今日因緣已盡。三天後，你到王家來看我，我以微笑與你為證，十三年後，在杭州的天竺寺外，我們再見面。」
當天晚上圓澤禪師就無疾而終。李源依約，三天後到王家去祝賀，襁褓中的嬰兒看到李源，果然露出天真無邪的笑容。十三年後，李源到了杭州天竺寺，看到一個牧童騎在牛背上，悠然鳴笛而歌道：
「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；
慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。」
李源聽了，高聲呼叫說：
「圓澤禪師還健朗嗎？」
牧童揮手回答：
「李公果然是個守信用的人。」然後又引吭高歌：
「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；
吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。」
在嗚嗚的笛聲中，牽著牛冉冉而去，留給李源無限的悵然與嗟嘆。
四、如何超越輪迴
我們對輪迴的真相與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。認知輪迴的真相只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部，無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。
如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》云：「伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身。內箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沉，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。
勘破輪迴、超越輪迴，進而不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生；譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來的自我期許；在《淨土聖賢錄》中，也載有許多高僧大德祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生的事蹟。西藏喇嘛圓寂之後，再轉世人間，如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。《本生經》裡記載佛陀的前世有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生，成就菩提佛事。
溈仰宗的祖師溈山靈祐禪師將要圓寂時，弟子依依不捨地問他：
「師父，以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？」
「老僧百年之後要到山下農家出生，做一頭老牯牛。」
「師父，您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？」弟子們詫異萬分地追問。
「你們不相信啊？在那頭水牯牛的左脅下，找到『溈山靈祐僧』五個大字，那就是我。」
弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下果然有師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，心有不忍，於是把牠買回去，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進，滴水不喝。弟子們只好再將牠送回農家，水牯牛工作之後，才開始繼續吃草。
溈山靈祐禪師這種「欲為佛門龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所能了解。這種「生死海中做道場，輪迴城裡樂自在」的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩。
佛教的輪迴說，使我們對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的。死亡只是房子敗壞了，再搬到一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，每個人都應該把自己莊嚴的殿堂早日修建完善，把自己的華麗法衣早日縫製完美，在無盡的輪迴之中成就菩提慧命。
一九八三年十一月講於高雄中正文化中心
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