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佛法我們肯定它是科學，為什麼？佛法講證。你沒有證得，不算真智慧。所以悟，有證悟、有解悟。我們經讀得多、看多了，我們相信佛說的是真的不是假的，我們也知道這些事情，但是我們沒有證得，我們是從經典上得來的，是從老師教誨裡面得來的，自己沒證實。證實才是自己的智慧，沒有證得的統統都屬於知識。但是這個知識是正確的知識，為什麼？經過老師證實的。這個老師是佛陀，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，經過他們證實的。我們現在的修行還不能到第八地，到八地以上，我們就自己見到，那才是真正自己。

但是西方極樂世界是怎麼得到的？是阿彌陀佛四十八願的加持，阿彌陀佛無量劫修行的功德，本願功德加持，你得到了。這行嗎？我們都懷疑，行嗎？真能加持得上嗎？能行，有理論依據。理論是什麼？一切眾生本來是佛，所以他能加持你。你本來不是佛，他加不上。極樂世界的理事都說得很透徹、說得很明白，我們有幸在這一生當中遇到這個法門，遇到這個法門一生就可以把這個事情辦了，就能搞圓滿。如果是八萬四千法門，那就是剛才講的，菩薩十信，從初信、二信、三信，慢慢往上走，到十信才能夠達到實報土，這個時間太長了。

惑是什麼？惑是阿賴耶，就是一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。阿賴耶迷了，它本來是覺，現在變成不覺。但是你一定要知道，阿賴耶沒有自性，自性是什麼？自性就是真如。所以理是真如自性，惑就是阿賴耶，它是一不是二，覺悟了就叫理，迷了就叫惑，迷悟不二，是一不是二。眾生迷了，迷了才從迷變現出來十法界、六道，這個一定要知道。十法界、六道，不能說有，也不能說無，說有無都不對，你說它無，它真有其事；你說它是真的，它空無所有。就像我們作夢一樣，夢中境界你說它是有還是無？我們用這個做比喻，諸位就能夠稍稍體會到事有理無、相有性無。

現在佛教我們怎樣？跟他一樣，恢復到自己心地的清淨平等，有無統統放下，不要放在心上。教化眾生可以說有、可以說無，方便說，方便最後歸到真實，就是統統放下，放下便是。沒有到時候，還不能放下，你也不肯放下；到時候就告訴你，放下便是。放下，是心上的放下，不是事上。事上要放下，釋迦牟尼佛何必要現身說法？你用的這個身住世八十年，跟我們講經說法四十九年，這不叫多餘的嗎？那叫夢中佛事，不要以為是真的，是一不是二，這就對了。

什麼叫境，什麼叫智，用能所來解釋。能觀的，觀察的，這是智慧；所觀察的，是境界。能觀察的智慧是真的，所觀的境界是虛幻的。虛幻境界從哪裡來的？從心想生。所以佛經上常說「相由心生」，心是念頭，相就是境界，物質現象、精神現象、自然現象，把所有現象全都包括盡了。它從哪裡來的？念頭生的。「境隨心轉」，這個物質環境千變萬化，為什麼會有變化？念頭在變化，它跟著你的念頭在轉，我們自己不知道。是真的，不是假的，被現代的量子力學家發現了。

量子力學家用心良苦，觀察物質現象，想知道物質到底是什麼。這個宇宙的奧祕被他揭穿，跟佛經上講的完全一樣，物質從哪裡來？從心想生。心想從哪裡來的？現在還沒有答案，只看到心想的這個狀況，就是念頭，好像是沒有原因，無緣無故突然生出來的，但是立刻就消失。這就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象。每個念頭都有物質現象，都有精神現象，所以精神跟物質是連在一起，是沒有辦法分開的，就是佛經上講的五蘊色受想行識。

我們明瞭這樁事情，把它翻過來，我們嚴持戒律，別人不持，我自己持；修六和敬，不希望別人對我六和，我對一切人一定六和。六和敬、戒律都不是叫別人學的，佛叫我學，我要學，與別人不相干，這就對了。我們持戒，別人破戒，甚至於還勸我破戒，我要不要聽他的？聽他的犯無間罪業的罪過，將來墮地獄怎麼辦？這個事情是真的不是假的。比丘遇到這些事情怎麼處置？寧捨身命也不能破戒。

根本戒就是最普通的五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，再加個不飲酒，這五戒是根本大戒，出家不但學這個，比丘有二百五十條戒，統統要遵守。現前的社會，出家人不談戒律了，談戒律忌諱很多。真正想學佛的，無論在家、出家，自己好好學，絕不要求別人，別人做不做於我不相干。聽到了、見到了決定不能批判、不能批評，不要把它放在心上就好，懂得什麼叫獨善其身。

為這個學佛，為這樁事情才出家，不為別的，別的全都放下，萬緣放下。放下不是只講事上，是講心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫真放下。最明顯的，人事上的放下，怨親平等。對於親人有敬、有報恩，沒有情執、沒有愛戀，這就放下了。親，放下情執；怨，怨恨的人，把那個怨恨要放下，把報復的念頭放下。怨親平等，統統不執著，都把他看作佛來對待，這是正確的。世尊告訴我們，一切眾生本來是佛，天台大師六即佛，第一個理即佛，從理上講，一切眾生全是佛。

佛，我能不敬嗎？我敬釋迦牟尼佛，我敬阿彌陀佛，一切眾生本來是佛，我對他們要跟敬釋迦、敬阿彌陀佛同等的尊敬。為什麼？你會成佛。你要有差別、有分別，這是我禮敬的，是我的老師，我要敬他；那是我的冤家債主，他天天傷害我，甚至於要奪我的命，我還會敬他嗎？我不恨他就不錯了。不行，不恨他能化解冤，你成不了佛，你要把他當佛來看待，你就成佛了。什麼時候成佛？你什麼時候看到一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。你看到芸芸眾生都是菩薩，你成菩薩了。你看到芸芸眾生還是凡夫、還是眾生，你是原地踏步，你沒有絲毫進展。

望西說法跟這個相同，並且說：「一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定。」望西這幾句話說得比較詳細。「一切善惡凡夫」，這句話很重要。我們念佛人有很多中年才遇到，不說過去，在這一生當中，前半輩子做過很多罪業，現在還有沒有救？如果遇到淨土法門，他能信，真正發願，肯老實念佛懺除業障，他決定得生。惡人，實際上前面說過，五逆十惡、毀謗大乘都有救。我們在前面學習四十八願的時候，對這個問題非常認真的學習過，而且用了很長的時間，五、六個小時，就這幾句話。

彌陀慈悲到至極！在造罪的這些人，我們一定要曉得，他現前造的罪業，沒有遇到佛法之前甚至於毀謗佛法，毀謗佛法是無間地獄，已經造了。第十八願裡面佛是說，這十念必生，唯除五逆十惡，以及毀謗佛法的，這些人不能往生。善導大師告訴我們，對這個問題不同看法的很多，但是善導大師這是我們淨宗二祖，他老人家說的。傳說善導是阿彌陀佛再來，在中國應化的，善導的話就是阿彌陀佛親口告訴我們。善導說，不是不能往生，是這個罪太重了，希望大家不要造這個罪業；既然造了，造了懺悔還是能往生，不是不能往生。這個講法講得圓融。

於是我們就恍然大悟，真正修行怎麼個修法？你看善財參學你就能夠悟出來。五十三位善知識代表的是誰？代表是整個社會男女老少、各行各業，用五十三個佛菩薩來做樣子，演出來。這裡面有順境、有逆境。

善財的參訪，搞清楚、搞明白了，最後戀德禮辭，戀德是感恩，感善知識的恩，他幫助提升了。他參訪初住，就是初住菩薩，參訪二住，就是二住菩薩，一直到等覺，這大乘圓教四十一個階級。五十三參裡頭，除這四十一位法身大士之外，等覺菩薩好像十一個，十一個人代表等覺。

我們現在的人生也是一場夢，既然是夢，何必造惡業？善惡全捨掉，都是假的。斷惡修善是做給迷惑顛倒眾生看的，讓他們看到這個樣子有所啟發，有所感悟，是這個意思。自己絲毫都不執著，身心清淨，一塵不染，這是自度；做出形象給別人看，是度他，度他是慈悲，自度是智慧。所以諸佛菩薩有大願大行，我們要有。大願就是念念有自度度他，這就是大願，我來到這個世間就幹這個事情。方法就是斷一切惡，修一切善，而不著相。

斷惡修善常常做，從來沒有間斷過的，心裡頭痕跡都沒有，沒有行善造惡的念頭。這叫什麼？這個人不造業，作而無作，無作而作。這是誰？這是法身菩薩大願大行，我們可以學。為什麼斷惡修善不能放在心上？因為它是假的，放在心上就叫做業，不放在心上就是淨，稱它作淨業。淨業就是沒有業，才淨，有業就不清淨了。心裡頭記著我有善，將來三善道受果報；心裡常常想著不善，將來在三惡道受果報。想都想不得，當然更不可以去造作。所以斷惡修善，心地要清淨，要沒有痕跡。

蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生，全在信願之有無；換句話說，你能信、你有願這就是無上菩提心，這個菩提心，你決定得生淨土。生到西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品，你是生在哪個等級，全靠念佛功夫的淺深。

蕅益大師說得很清楚，不是說念佛多少，他沒有講念佛多少，他講念佛功夫的淺深。功夫淺深是什麼？功夫深是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫功夫。你是用真心念，你是用清淨心念、用平等心念。

今天這個時代，對我們修學聖賢教誨有一定的困難。困難在哪裡？科學在這個社會發展了四百年，我們在這個社會出生，在這個社會長大，決定受科學的影響，誰能不受科學影響？科學裡面影響，第一個影響就是懷疑，科學提出，第一個我們就要懷疑，從懷疑再詳細加以證實，才可以相信。

聖賢這些教誨，今天人學習它，都帶著懷疑的心態，沒有誠信，他怎麼能得到？而且，他們看了之後、聽了之後決定有批判。聖賢人真誠智慧，我們沒有真誠智慧，我們是虛妄分別，用虛妄分別來批判聖賢人的教誨，所以聖賢人的東西沒有價值了。這是我們最大的難處，幾個人能真正相信。

今天整個世界的社會問題出在哪裡？智慧沒有了，知識，學校裡教的全是知識，智慧不教了。中國古時候學校教智慧，知識不教，因為你有智慧就有知識，有知識沒有智慧。科學是知識，不是智慧。哲學雖然是智慧，但是瓶頸沒突破。大徹大悟，就突破了，那真管用。哲學家很多，沒有大徹大悟，所以對於宇宙怎麼來的，人生怎麼回事情，總是說不清楚。憑他的經驗、憑他的觀察，也能說出一些道理，不能叫人心服口服，說到究竟處，他也不能自圓其說，還是用一個懷疑態度，跟古聖先賢去比，差很遠。

大哲學家我們見過不少，我在印尼大學，校長請我吃飯，告訴我，學校裡頭有宗教比較這個學系，研究宗教比較。我跟他說，宗教不能比較。他說為什麼？我說什麼人的智慧超過耶穌，什麼人的能力超過穆罕默德，超過釋迦牟尼佛？你要超過他才能比較，你要不超過，怎麼比較？對待學生的優劣，老師可以比較，學生就不能比較。所以要比較的話，一定要超過他們。他問我，那怎麼辦？我說別比較，好好學習，向耶穌學習，向穆罕默德學習，向釋迦牟尼佛學習，就對了。怎麼可以比較？他對我這些話感覺得很滿意。比較，換句話說，他們都有缺點，哪個宗教都不願意接受，這個東西吃力不討好，這話是真的不是假的。

在佛法裡頭講到究竟處，遍法界虛空界，今天講整個宇宙，佛說是一體，所有的現象都是從自性變現出來的。自性自己本身不變，永恆不變，它能生萬法。萬法怎麼生的？這是緣，佛家講的，遇到緣它就現行，自然變現，決定沒有意思在。我要想變個什麼，那是凡夫，那沒有見性。見性的人不會起心動念，永遠不會起心動念。所有一切變化，比方極樂世界，這經上講得很清楚，極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛從自性當中，隨順眾生的意念變現出來的，是眾生心想這個緣，阿彌陀佛從自性裡頭變現，這個說法說得好。

惠能大師透了信息，但是沒說清楚。能大師開悟的時候說了五句話，第三句是「何期自性，本自具足」，這句話很重要。本自具足就是承認自性真的是萬德萬能，它一無所有，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以用個空來說。但是這個空不當作無講，因為它能現。它不起作用的時候它不現，是空；它起作用的時候，能生萬法。生萬法，不能說它有；不生萬法，不能說它沒有，這是事實真相。這個事情在大乘經裡頭，佛說「唯證方知」，沒有證入這個境界，講不清楚，無法形容，也找不到比喻。唯證方知，這就是科學精神。你會不會知道？會，等你到了一定的程度，大乘經上講八地以上，佛陀將菩薩分成五十一個階級，到第八地你全明白了。

煩惱輕、智慧長，在日常生活當中就是修行。穿衣吃飯是修行，修什麼？不執著了，隨緣，什麼都好。不要把這些事放在心上，讓自己心上只有一句阿彌陀佛，叫真修行，真正是彌陀弟子，真正是淨宗的學人，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。每天生活隨緣，隨緣裡頭念佛，要求自己佛號不中斷。一定要有這個念頭，要求自己。現在不中斷不可能。像過去倓虛法師在佛七裡開示，他自己舉例子，他因為要管事，他是道場住持、佛學院的院長，所以工作很多，繁雜事務很多，念佛念一串念珠都不得清淨。一串念珠一百零八句，為什麼？才念幾句，有人來報告什麼事情來了，就被打斷了，難！什麼人最有福報？什麼事都沒有，這人有福報，他可以能保持念佛不中斷，這世間第一等大福報的人，不但他能往生，他往生的品位都相當高。

什麼人沒有福報？多事的人沒福報，那我們想想，這寺廟的執事人員。對，執事人員，諸位要知道，在正法時期、像法時期、末法的早年，佛法都還像個樣子，真有人修行，那麼執事誰來幹？佛菩薩現身來幹。傳記裡記載的，最明顯的代表人，寒山、拾得、豐干和尚，這三個人是天台山國清寺的義工，他們幹的什麼事情？是苦行，別人不願意幹的。廚房裡面燒火、倒垃圾，這寒山、拾得他們兩個幹的。豐干和尚在碓坊，跟惠能大師一樣，舂米的。這三個是誰？以後身分暴露了，暴露就走了，寒山、拾得是文殊、普賢，豐干和尚是阿彌陀佛，阿彌陀佛在廚房裡舂米，供養大眾。身分暴露了，走了，告訴大家，義工裡面有很多佛菩薩，讓大家不敢輕慢對待，佛菩薩在示現。

那我們今天要幹的是什麼？破迷開悟，這個東西要緊。破迷開悟是最好的方法，就像我們現在，知識分子天天打開經典來討論、分享，這個最有利益。我們大徹大悟不行，叫我們真正放，理論上都知道，就是放不下。大乘經教上講得多清楚，放下見思煩惱就證阿羅漢果，我們放不下，放下塵沙煩惱就是菩薩，放下無明煩惱就成佛了，就這麼簡單。

古人比喻說「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴完全違背了性德，讓我們自性裡面的功德一樣都透不出來，功德都變成造作罪業。所以它比屠刀還可怕。古人把它比成屠刀是有道理的，屠刀是造罪業的工具，貪瞋痴就是，所有一切罪業都離不開它。

什麼是我？一般人認為靈魂是我。這個比把身當作我是進了一大步，他知道身有生滅，身滅掉了靈魂不滅，靈魂去投胎去了。投胎，誰做主宰？你自己做不了主，什麼東西做主？煩惱習氣做主，完全憑你的喜愛，你喜愛什麼就到哪裡去投胎。六道裡頭，佛經上有一句話說，說得好，說「愛不重不生娑婆」，你不會到這個世界來；「念不一不生淨土」，你念佛的念頭沒有專一，你不會往生淨土。愛是愛欲，男女之愛、財富之愛、名利之愛，這個東西非常堅固。財色名利擺在面前，你不愛嗎？這一愛，你就注定了，你是六道眾生，你的生生世世業力牽著你在六道輪迴，你行善在三善道受生，作惡就三惡道受生，就這麼回事情。六道裡頭芸芸眾生誰都不能夠避免，這個事情佛把它講得清清楚楚、明明白白。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第四一一集）2013/8/26

清淨心再向上提升就是平等。心清淨了未必平等，清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩、是佛。我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是告訴我們，我們修學淨土的人，標準是什麼？標準是清淨心。得清淨心，生凡聖同居土；得平等心，生方便有餘土；後面是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，往生淨土的三個條件。

淨土無比殊勝，是可以帶業往生。這是八萬四千法門裡面沒有的，沒有帶業的，一定要消業，業障統統消掉你才會有成就。淨宗法門不需要，業障在沒有關係，只要你把念頭集中，所謂「念不一不生淨土」，一是什麼？就是阿彌陀佛。我心裡沒有雜念，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，就行了，除阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樁東西，這個人決定生淨土。

「《光明文句》七曰：菩提極果積行方剋。」著重積行，積功累德，你才能得到。要多久的積行？要無量劫，絕對不是一生一世。在這一生一世成就的，是他無量劫修行果德現前，決定不是一生一世，我們要明白這個道理。今天我們遇到大乘，遇到淨土，凡是真正能念佛往生的人，就是大乘經上所說的，這個人過去生中無量劫來曾經供養過無量諸佛如來，這一生當中又遇到這個緣，遇到這個緣得無量諸佛的加持，他勇猛精進，他往生了，往生就是證果，而是證得極果。

佛這個話有道理，我們自己聽了之後，對自己要珍惜，我這個機緣不是偶然得到的。那當然我過去有這樣深厚的基礎，還是不足，為什麼不足？我現在念佛不能夠一心，還有妄想，還有雜念，這就說明我們過去所修的，是修得很多，但是還不夠，還沒有真正達到往生的標準。這怎麼辦？補，趕快補足。用什麼方法？一心專念，很快就補足了。

第一個，「知是處非處智力」，絕對沒有錯誤的，是處、非處，因果決定是相應，善因決定是善果，這叫是處，惡因決定是惡果，這叫是處；善因後頭是惡果，這非處。因果決定是相應的，不可能有惡因會得善果，善因會得惡果，沒有這個道理。

但是我們在社會上看到很多，造惡的人享福，修福的人受罪，不但我們看見，我們在歷史上去看，世世代代都有。所以這個問題曾經有人提出來問過佛陀。佛陀告訴我們，一切法是因緣所生，因緣這個道理很深，這個人今生所享受的是他過去修的福報，過去生中修的大福報，今生造惡，他還是享福，他享的是過去修的福，不是這一生的。所以因果通三世，一定要明白。

遇到的人相信，不能說不信，能理解，不能說不理解，但是為什麼最後不能往生？我們所修習的善根不夠，還差一些，福德也不夠，善根福德不夠，因緣上也就有問題。這一生，一生修學提升了，比上一次提升，來生後世再遇到的時候又提升一點，這麼來。有沒有辦法，我所缺的善根福德因緣能在這一生當中補足？方法有，只要你真信，真誠到極處。要多長的時間？不定，三天、五天補足，十天、八天補足了，有；二年、三年補足，七年、十年補足的，都有。七年、十年，能不能在一天、二天補足？能，發勇猛心就能補足。懈怠散漫的心不行，你得慢慢補，功力很有限。勇猛精進，我不要命，拼命來幹，像瑩珂法師那是真正勇猛精進，三天三夜不眠不休，這一句佛號念到底，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛念來了，現身了，這就說明你補足了，補足就能往生。雖然還有十年壽命，他不要了，阿彌陀佛真的接他走了。

為什麼能補足？因為你本來是佛，因為你本來有如來智慧德相，所以一念就能補足。問題就這個念頭是不是真的？真心，一念就補足了。過去生中沒有修也補足了，就是真心，真心太可貴了，為什麼用妄心？明白這個道理，我們這一生處事待人接物用真心，用真心的人決定不吃虧；反過來，用妄心的人決定吃大虧。所以諸佛如來、法身菩薩待人接物完全用真心。我為什麼不能？不能的原因就是放不下，放不下的原因，不了解事實真相。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。你不了解事實真相，你迷在裡頭，你在這個裡面起貪瞋痴慢，原因在此地。所以我們要感恩佛菩薩，為我們天天講經教學，我們天天在聽，聽了幾十年終於覺悟了，覺悟怎樣？終於放下了。

『無我』。「我者，具常一之體，有主宰之用」，這叫我，把我的定義說出來了。什麼是我？我具足常，常是不生不滅；一，不一不異，這個才是真正的我，有主宰之用。這個身不是我，身是剎那生滅，不是常一之體。常一，一是沒有變化，應該永遠年輕，無量壽，他不能衰老，有衰老那就不一。你看，這個世間的人，有幼年、童年、少年、青年、壯年、老年，不一樣，每個階段產生很大的變化，它不一。人是這樣子過了一輩子，常沒有，一也沒有，隨緣隨著變，隨著春夏秋冬之緣，隨著這個世間人事物質環境之緣，天天在變易，每天不一樣。

從幼年到老年，要知道剎那剎那在變化，我們沒有能力把它止住。在這個裡面要深深體會到無常，無常就在我們身上，無常就在我們面前。無常是很可怕的，佛經上把它比喻作大鬼，無常大鬼，要我們時時刻刻提高警覺，把我找回來。宗門常說「父母未生前本來面目」，那就是我。我具足四德，常樂我淨這四德。常，不生不滅；樂，永遠沒有苦；我，做得了主，自己能做主宰；淨是清淨，身心清淨，從來沒有染污。惠能大師開悟的時候，第一句話說「何期自性，本自清淨」。所以法身具足這四德，報身也具足這四德，應化身還是具足這四德，我們肉眼看不見。