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下面這段文非常好，無我這幾句，我再念一遍大家聽。「我者，具常一之體，有主宰之用者。於人身體執有此，謂之人我」，執著這個身體是我，叫人我。「於法執有此，謂之法我」，執著一切法實有，叫法我。人，四大五蘊這個緣成就的；我沒有，四大五蘊變現的。四大有、五蘊有，執著這個有，這叫法我。必須要知道，人無我，法也無我。「然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體」，所以人無我。

「如《止觀七》云：以無智慧故，計言有我」，沒有智慧，迷惑，有智慧的人就看破，明瞭事實真相，我們沒有智慧，不知道事實真相，以為有我，這錯就錯在這裡，「以慧觀之」，如果真有智慧，智慧的人知道，「實無有我。我在何處？頭足支節一一諦觀，了不見我。」把身體分解，頭、四肢、身軀整個分開，哪個是我？都是我。哪有那麼多我？

佛菩薩為什麼知道這些事實真相，他憑什麼？他所憑藉的是定功，心地清淨，沒有雜念，根本就沒有起心動念，所以感覺非常靈敏，連一千六百兆分之一秒他都能捕捉到，他能看清楚那裡頭什麼東西。同樣在我們面前，他能看到，我們看不到，這是事實。我們有沒有像他一樣的能力？答案是肯定的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個是屬於德，能力。

我們迷失了自性，這個能力喪失掉，我們必須要在非常高度的、密集的這些生滅相，才能看到裡面的內容。如果真正看到的時候，像佛菩薩看到，那就是一切法如夢幻泡影。他看到真相了，存不存在？不存在。一切法空，一切法不可得，一切法無所有，一切法不生不滅（你說生，已經滅了，不生不滅），一切法無常，這真相全被他看到。

我們的壽命是業力在做主，業牽後有，業牽著你，後是什麼？就是你死了以後，有是什麼？有輪迴。輪迴是業力在做主宰，與天神沒關係，與閻羅王沒關係，這個一定要知道，與佛菩薩更沒關係。誰主宰你輪迴？業力。所以我們的老祖宗、聖賢人、佛菩薩教我們行善積德，修什麼？修善業。能不能出輪迴？不能。但是在六道裡頭三善道受生，不墮三惡道，是這麼個道理。要想出離輪迴那要接受佛陀的教育，實在說只有佛陀教育真的能幫助你脫離輪迴，這個不是假的。

如何脫離輪迴？先要知道輪迴從哪裡來的。自性裡頭、宇宙裡頭沒有輪迴這個事情，我們以為是真的，佛告訴我們，假的。輪迴是什麼？是一場惡夢。我們會作夢，醒過來之後知道是假的，但是在作夢的時候不曉得夢是假的，夢裡頭要遇到災難災害，我們很害怕。六道就是一場大夢，幾千年、幾萬年、幾百萬年、幾億年都沒有辦法出去，就是說你沒有辦法醒過來，這個夢太長了。

學佛不是廣學多聞，不是這個意思，也不是無所不知、無所不能，它本來就是，換句話說，我目的不在此。功夫全在放下，德能是自然通曉，於世出世間一切法自然就通了沒障礙，自然就曉、就了，了是明瞭，曉是清楚明白，自然的，不要求。要求的是清淨心中一法不立，清淨平等覺裡頭沒有一法，所以你要把它徹底放下，放下得乾乾淨淨，絲毫都不能夠留。留了就是障礙，留了就是病毒，它一發作你就不得了。

我們身體不好確實帶著很多病毒，這什麼原因？我們的念頭不好，我們的言語行為不好，把我們原本清淨健康的細胞演變帶了病毒的細胞，就這麼回事情。記住經上佛說的「境隨心轉」，我們物質的環境身體，身體隨著念頭轉變，念頭清淨善良，百病不生。念頭裡頭有自私自利，有是非人我，有名聞利養，有七情五欲，麻煩了，這些都是不善，這些都是毒害。你能把這個東西放棄，你怎麼會生病？

回過頭來再看看我們這個世界，釋迦牟尼佛三千年前出現在世間，為什麼不像極樂世界一樣，建築有輝煌偉大的道場，如同人間帝王一樣的宮殿莊嚴，為什麼沒有？世尊講經說法沒有講堂，幾乎都是在野外，在曠野、河邊、樹下，鋪一個草座，坐在地下；所有的學生，菩薩、聲聞，以及出家的比丘眾，在家當然有居士，跟佛一樣，日中一食，樹下一宿。在我們這世間人心目當中，佛的生活是非常清苦，為什麼不示現這些宮殿莊嚴？我們相信阿彌陀佛無量劫修習的功德成就了極樂世界，釋迦牟尼佛也不是一生、二生修行，跟阿彌陀佛差不多，也是無量劫修學的功德。

為什麼示現給我們看的山林樹下，好像是離樂得苦？他沒有出家他是王子，生長在宮殿裡面，出家之後捨棄了王位，捨棄了宮廷榮華富貴的生活，他變成一個苦行僧，這什麼原因？首先我們要理解，極樂世界，「世」是說的時間，過去、現在、未來；「界」是界限，是講的空間，這是隨順我們這個世間人說的，我們有時間、空間的概念，我們受這個拘束。佛法裡面得成就的人，阿羅漢以上就沒有時間空間的概念了，不受時空的拘束。不要說佛的道場，人間阿羅漢的道場，都是人間仙境；說老實話，不但人間不能跟它相比，欲界天、色界天也不能跟它相比，真正是離苦得樂，他真得到了。

用什麼能感？我們天天哀求佛菩薩住世，不行，這個沒用處；感是依教奉行，我真幹。劉素雲講的六個字，那就是感，她的六個字，老實，聽話、真幹，我們用這六個字對佛菩薩，佛菩薩的應化身就常住世間。如果這六個字沒有，佛菩薩會走開，為什麼？他緣沒有了。緣沒有的時候，感沒有了，應就不存在。必須要有人真幹，真的依教奉行，他才能常住；不是我天天求他，這個沒用處。

天天看他，看他什麼？向他學習，他是我們的榜樣，是我們的典型。看他什麼？看他放下萬緣，樣樣能放下，這個要學。看他持戒，看他精進，看他忍辱，看他禪定，定在行住坐臥四威儀當中，他如如不動，他不受外面境界干擾。這是我們的榜樣，真肯學，這叫請佛住世；真喜歡聽，請轉法輪，真做到，那是請佛住世。佛法裡頭這些理事總要搞清楚、搞明白，我們知道怎樣成就自己，怎樣幫助別人。幫助別人裡頭，第一殊勝的，就是請轉法輪，請佛住世。緣成不成熟，全在真幹，真學、真幹，前面就是真正相信、真正有願，這才起感應道交的作用。

「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中」，這是菩薩，這不是凡人。我們想想吉祥雲比丘是什麼人？圓教初住菩薩，法身大士，他證得法身。證得法身，他的身體跟我們身體不一樣，他是法性身，我們的身體是阿賴耶的相分，是穢而不淨，法身菩薩的身是清淨身。所以這個般舟三昧，我們準備到極樂世界修，到極樂世界再修這個法門，那就很容易了。我們也可以說，在極樂世界這些菩薩們，沒有一個不是修般舟三昧的，想像當中應該是這樣的。

在我們現前應該怎麼修法？最好學鍋漏匠，諦閑老法師傳的這個方法，我覺得這個方法太好了！就是一句佛號念到底，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。在念佛堂，念佛堂隔壁就是有個休息的房間，有床鋪，你累了到裡面去躺一下，不要脫衣服，念佛堂都穿著海青，海青不要脫，你就睡去，一醒過來馬上就回去念，不分晝夜。這個方法好，這個方法是我們世間人能做得到的，沒有絲毫壓力。

無明就是痴，六大煩惱裡頭貪瞋痴的痴；疑是從愚痴裡頭生出來的，它也非常嚴重；慢，慢是從瞋恚裡面生的；還有一個情執，情執是從貪心裡面生的。我有時候把情執、慢、疑講作是貪瞋痴的中心。我們如何斷貪瞋痴，能夠把情執放下，把傲慢放下，人學得謙虛，傲慢放下，懷疑放下，貪瞋痴就好斷。

三毒煩惱很不容易轉，你要知道從哪裡轉起比較容易。貪，找貪裡頭最嚴重的，瞋恚裡頭最嚴重的，愚痴裡頭最嚴重的，就是情執、就是傲慢、就是懷疑，我們從這裡下手。真的要放下，對人、對事、對物不懷疑了。不懷疑，我上當，人家騙我，那我不吃虧了嗎？上幾次當就學乖了。學乖了怎麼樣？學乖還要上當，上當我知道，我不是不知道，你騙我我曉得，我還是讓你騙，這叫功夫。

《實用淨土宗辭典》有這一目，「廢詮談旨」，這是佛門的術語，法相宗的話。法相宗所立的真俗四重二諦，第四重的真諦就是一真法界，一真法界是不思議境界，不能用言語來詮敘，也就是無法用言語說明。怎麼辦？「須廢言詮」，就是離言說。大乘佛法，馬鳴菩薩教給我們，在《大乘起信論》裡頭，告訴我們用什麼樣的心態學習大乘，這《大乘起信論》。

他教給我們三個原則：第一個，不著言說相。你聽講經不要執著他的言語，言語，長說短說、深說淺說都沒有關係，只要他說得不錯，不要去計較言語。第二，不執著名字相，就是名詞術語，這是為了教學方便起見假立的，不是真的。所以佛法講真如、自性就講了幾十個名詞。一樁事情一個名詞就好了，為什麼講那麼多？這是佛說法的善巧，叫你不要執著，意思是這個。你只要是真正講這樁事情，怎麼講都可以，何必要執著？

我們今天功夫不得力，是相信，是想往生，去不了，沒把握。這什麼原因？我們的善根福德因緣不足，沒有達到往生的那個標準，沒有達到，還有很大的差距。這怎麼辦？這個差距能不能補足？能。為什麼能？名號功德不可思議，就用這句名號就把我們欠缺的功德都補出來了。這個不可思議，名號功德不可思議，執持名號功德不可思議，所以才有辦法把欠缺的功德統統補足，而且在很短的時間裡就補足。你要問什麼原因？因為它不可思議。

我們一定要相信，相信的沒有一個不得度，也就是說，沒有一個不往生。不相信的就難了。由此可知，能不能在這一生往生，決定在信心。由此可知，諸佛如來的加持，加持我們信心，讓我們真正相信這一生可以功德圓滿，不足之處就是認真念佛，日夜不間斷。我們想到瑩珂法師，三天三夜，分秒必爭，一秒鐘都沒有空過，一句佛號一句佛號接著，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

「一多相容不同門」，一多相容是「依上廣狹無礙之義，一勢分，入於他一切法；他一切法之勢分，入於自一」。這個勢分有權勢的意思，講義翻過來，括弧裡有小註解，有地位的意思。「按：在此，勢分或可理解為：所佔據的範圍」。我們今天講勢力範圍，或者講影響的範圍，比佔據的範圍還要容易明白。

我們現前起心動念、言語造作，這個範圍入於一切法。一切法是我們的生活環境、物質環境、人事環境。入於，這就是他，一切法。他一切法，我們今天講氛圍，或者是外國人講磁場，外面無論是人事環境的磁場、物質環境的氛圍，入到我，跟我融成一個，它影響我，我也影響它，彼此相互影響。

清涼大師給我們講解《華嚴經》，將全經分成四分，四大科，信、解、行、證。又跟我們講，整個宇宙一切萬法總的歸納起來不外乎四法界，四種。第一個是理法界，是講自性，能生萬法的性德；第二講事法界，十法界依正莊嚴，這都是事相；第三種跟我們說理事無礙，三賢菩薩所證得的；最後一種講事事無礙，法身菩薩所證得的，真正是得大自在，無所不知，無所不能。

既然無所不知、無所不能，為什麼我們眼前一些罪苦眾生佛不能度？佛為什麼不來幫忙？這不是佛菩薩沒有能力，也不是佛菩薩沒有慈悲心，什麼緣故？眾生業力不可思議。大乘教佛常說，「心、佛、眾生，三無差別」，這個力量好像是均衡的。心是講理，眾生是講的事，佛是個修行圓滿的人、證得圓滿的人，這三種人，他的能量，我們前面所說的，他的磁場、他的氛圍是相同的。

法性這個心跟想有什麼不同？剛才說了，心是真的，想是假的。為什麼？心，不生不滅，永恆不變；想，剎那生滅，找不到兩個念頭是相同的。生滅不同，這是假的；真的沒有生滅，完全相同。所以實報土裡面的菩薩，可以說他跟佛是平等的，只是無始無明習氣沒斷，無明斷了，習氣猶存。習氣斷盡，他就自自然然入常寂光，融入常寂光，跟常寂光成一片。像我們這個小講堂，有十幾盞燈，燈一打開，每一個燈的光融在一起，就分不開了。成佛就是這樣。

這個不是等覺，等覺沒有到這個境界，妙覺，妙覺就是光光融成一片，只有光，沒有色相，就是沒有物質現象，也沒有念頭的現象，連自然現象都沒有。這個光就是身，光就是土，我們講常寂光，法性身、法性土是一不是二。在實報土裡面有形相，為什麼？他帶著有習氣。可是法身如來跟那些法身菩薩有緣，沒有說眾生無邊誓願度，實報土除外，沒有說這個，既然沒有說，我們就曉得，佛度眾生包括實報土、方便土、同居土，統統得度，這個才是究竟圓滿的大慈大悲。

我們修行，佛只教我們十善，十善展開，在小乘阿羅漢，三千威儀，十條變成三千條；大乘菩薩更殊勝，把它展開為八萬四千，八萬四千歸納就是十善。十善的功德不可思議，不能小看它，佛光當中顯示的就是十善業道。我們看許多畫的佛像，畫的佛像頭部有個圓光，畫一個圓光，圓光上面寫了三個字，一般是梵文，也有用藏文寫的，用中國文字寫的，發音相同，叫唵、阿、吽。這三個字是什麼意思？就是十善業道。

十善業道分配在身口意，唵是身業，不殺、不盜、不淫；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。佛圓光頂上這三個字就表法，表顯十善圓滿就成佛。十善圓滿是一切善法圓滿，展開為八萬四千，再擴大就是無量善法，無量無邊善法歸納起來就這十條。佛經裡面用這個方法用得很多，我們要明瞭它的意思。

有很多人緊急關頭念佛的時候，沒有顯著的效果，那是什麼原因？那是念佛不如法。怎麼不如法？疑沒有斷盡，還懷疑它，真難相信。確實是難信之法，超越所有法門，超越所有的經咒，我們怎麼會有這麼好的運氣碰上了？碰上了還是有疑問，或者是念佛裡面還有妄想，還有雜念，這是念佛效果不彰的原因。如果沒有妄想，沒有雜念，沒有懷疑，這效果不可思議，關鍵都在信得過，決定不懷疑。

修行的捷徑，成佛的大道，就這一句阿彌陀佛求生淨土，生淨土就等於成佛，保證你一生成佛。八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，我們不能不知道，為什麼？不知道會把這個緣當面錯過。真正知道了，你把這一句佛號就抓得很緊，決定不肯放鬆，時時刻刻念茲在茲，分秒必爭。

所以別相三寶裡頭，我們一定要認清楚，它是根，真正學佛一定要從根做起。所以最近這十幾年來，我們提倡儒的《弟子規》、道的《感應篇》、佛的《十善業》，這是根之根。沒有這個根，學哪個法門都有障礙，學淨土也不能往生；真正能在這三個根上下功夫，學淨土決定得生。

善導大師教給我們，往生淨土有兩個必須要的條件，至少要有一個，兩個都沒有是不能往生的。第一個是修定，就是修清淨平等心，心淨則佛土淨；第二個是修福，所以往生極樂世界是有智慧的人、有福報的人。有智慧沒有福報能往生，有福報沒有智慧也能往生，智慧福報都沒有就不能往生。當然福慧具足是更好，那你自己有把握往生，福慧具足。

實際上大勢至菩薩，這是世尊為我們介紹，無量劫之前用這個法門修成功的，就是大勢至。他給我們說念佛功德，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。怎麼個念法？「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，六根從外頭六境裡收回來。一張開眼睛，我們見往外頭跑，見到這個喜歡，見到那個討厭，這不行，心散亂了；耳聽音聲，也生分別執著；鼻嗅香，舌嘗味，身接觸；意，心胡思亂想，統統散在外頭，現在把它收回來，這叫都攝六根。

都攝是不是不看？不是的，還是照樣看、照樣聽，看到的、聽到的不要放在心上，看到的不要去執著它，不分別、不執著、不放在心上，這叫收心，聽到的也不分別、不執著、不放在心上，記住這三句話，鼻對香，舌對味，統統都是不分別、不執著、不放在心上，這叫收心。

譬如我們《彌陀經》、《無量壽經》，這個裡頭有教、有理、有行、有果。「三輩往生」、「往生正因」這是行，本經第三十二到三十七品是行，那是持戒，裡面這經文很長，細說五戒十善，是行經。也就是念佛人在日常生活當中是什麼樣的心態，工作處事待人接物必須要遵守的五戒十善，叫根本戒。淨宗非常重視，這個東西做不好，對往生會產生障礙。

最怕的就是貪瞋痴，五戒十善幫助我們放下貪瞋痴，平常要放下，不要到臨終的時候還起現行。貪是什麼？捨不得，兒女捨不得，財產捨不得，還有些心愛的東西，只要有一樣捨不得就走不了，這貪。瞋恚，發脾氣，不高興的，心裡一不高興，極樂世界去不了。愚痴是什麼？糊塗，像一般講老人痴呆症，這個很麻煩，他臨終的時候神志不清楚，往往給他念佛都沒用，這很可怕。

所以我們要問佛，人到這個世間來為什麼？佛說了一句話，四個字，「人生酬業」。酬是酬報，到這個世間來，不是你自己來的，你自己不會來，也不是上帝叫你來的，也不是閻羅王叫你來的，不是的，是業力。你跟這些眾生有共業、有別業，共業給你拉在一起，別業是個別受報。這個講得好。

阿羅漢不造業，所以他沒有果報。佛菩薩不造業了，他到這個世間來為什麼？你看眾生來酬業的，佛菩薩來酬願的。他過去發過這個願，要度這些苦難眾生，現在眾生正是受苦受難，他是願力來的，是來幫助眾生解決問題的，這個不一樣。幫助眾生解決問題，這是大慈大悲、救苦救難，這不是酬業，是過去生中初學佛的發過四弘誓願，眾生無邊誓願度，自己現在成佛了，有這個能力幫助眾生，他是為這個來的。這個才說得圓滿。

所以佛法到最後，大家肯定了，這是最高的科學、最高的哲學。現在也被量子力學家承認，今天量子力學裡面發現很多的宇宙奧祕，跟佛經上講的完全相同。現在科學有不少人在研究靈魂這個事情，科學家肯定靈魂確實是有。靈魂的狀況，在五蘊裡頭他沒有色蘊，他沒有物質的身體，他有受想行識，他的體就是識。我們有身體，體也是識，所以佛經上稱他作識神，或者是神識，世間人叫他做靈魂，這個東西有。

在這個社會上，人為什麼敢做壞事？他不知道因果關係，他認為沒有因果，有機會盡情去享受，這一生完了之後什麼也沒有，人死如燈滅。這個佛法講常見，這錯誤的。身體有生死，神識沒有生死，神識有迷悟。神識我們一般人叫靈魂，他是在迷的狀態，他沒有覺悟；如果他覺悟了，那就叫佛。覺悟了就不叫神識，叫靈性，或者叫本性、真心，這個永遠是真實的。