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中國人能包容異族的文化

所以佛法，從漢朝漢明帝傳到中國來，對中國本土文化影響很大。湯恩比博士講的話沒錯，他說中國人的心量大，能包容異族的文化。印度是外國的，不是中國的，異族，傳到中國來，這是異族文化。他非常讚歎，能包容異族文化。佛教文化大幅度的把傳統文化提升了，這是真的，一點都不假，儒跟道應用佛法裡面的原理原則用得太多了。儒釋道這三種文化融合成一體，這是中華的傳統文化，一體。所以中國人求的是什麼？求智慧。儒也是求智慧，道也是求智慧，求智慧這個念頭是從佛教學來的，不再是求知識，他求智慧。怎麼求？從戒定慧。所以戒定慧這個方法，儒學去了，道也學去了，「因戒得定，因定開慧」，「一門深入，長時薰修」，就是求智慧的方法，他不是求知識。知識，廣學多聞；智慧，一門深入，長時薰修，它不一樣。知識要不要求？知識要求，擺在末後，開悟之後再求知識。你看佛法裡面的次第，四弘誓願，頭一個叫你發願，「眾生無邊誓願度」，這一條是願。後面三條呢？成就第一條的。第二條，「煩惱無盡誓願斷」。怎麼斷煩惱？持戒、修定，開智慧，煩惱就沒有了。所以「煩惱無盡誓願斷」要用戒定慧，智慧一開，照見五蘊皆空，達眾生相。智慧開了之後再學法門，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，開了智慧以後的事情。智慧沒有開，後頭兩個你想什麼方法你也得不到。所以現在很多學佛的人不能成就，為什麼原因？他把前面兩樁忘掉了，從哪裡開始？從「法門無量誓願學」開始，廣學多聞。這前頭沒有基礎，好比蓋四層大樓，第一、第二層沒有，他就想蓋第三層，結果蓋一輩子都落空，都不能成就，道理在此地。這是儒跟道都向佛家學來的。

中下根人一點一點的放

實在說，我們是中下根人，這要清楚。中下根人，那就是一點一點的放，你不放，你入不了門，也就是你回不了頭，一定要放下。放下，要從外到裡，先放外面。迷的時候從裡到外，放的時候要從外到裡。最外面的一層，六道。六道是怎麼形成的？妄想分別執著，這形成六道輪迴。六道是自己造的，原本沒有六道。六道不是佛造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是自性變現出來的，就是起心動念分別執著，這《華嚴經》上說的。怎樣才能脫離六道？放下執著就脫離了，也就是說，我們在日常生活當中，對於世出世間一切法不要執著。那我們到底是什麼根性？中下根性我們還是做不到，說個老實話，我們是下下根性，我們的業障太重了。一點一點放，學，天天要放，月月要放，年年要放。你放得愈多，慢慢信心就起來，為什麼？心清淨了，煩惱少了，智慧現前了。煩惱少，智慧生，就不錯！你對於放下就會有信心，你生活愈來愈自在。

不聽老人言，吃虧在眼前

從古時候這些制度你細細去觀察，中國的傳統在政治上它是把教育擺在第一，「建國君民，教學為先」，換句話說，整個政治是為教育服務的。這個國家、這個社會幾千年當中長治久安是這麼得來的，這個我們不能不知道。那現在的政府，清朝亡國之後到近代，近代整個世界的社會不談教育了，把經濟放在第一、財富放在第一，所有一切都是為財富、為經濟服務，教育也變成為他們服務。孟子講得好，利是人之必爭。把利擺在第一，一切為利服務，這是西洋人的文化，競爭。競爭再提升就鬥爭，鬥爭再提升就戰爭，這是一條毀滅的道路。教育是生路。你看孟子見梁惠王，梁惠王這是春秋戰國時代，也是把利看得很重，但是教育還沒有疏忽，把利已經看重了。孟子告訴梁惠王，「上下交征利，其國危矣」，上是君王，下是人民，大家都爭利，這個國家就危險了。那現在我們看這個地球上，哪一個國家不爭利？哪一個國家不是把利擺在第一？所以在這個世界上有志之士，科學家跟哲學家提出警告，如果不能克制自己的欲望，這樣無限制的發展下去，世界最後是要毀滅的。這個話是真的，上下交征利，地球危矣，這不是國家，地球危矣，整個地球上都變成這個樣子，仁義道德沒有了。

不離經典才能保全學佛不變壞

學佛到最後把握不住，變壞了。什麼原因？我們學這些東西就明白了，對自己會提高警覺。我們也無法避免，外面的環境能避免嗎？你跟這個環境相處在一起，你能不變壞嗎？誰都沒有這個把握。我自己有很深的感慨，這些事情我都經歷過。我還沒有能變壞，原因在哪裡？天天讀經，天天講經，講給別人聽也就是講給自己聽，教別人不要學壞，自己好意思學壞嗎？這樣才保全。二個星期不講經，自己就保不住，境界現前，心就動了。我自己的經歷，就是靠著天天講經、天天教學、天天讀誦，也就是說，緊跟著佛菩薩，不離開他的身邊，這麼學成的。所以我對西方極樂世界我體會很深，它那個環境太好了。你生到極樂世界，你就跟著阿彌陀佛，你在西方無論住多久，無量壽，你一天都不會離開他。那你怎麼會學得壞？不可能。什麼樣的惡境界，你都不會動心，老師太好，環境太好！我把兩個世界一對比，我就很清楚。劉素雲所以成就，很簡單，還就是這個道理。每天聽經十小時，一天都不中斷。再忙碌，事情繁，不會少過四個小時，正常的是每天聽十個小時。除聽經之外，就念阿彌陀佛，她心是定的，她不是散亂的。佛在大小乘經上都講，「制心一處，無事不辦」，她把心放在一處，放在阿彌陀佛上。所以紅斑狼瘡，一個多月自然好了，再去檢查，連根都沒有了，制心一處，無事不辦。她生活非常簡單，我們吃飯還要好多個菜，她吃飯一個菜。她請朋友吃飯，請客也是一個菜，真誠、感人。生活非常簡單，非常樸素，一心一意都在道上。純淨無惡，十年功夫修成的，轉凡成聖。修行的成就是分三等，第一等轉凡成聖；第二等的轉染成淨；第三等，最差的，轉惡為善。我們一般的修行，第三等的標準都達不到，轉惡為善做不到。在日常生活當中，我們的惡念多過善念，惡口多過善言，惡行多過善行。我們惡有三多，善有三少，這是我們修行為什麼功夫不得力，原因就在此地。

不離名聞利養，難出六道

「四無礙者，一、法無礙，名句文能詮之教法名為法。詮者，具也，善也，言也。於教法無滯，名為法無礙。」四無礙智是諸佛菩薩教化眾生重要的方法，這四種前面我們讀過，它也叫四無礙智。總而言之，是以智慧為體，以善巧方便為作用。這四種有體有用，偏重在作用上說，所以它又稱為四無礙解、四無礙辯，辯才。法，首先講名，名是名相。老子說得很好，我們翻開《道德經》，第一篇老子就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。此地講的名，就是老子所說的，本來沒有名，名都是人給它建立的，所以名都是叫假名，這個一定要知道。你叫什麼名字？假名，為什麼？你喜歡你就改了，它不是一定的，不是永恆的。縱然你這一生，譬如我這一生出家叫淨空，我前一生不是用這個名字，來世也不曉得在哪一道，也不是這個名字。所以，名全是假名，不要在意。如果執著在名相上，死在名句之下，那都是迷惑，那都是過失，那不是智慧，是煩惱。所以名也得要放下，叫名聞利養，你看名聞擺在頭，利養還在其次。由此可知，世間人，六道眾生對名分的執著多重！所以六道難出，真難！難在哪裡？我們能細心觀察，想到這個問題就明白了，就不難理解。言語也離不開名相，離開名詞術語我們都不會說話了，我說人，人也是個名詞，動物它也是個名詞。佛教導一切眾生，也要立很多名相，佛學裡專門的術語，佛學大字典裡面就起了這個作用。你要懂得名裡頭所含的意義，這叫義理，名的後頭有意義。明白了，這是智慧，不明白會造成煩惱。