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六大相融自在無礙

法界體性智，法界體性就是六大，六大是地、水、火、風、空、識，這個六大。六大周遍一切法界，而造作有情非情，故名曰大。非情就是無情，有情我們現在講動物，非情就是無情，過去我們所說的植物跟礦物，這是無情的。這些都是佛隨順俗諦而說，隨順世間人。

如果你要是講有情無情是一體，這只有《華嚴經》上說過，「情與無情，同圓種智」。這個說法是從真諦來講的，就是諸佛如來他們自己親證的境界，不是凡夫境界。凡夫這個地方指十法界，十法界都是凡夫，六道叫內凡，六道之內的叫內凡；四聖法界叫外凡，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫外凡，就是六道之外的。

凡聖的標準是在用心，如果用阿賴耶，那都叫凡夫，如果用真如自性，那就叫聖，叫凡聖。什麼人用真心、用真如、用自性？法身菩薩，在淨宗實報土的菩薩，四十一位法身大士他們不是凡夫，他們用真心、用真如。但是不管你是用真心、是用妄心，都離不開六大。

但是真心跟妄心雖然都說六大，意思不一樣，用妄心的沒離開阿賴耶，地水火風空識是阿賴耶變現的；如果是法身菩薩，他不是阿賴耶變現的，他是自性變現的。所以一個是法性身，一個是法相身，阿賴耶變的是法相。但是性、相確實是一樁事情，圓教才說，密宗也說。這就是說世出世間所有一切有情眾生、無情眾生，全是地水火風空識變現的。

地水火風是物質現象，這個常講四大，四大是物質，在五蘊裡面講它屬於色法。受想行識這是心法，受想行識在此地就是空跟識這兩個字。空識是什麼？它不是物質，受想行識不是物質。受想行識是什麼？受想行識是識起的作用，本識是阿賴耶，其他的末那、意識跟前五識，心心所，全是阿賴耶起的作用，阿賴耶起作用，所以稱它為大。

在顯教裡面講，無情是五大所成的，它裡頭沒有識。這五大是地、水、火、風、空。地是物質現象。水，現在科學裡面講它帶電，水是陰電，火是陽電；現在知道再小的物質它都帶電，沒有不帶電的。風，風是說明它是動的，它離不開振動的頻率，所有一切法全是從這個頻率當中所產生的，不但物質現象是它，精神現象也離不開它。

而且這個頻率非常高，速度非常快，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆次，單位是用兆，所以說它做空。識，識是受想行識。一般顯教講，無情五大所成，有情六大所成。顯教觀六大之空與不淨，可是密教觀六大圓融無礙，跟《華嚴經》上所講的完全相同，事相千差萬別，法性是一個，法性一味平等。所以六大確實相融自在無礙，《華嚴經》上講生佛一體，有情無情不二，這就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」。

文摘恭錄—淨土大經科註（第一七八集）2012/2/6　檔名：02-037-0178