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發起菩薩殊勝志樂經講記　淨空法師講述

發起菩薩殊勝志樂經講記（卷上）

壹、講經緣起 

諸位大德同修，今天的因緣非常殊勝，佛家一般剃度的儀式，都是在上午舉行，儀式完畢之後，照例是上供。今天我們的儀式，放在此刻舉行，意義不比尋常，正是與本經關係非常的密切。世尊為我們說這一部經，要以現代人的話來說，是他老人家在三千年前預知現代——也就是三千年後的今天，出家在家，無論修學那一個法門，顯教、密教，宗門、教下，乃至於淨土，皆不能成就。

這個原因究竟在那裡？

彌勒菩薩非常慈悲，代我們啟請，蒙世尊為我們詳細開導，如果我們能夠依照這一部經的教誨，細心的去體會、反省，改過自新，回頭是岸；如此，所修、所行在這一生當中，決定能有成就。這是我們這一次講經的因緣。因為時間不算是很長，所以這一次的經文，我們採取重點介紹，能夠看得懂的，乃至於一些名詞、術語，講堂裡面常講的，我們統統都把它省略掉。

貳、寶積——法寶之集積

在未講經之前，先把這一部經做個簡單的介紹。這一部經是《大寶積經》裡面的一會，所以先將《大寶積經》做一個簡單的介紹。

蕅益大師說：「始從華嚴，終大涅槃。」這一句話就是將釋迦牟尼佛四十九年講經說法，全部都包括在其中了。「一切菩薩法藏，皆稱方等。」所以「方等」範圍非常之廣，「方」是方便。佛門中常說：「慈悲為本，方便為門。」佛所說的一切經法，皆是方便法，真實法說不出的。講到真實，常說「言語道斷，心行處滅」。因此，能說得出的，都是方便法。「等」是平等，跟《無量壽經》經題上「平等」覺的意思相同。所以方等代表全部的佛法。可是古來祖師大德，將世尊一代時教，分為五個時期，「方等」是屬於第三時，那麼這個就有特別的意思了。

「今更就大乘中，別取獨被大機者，名華嚴部。」所以《華嚴經》它的對象是上上乘根性的人，也是經中所說的四十一位法身大士，這是《華嚴》的當機。而「融通空有」；空有不二，性相一如，說這些法就叫般若部。這是真實智慧，才能把事實真相看清楚。「開權顯實」，這叫法華。「垂滅談常，名涅槃部。」釋迦牟尼佛化緣已盡，示現入般涅槃，最後的遺教，提醒我們修學應當從那裡下手，這些教誨都歸在涅槃部，這是大乘法的四個階段。

「其餘若顯若密，或對小明大」，對小乘叫大乘。「或泛明諸佛菩薩因果、事理、行位、智斷」，「行」是修行，「位」是所證的果位。譬如菩薩五十一個位次，十信位、十住、十行、十迴向，這是屬於位。「智斷」，智是智慧，斷是斷煩惱、斷無明。說到斷煩惱，一定要開智慧，定功只能夠伏煩惱，不能斷煩惱。「皆此方等部收」，由此可知，方等內容非常廣泛。「非同流俗訛傳，唯謂八年中所說也。」這是一般講五時說教，這個意思非常的狹窄。此地講「方等」，跟天台家所說的意思不相同。這個「方等」包括世尊四十九年所說的一切經教。因為《大寶積經》是屬於方等部，所以先把方等的意思略微介紹一下。

「《大寶積經》有四十九會七十七品」，每一會就是一部經，由此可知，這部大寶積就好像眾經聚集在一起的合訂本一樣，它裡面內容很豐富。這部經翻譯的人不是一個，是許多人翻譯的，所以說前後諸師有人翻譯一會，也有人翻譯二會、三會的。在唐朝之前，沒有把它收歸在一起，所以是單部流通。我們淨宗的《無量壽經》也在《寶積經》之中，這是唐朝時候翻譯的，就是《寶積經》的第五會，無量壽會。菩提流志，他在唐朝武則天時代到中國來，他看到《寶積經》幾乎大部分都翻譯出來了，但是不完整。於是他就重新把其他註釋沒有翻譯的全部把它翻出來，所以他翻了三十六會，三十九卷，然後把從前這些法師們的譯本（二十三會八十一卷），統統合計起來，就是一部完整的《寶積經》，總共是四十九會一百二十卷，現在我們在《大藏經》裡面可以看到，臺灣好像也有單行本流通，這是《大寶積經》的全本。

什麼叫「寶積」呢？

底下有個解釋：「法寶之集積也。為大乘深妙之法，故目之為寶。」這一部大經裡面四十九會，就是四十九部經，每一部都深妙不可思議，所以比喻做「寶」。「無量法門攝在此中」，所以稱它做「積」，聚集的意思。「寶積經論一曰」，「一」是一卷；《寶積經論》是這部經的註解，但是不完全，它只有四卷，什麼人註的也不知道，失傅了。但是這個論文收在《大藏經》裡面，它對於經題有個簡單解釋。他說：「大乘法寶中一切諸法差別者，彼盡攝取，故名寶積。」從這一句，我們對於這個經題的意思，能夠知道一個大概。這是簡單將方等，方等部《寶積經》介紹出來了。

參、譯者‧菩提流志簡介

剛才講這部經翻譯的人很多，我們就不必一一介紹，我們單單介紹集大成的人——菩提流志。「菩提流志」是梵語音譯，「此云覺愛」，翻成中國的意思是覺愛；「菩提」是覺，「流志」是愛。「南天竺人」，那時候印度稱為天竺，就是南印度人。「唐武后時來」，武則天的時代到中國來。「譯三藏經」，他是翻經的法師。「開元釋教錄九曰」，《釋教錄》是佛教經典的目錄，目錄裡面有簡單的介紹。說「沙門菩提流志，本名達磨流支」，他原來的名字叫達磨流支，「達磨」是法，「流支」是希（稀）有的意思，所以他的本名是法希有。「天后改為菩提流志」，「天后」是武則天，武則天大概嫌他這個名字意思不好，她心血來潮給他改了個名字，改成覺愛。「唐言覺愛，南印度人。」《宋高僧傳》三曰：「釋菩提流志，南天竺國人，淨行婆羅門種，姓迦葉氏。」諸位如果要知道得詳細一點，可以看《高僧傳》；《宋高僧傳》是《高僧傳》的第三集，裡面有他的傳記。

肆、本經簡介

下面是講本經的內容，也略微做個介紹。

「此經乃《大寶積經》第九十一至九十二卷」，所以這個經文有上、下兩卷，在《大寶積經》裡面上卷是九十一卷，下卷是九十二卷。「發勝志樂會第二十五。三藏法師菩提流志奉詔譯。」這個「詔」是武則天的聖旨，奉皇帝命令來翻譯的。「閱藏知津將全經內容分作十五段介紹」，《閱藏知津》是蕅益大師作的，蕅益大師將這一部經分為十五個段落，每一段落的內容介紹在下面。

第一段，「佛在鹿苑」，就是鹿野苑；「與千比丘，五百菩薩俱。」前面括弧『序分』跟『正宗分』，是《閱藏知津》裡頭沒有的，這是我們因為講這部經，為了便利起見，我們加上去的，就是把這部經開三分。第一段跟第二段是屬於序分；第一段是通序，第二段是本經的發起序。第二段、「有諸菩薩業障深重，疑惑退轉。彌勒菩薩慰問令喜。」所以這一開端就曉得，這部經為什麼說的，對我們現代學佛人來說非常重要。我們的的確確是業障深重的愚癡菩薩啦！大家受了菩薩戒，都是菩薩，雖受了菩薩戒，還是很愚癡啊！這就是本經所說的。

第三段，這是本經的正宗分。「有六十人隨勸詣佛」，隨著彌勒菩薩的勸告，這六十個人就跟著彌勒菩薩去見釋迦牟尼佛了；見到之後也很慚愧，善根發現——「投地悲淚」。佛安慰他們，叫他們起來，說他們往昔誹謗法師的惡業，多生多劫受苦，將來這個業報盡了，一定生到西方極樂世界。由此可知，這些人多生多劫之前都學過淨土法門，都念過阿彌陀佛，只是業障太重了，不能往生，在六道裡面吃盡了苦頭。

第四段，「時諸菩薩隨發十三弘誓，佛讚印之。」這六十位菩薩，這是稀有的，人數不多。他們聽了佛的開導，真正懺悔，回頭改過自新，發十三弘誓。佛聽了之後，對他們也很讚歎。

第五段，「彌勒因問末世菩薩成就幾法，安穩得脫。」這個問題就很重要了。末法時期就是我們現在這個時代，現在我們應當成就幾種法，才能夠安安穩穩脫離六道輪迴、脫離生死苦海。

第六段，「佛答以二種四法。」這個二種四法，就是第六段跟第七段。第一種四法是「不求他過失」，這第一條。「亦不舉人罪」，這是第二條。「離粗語慳吝，是人當解脫。」在末法時期，這四條最重要了，一定要遵守、要做到。佛說了這四法，又說另四法，就是第七段講的，「當捨於懈怠」，這是第一。「遠離諸憒鬧」，「憒鬧」是熱鬧，喜歡熱鬧這是很大的障礙。「寂靜常知足」，要守住這四法，「是人當解脫」。這是告訴我們在末法時期修行，必須具備這兩種四法，就是八種法，我們才能夠平平安安得到修學的效果，達到修學的目標。

第八段，「次明無希望心行法施時，成二十利，又二十利。」這二十利，是兩種二十利，共四十種利益，要以無希望心去修法布施才能得到。

第九段，是說明末法時期種種的過失、惡樂，完全是說明我們現在這個社會的現象，以及修行人的狀況，讀了之後，真的是毛骨悚然啦！世尊距離我們三千年，三千年前就把我們現在修行的狀況，看得這麼清楚，這正是所謂因緣果報絲毫不爽。

第十段，說明「慧行菩薩與初業菩薩不同之相」。這個「慧行菩薩」，我們要明瞭，學不得，決定不能學他。

什麼是「慧行」呢？

開了智慧的，禪宗裡面大徹大悟，明心見性，是我們大乘法裡面常常講的法身大士，法身大士才是慧行菩薩。也就是常說破一品無明，證一分法身，這樣的人才是慧行菩薩。沒有到這個地步不行。因為慧行菩薩所做、所為、所表現的很特殊，我們不能學；要學他，人家是上天堂，我們還是要墮地獄，佛在此地給我們說得很清楚、很明白。

第十一段，是說明「初業菩薩應當觀察利養之過」。「初業」是初學的菩薩，我們現在這個階段，一定要曉得利養的過失，只要沾著利養，不但你道業不能成就，必定會被拖累到阿鼻地獄。學佛，沒成佛，反而墮到阿鼻地獄之道不是佛菩薩願意見到的。但是末法時期，這樣的人太多太多了，所以這一段經文很長，說明了利養的過失。

第十二段，是「亦當觀察憒鬧過有二十，世語過有二十」。到後面再跟諸位詳細解釋。「睡眠過有二十，眾務過有二十。」這個「眾務」，就是做種種與修行不相干的事情，現在很普遍哪！

大家都忘掉了，百丈大師曾經說過：「佛門以無事為興旺」啊！

道場什麼叫興旺？

沒事叫興旺啊！

事情太多了，香火鼎盛，信徒很多，那是佛門衰相，不是盛相。

為什麼呢？

沒有一個人成就！人雖然很多，沒有一個開悟的，沒有一個證果的，甚至於是沒有一個能往生的。它盛在那裡！這是我們必須要認識清楚的。

第十三段，佛說「不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞，非出家者」。這個形式上出家，實在講諸佛如來不承認他是出家弟子。

第十四段，說明戲論的過失有二十。

正宗分的最後，說明發十種心能生極樂世界。所以這一部經也是最後導歸極樂，我們想在這一生當中決定得生彌陀淨土，那麼這一部經對我們就非常重要了。

末了第十六段是流通分，蕅益大師《閱藏知津》裡面只講到十五段，後面還有一段是本經的流通分。以上是本經大意簡單跟諸位做一個說明。

伍、簡釋經文

一、序分

（一）佛在鹿苑‧與千比丘‧五百菩薩俱

如是我聞。一時佛在波離奈城。仙人住處。施鹿苑中。

這是六種成就裡面的前五種，我想我們可以省略，這個「處所」就是常講的鹿野苑。我想我們同修當中大概也有一些人到印度去旅遊過。到印度朝聖，如果是看佛教的名勝古蹟，鹿野苑是一個重要的地方，釋迦牟尼佛最初度五比丘，就在這個地方。以後在這個地方建立了精舍，佛在這個地方也講了許多經典。

與大比丘眾。滿足千人。復有五百諸菩薩眾。

這是八種成就的眾成就，當時參加法會有一千五百人。

（二）有諸菩薩業障深重‧具足不善之行‧疑惑退轉‧彌勒菩薩慰問令喜

第二段是別序，就是本經的發起。

是時眾中。多有菩薩。

這就是講這五百菩薩裡面的多數。由此可知，這些菩薩不是普通菩薩，大概都是古佛再來的，故意做這個示現，好讓彌勒菩薩來請法，釋迦牟尼佛為我們教誨。他們所犯那些過失，就是我們現在人所犯的，他們來表演，這是慈悲到了極處啊！

那麼有那些過失呢？

業障深重。諸根闇鈍。

這一句是總說，總而言之一句話，業障重啊！

業是什麼呢？

業用現代的話來說，就是活動、造作。這一些活動障礙了自性本具的智慧德能，就叫它做業障。這個業障太深太重了，所以我們的智慧德能不能現前啊！『諸根闇鈍』，『諸根』是指六根，六根不聰明，眼雖然能見，往往把事情看錯了；耳雖然能聽，真正意思沒聽出來，這是指這根性不利。下面別說有十二句，這十二句就是本經的內容，每一條後面佛都給我們細講。第一、

善法微少。

什麼是善根？

世法善根，無貪、無瞋、無癡；我們想想我們有沒有，如果我們貪、瞋、癡都具足，那我們根本沒有善根啊！他們還有善根，善根少就是了。我們沒善根啊！這怎麼得了呢！菩薩善根是精進，而我們每一天懈怠、懶散。

好於憒鬧。

這個『憒』是昏憒，我們一般講糊塗啊！『憒鬧』就是現在講胡鬧啊！

你們曉得什麼叫憒鬧的場所？

現在這個社會許許多多娛樂的場所就是。唱歌、跳舞那是胡鬧啊！他們是喜歡搞這些。

談說世事。

這是第三。『世事』的範圍包括太廣了，世事裡面有邪，還有正。

那些是正呢？

孔子、孟子所講的是正，都是世事啊！

世事不好嗎？

世事不能出三界。諸位要曉得，佛法的標準是教我們了生死、出三界，所以儒家的教育雖然是好，能幫助我們得人身，甚至於幫助我們生天，不能幫助我們了生死、出三界。所以

『世事』什麼呢？

是六道以內的這些事；喜歡談論這些東西。今天外國人講科學、技術也是世事；講到外太空，外太空還是在六道輪迴之中，也沒有超越六道輪迴。這個世事裡頭有正、有邪，邪的就是墮三惡道了，正是三善道啊！第四、喜歡睡眠，貪睡啊！第五、

多諸戲論。

『論戲』的範圍也非常廣泛，通常我們講開玩笑這一類的，都叫戲論。

廣營眾務。

這個現象在現代的社會裡太多太多。『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！剛才說過了，百丈禪師講「佛門以無事為興旺」啊！那怎麼可以多事。

那些是多事呢？

我們舉一個普通的例子來說，法會就是多事，何況其餘啊！這些地方，向下世尊廣說，諸位一定要深深體會佛的意思。

佛法修學的是什麼？

《無量壽經》經題上告訴我們「清淨、平等、覺」。這個事情搞得太多了，心怎麼能得清淨呢？應酬太多了，不能「清淨」啊！事務太多了，那裡能「平等」呢！一天到晚迷惑顛倒，怎麼可能有「覺悟」呢！這一些都是廣營眾務的過失。第七句是——

種種貪著。

這個範圍太大了，名聞、利養、五欲、六塵，放不下啦！第八、

為所不應。

他所做的都是不應該做的，都是佛不許可的，他偏偏去造作。第九、

妄失正念。

妄是虛妄，成天幹虛妄的，把正念失掉了。第十、

修習邪慧。

『邪慧』就是佛法當中常講的世智辯聰，不是真智慧啊！第十一、

下劣精勤。

他也很努力，一天到晚不休息，忙得不亦樂乎！

忙的什麼呢？

忙的是三途事業。這個『下』就是三惡道，不是三善道啊！

『下劣』是什麼呢？

搞貪、瞋、癡的，爭名奪利；搞這些事情，他勇猛精進，在那裡幹。末後一句：

行迷惑行。

這是末法現前佛門的現象啊！包括在家、出家。如果我們仔細反省，要有這些毛病，無論修學那個法門，都不能成就，念佛也不能往生；往生的條件要心清淨——心淨則土淨。西方世界是淨土，不是穢土啊！所以心不清淨怎麼能往生呢？迷惑，不清淨啊！與淨土不相應。誦經再多、念佛再多，古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」，只能跟淨土結一個善緣，這一生不能往生。

這樣的事情不足為奇，我們過去生中不曉得幹了多少次啊！我們跟西方淨土的緣很深很深，為什麼沒去得了呢？大概都是犯了這些錯誤，過去生中生生世世犯這些錯誤，所以念佛不能往生。這一生當中遇到這一部經，這個因緣稀有，想一想看，如果還犯這些過失，那這一生勢必要空過了，如果能夠認真反省，改過自新，回頭是岸，我們這一生當中決定成功。

再看下面經文：

爾時。彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩。具足如是不善諸行。

『具足』，前面所講的十二條他統統都犯了，全都有。彌勒看這些菩薩，他有這麼多的過失啊！

作是念言。

他心裡面這樣想著：

此諸菩薩。於無上菩提。圓滿道分。皆已退轉。

古人常說：初發心成佛有餘。「初發心」都是發的善心、好心啊！由於業障深重，諸根闇鈍，所以很容易退轉、很容易迷惑，特別是名聞、利養。這個初發心出家的人，沒有人供養他，生活很清苦，道心很堅定。修行幾年了，稍稍有一點成就了，名聞、利養來了，這一來就墮落了。內有煩惱，外有誘惑，他怎麼不墮落呢！所以於無上菩提退了。彌勒菩薩看了起慈悲心：

我今當令。是諸菩薩。覺悟開曉。生歡喜心。

彌勒菩薩來幫忙啊！幫忙這一些愚癡菩薩。

這個地方我們要注意到的，什麼叫做大慈大悲？

什麼叫做救濟貧苦？

修行人沒有道，那是貧啊！

修行人依舊還犯過失，那是真苦啊！

彌勒菩薩在此地行慈悲救濟啊！你看看他是怎樣救濟這一些迷惑顛倒的菩薩們——叫他『覺悟開曉』，就是破迷開悟啊！幫助一切眾生破迷開悟，這就是大慈悲，這是真正的救濟。

作是念已。

彌勒菩薩動了這個念頭。

即於晡時。從禪定起。

『晡時』是午後；中午用過齋之後，他從禪定起來。

往到其所。共相慰問。復以種種。柔軟言詞。為說法要。令其歡喜。

彌勒菩薩的確很有智慧。我們今天講，高度的智慧啊！他並不責備他們，他去安慰他們——和言善語的安慰他們啊！讓他們生歡喜心，對菩薩有好感，這樣才能夠接受他的誘導。

因告之曰。諸仁者。

『諸仁者』是對他們的尊稱。

云何汝等。於無上菩提。圓滿道分。而得增長。不退轉耶。

這個問得好啊！不責備他犯過失、不責備他退轉，反過來問：你們對無上菩提圓滿道有沒有什麼方法叫它增長，而不要退呢？這些地方我們都要學習——平常對人、對事、對物怎樣說話。真正幫助人覺悟，幫助人改過自新，不用責備的口吻，用關懷、愛護的口吻，用誘導、啟發的方法，這是我們在此地看到彌勒菩薩高明之處，所以這些人聽到的時候都很歡喜，喜歡跟他談話。

你看！

是諸菩薩。同聲白言。尊者。我等今於。無上菩提。圓滿道分。無復增長。唯有退轉。

這些人都說老實話：我們對無上道沒有增長，天天在倒退啊！

何以故。

為什麼我們天天在退轉呢？

我心常為疑惑所覆。

貪、瞋、癡、慢、疑，『疑』是菩薩重大的煩惱，是修學嚴重的障礙啊！他們有疑、有惑，惑是迷惑。

於無上菩提。不能解了。

這是講到他業障重，雖然常常聽世尊講經說法，聽了不能夠了解，不但不能了解，往往把佛所講的話聽謬了，錯解了意思。我們開經偈上念的「願解如來真實義」，他們是錯解如來真實義，曲解如來真實義了，這都是業障深重的相。底下他說得好。

云何我等。當作佛耶。不作佛耶。

這是舉出具體的例子來說明。他們常常懷疑：我們學佛好？還是不學佛好呢？作佛好？還是不作佛好呢？常常有這個問題在，這是對於善法的懷疑。

於墮落法。亦不能了。

三途六道，種善因，得善果；造惡業，一定要受惡報。佛也講得很清楚啊！他對這個也疑惑。

云何我等。當墮落耶。不墮落耶。

我們會不會墮落呢？

真的墮落？還是假的墮落呢？

這些疑問常常現前。

以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆。

當然任何一個時代，任何一個眾生，不可能沒有一個善念，一切眾生都是善、惡混雜的，看看是善多惡少，還是惡多善少就是了，這才形成了六道跟十法界。他們善念生，但是有懷疑；懷疑的時候，善就不能成就了，於是很容易退轉。這一些菩薩都很老實、很難得，我們今天所謂他還有自知之明，還算不錯啊！雖然犯了過失，還有救，所以彌勒菩薩來救他們。

爾時。彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣。如來。應供。正遍知所。而彼如來。一切知者。一切見者。具足成就。無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等。隨其根性。種種說法。

這也是彌勒菩薩高明之處。

彌勒菩薩能不能跟他講經說法呢？

當然能。

彌勒菩薩為什麼不說呢？

因為他是菩薩的地位，這些人對他講經說法未必能相信啊！所以彌勒菩薩介紹：「我們去見佛。」大家聽到佛，當然就沒有話說了。我們一同到佛那個地方去。『如來、應供、正遍知。』這是如來十號裡面的三種，我們在這裡也不詳細解釋了。『而彼如來，一切知者，一切見者。』這是讚歎佛的智慧德能，無所不知，無所不能！所謂佛果地上是具足成就，就是一絲毫的欠缺都沒有。佛的智慧是圓滿的，佛的自在是圓滿的，而且佛的方法非常巧妙，『以方便力、教誨眾生契機、契理。前面講『具足成就，無障礙智，解脫知見』，這是理，佛說法「契理」啊！又說『善知一切眾生所行』，一切眾生，生生世世所造的因、所受的果報，佛都知道，所以說法就「契機」啊！他們去見佛，佛一定隨其根性種種說法，這是契機、契理。

經文的三分，發起序應當到此，這是個大段落。下面是本經正宗分的開始，應當要單起一行，這部經當時我是叫悟廣師從頻伽藏裡面抄出來，再依大正藏去分段落。大正藏裡面分的段落跟標點問題很多，但是這個經文諸位一看就曉得，你仔細看它，四個字一句，所以不難讀誦。

二、正宗分

（一）有六十人隨勸詣佛‧投地悲淚‧佛慰令起‧並說其往昔誹謗法師惡業‧多受眾苦‧後亦當生極樂世界

是時。五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢。退坐一面。

當時在會菩薩有五百人，五百人當中只有六十個人，聽了彌勒菩薩的話，跟彌勒菩薩一起去見釋迦牟尼佛。這些菩薩剛才說過了，大權示現。那麼彌勒菩薩把這些人帶到世尊面前，行禮完畢之後就坐下了。

爾時。佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。

彌勒菩薩致敬之後是坐在一邊，這六十個菩薩跪在地上沒起來，這懺悔，很難過啊！所以佛看到這個樣子，也安慰他們，叫他們不必悲傷、也不必煩惱。

在這個地方，有一點常識，順便跟諸位說說。如果正宗分要從『爾時，佛告諸菩薩言...』，這個地方開始，這個經題可以加上「佛說」，就是《佛說發起菩薩殊勝志樂經》；也就是正宗分第一句話是佛講的，通常經題上加「佛說」。如果正宗分第一句話不是佛說的，就不加「佛說」；所以如果正宗分從『是時，五百眾中有六十菩薩』這個地方開始，就不加「佛說」了。這是一點常識，以後諸位看經典，有些經是佛說，有些經不加佛說。那不加「佛說」，難道就不是佛說的嗎？還是佛說的。加佛說，不加佛說，關係在這個地方——正宗分第一句話，是不是佛說的。

我們看下面佛這一段開示就非常重要了，這是我們應當警惕的。

汝於往昔。造作惡業。

這一句是總說：你過去生中造作很重的惡業。

那些惡業呢？

於諸眾生。以暢悅心。

這『暢悅心』是很痛快、很舒服啊！幹些什麼事情呢？

瞋罵毀辱。障惱損害。

八樁事情。對待這一些眾生，他罵人，罵得自己好痛快。造這個惡業啊！

隨自分別。

隨著自己的知見分別，也就是我們今天講的感情用事、剛愎自用，不講理啊！

不能了知。業報差別。

造作這些業的時候，這個業因有果報；他不知道啊！

是故汝等。今為業障之所纏覆。

你們今天雖然聽佛講經說法，不解如來真實義啊！這是業障纏覆。

於諸善法。不能修行。

而於惡法很容易去造作，善法很難修行，這個都是業障深重的狀況啊！

時諸菩薩。聞是語已。從地而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等。說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。

這一段所說的，非常難得而稀有啊！肯改過、肯自新，這樣的人就有救了。有慚、有愧，求佛詳細說明，自己過去生中所造的惡業，和今天所遇到的這些障難，知道這些罪，他就能夠改過自新，像《無量壽經》上所講的「洒心易行」，從今以後不敢再造了。

爾時。佛告諸菩薩言。

這就是給這六十個菩薩講。

善男子。汝曾往昔。於俱留孫佛。如來法中。出家為道。

這個時間太久了。『俱留孫佛』是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個時間很久了。俱留孫佛那個時代，他們出家、修行。『俱留孫』是梵語，翻成中國的意思是所應斷，煩惱是所應斷的，無明是所應斷的，所應斷的他統統都斷盡了，這個名號的意思在此地。

自恃多聞。修持淨戒。

可見這一些人很聰明、也很有智慧，聽的經很多；他們仗著自己聞經多，又自己以為戒律很清淨。這個倒也不錯，修得也蠻好，那業障在那裡呢？底下講：

常懷憍慢。傲逸之心。

這毛病出來了，對人表現得驕傲；現在的時髦話——值得驕傲啊！這些菩薩的毛病就在此地。你看，他多聞，多聞本來是很好啊，值得驕傲！戒律清掙，也很好啊！值得驕傲！這一「值得驕傲」就完了。

你們今天自己有一點長處，別人不如你的，你還值不值得驕傲呢？

如果你也值得驕傲了，那你好好念念這一段經，看你再驕傲不驕傲。『慢』是傲慢，『逸』是放逸，就是很隨便。

又行頭陀。少欲知足。

這個更難得了！『頭陀』是苦行，這些人修行的時候，曾經修苦行；『少欲知足』，非常難得啦！

於是功德。復生執著。

他毛病出來了，著相啊！這個著相也是值得驕傲——別人的修行都不如他，他得到這些在家信徒們恭敬供養。這裡頭的意思很深、很廣，諸位要很冷靜、很仔細的去體會，這些文字不能夠含糊籠統放過。下面佛把造作罪業的具體事相說出來了。

爾時。有二說法比丘。

有兩個出家人，大概是常常在外面講經說法的，講經說法當然聽眾多，供養也多。

多諸親友。名聞利養。

這是說法的法師一定會得到，一定會有這個現象啊！

汝於是人。以慳嫉心。

你們這些菩薩看到這個法師講經說法了，你嫉妒他。

妄言誹謗。

你要破壞、嫉妒他。破壞他，怎麼誹謗呢？造謠生事，說這些比丘

行婬欲事。

是時法師。親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。

這是把聽眾對法師講經說法的信心破壞了，使大眾對這個法師不能夠相信了。

彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。

要曉得，在一切法裡面，聞法的功德是沒有一樣能夠跟它相比的；聞法能生智慧啊！特別是恭敬心。佛在經上說，古大德也常說，印光大師說得更好，「一分恭敬，得一分利益：十分恭敬，得十分利益」啦！

如果恭敬心全部破壞了，那什麼功德都得不到了。這個叫什麼？

斷一切眾生的法身慧命。

他造的是這個罪業——造謠生事，破壞道場。

是故汝等。由斯惡業。

就由於造這種惡業，你們已經

於六十百千歲中。生阿鼻地獄。

『六十百千歲』就是六百萬；造這個罪業，你們已經在阿鼻地獄裡面度過六百萬年了。這個六百萬年是指人間的歲月，是我們人間的時間來計算的。你看造罪太容易啊！已經在阿鼻地獄過了六百萬年了。這個阿鼻地獄，諸位讀《地藏菩薩本願經》有詳細解釋。《楞嚴經》裡面也說得很詳細。

餘業未盡。

還有餘罪；重罪報掉了、報完了，還有罪啊！於是就轉到比較輕一點的地獄。

復於四十百千歲中。生等活地獄。

『四十百千』就是四百萬；等活地獄裡頭再過四百萬年。「等活」是八大地獄之一，就是八熱地獄，八熱地獄第一個就是等活。

餘業未盡。

這個餘業還沒有完了。

復於二十百千歲中。生黑繩地獄。

等活下面就是『黑繩』，這個受罪比上面稍微輕一點點，還是屬於八大地獄。

復於六十百千歲中。生燒熱地獄。

『燒熱地獄』就是八大地獄的第六、第七，這些我都不詳細講，《佛學大辭典》、《地藏經》、《楞嚴經》、《法苑珠林》裡頭都有，參考的東西很多。以上在大大小小的地獄裡面受報，以人間的時間來算，總共是一千八百萬年。

這個造作罪業太容易了，受苦這麼長，幾個人知道？

從彼歿已。還得為人。

從地獄裡出來，就恢復人身了。

得人身怎麼樣呢？

五百世中。生盲無目。

就是生下來就瞎眼，五百世啊！這是餘報啊！

以殘業故。

當然這樣的人，他的生活一定很困苦。

在在所生。常多蒙鈍。

『鈍』是根性不利；『蒙』就是懵懵懂懂，沒有智慧。

忘失正念。障覆善根。福德微少。形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤。戲弄欺嫌。常生邊地。

這是他受的果報。過去生他這樣作弄別人，現在得人身處在下賤這種地位，也遭到別人誹謗、輕賤、戲弄、欺負。『常生邊地』，『邊地』就是文化非常落後的地區，用現在的話說，這裡面沒有教育，生在這個地方沒有受教育的機會。

貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。

這是講五百世雖得人身，要過這樣艱苦的歲月。

從此歿已。於後末世。五百歲中。法欲滅時。還於邊地。下劣家生。

這是說他再得人身的時候，就像我們現在這種末法時期。『末世五百年』就是末法時期最初的五百年，也是經中常說的五五百年的這個年代，選是在邊地沒有佛法的地方出生。因為過去謗法，所以沒有機會聞佛法。

匱乏飢凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設於修行。多諸留難。雖暫發起。智慧光明。以業障故。尋復還沒。

這是講業障深重，雖然智慧稍稍現前，立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障礙，障緣很多啊！

汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。

這個現象，他真正這個覺悟能保持了，所以覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他的業障就消除了；消除之後再依教修行，老實念佛求生淨土，這才能夠脫離三界啊！才能夠了生死永脫輪迴。

於後得生。阿彌陀佛。極樂世界。是時彼佛。當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。

這是說生到西方極樂世界的成就。

（二）時諸菩薩隨發十三弘誓‧佛讚印之

爾時。諸菩薩等。聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於。菩薩乘人。輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。

前面說過，這一些業障深重、愚癡的菩薩，有意無意之間造作種種的惡業，他造作惡業的時間雖然不長，但是果報實在是太恐怖！經典裡面，類似這一些開導處處可以見到，何以學佛之人依舊不知道警惕，還是毀犯！這一樁事，佛在這部經上有詳細的為我們說明，此地我們要細心去觀察——造作罪業似乎並不很嚴重，為什麼果報會有這麼重？這個地方的事、理要不能透徹明瞭，就不能叫我們斷疑生信。我們看這一段經文上，這一些菩薩聽佛說了之後『舉身毛豎』。我們常講聽了以後「寒毛直豎」；我們今天聽了有沒有這個情形呢？沒有感覺到。沒感覺到那叫麻木不仁，這個罪業我們還照幹不誤。由此可知，這六十位菩薩他們的業障雖然說重，那比我們輕得太多了，他聽了有這樣的感觸，我們聽了沒有感觸，他們有救，我們沒有救了。

「結罪」，前面佛說得很清楚，不是對一個人結罪。因為造作罪業的人，由於嫉妒、瞋恚，所以才惡意的誹謗，造謠生事，破壞道場、破壞大眾的信心。佛門常說：「殺人生命這個罪輕。」你殺人，殺一個人，殺一百人，乃至於殺一萬人，一千萬人，那個罪業都不重。

斷一個人的法身慧命，這個罪就重了。

為什麼？

這一個人如果遇到機會，今生能夠往生西方極樂世界；一個人生到西方極樂世界，他就作佛作菩薩了。他作佛作菩薩，你要曉得他在虛空法界裡頭，要度多少眾生，不只千萬、億萬啊！所以你障礙一個人的法身慧命，比你殺一千人、一萬人那個罪不曉得重多少。這是我們一般人很難體會的，細細去觀察思惟，也許能夠體會到一些。古人常說「人非聖賢，孰能無過」。法師縱然有過失，他是凡夫不是聖人；何況法師的過失是真的過失，還是他有意示現的，我們也不曉得，我們凡夫看不出來。

過去天台智者大師說得很好，他曾經講：「做法師的人、講經說法的人，能說不能行，國之師也。」

他能說；說了怎麼樣？

他自己做不到。

叫大家斷貪、瞋、癡，他貪、瞋、癡沒斷，這個人我們要不要尊敬他呢？

要尊敬他。「國之師也」，他是國師，我們一國人的老師，因為他教的是正法，教的沒錯，不是邪法。所教的我們如果能夠肯學，決定得利益。所謂是「青出於藍，而勝於藍」，學生的成就往往超過老師之上的。只要他說的不是邪法，這是「國之師」也。

「能說又能行，國之寶也。」國寶少，國師多，所以都要尊重，不能看到他有一點瑕疵，就把他所說的法整個否定掉了。這是斷眾生的法身慧命，所以才遭這樣殘酷的果報。經上說他墮地獄，從阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年；而實際上他在地獄裡頭受苦所感受的，那真的叫無量劫，這就是我們諺語常說的「度日如年」，所以他在地獄裡感受的時間，比這個時間不曉得要長多少倍。「時」法不是定法，每一個人感受不一樣，有的人感覺一年好像沒幾天，很快就過去了；有一些人在苦難當中，這一年好長好長。佛告訴我們「時」不是一個定法，全憑個人的業感。這一些菩薩善根還算是深厚的，聽了佛說過去這個因果報應，舉身毛豎。

『深生憂悔』，這就是生慚愧之心。

『便自抆淚，前白佛言，世尊，我今發露，悔其過咎。』『抆淚』，從前多半是衣袖擦眼淚。他們在佛前發露懺悔。『露』是過去、現在所造的罪業毫無隱瞞都能夠說出來。懺悔最要緊的是從今之後，再不做同樣的錯事了，真正徹底改過自新，這種懺悔才有用處。決定不是做錯事情，在佛面前禱告懺悔，明天照做，做了再懺悔，那個一點用都沒有，那個罪就更重。等於是天天欺騙佛菩薩，在佛菩薩面前打妄語，所以懺悔最要緊的是「後不再造」。他們是真幹了，我們聽他所說的。

『我等常於菩薩乘人』，『菩薩乘人』就是弘法利生的，這裡面有出家菩薩，有在家菩薩。無論是出家、在家，弘揚正法的就叫菩薩乘人，我們也講是大乘菩薩。

『輕慢嫉恚，及餘業障。』『輕』是瞧不起他，輕視他；『慢』是怠慢他；『嫉』是嫉妒；『恚』是瞋恚。嫉跟恚是心裡面，輕慢是表現在外面；內有嫉恚，外表示輕慢。以及其他的業障。

『今於佛前，如罪懺悔。』過去所造的罪業今天在佛前發露懺悔。

怎麼懺悔法呢？

改過自新。

下面他們發的十三條大願，就是具體的改過。請看經文，這些地方是我們要認真去學習的。

世尊。我從今日。至未來際。

『至未來際』，這一句話很要緊，因為經是大乘經，是菩薩法；小乘法裡面是「盡形壽」——我這一生盡形壽，大乘法裡不能講盡形壽，盡形壽範圍太小了。「盡未來際」，也就是生生世世我都要遵守，不是這一生。這才是真實的懺悔，徹底的悔改。

若於菩薩乘人。見有違犯。舉露其過。

這是從前幹的事情，看見這些弘法利生的菩薩，不管是在家、出家，他犯了戒，他做錯事情了；『舉露其過』，就是把他的過失揭露出來，向大眾宣佈，讓大家遠離這個大乘菩薩，不要去聽受他說法，不要去跟他學習。從前是有這種嫉妒障礙，現在從今之後再不做這個錯事了。如果還有這個，那

我等則為。欺誑如來。

再幹這個事情，我們就是欺騙世尊。這一條擺在第一，正是前面世尊所說的舉例——造業舉的例子，這一條是最重了。再看第二句。

世尊。我從今日。至未來際。

十三大願，每一條前面都是『從今日，至未來際』。

若於菩薩乘人。戲弄。譏嫌。恐懼。輕賤。

這個句子好懂的我們就少說幾句。『恐懼』，就是我們所講的威脅、嚇唬他。

我等則為。欺誑如來。

這都是過去常常犯的毛病，或是有意，或是無意。

無意怎麼會犯呢？

無意是無始劫以來的惡習氣，自己不能控制，常常犯這些過失。第三句：

世尊。我從今日。至未來際。若見在家。出家。菩薩乘人。以五欲樂。遊戲。歡娛。見受用時。終不於彼。伺求其過。

這一條也很難得，『五欲』是財、色、名、食、睡；世間人所講的娛樂。他見到在家、出家的大乘菩薩，也去享受世間五欲、六塵之樂；在過去他看到這個情形，在裡面找麻煩，找他的毛病，找他的過失，就是找他的把柄來誹謗他、蹧蹋他；從今而後悔改了，不但不再像往昔這樣造罪業，反過頭來

常生信敬。起教師想。

即使他享受五欲、六塵之樂，我們還是相信他，還是尊敬他，還是以他為師跟他學習，這就是具體改過的樣子。

若不爾者。

若不如是。

我等則為。欺誑如來。

在這一條裡面特別提出在家、出家，這裡面在家菩薩示現享受五欲遊戲的娛樂多，出家比較少。在一般世間這種歡樂場所，出家人少去，但是在家的菩薩會去，所以特別提出在家、出家。我們學佛，常常在經論上看到，一切眾生根性不相同，諸佛菩薩度眾生，就是接引眾生，手段、方法也不盡相同。我們肉眼凡夫沒有智慧，看不出來，往往我們看到好像他不遵守戒律，破壞清規，實際上他是度某一類的眾生。

在中國歷史上，古代的，大家知道中國出現「濟公活佛」；近代，民國初年，江蘇金山寺人家稱「金山活佛」的妙善法師。妙善法師的行持跟濟公差不多，也是示現瘋瘋癲癲的。他們的境界不可思議，絕不是我們平常人能夠想像得到，能夠測度的。像這些人我們一定要尊敬、一定要深信不疑。仔細去觀察他的言行都是正法，都是教導人了生死、出三界，於佛經教沒有違背，但是他的手段不相同。第四條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為。欺誑如來。

這一段的意思要說一下，這是弘法的這些大德（菩薩乘人都是包括在家、出家的），一定有很多人尊敬他、供養他。『親友家』，也許這些親近的、供養的，有你的親戚、朋友，有很多你認識的人，你看到這些人對他供養、對他尊敬，心裡就很難過了。這個事情真有，不是假的，我們也見到，最明顯的就是父母親。往往法師到信徒家裡，他的兒女是法師的信徒，見到法師都跪拜、恭敬、供養，父母在旁邊看到，好難過！兒子對我都不拜，也不供養，天天還給我氣受，那個外人，他為什麼天天去跪他、拜他，好不容易賺到的錢還要去供養他——心裡頭不服。這是指這一條，那麼就想方法障礙了。『惱彼身心』，教他生煩惱、逼迫他。這個事情常見啊！這部經是三千年前釋迦牟尼佛講的，那個時候就有，何況今天。實在說，法師教導信徒，首先要教他孝養父母。你對父母不孝敬，對師父孝敬，那是假的，不是真的。

那有親人不孝敬，去孝敬和自己關係疏遠的呢？

這在理上講不通的，違背倫理。所以佛教我們第一個是「孝養父母」，第二句才是「奉事師長」。師道建立在孝道的基礎上，這個是法師一定要教導的。如果他在家裡能夠孝順父母，你這個法師到他家裡，他的父母就歡喜了。這些事，這些道理，我們都要深思，都要認真去反省，不要叫眾生造罪業。第五條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言。令其不悅。我等則為。欺誑如來。

『麤言』，粗魯的言語，說話不好聽，讓人聽到心裡難過。這個口業也是很容易犯的，三業清淨裡面，《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條「善護口業，不譏他過」。身、語、意這三條應當是身業擺在第一，為什麼把語業擺在第一，就說明最容易犯的是口業，所以把這個擺在第一條。第六條，

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為。欺誑如來。

前面五條是過去、今生常常犯的過失。對於大乘菩薩不知道恭敬、不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢這種心態來對待這些菩薩乘人。從第六條以下，從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來，要認真的勤修恭敬、承事。所以他發願『晝夜六時』，就是不間斷，這種恭敬心不會退失。勤於禮事，『事』是侍奉。第七條，

世尊。我從今日。至未來際。為欲護持。此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

此地講的『護持弘誓』，廣義的是講這十三條，狹義的來講就是前面這六條，發誓我一定要做到。不但現前要做到，生生世世永遠去做到。『不惜身命』，這是遇到有障難，即使捨身命也在所不惜，絕不違背自己的誓願。下面一條，

世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞。及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等。不勝於我。我等則為。欺誑如來。

前面是對大乘菩薩，這一條是對小乘。修學大乘的人往往輕慢小乘，看到修小乘的法師總是把他貶低一級，瞧不起他、輕視他，這也是錯誤的。大乘普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，「諸佛」範圍非常廣大，除自己之外都是諸佛。諸佛裡面包括過去佛、現在佛、未來佛；一切眾生都是未來佛，那有不恭敬的道理！聲聞、緣覺也是未來佛，現在雖然修的是小乘，將來必定回小向大。佛在經上有說：小乘人證得阿羅漢果之後，經二萬劫回小向大，而辟支佛在一萬劫的時候他就回小向大了；所以那都是未來佛，怎麼可以以輕慢心說他不如我呢？『彼等』就是說這些小乘人。『不勝於我』意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生這種貢高、我慢之心，生這個心就是生煩惱，心不清淨、不平等，對於自己修學已經造成嚴重的障礙了。再看底下一條，

世尊。我從今日。至未來際。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為。欺誑如來。

這一條很重要，也很難得。佛法講根本煩惱，除貪、瞋、癡就是傲慢，傲慢是大煩惱，根本煩惱，世出世間聖人都承認這個煩惱與生俱來。那一個眾生不驕傲，你們去調查一下，看看你這一生當中能不能找到一個沒有驕傲這個念頭的。儒家教學（儒家是世間法不是講出世間法），知道傲慢的壞處，所以儒家教人「傲不可長」，就是傲慢不要再增長，沒有叫你斷。佛法是叫你超越世間，所以一定要斷煩惱，煩惱不斷不能超越六道輪迴；因此，你要想超越輪迴，這個傲慢心一定要斷，這一條就是斷煩惱的方法。儒家教人卑謙——謙虛卑下。佛在此地教這些人懺悔，也是教導我們。『善能摧伏其身』，就是摧伏自身傲慢的這個煩惱。要『生下劣想』，『下劣』是我不如人。對諸佛菩薩我們當然不如，對聲聞、緣覺我們也不如。小乘裡面地位最低的須陀洹果（初果），已經斷三界八十八品見惑，我們怎麼能比得上——我們的煩惱一品都沒有斷。即使是世間一般人，每一個人都有他的長處，都有超過我自己的地方，怎麼可以輕慢別人。所以常常要生下劣想，這是降伏自己的貢高我慢。下面舉了兩個比喻：『旃陀羅』，印度古時候社會階級不平等，旃陀羅是四種人當中地位最卑下的；乃至於『及於狗犬』，用這種方法來降伏自己貢高、我慢的煩惱習氣。第十條，

世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為。欺誑如來。

這也是我們常常犯的毛病——自讚毀他，學佛也不例外。我們今天學的是淨土法門，覺得淨土法門第一殊勝，其他法門都比不上，這些話就是犯了自讚毀他。可是這些話我們在經典上也看到佛有時候也說，祖師大德也常常講，那是他有特別的用意——勉勵修學這個法門的同修，但是在外面決定不說，特別是對於不同宗派、法門的道場更不可以說。因為眾生的根性不相同，他是學禪根性的，他參禪，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一樣，他得的病不一樣，因此他服的藥不相同，但是藥服下去之後他病就好了，這藥到病除，就是真實的利益、真實的效果。這是我們學佛人應當要懂得的常識。我們遇到學禪的人，我們一定讚歎參禪；遇到學教的人，一定讚歎學教，勉勵他、幫助他，這個才對。絕不能誹謗，那就錯了。你說禪不好，禪是釋迦牟尼佛傳的，那你不是謗佛！既謗佛必定謗法，也誹謗參禪的這些人；你是謗佛、謗法、謗僧。你誹謗三寶，你佛念得再好也不能往生，這是我們一定要很清楚、很明白，絕不犯自讚毀他。第十一條，

世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏。鬥諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為。欺誑如來。

這是叫我們一定要知道避免有鬥諍的場所，凡是有爭執的我們應當要遠離。『百由旬』是比喻，不一定真的要跑這麼遠，反正避開這個場所就對了。『如疾風吹』叫快速——趕快離開。學佛最要緊的是修清淨心，這樣的場所對修清淨心決定有妨礙。所以佛教我們要離開、避開。佛法修行的總綱領就是覺、正、淨。宗門（禪宗）是從覺門入，覺而不迷；教下從正門入，正知正見；淨土是從清淨心入，淨而不染。雖然說覺、正、淨，實在講是一而三，三而一。那有覺悟的人是邪知邪見，那有覺悟的人心不清淨，所以一個得到三個都得到，這就是所謂「法門無量，殊途同歸」。《金剛經》上說的：「法門平等，無有高下。」意思就在此地。你一個得到了，一切都得到了，所以我們對於不同法門應當讚歎，這才是正確的，這一條我們要記住。在現前這個社會，有爭執的地方很多，凡是遇到這種場所要知道迴避。人家是盡未來際，我們希望自己在這一生當中真正做到「與人無爭，於事無求」，你的心就清淨了，道業才能成就——道業就是清淨心。第十二條，

世尊。我從今日。至未來際。若於持戒。多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為。欺誑如來。

這一條就是說自己成就，或是持戒（戒律持得很嚴），或是多聞（廣學多聞），或是修苦行，『頭陀』是苦行。『少欲知足，一切功德。』這是說你修學有成績、有成就，雖有成就絕不傲慢。『身自炫曜』，現在的話說「值得驕傲」。這一值得驕傲就壞了，修得再好也不值得驕傲。為什麼不值得呢？你跟菩薩比比，你跟諸佛如來比比，差遠了！你有什麼值得驕傲的；人家成佛都不值得驕傲，你自己有一點點成就，就覺得了不起，就覺得值得驕傲，所以你就不能再進一步了。不但不能進步，反而天天在退步，「不進則退」嘛！所以世間流行的「值得驕傲」是很糟糕的一句話，這個觀念把許多修行人都拉下去了。本來你還有成就，驕傲把你拉回三惡道去了。第十三條，

世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

這一段是總結，也是概說。

所修的一切善要能夠保持，要能夠持久，不能自己把它毀壞了。

如何能保持呢？

忍辱。忍辱能保持一切善。

所造的罪業要懂得慚愧，要知道發露懺悔。

這一條表現在日常生活當中就是早、晚課誦。早課，目的是提醒自己：我今天這一天依照佛的教誨去生活，佛教我們要做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們今天決定不去做。晚課，是反省、是檢點，我今天這一天對人、對事、對物有沒有依教奉行，如果是對的，明天還要繼續保持，如果有做錯了，要趕快改過來，這叫做晚課。這樣做早、晚課就有功德了；你是真的在學佛，真正在修行。早、晚課不是拿著經本念給佛菩薩聽，佛菩薩不喜歡聽這些東西。經是他講的，還要你念給他聽啊！許許多多人把早、晚課的意思搞錯了，認為早晨念一遍給他聽，晚上再念，天天都不缺，我這是佛的好學生，佛一定保祐我。其實你是造了罪業，自己不曉得。什麼罪集呢？早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一年到頭三百六十五天，天天不缺，你這個罪過大啦！佛菩薩不是真在那裡，泥塑木雕的這個像你都忍心去欺騙，你想想，你的罪過多重！你不學佛，不做早、晚課沒這個罪過，一學佛，做早、晚課最後到阿鼻地獄去了，還不曉得怎麼去的。學佛不能不明理，不能糊里糊塗的學，糊里糊塗的修。這是十三弘願。

再看底下這一段經文佛對他們的讚歎。佛看到這些人真正能夠改過自新，回頭是岸，這值得獎勵他的。

爾時。世尊讚諸菩薩。善哉善哉。

讚歎上面講的六十位菩薩。

善男子。善說如是。覺悟之法。

知道自己的過失就是覺悟；我們佛門裡面常講開悟了。大家聽到開悟都感覺得很玄。

什麼叫開悟呢？

知道自己的毛病過失，這個人叫開悟了。

把這些毛病過失（錯誤的行為）改正過來，這個人叫修行。

所以諸位要知道，你每天讀經、念佛、拜佛是不是修行呢？

不一定。

如果你在生活行為上毫無改變，還是老樣子，你每天念經、念佛、拜佛都不是修行，與修行不相干。你錯誤的觀念、錯誤的言行沒有改正過來，你沒有修行。千萬不要以為每天念幾部經就是修行了，還覺得修得不錯。不念經還沒有傲慢心，念了經覺得自己了不起——我《無量壽經》都會背了，你還差得遠了！所以你不念經沒有這個煩惱，不造罪業，你把經背熟了之後，是天天生煩惱，到處造罪業。這都是錯解如來真實義！佛是叫你讀熟了常常記在心裡，起心動念要想到佛的教誨——

我該不該動這個念頭？該不該說這個話？該不該做這些事情？目的在此地。

所以知道自己的過失，這真正覺悟了。『善說如是，覺悟之法』。覺悟之後能回頭。

善發如是。廣大誓願。

這就是指前面這十三願。十三願是真正看到他們回頭了，改過自新了。

能以如是。決定之心。安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。

末後這兩句話我們很愛聽。我們自己知道業障很重，怎麼樣消業障？你現在會不會消業障？你要學這六十位菩薩，不要去找別人的毛病，要找自己的毛病，找到之後就把毛病改正過來，你的業障就消滅了，你的善根就增長了，這叫工夫。

佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨。諸業障者。當發如是。廣大誓願。

佛對彌勒菩薩說，意思就是對我們大家說；彌勒菩薩在這個法會裡面是我們大眾的代表，代表我們請法，也代表如來對我們宣示的一些教誨。我們要想身心清淨、消除業障，就要像這些菩薩一樣，要發廣大的誓願。由此可知，我們讀了這十三大願，不要以為這十三大願是他們六十位菩薩的，與我不相干，那你念了算是白念。他們這十三大願我們要細心體會，用他這個願把自己的願望引發出來，我們就得受用了。看到他們所犯的過失，想想我們自己犯的跟他同樣的過失，他覺悟，我為什麼不覺悟？他能改過，我為什麼不能改過？這樣讀經才能得到真實的利益。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子。善女人等。護持此願。當得圓滿。不退轉耶。

彌勒實在講是代我們問的。『善男子、善女人』就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願，也依照這個方法去做，我們是不是能夠得到圓滿？是不是能夠得到不退轉？這是我們很關心的。

佛告彌勒菩薩言。若有善男子。善女人等。行菩薩道。護持此願。寧捨身命。終不缺減。令其退轉。

這是佛很肯定的說明行菩薩道自行化他。我們自己依照佛的教誨去做，這個「做」說得更清楚、更明白一點，依照佛的教誨去生活，依照佛的教誨去過日子，這叫行菩薩道。佛法與生活是一片的，絕對不是佛法是佛法，生活是生活，是兩樁不相關的事情；那我們學它幹什麼？那就錯了。所以菩薩道就是日常生活；離開生活到那裡去修行？修行就在日常生活當中。日常生活我們歸納起來不外乎對人、對事、對物這三方面。凡夫在這三方面因為自己迷惑，沒有智慧，知見不正，所以想法、看法、說法、做法都錯了。佛的教誨是把我們這些錯誤修正過來，這個叫修行。所以你懂得修正自己對人、對事、對物的錯誤觀念、想法、看法，你的生活就能得到幸福美滿。

學佛非常現實，工夫得力，佛法殊勝的利益立刻就得到。

有許多學佛的同修，我看到很難過：一見面，看到這個人，相貌一年比一年衰，有些人一年沒見了，見了面比去年瘦了。這個都是學佛工夫不得力；如果你學佛工夫得力，就是你真正得到受用的話，你應當一年比一年好。你的相貌好，容光煥發，身體好，這一定道理啊！這些理論實在講並不難懂。佛在經上常講「相隨心轉」，相貌不好就是你用心不善，你心地要是真誠、清淨、慈悲，你的相貌必定越來越像佛，和佛差不多（你看佛菩薩相貌多圓滿！）；你的體質也一定一天比一天健康，一天比一天正常，這是你學佛工夫得力，你得到真正的受用了。清淨心能轉業，轉業的具體表現就是這個身體，我們身體是不是轉過來了，就是現在常講的改變體質，體質真的會改變，這個體質是隨心所轉的。

（三）彌勒菩薩因問末世菩薩成就幾法‧安穩得脫

再看下面第五大段，經文不長，只有一行半。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就幾法。安隱（穩）無惱。而得解脫。

我想這個問題也是我們非常關心的問題。『於後末世，五百歲中』，這在佛法裡面，是講末法時期最初的五百年叫『五百歲中』。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年最初的五百年，要是整個說起來，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，所以這一句正是講我們現在這個時代。『法欲滅時』，這個滅不是真的滅，是佛法逐漸往下衰退。我們看看現前社會上的佛法，確確實實如佛所說『法欲滅』了。不要看臺灣的佛法好像非常興盛，那個興盛是假的，不是真的。臺灣的佛法可以說熱鬧而已。過去黃念祖老居士（沒來過台灣），在北京講經說法公開跟大家說：臺灣的佛法是假的，不是真的，真正的佛法在中國大陸。我到北京，那些聽眾把這個話拿來問我：臺灣的佛法是不是假的？

諸位仔細觀察一下，臺灣佛法到底是真的還是假的呢？

真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是教你繼續再搞六道輪迴。

臺灣修福的人很多，修道的人很少。

修福的人多，福報修到那裡去享呢？

問題可大了！

來生能不能再得人身是大有問題。來生要是不得人身，福報還是有的；畜生道裡面很多有福報啊！我們不要自己認為自己福報很大，實在想一想，我們不如畜生啊！你看外國人養的寵物，多少人侍候牠、照顧牠。我們到那裡去，誰來照顧我們！想想看，福報不如啊！你看那小貓、小狗，照顧周到，牠的福報從那裡來的？前生修的。多看看就明白了，應當要警覺。

這個地方講在這個末法時代，我們要成就幾種法才能夠得到『安隱（穩）無惱，而得解脫』，這個解脫就是超越六道輪迴，這是第一次的解脫。第二呢？再往上去要超越十法界，那是究竟解脫。所以超越六道輪迴並不究竟，一定還要超越十法界。我們這個淨土法門往生到西方極樂世界就超越十法界了。西方淨土不在十法界之內。

（四）佛答以二種四法而得解脫

1、不求他過失‧亦不舉人罪‧離粗語慳吝‧是人當解脫

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這是佛給我們說了非常重要的原則，必須要遵守。無論修學那一個法門，如果是違背、犯了這四個原則，你所修學的都不能成就。

何等為四。

第一條，

所謂於諸眾生。不求其過。

不但是對這些大乘菩薩們，對一切眾生都不要去找他的麻煩，都不要去看他的過失。這一句話正是六祖在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」真正修道人，他念念當中，他顧自己的正念，那有時間去看別人的過失。這個地方我們必須要知道，看別人的過失，就是自己過失現前。你自己心裡頭要清淨沒有煩惱，你怎麼會看到別人過失。外面境界這一接觸到，我們裡面煩惱起現行，這就是見人家的過失。所以佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們業障深重的人，看諸佛菩薩也是業障深重。這就是佛所講的「相隨心轉」。所以你看外面境界是什麼相，你就明白自己是什麼心。你看到一切人都有過失，自己的過失是無量無邊。什麼時候看到一切眾生都沒有過失，那恭喜你，你成佛了。這很要緊啊！所以說『於諸眾生，不求其過』，這是修行人第一條要遵守的。第二，

見諸菩薩。有所違犯。終不舉露。

這個『菩薩』是指弘揚正法的人，無論是在家菩薩，或是出家菩薩；也不管他是真菩薩，是假菩薩，只要他講的是正法，不是邪法，縱然他有過失，也不聞不問，對他還是要生清淨的信心、恭敬心。這個很重要。第三，

於諸親友。及施主家。不生執著。

自己的親友施主供養法師，不要生執著，不要去障礙。第四，

永斷一切。麤獷之言。

『麤』是粗魯的言語，『獷』是兇惡的言語，不可以有這個態度。佛說這四條。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

只要守住這四法就行，你的道業就會有成就。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣。佛經裡面有長行（散文），有偈頌，有時候還有咒語，他用意很深。偈頌像中國的詩歌一樣，它也押韻，但是於平仄並不講求，目的是便於記誦。因為佛這個開示太重要了，怕我們忘掉，經文有的時候不熟記不住，你把偈頌背熟，常常記在心裡，一切時、一切處要依教奉行，所以佛說以下四句。

不求他過失。亦不舉人罪。離麤語慳吝。是人當解脫。

2、當捨於懈怠‧遠離諸憒鬧‧寂靜常知足‧是人當解脫

彌勒。復有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這後面四句是佛的補充說明，也非常重要。佛前面說了四法，現在又說四法，換句話說，總共是八法，我們才保得住在現前這個時代，學佛能夠有所成就而不退失。

何等為四。

第一條，

所謂不應親近。懈怠之人。

我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響，我們是初學的凡夫，沒有定力，沒有智慧，所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺心，被環境所轉，非常可惜！這就是一般所講的「人情佛事」，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。『不應親近懈怠之人』，『懈怠』的範圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？

懈怠、懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？

這些人當然你不會親近他，他要睡覺，他也不會找你。

那些是懈怠的人呢？

從前印光大師所講的，喜歡跑道場的。很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。

他怎麼懈怠呢？

對於修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去趕熱鬧，這才叫做懈怠之人。所以這個地方的意思決定不能錯會。你看印光法師，我們在《文鈔》，在《永思錄》裡面看到，他的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人——

你來幹什麼？

我來看看師父。

師父你過去看過了，你還要看什麼？（罵回去。）

到處跑，把心都跑亂了，叫你在家裡老實念佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父，有什麼好看的！這叫懈怠。

所以印光大師說起來，每個人都很尊敬，但是他的那些法沒有人提。現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那這個道場怎麼能維持。因此，現在大家都搞熱鬧，「熱鬧」就是懈怠——對修定、修慧、修清淨心懈怠了。佛在此地教我們，這樣的人不要去親近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散亂了。第二，

捨離一切。憒鬧之眾。

喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也

不許可。總而言之，與戒、定、慧相違背，與覺、正、淨相違背，就是懈怠、憒鬧，所以這裡頭含義很深、很廣。我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。「解」是解開。什麼東西解開？煩惱解除。「脫」是脫離六道輪迴，學佛的目的在此地。你要是不想解脫，那就沒有問題了，你天天湊熱鬧去吧。真正想了生死、脫輪迴，念佛的人真正想往生極樂世界，那佛這些話你一定要遵守。過去倓虛法師，在佛七裡面跟我們講的那些故事，都是事實。他講諦閑老法師一個念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站著往生。這個人沒有念過書，不認識字，但是人很老實；出家之後，老和尚只教他六個字「南無阿彌陀佛」，其他的什麼都沒教。就告訴他：你就念這一句佛號，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一個破廟裡頭，大門都不出，就這一句佛號念了三年；不生病，預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事。

他憑什麼能成就？

就是他不親近懈怠之人，捨離一切憒鬧之眾。

所以講解脫不難。為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失——天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事。你說糟糕不糟糕！觀念上錯誤了。

獨處閑靜。常勤精進。

這是真正想了生死、出三界，真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂！清淨環境裡頭，那是人生最高的享受，這裡頭有真樂。

什麼叫精進呢？

「精」是精純、專一，「進」是不退。現在我們學佛人，你看他也很勤進，但他不是精進，他是雜進、亂進，所以他沒有成就。要想成就，要一門深入。第四，

以善方便。調伏其身。

善巧方便調伏其身，這一句我們再看底下偈頌意思就明瞭了。偈頌裡面『寂靜常知足』，調伏其身，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛，除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身，世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚癡造作罪業，真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清淨心，向自己求生西方極樂世界的願望，這是佛在此地又給我們說出四種法。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當捨於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。

佛以偈頌把前面的法義再說一遍。

爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。

這一段經文，是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教：在末法時期（現代的社會），我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後又說了四種，總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩，其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家，彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要，說『於後末世，五百歲時』，就是指現前的社會，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到『解脫』。這『解脫』兩個字很重要，我們讀「謝」音，當作動詞講，如果讀「姊」音是當作名詞；把煩惱解除，這叫解（四聲）除。『脫』是了脫六道生死輪迴，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪迴，就不算有成就，無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，你依舊還要搞生死輪迴。所以『解脫』這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。

第二、『除滅一切諸業障』。我相信前面第一個目標「了生死」，有這個意願的人不多；但是底下這個目標「消業障」，好像一般聽起來很多。了生死，很少人有這個觀念，但是消業障很普遍。第二首：如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見這八種法非常重要。底下說：

應當捨離。憒鬧之處。

要離開熱鬧的場所。我們是凡夫，不是再來人啊！再來的佛菩薩，他們修行跟我們不一樣，所謂「大乘法中在熱鬧裡面離熱鬧」。這不是普通人，如果我們學他，在熱鬧裡面去離熱鬧，一定墮阿鼻地獄，所以這決定學不得的。這部經到後面告訴我們：初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的法身大士，

他們行，他們真的是「煩惱即菩提，生死即涅槃」。我們初學的菩薩，生死就是生死，煩惱就是煩惱，絕對不是煩惱即菩提。我們做不到啊！我們一定要明瞭，自己是什麼樣的身分，什麼樣的程度，應當怎樣去修學。環境對於我們的心情一定有影響，凡是不好的環境，叫我們身心不能得清淨的環境，一定要遠離。所以佛叫我們離開熱鬧、胡鬧的場所。

住阿蘭若。寂靜林中。

雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇你住家的地方。

我們住在什麼地方好呢？

住在一個安靜的地方好。

我們中國人，特別是現代在臺灣生活的人，熱鬧變成習慣了，突然清淨了，好像受不了的樣子。我們在外國見到臺灣住慣的人，到美國他住不習慣；美國太清淨了，居住的環境很寧靜。它的區域劃分得很清楚，商業區裡面決定不能住人，住宅區裡面決定沒有做生意的。他們講求環境的寧靜，雖然鄰居相距不遠，但是鄰居的音聲，你決定聽不到，這是美國現在的住家環境；他們的要求，很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了，住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了，所以他住不住；這就是熱鬧場合習慣了，突然安靜下來，反而受不了。但是佛告訴我們，修行人一定要居住在清淨的地方。『阿蘭若』是梵語，意思就是寂靜之處。古時候，安靜的標準是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野，農村裡面有農夫養的牲口，牛叫的聲音最響，牛叫的聲音聽不到，這個地方就稱之為阿蘭若。我們要體會這個意思、這個境界。「寂靜林中」，這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。第三句是：

於不應修。而修行者。及諸嬾惰。懈怠之屬。皆當遠離。

這一句教我們遠離惡知識啊！這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。『於不應修，而修行者』。

諸位想一想，什麼是不應修的呢？

這些人天天在修什麼？

修貪、瞋、癡啊！

修貪、瞋、癡果報就在三惡道啊！我們修行想成佛，他修行想變餓鬼、畜生、地獄，這不應修的。但是這個世間修三惡道的人太多太多了，也許就是我們自己啊！

所以我們自己要反省、要檢點有沒有貪、瞋、癡？

我們這個貪、瞋、癡的習氣嚴重不嚴重？

如果有，而且嚴重，要用方法來對治。

用什麼方法呢？

佛教我們用戒、定、慧來破貪、瞋、癡，『及諸懶惰，懈怠之屬』。

就是這一類的，那要說，說之不盡！這都是與佛教誡相違背的，我們都要遠離。

但自觀身。不求他過。

這就是《無量壽經》上講的「洒心易行」。真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失；看別人過失，這是最大的障礙。你修學佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但「事一心」得不到，工夫成片也得不到，原因在那裡呢？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業啊！雖然是口裡念佛，心行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，『但自觀身，不求他過』！

樂於恬默。

這一句是教我們要安於靜修，要知道身心寂靜那是真樂。

勤行般若波羅蜜多。相應之行。

在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念，言語造作要有高度的智慧。「般若波羅蜜」就是現在人講高度的智慧啊！諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。

般若波羅蜜是什麼？

佛說般若經二十二年，中文譯本的《大般若經》有六百卷，我們要跟般若波羅蜜相應，談何容易！但是不相應就不行，一定要相應。因此，我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情，古大德已經替我們找到了，那就是《金剛般若波羅蜜經》，這就方便了。那麼更簡單、更扼要的，也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，我們以這個做標準來修行，修正我們的想法、看法、說法、做法。

般若的標準用在行門上。古大德告訴我們，《金剛經》末後兩句一偈，你只要把這個抓到了，你與般若波羅蜜多就相應了。兩句就是：「不取於相，如如不動。」這兩句話，我們再說淺顯一點，就是外不著相，內不動心。無論是什麼時候、什麼環境，對人、對事、對物，世間法跟佛法都沒有例外；對世間法我們用這個態度，對佛法還是用這個態度——不能著相，不能起心動念。真的做到「外不取於相，內如如不動」，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下，放得下。教下修行的總綱領——止觀。天台講的摩訶止觀，這兩句是止，也就是講放下。《金剛經》末後一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這四句是看得破！用這四句看破一切世出世間法。一切有為法，出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是有為法。有為法，就是夢、幻、泡、影啊！所以佛才講「法尚應捨，何況非法」。「法」是佛法，佛法也不能執著；那不是佛法更應當捨棄了。這教你看破。

一切法是怎麼回事情？

夢、幻、泡、影，不是真的！是假的！這個我們在《金剛經》上說得很詳細、很透徹。

「如露亦如電」，是講這些幻相、假相存在時間很短。「露」是露水，比喻這些現象的相續相，它會存在一段時間，但是這段時間並不長。「如電」是講它剎那生滅，換句話說，根本不存在啊！這是佛法裡面講的不生不滅，不生不滅就是講生滅同時，生的時候就是滅的時候，這是講一切現象的真相，很不好懂。可是現代科學家為我們證明了，確確實實所有的現象存在的時間非常非常之短暫，我們幾乎沒有法子想像，沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相，你要能夠體會得了，你就看破了。所以這個二句一偈就是看破、放下。

能看破，能放下，那無論修學那一個宗派、那一個法門，你都有入處啊！

入處是什麼呢？

就是你都能證果。這個「入」就是入一真法界，入不二法門。能入一真法界，入不二法門，你不但超越六道，而且超越十法界了，這才算是究竟圓滿的成就，所以這一句話就非常重要了。

我們在生活當中修什麼？

就是修這個。

既然這樣說，那何必求生淨土呢？

如果不求生淨土的話，你依照這個方法修行，行。你能夠超越六道、超越十法界，超越之後，你要想證到圓滿菩提，你還得修三大阿僧祇劫。這個時間長啊！這個數字叫天文數字！平常我們一般人講，成佛要三大阿僧祇劫，不是從現在算的；你沒有進入一真法界以前不算，你在六道裡面修行不算，你在十法界，就是聲聞、緣覺、菩薩也不算；要超越十法界，證得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能夠圓滿菩提。這是大乘經上所講，諸位要稍稍留意一下，你就明瞭了。

三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三十個位次——十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫證七個位次——初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你到什麼位子呢？法雲地的菩薩，還沒到等覺；往上再等覺，再成佛，我看還得加一個阿僧祇劫才能成功啊！這是講你不求生西方淨土。

如果求生西方淨土呢？

唉呀！那你的便宜可佔大了！你往生到西方極樂世界，我們這種身分，這是業障的凡夫啊！下下品往生，一品煩惱也沒斷；到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間呢？我們過去講經的時候說過多少次了，我們依照《無量壽經》、《彌陀經》仔細算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方淨土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！這個意思，我們縮短了來給諸位說：不往生西方極樂世界，你修行證果，譬如說你需要三萬年才能成功；到西方極樂世界需要多少時間呢？三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行，還要往生西方極樂世界，道理在此地。你把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。

若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清淨說法。

這一句是利他。菩薩都有慈悲心，看到眾生很苦、很可憐，總是想幫助他，很可惜的，因為自己沒有智慧，結果幫的什麼呢？幫了倒忙。我們看到太多太多了。

這個倒忙怎麼幫法呢？

幫他墮三途，送他下地獄！還說自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。

像這一些地方，諸位必須仔細的讀這一部經，才能了解我們平常講度眾生，救濟這些苦難的人；我們究竟幹了些什麼事情？我們背些什麼樣的因果？應當要怎樣做，才如理如法，才能夠成就自己幫助別人？這部經講的『深生憐愍，多所饒益』，『饒』是豐富、豐饒；也就是說最高的利益，最殊勝的利益——幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識淨土，這個利益是無量無邊的。

應該用什麼態度呢？

『無希望心』把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。

（五）以無希望心行法施時‧成二十利‧又二十利

我們再看底下這一段，蕅益大師判本經，總共分十五段，這是第八段。

復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名。聞。利。養。果。報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。

這是佛教導我們的。

『無希望』具體說來，那些事情我們不希望呢？

第一是『名』，不是為名，也不是為『聞』。『聞』就是今天所講的知名度，我們不為這個。現在有些同修印一些小冊子，我這一次在飛機場的時候，偶而看到一個同修拿一本小冊子在那裡念，大概是《無量壽經》吧！那小冊子前面印我一張照片，我一看是佛陀教育基金會印的，這簡直叫胡鬧啊！不可以啊！諸位，這好像是對我尊重，其實是什麼呢？這叫提倡名聞利養、提倡不淨說法。在經本前面印佛、菩薩的像可以，決定不要印人像，絕對不可以的！世法裡面有些地方可以學，有些地方不能學啊！電影明星作秀，他們的廣告上像很多啊！我們說法的時候，決定不可以。外面貼海報的時候，要法師的照片印在上面，那簡直跟電影明星作秀沒有兩樣啊！真正有德學的人看到，他不恥你，也不來啊！海報上印蓮花、佛像可以，千萬不要印人像，這個諸位要記住的，絕不可以搞名聞。

『利』是利益，『養』是供養，不為這些。

不為這些，還有人為什麼？

為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！「成佛」、「成菩薩」這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你想：我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩。這叫打妄想，那是標準的凡夫；他所期望的，他決定不能得到。為什麼呢？諸佛菩薩心地清淨，一念不生，怎麼還有妄念呢！成佛、成菩薩是我們凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛、成菩薩。經上說他成佛、成菩薩，是隨順眾生說的，是眾生覺得是這樣的，所以佛是隨順凡夫說的，自己心裡頭決定沒有這個念頭。不但諸佛菩薩沒有這個念頭，我們在《金剛經》上讀到了，須陀洹都沒有這個念頭。我們才真正認清楚，小乘初果沒有這個念頭，他才證得初果啊！如果有這個念頭，他初果也不能證得。為什麼呢？他有妄想、有分別、有執著。有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人啊！所以佛在此地這些教誨，叫真實教誨，我們不應該有這種念頭。

對眾生一定以『饒益』事而為上首，饒益用現在的話說，是最大的利益、最殊勝的利益，是幫助一切眾生，以這個為第一。最殊勝、無比的殊勝，就是教眾生念佛求生淨土。這個法門叫難信之法，怎樣叫他相信，這個很重要啊！所以自己要認真修行啊！你自己不修行，怎麼能叫別人相信。必須是自己給眾生做一個最好的樣子，讓他看了，他不能不相信啊！

我自己學佛，遇到李炳南老師那一年，李老師大概是七十一歲，跟我的年齡差不多啊！可是我看李老師的樣子，頂多不過四十歲，怎麼也看不出他七十歲啊！精神飽滿，音聲洪亮啊！眼睛不花啦！我們常常在一塊讀書查字典，老師教我們查，查出來的時候說：拿來我念給你們聽，你看看我的眼睛怎麼樣？念得一個字不錯啊！字典上的字，比報紙字還小，他不須要戴眼鏡，這是什麼？表演給我們看，我們不能不相信。如果說一個修行人，又乾巴、又瘦、又沒有精神，這樣的人，我們一看信心就沒有了。你們學佛要拿出個好樣子給人看，人家才會相信啊，看到你學佛學了幾年，乾巴巴的、瘦瘦的，你怎麼說，說什麼好聽的，人家也不容易接受，也不相信。所以你要把相展開來給他看，他看了之後，如果他很羨慕，然後你才告訴他，你這樣做，你就跟我一樣，你比我還好啊！相隨心轉，境隨心轉，境是我們生活環境。你明白這個意思，你就曉得，現代許多人常常說的改變體質。

改變體質這一個口號多少人上了當！

上了那些人當呢？

因為你有這個欲望，他造種種藥物。哦！這個藥物對什麼有幫助，那個藥物對什麼有幫助，其實都是毒藥。

你們用了他這些藥物，幾個人體質改變了呢？

我沒有看到幾個有效果的；可見得都是被騙了、上當了。

佛告訴我們，最有效的方法——心地清淨、真誠、慈悲，你的體質就改變了。

清淨心能把你身體裡面所有骯髒的東西化除掉，你的心、你的身體（生理）就乾淨，沒有污染了。

現在吃的東西，飲食都是有毒啊！

用什麼東西來消毒呢？

慈悲心消毒。

所以你的心地果然清淨、慈悲，那有不健康的道理呢？你說你身上有病痛，換句話說，你沒有慈悲心，你心不清淨。你說你慈悲、清淨，那是假的，不是真的。佛不騙人，佛沒有藥物給我們，佛教我們自己調整自己的身心，不為名、聞、利、養、果、報，這些東西要把它捨得乾乾淨淨的，這樣

常為眾生。廣宣正法。當得成就。二十種利。

這二十種利是自然的，不是求的。

不求就得到啊！求，反而得不到。

為什麼呢？因為你求的這個念頭是染污的、是不清淨的，所以你得不到。你不求呢，不求都得到了。

云何名為。二十種利。

下面都給我們說出來了。

所謂正念成就。

這是第一個。正念是無念啊！又怕你什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了，那果報在四禪天的無想天，那學佛就學成外道了。所以告訴我們無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。第二、

智慧具足。

清淨心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱；他身心清淨，智慧就增長了。第三、

有堅持力。

堅持力從那裡生的？

從智慧生的。他對於一切事理通達明瞭，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。第四、

住清淨行。

心清淨、口清淨、意清淨，他的行為清淨。第五、

生覺悟心。

念念覺而不迷。第六、

得出世智。

怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。

不為眾魔之所得便。

用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。『得所便』就是把柄被人家抓住啊！那個妖魔鬼怪就控制你了，你能夠了解這個道理，你的心地清淨，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。

那些是妖魔鬼怪的把柄呢？

就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。

我們同修當中有沒有看過《西遊記》的？

《西遊記》裡有個孫悟空，神通廣大，但是他有把柄被觀音菩薩抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他什麼把柄呢？喜歡戴高帽子啊！孫悟空喜歡人奉承、喜歡人誇獎他，那就是他的把柄，所以觀世音菩薩就給他高帽子戴，戴上去之後，就念金箍咒啊！就被控制了。所以你好名、好利、好供養、好果報，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法了，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些欲望，你就被魔控制住了。細細的去想，這個裡頭的意思無限的深廣。第八、九、十、

少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。

這三句就是成就三善根。三善根是無貪、無瞋、無癡。可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了。那你天天增長的是貪、瞋、癡啊！上面是指三善根現前啊！第十一、

諸佛世尊之所憶念。

這是得諸佛護念。

為什麼呢？

與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。

非人守護。

非人是指鬼神，鬼神也保佑你。

無量諸天。加其威德。

這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！第十四是、

眷屬親友。無能沮壞。

你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！

有所言說。人必信受。不為冤家。伺求其便。

無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，是魔障啊！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不著名、聞、利、養、果、報了，這冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。第十七、

得無所畏。

第十八、

多諸快樂。

這是我們常講，法喜充滿！第十九、

為諸智人之所稱嘆。

真正有智慧的人看到你，對你讚歎。二十、

善能說法。眾人敬仰。

你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清淨、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫『善說法』。叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂「照本宣科」，那一種說法不能令人得利益。

佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。

這一句是一再囑咐、一再叮嚀。佛說了二十種利，後面又給我們說二十種，可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！我們再看底下一段：

復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名聞。利養。果報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。又能成就。二十種利。

這二十種利，多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、方法，所謂「如理如法」。佛氏門中有求必應啊！怎樣如理如法呢？不求名聞、利養、果報，這就如理，就如法了。以清淨心為眾生說法，就是無希望心清淨說法。

云何名為。二十種利。所謂未生辯才。而能得生。

這是第一個利益。許許多多人都希望得到辯才無礙。

辯才無礙從那裡來的？

佛在此地告訴我們，無礙的辯才是我們自己的性德——本性裡頭本來具足的。

現在這個辯才怎麼沒有了呢？

這沒有了就有障礙。業障啊！這個過去、今生造作口業造得太多了，所以辯才沒有了。心不清淨！心清淨，辯才就恢復了。第二、

已生辯才。終不忘失。

你得到的這個辯才不會失掉。第三、

常勤修習。得陀羅尼。

『陀羅尼』是梵語，用現代的話來講就是綱領。無論你修學那一個法門，你很容易把綱領、大綱抓住，你修學的時候，你就很得受用。第四、

以少功用。善能利益。無量眾生。

不必用很多的時間，也不必用很多的精神，就能夠利益許許多多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現啊！第五、

以少功用。令諸眾生。起增上心。恭敬尊重。

這個『恭敬、尊重』是對三寶說的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬、尊重，諸佛菩薩說法再善巧，聽的人也得不到利益，所以這一條很重要啊！第六、

得身口意。清淨律儀。

這是三業清淨。第七、

超過一切。惡道怖畏。

這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子，這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了，惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了，六道的緣也斷掉了；不僅是六道的緣斷掉了，十法界的緣也捨棄掉了，這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼做法呢？老實念佛就做到了。西方極樂世界不在十法界裡面，往生的人都超越十法界。第八、

於命終時。心得歡喜。

一般人命終時是最痛苦的、最憂愁的、最無可奈何的事情。但是修道的人，他曉得命終到那裡去了，所以他很歡喜、很快樂——真的脫離苦海了。他要到最極清淨、最極殊勝的地方去生活了。第九、

顯揚正法。摧伏異論。

他說法的能力，跟諸佛菩薩幾乎相彷彿了。第十、

一切豪貴。威德。尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。

這一句是對他的成就的讚歎。前面是講富貴，『下劣少福』是講貧賤。世間富貴貧賤之人，對他莫測高深，這是說他的境界。第十一、

諸根成就。

第十二、

無能映蔽。

他的智慧能力都很明顯的表現無遺，沒有人能夠障礙他。第十三、

具足攝受。殊勝意樂。

這一句說他的生活的享受，他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裡面往外透露出來的，不是從外面得的，這才叫殊勝的意樂。凡夫生活的意樂是從外面來的刺激——五欲、六塵的享受，覺得這是快樂。諸佛菩薩不是，他是從內心。心性裡面無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，從這個地方升起的快樂。這是真的。第十四、十五、

得奢摩他。毗婆舍那。

這兩句都是梵語，『奢摩他』是止、是定，『毗婆舍那』是觀。我們講通俗一點的，大家好懂。『奢摩他』是從一切放下得到定；你能夠放下萬緣得到定，叫奢摩他。『毗婆舍那』是從看破而得定。都是得定，從放下得定就叫奢摩他，從看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、

難行之行。皆得圓滿。

世法有難行之法，出世法也有難行之法，你都能夠很順利、很圓滿。為什麼呢？因為你有智慧、你有善巧。第十七、十八、

發起精進。普護正法。

『精進』非常難得，進是進步，永無退轉。進步裡頭要求精，精純專一而不夾雜，這個就叫精進。『普護正法』就非常重要了，只要是諸佛菩薩所說的一切法，都以真誠心來擁護。絕不是我修淨土，我護淨土法，那個人參禪，我就要去貶他，那就錯了，那你就不護持他了。一切諸佛如來所說之法要用平等心、真誠心去護持，這個才是對的。正如《華嚴經》上，善財童子五十三參，你看看五十三位善知識，他們自己雖然只修一個法門，但是對所有法門他們都讚歎，決定沒有誹謗，這是『普護正法』。我們應當要學習的。第十九、

速疾能超不退轉地。

『速疾』是快速，你能快速的超越、證得不退轉地。這一句是專指念佛求生淨土。如果不求生淨土，要想得不退轉地，太難！太難了！唯有往生西方極樂世界，即刻就得三不退。第二十句是：

一切行中。隨順而住。

這就是得大自在。無論是順境、是逆境，無論是善道、是惡道，他都能隨順，也就是他都能隨緣啊！都能夠恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜成就無量功德。這個又二十利了。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。

這一句重複很多遍，重複的遍數愈多，這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍，牢牢的記住，在日常生活當中依教修行。

（六）末世種種過惡

1、貪求利養

再看底下一段，佛要給我們說明，現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後，要能夠深深的警惕，處處小心謹慎防犯。請看經文

佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。

這一句就是指我們現前這個時代。

有諸菩薩。甚為無智。

這個『菩薩』都是初發心的菩薩，我們今天遇到佛法了，大家受了三歸、五戒、菩薩戒，就是此地講的菩薩。

什麼菩薩呢？

愚癡菩薩，沒有智慧啊！

行法施時。

布施裡面特別講法布施；法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以，這個現象在本省非常明顯。本省講經說法的人很多啊！

若有利養。生歡喜心。

講經說法的供養的人很多，恭敬、讚歎的人很多，他很高興、很歡喜！

若無利養。不生歡喜。

如果沒有人恭敬、供養，講經的願望就降低了，甚至於沒有了。

彼諸菩薩。為人說法。作如是心。

這是起心動念。

起什麼心？動什麼念呢？

云何當令。親友檀越。歸屬於我。

這一句話就是現在人講拉信徒啊！想盡方法，用種種「方便法」，現在講手段啊！抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。你們要供養，只可以供養我，不能供養別人。你們要到道場，只可以到我道場，不可以到隔壁道場。存的是這個心，起的是這個念頭。

復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生淨信心。恭敬。供養。衣服。飯食。臥具。湯藥。

現在這些統統都折合成鈔票了。

弘法利生起這個念頭，怎麼能相應呢？這是現代社會的現象啊！

如是菩薩。以財利故。為人說法。

說法的目的是為『財』為『利』。

若無利養。心生疲厭。

他就厭倦，不幹了！

彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。繫著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。

佛在這個地方舉一個例子來說：譬如一個人，志樂清淨的，沒有絲毫污染的，遇到這些事情；死蛇、死狗、死人，這些東西比喻什麼呢？比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上，就像死屍、膿血、爛壞繫住其頸，沒有兩樣啊！志樂清淨的人以此為苦啊！什麼人以這個為樂呢？無有智慧愚癡菩薩以此為樂。這糟糕不糟糕！

我們再看下面經文，

彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。

這些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清淨，他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛，所以得不到名利，他就不幹了；名利多的地方，他就顯得勇猛精進啊！他就幹得很勤快啊！全為了名利。但是要曉得，名聞、利養的果報決定在三途。所以他修什麼？他修三惡道啊！他不是修菩提道。

彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。臥具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。

起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法，他說法是充滿了希望，而且他的希望是永遠沒有止境的。這個事情麻煩大了。這一部經文，給諸位同修說，不能細講啊！只能點到為止。大家回家細心去體會，要是細講要得罪很多人，所以說麻煩大了。

我在三十年前講《禪林寶訓》，就有人打電話、送紙條給我，要修理我。說這些東西得罪人太多了，而這一部經講得更露骨，所以希望大家細心去體會。最重要的，我們不要看別人的過，要反省自己有沒有犯這些毛病，這樣我們自己才能真正得利益；別人怎麼做法，他的事情，與我不相干。他成佛，與我不相干；他墮地獄，與我也不相干，我們何必去管他呢！最要緊的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到這一部經的因緣，無比殊勝。依照佛陀的真實教誨，認真反省、檢點、改過自新，希望這一生當中就能夠解脫、就能夠往生佛國，很快就圓滿菩提，這才是我們的真正的目標。

我們把這段文念一遍，『彼諸法師作如是念：我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須：衣服、飲食、臥具、醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞！』

彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。

這一句要略微說一說。『同住』就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人；『近住』是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒，總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，就是這個意思。

不為於法。及利益事。而攝受之。

他攝受這些眾生，不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界；他不說這些。

是諸法師。自求飲食。衣服。臥具。詐現異相。

『詐』是欺詐。這一句話，我們佛門裡頭也有一句諺語：「和尚不作怪，居士不來拜。」這個『詐現異相』就是作怪；想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多啊！現在有很多特別強調神通感應的，「神通感應」就是異相。這些東西有時候是有，決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過——大家來照相的時候，照的有光、有異相，我們把那個相片都撕掉了，這個不好。如果大家貪著其事，容易著魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，這個道場就能平安無事，就能夠維護正法。

入於王城。國邑。聚落。

『王城』就是現在所講的首都，中央政府的所在地。『國邑』是大都市。『聚落』就是村鎮，鄉村、鄉鎮。

而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。

他們在這些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名聞、利養，不是真實利益、成熟眾生。『利益』跟『成熟』有一點差別，『利益』是教你接觸到正法，把佛的正法介紹給你；『成熟』是幫助你在這一生當中，真的往生極樂世界，真的脫離輪迴了。所以不能往生、不能離開六道輪迴，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圓滿的利益。這樣他行法施，現在講的他弘法利生，為的是什麼？佛在此地用一句問話，叫我們自己去反省。

2、佛不言說十五種邪法

下面佛明白的告訴我們，有十五樁事情佛不言說，實在說這一段是世尊舉例子來給我們講，不只這十五樁事情啊！希望從這個例子，我們能夠體會、能夠明白，那個是正法？那個是邪法？我們看經文：

彌勒。我不說言。

『我』是釋迦牟尼佛自稱；佛不這樣說。

有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。

這是第一條。因為佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聰明，佛法裡頭好的名詞，他都拿去用了，一些眾生迷惑顛倒都上當了。佛法的招牌很好、很響亮啊！其實裡面不是這回事情。所以清淨法施，法施清淨，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，絕沒有絲毫求的念頭。麻煩啊！

我這一次回來，還有同修來給我說他們想印經，要來問我這個能不能印，那個能不能印。我不管這些事情！你們愛印，你們自己去印。我們的東西都沒有版權，你愛怎麼搞就怎麼搞，只要你自己想一想：我這個做是對的。對社會、對眾生有好處的，你儘管去做，不要來問我；我怕麻煩啊！我都怕麻煩，那諸佛菩薩不是更麻煩了；是不是？他怎麼會管這些事情呢？所以心地清淨非常重要。第二、

我不說言。貪汙心者。能成熟眾生。

心裡面有貪、瞋、癡、慢這些煩惱啊！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人。

何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。

『無有是處』，沒有這個道理啊！

彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不淨物者。為利益事。

許許多多出家、在家的同修們，想修積功德，佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做了。怎麼去做呢？如果有這一些事、這一些意念，那就錯了。

你有沒有貪圖尊重、供養？

有沒有貪圖享受？

有沒有貪圖攝受不淨之物？

什麼叫『不淨之物』？

這個自己要曉得、要明瞭。這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子：譬如布施供養，如果用一個手段，叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的，這個供養就不淨。

怎麼逼迫呢？

找一些比較近的人，先告訴他：你們要寫供養多寫一點。後面的人看到不好意思，到時不能不供養，不供養面子下不來，其實內裡頭不甘心、不情願，但是又不能不做，這叫『不淨之物』。

我只舉這一個例子啊！這一些事情多得很，所以學佛的人學得很辛苦，壓力很重啊！佛菩薩教我們學佛學的得大自在，天天學得歡歡喜喜的，我們看到多少學佛的人愁眉苦臉，這裡面的因素很複雜很複雜。下面佛說了，

何以故。為求自身。安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。

不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。

下面這一段經文也是世尊所不說的，他的用意是防患末世末法時期有一些愚癡菩薩；而實際上後面經文也說到，這是魔王的子孫在這個時代，他來出家也披上袈裟破壞佛法，假借佛法之名，實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的，有些是無意的。

無意為什麼也破壞佛法呢？

被魔控制了，他自己並不曉得這麼做是破壞佛法，他還以為修積無量功德。這是我們應當要省思、應當要覺悟的。我們看這是第四段，

彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。

這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。

閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徠名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是為弘法利生。他是矯詐之人！這些事確實是有。如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。前面世尊教我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住啊！如果沒有記住你就白聽了，經也就白念了，這非常非常重要。佛在第一句就教給我們『不求他過』。但是他有沒有過失，我們心裡明瞭，我們並不找他麻煩，一接觸就了解；『不舉人罪』，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果！自有報應啊！我們何必攪和在裡面呢？八樁事情，這兩樁擺在第一，這是非常非常重要，我們要曉得。

薄福德者。而為少欲。

他自己標榜少欲、標榜知足；為什麼呢？

他沒有福報啊！

沒有福報怎麼能夠說少欲呢？

沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用啊！

貪勝味者。名易滿足。

『勝』是殊勝；『味』就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名為『易滿足』。易滿足也就是知足的意思。

多求美膳。以為乞食。

世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。

他乞食到那兒？

專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食；為什麼呢？那供養的不好！飯菜不好吃嘛！這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成為出家人。

彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。

『糞掃衣』是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪迴更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。古時候科技不發達，一件衣服很難求得，不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服，丟棄掉了，不要了，把它撿來，看這衣服還有一部分可以用的，把它剪下來，然後一塊一塊拼湊起來，這是袈裟啊！袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布，顏色、料子都不一樣，佛教我們染成灰色、咖啡色，這叫『糞掃衣』啊！這是世間人不會穿的，穿這個衣服是時時刻刻警惕自己，絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作袈裟時，整塊的料子拿來，把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等於糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，而捨不得離開。要是念佛求往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想你還有許許多多好東西，還捨不得去，那就麻煩了。這東西帶不走的啊！所以平常就要捨棄。第六，

彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。

這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。

彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。

心裡面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世呢？

佛縱然出世，他也遇不到。

為什麼遇不到？

他有障礙；『諂曲』就是障礙。

什麼人能遇到佛呢？真誠。「佛氏門中不捨一人」，你心地真誠與佛菩薩就感應道交了，就能遇得到。這諂曲之人是決定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到：某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常榮耀、光榮啊！他見到佛，見到活佛了。你再仔細觀察，他就『諂曲』，他怎麼會見到活佛呢？見到菩薩呢？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國歷史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當了。

求他短者。為如理修行。

這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教我們『不求他過』。「求他過」就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。

多損害者。名戒蘊清淨。

就是持戒清淨。持戒清淨的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說『戒蘊清淨』呢？

增上慢者。為多聞第一。

什麼叫增上慢呢？

用現在的話來講，就是值得驕傲啊！他廣學多聞，別人比不上他，他就生起了傲慢心，就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人（諸佛菩薩），世間聖人也說，學問愈深愈謙虛、愈恭敬。那有學問深的人會傲慢，沒這個道理的。

彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。

『朋黨』就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。

心貢高者。名尊敬法師。

表面上、禮節上都很周到，心裡面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。

綺語輕弄。為善說法。

這些毛病諸位要是仔細觀察，你都看得到。『綺語』是花言巧語；『輕弄』就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。哦！這個人很會說啊！佛不說他是善說法。

與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。

這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裡面沒有過失；這個太難了。為什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是離諸過失呢！

彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。

『施不望報』，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，『無希望心』就是『施不望報』。有一種『簡勝福田』的人，以為他這樣做法就是施不望報，這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。

什麼叫簡勝福田？這個『勝』就是好勝，『簡』就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。

求恩報者。為善攝諸事。

『攝』用現在的話來講，就是管制；類似我們今天許多道場裡面講的義工；這是『善攝諸事』。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！『無希望心』那就是『善攝諸事』；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。

求恭敬。利養。為志樂清淨。

『志樂清淨』的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清淨，全都是錯了。

多妄計者。以為出家。

『妄』是虛妄，『計』是在計較啊！這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了！

彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。

『持戒』的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的「若真修道人，不見世間過」啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。

不尊敬者。名為聽法。

講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至於是找麻煩來的。這許多道場裡面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。

我在一九七七年第一次到香港講經，剛到那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：「法師，你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問問題，讓法師下不了臺，給你難堪啊！」他說：「你要小心！很多法師在香港都吃了虧了。」

這是專門找麻煩的。這就是『不尊敬者』，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。

樂著世典。咒詛。言論。以為受法。

『受法』是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以為他『受法』，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。

彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。

了生死、出三界，憑什麼？

佛在這個地方說得好啊！真的是簡單明瞭。你對於人我空、法我空這個道理、這些事實真相，要不能深深的理解，你沒有辦法了生死、出三界的。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚，否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫「迷信」。假的，不是真的。出離生死的根本理論，就是這兩句——於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性生甚深勝解。

多執著者。為離諸行。

『離諸行』，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！

彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。

這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察，他於菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果啊！不但大乘果他沒證，連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人，並不以為他自己證得須陀洹。那是真的證得了。

以為自己證得了，那是假的，不是真的啊！

為什麼？

以為自己證得，他住啊！心裡面住在這個位子上，那是打妄想啊！佛告訴我們「應無所住而生其心」；怎麼能住呢？「住」的意思，就是心裡頭有。心裡面有一個果位，那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從「初信位」到等覺位五十一個階位，這一些等級是從那裡說的呢？是從「無為法」而說的。「無為法」就是都沒有執著，沒有執著裡面的工夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。「初信位」的菩薩就沒有執著了，這沒有執著，《金剛經》上說的標準很好：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；你能夠做到，你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深，就是菩薩位次高低的不同。「皆以無為法而有差別」，都是應無所住而生其心的啊！那有住？心有住就壞了！「住」就是我們一般人講，你心裡頭真有啦。這個事情就麻煩了！心是空的，心裡沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。

彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。

人家欺負你，你沒有能力反抗，你這個人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱啊！你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢！

無嬈觸者。被忍辱甲。

『嬈觸』就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裡面他如如不動，那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你，以為你忍辱成就了，那有這個道理呢！

少煩惱者。名律儀清淨。

煩惱稍微輕一點；哦！這是律儀清淨了，都是假的，都不是真的。

邪方便者。為如說修行。

這裡頭含義也非常非常之廣。像這裡面，這一段，這十五條如果要是細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這部經只能點到為止，諸位細細去讀誦、細細去思量，你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道啊！佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。

彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。

特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂。

愛說話的人，怎麼可能得一心呢？

這不可能的事情。

好營世務。於法無損。

這話佛不說。『營』是經營，『務』是事務；喜歡經營世間的事務，說這個於修行、於道業沒有妨礙，佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙啊！不要說經營這些世務；就連管理這些人事，都有妨礙，這是智者大師說的。

智者大師往生前，他的學生問他：「你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？」

他給學生講：「我因為在寺廟裡作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。」「五品位」是生凡聖同居土，是帶業往生。

「假如我不領眾，不作住持，不管人事，那品位就高了。」

由此可知，管寺廟大眾的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務啊！

什麼叫世務？

不能了生死、出三界的這些事，都叫世務。『世』就是六道輪迴，三界之內的。喜歡幹這些事情之，這個錯了。說得好聽一點，幹這些事情在修福。福是修了一點，但是於了生死、出三界，於戒、定、慧決定有妨礙。

志樂清淨。墮諸惡趣。

佛為什麼會說這些話呢？

實在講我們今天看到這的時候，想一想很有道理。有一些人，說那些老實念佛人：「你們是自了漢，你們的心量太小啊！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。」我們聽到這個，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢？『好營世務』、『愛言說者』，跟他們去幹這些了。佛在這裡一說，我們就明白了。『志樂清淨』的人，決定不墮地獄；那有墮地獄的道理呢？

修習智慧。為憒鬧行

智慧從那裡來？

智慧從禪定當中得來的。換句話說，智慧是從清淨心生的；清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢？『憒鬧』用現在的話就是胡鬧啊！末後第十五條，

彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。

『方便相應』是大乘菩薩常用的，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。外表上看到，好像跟『諂曲』有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。

不求利養。而為妄語。

這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說呢？魔說啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！

無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。

這些都不是佛說的。

所行下劣。為無勝慢。

這一句要略略解釋一下。『所行下劣』，這個『下』是指六道，在十法界裡面六道是下。下而『劣』，『劣』是指三惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行為、思想當中所表現的是貪、瞋、癡、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢為什麼叫『勝慢』呢？佛在經上把我慢歸納為三大類，第一個叫『勝慢』。『勝慢』就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。『無勝慢』就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫「等慢」。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第三種叫「卑慢」。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講勝慢，實際上三種慢都包括在裡面。

世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡，我們從這許多例子當中，就應該明瞭真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，我們就相當愚癡了。愚癡怎麼辦呢？多讀、多聽，只要多讀、多聽，慢慢也會聰明啦！

如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。

實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！『小智』，沒有真智慧，小聰明啊！『諂曲、虛誑』，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！『住於賊行』，這世尊為我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！

賊行是什麼意思呢？

自己的功德法財統統損耗掉了。

『賊行』就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄啊！你看『汝應護之』，世尊囑咐彌勒菩薩：「你要護持這些人啊！」

為什麼？

雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學嘛，有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。你看這個世間芸芸眾生，有幾個人想學佛。我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得住於賊行也很可貴啊！不容易啦！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。

3、末法眾生‧誹謗‧汙辱‧厭離具師承‧持正法之菩薩

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。餘菩薩耶。

彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚癡的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？

佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。

佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚癡菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。

能不能消滅？

能！確確實實能。

從那裡看呢？

沒有學佛之前貪、瞋、癡、慢很重，修行幾年，貪、瞋、癡、慢沒有了，這就是業障消滅了。如果還有貪、瞋、癡、慢，那業障沒消滅。或復增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法裡修持，或者是持戒清淨、戒律精嚴，業障卻增長了。

怎麼戒律精嚴的人業障增長？

看看別人不持戒——你們都不如我，我超過你們太多了！你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊！

這個就是世間人所講的，他值得驕傲啊！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人就是講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心...增長業障啊！那個不叫消業障。

業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。

彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。

這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。

他在那些地方呢？

『城邑』就是都市。『聚落』就是鄉村、鄉鎮。『市閈（音漢）』就是我們今天講的市區，『山野』就是市區以外的地方。

種姓尊豪。有大威德。

這是說他示現的出身。

聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。

這是說他的德行。

數術。工巧。皆能善知。

這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下這個三句很重要。

自隱其德。安住頭陀。功德之行。

他並不標榜自己，絕對不會作自我宣傳，他知道『自隱其德』。『安住頭陀』，用現在的話就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相當清苦，並不表現著很富有，他修學的是真實的功德。

在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。

由此可知，善根非常深厚啊！這其中有一句『在在所生』，就是生生世世，他所示現的是捨家為道，『捨家』就是出家的意思。

大家把「出家」要搞清楚，「出家」不一定說是你捨離家庭，到寺院這邊來作和尚了，那你把這個意思就搞錯了。這個「捨家」是心裡面絕不把家事掛在心上，所謂是「心出家，身沒有出家」，這叫真出家啊！身出家了，心裡面所想的跟世間人沒有兩樣，這「身出，心沒出」，那不是出家，那是騙人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家這些菩薩，都是心出，身不出，他們示現的是這個；但他確實心在道，心不在家業，這個意思要很清楚、很明瞭。

護持正法。不惜身命。

起心動念、所作所為一定與法相應，絕不違背佛陀的教誨。

住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。

也就是他居住修學的環境很清淨。『阿蘭若』、『空閑林中』，就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面，像我們這種算公寓房子裡面，外面很鬧熱，他裡面居住的小環境裡頭依舊是清淨、依舊一塵不染啊！所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閑得住。

善入一切。眾生心行。

這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚、很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這也就是講得契機。

咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。

這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解，這是講常識豐富。是指世間人所知道的，他都能夠知道，他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，叫智慧開了。

辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。

他要不具備上面所說的這些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。『陀羅尼』就是抓住佛法的總綱領啊！加上他的智慧辯才，所以這才能說法。

於四眾中。宣說正法。

這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講：

以佛威德。加被力故。

這就是得佛的佛力加持。

我們要問：「他憑什麼得佛力加持？」

憑上面他所具備的條件。這個條件，無量劫的善根是因，這一生的德行是緣，有善因又有善緣，才能得佛菩薩加持；得佛力加持，道場之中佛光注照啊！

大家入這個道場為什麼會生歡喜心呢？

因為你沐浴在佛光之中。

這個不是我講的。人有什麼能力？沒有啊！你們在這裡生歡喜心，是佛光注照啊！得諸佛的加持啊！講的人得佛加持，聽的人也得佛加持。沒有佛的加持，我們說不出來；沒有佛的加持，你也聽不懂意思。講者、聽者都是得佛的加持。

於佛所說修多羅。

就是契經。

祇夜。

就是重頌。

受記。伽陀。

是諷頌，我們也叫做孤起頌。

優陀那。

是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於優陀那。

因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。

尼陀那。

就是因緣。

阿波陀那。

是譬喻。

伊帝越多伽。

是本事。

闍多伽。

是本生。

毗佛略。

是方廣。

阿浮陀達摩。

是未曾有。

優波提舍。

是論議。

這個十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類，這十二種的方式。

皆得辯才。無礙自在。

因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在了，一接觸他就能通達。這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。凡是發心從事弘法利生的工作，這一段經文就非常重要，如果不具足此地所說的條件，你從事弘法的工作必定障礙重重，所以一定要認真去學習。也許你說：看到這個地方所講的，他們是「已於無量阿僧祇劫」積集阿耨多羅三藐三菩堤，那恐怕我沒有啊！你不必憂慮，你若是沒有這樣深厚的善根，說實在話，你在這一生當中聞不到這個法門，你在這一生當中讀不到這部經典，你有緣分接觸到這個法門，讀到這部經典，換句話說，你過去的善根就很深厚啊！這個我們在《無量壽經》、《金剛經》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，問題就在現前有沒有善緣，如果能遇到善緣，也許你就是世尊所說的，這二十個菩薩裡頭的一個啊！這個與出家不出家沒有關係，在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這段，

彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。

這個兩行經文，就是古時候所說的師承。很重要啊！你的法是從那裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。這是講求師承，這一點在現在這個時代非常困難了！現在這個時代師道沒有了，師承，不要說是你見不到，聽也沒聽說過。可是如果不得師承，縱然有天分，你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法，也說得天花亂墜，也能夠吸引大眾，說實在話是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒眾那麼多啊！道場建得那麼大，可見得他的勢力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能夠攝受廣大的眾生，但是，他不是正法。這就是說我們學佛，一定要有老師，你是跟那一個老師學的。『和尚』、『阿闍梨』這兩個名稱都是老師。『和尚』叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的老師。『阿闍梨』是值得我們模仿、效法的老師，他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。

『當說是言』，這他常常宣說的。『我此法門，從某和尚、某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑。』說明他的師承。

彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。

這是說有很多在家、出家的菩薩，看到前面少數菩薩，有師承依教修行的，不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等，無有智慧、善巧、方便。

於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。

輕是輕視；毀謗。

謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。

這個事情在現在有沒有出現呢？

有，我們在國內外，也常常聽說，還有人寫信告訴我，說某某人（都是很有地位、很有聲望的）否定了佛經，認為佛經都是古人假造的，都不是真的。什麼經是真的呢？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。這佛在經上說得很清楚，他們自以為有智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊！

彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。

聽了人這麼說，都起疑心了。

捨之而去。

都不來修學了。

互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。

這是末世的魔難。魔來障道啊！愈是真修行的，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要『自隱其德』、『住頭陀行』。盡可能避免這些麻煩。

下面佛就說得很清楚，

彌勒。彼諸愚人。為魔所持。

魔所攝持，也就是說被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。

為什麼會被魔所控制呢？

絕大多數的人，都是喜歡神通、喜歡感應。前面所說的，給魔的把

柄啊！你有貪、瞋、癡、慢、懷疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不覺當中被他控制。有少數的人在這個裡面覺悟了、回頭了，那個脫離也不是簡單的事情，也要經過很痛苦的掙扎，這才擺脫魔掌啊！有些人膽小、沒有智慧，明知道被控制，還是無可奈何，一生都脫離不了魔掌，這種人非常可憐。所以『彼諸愚人為魔所持』，這個『持』就是控制。

於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。

特別是指大乘法。

於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。

專門做破壞正法這些事。

以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧。善巧菩薩。欲護正法。當隱其德。

你看，佛在此地做第二次的囑咐，可見得這一樁事情非常重要啊！

於多分別。諸眾生所。應須護念。莫令於汝。生不善心。

自己要護持自己，也要護持對方啊！不要讓人家懷疑、不要讓人家嫉妒、不要讓人家造惡業。所以自己要盡量把姿勢放低，免得遭這些魔難啊！愈是高姿勢，愈容易惹是非，這個是必須要明瞭的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們，我們要懂得這個意思，要知道怎樣去做。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世。五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。

『持法』就是依法修行的人。真的叫謗佛、謗法、謗僧，愚癡無智的菩薩，他們幹這些事情。

復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。

這個『當』念破音字，念擋音，就是阻擋的意思。想方法障礙別人得辯才、障礙別人得陀羅尼。『陀羅尼』就是佛法的綱領、修行的原

則。用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。『而於是法，不能信受。』對於大乘深妙的法門不能夠接受。

這下面彌勒菩薩舉一個比喻，說得非常好，我們把它念一念。

世尊。譬如有人。渴乏須水。

一個人口渴了，想喝水。

往詣泉池。而欲飲之。

他遇到一個泉水、池塘，他想在這裡飲水解渴。

是人先來。投諸糞穢。於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。

這個比喻諸位仔細去看二。這一池的清水，他在還沒有口渴的時候，還不想喝水的時候，把這個池子污染了；污染之後，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太髒了，不能喝。

誰破壞的呢？

自己破壞的。

這個就是比喻他先破壞佛法，到以後他想學佛法，但佛法已經被他破壞了。

彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢。是人過失。都不覺知。

他自己所犯的過失，自己誹謗三寶，他不曉得。

而於是水。反生怨咎。

他想學佛法，還責怪於三寶。

世尊。如泉池者。當知即是。持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。

這是比喻。『池水』比喻依教奉行的這些人，他們身心清淨。

又復如彼。愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。

這是講這些愚癡的菩薩，比喻他們想學佛法，反而有障礙。

世尊。最後末世。五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。

就跟這個比喻裡頭所說的，自己蹧蹋泉水，到最後自己口渴不能飲用的比喻意思是一樣的。

我們看下面經文，這就回過頭來，再說這一樁事情，說這些人——

於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。

他誹謗。

誹謗怎麼樣？

他還偷偷的來學習，還要想辦法去找這些經法來聽。

他是不是真聽得懂呢？

聽不懂。

為什麼聽不懂呢？

他心諂曲、他心裡頭有煩惱，心不清淨。換句話，就是剛才我們所說的，他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持，不要說偷聽聽不懂，會把意思聽錯了，現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心，都得佛力加持啊！非常稀有難得啊！因緣自己要知道珍惜。

彼人自失。都不覺知。

『自失』就是把意思曲解了、聽錯了。

以疑惑過。汙染意根。

這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解了，就是因為他有疑惑；對佛法他有成見，因為過去聽別人說，這個法不是佛說的。這個成見由來很早，所謂大乘非佛說。特別是在中國，像《楞嚴經》，很多人不相信《楞嚴》，認為《楞嚴》是偽造的，《大乘起信論》是偽造的。這兩部經爭論最多。不但在言語上有爭論，多少人寫成書，說這兩部是假的，不是真的。像這些事，我們讀這一部經的時候，佛都講得很清楚、很明白，這是末法時期的怪現象。因為他有疑，他過去有這個成見，污染了意根，因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見。不解如來真實義啊！

彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。

如法修行的人，反而被這些人譏笑、戲弄、侮辱。

乃至歎言。奇哉此法。為諸過失。之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言。汙辱。生厭離心。捨之而去。

這是我們在現前社會常常遇到的，聽到的就更多了。那麼這部經傳來也很遠，總不是現在人偽造的嘛！是在大藏經上抄下來的。《大寶積經》第二十五會，翻譯的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻譯的；這怎麼會有錯呢？菩提流志距離我們現在，差不多是將近一千四百年了。佛講經的年代更久遠，那麼早之前，佛對於我們現在社會裡會發生這些現象，都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人，對於世尊所說不能不佩服啊！

4、有四辯才‧一切諸佛之所宣說

爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說。如是譬喻。無能伺求。說其短者。

這幾句話是總結前面的一段經文。世尊讚歎彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩：

彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。有四辯才。一切諸佛。之所遮止。

這一段開示非常重要，使我們能夠清楚，並且易於辨別是佛法，還是非佛法。『辯才』，佛有辯才，魔也有辯才。沒有辯才，他怎麼會有那麼多人相信、崇奉，魔他也有無礙辯才。所以佛在此地說了，有四種辯才是一切諸佛所讚歎的，這是佛法。另外有四種辯才也是無礙辯才，是諸佛如來所禁止的，決定不許的。如果佛的弟子——比丘或是菩薩——說法與佛所說的不相應，那我們就很清楚他不如法。

云何名為。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。

這是佛讚歎的，諸佛如來所宣說的。第一、

所謂利益相應。非不利益相應。

佛菩薩為一切眾生說法，目的是要令一切眾生得真實的『利益』。如果說現前佛給我們得利益，來世不得利益，後世不得利益，這不是佛說的。佛所說的真實的利益決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益，這個才是佛法。所以『非不利益相應』——不是與那個沒有利益的相應。

佛的話意思很深很廣，世間人往往眼光短淺，只看到眼前一點小利，而沒有仔細去省察，他得這一點小利要付出多少代價？如果冷靜的觀察就知道，這一種小利的確是得不償失。如果心地不清淨，來生因此而墮三途，那這個損害就太大太大了！這個決定不是佛所說的。

就眼前得利益，我們講一個最簡單的——佛法是令人常生歡喜心，佛法決定不會給人有壓力。如果生活上有壓力、精神上有壓力、物質上

有壓力，這決定不是佛法，佛不予人壓力。這話說出來，恐怕諸位同修有少數還聽不懂的。

什麼叫「壓力」呢？

我舉一個例子，你就明白了。

你們到佛堂來要不要布施、供養啊？

多少要布施一點、供養一點。有些人礙於面子，在自己財力不足的時候，背高利貸來供養，要付很重的利息啊！這是不是壓力？這是佛決定不許可的。

你進佛門來需不需要供養呢？

說實在的話，佛不需要你財供養。

佛要的是什麼呢？

依教奉行供養。你看《普賢菩薩行願品》裡面講到廣修供養，一切財供養都不如法供養，法供養裡面第一條就是「如說修行」。佛在經上怎麼講的，我們就怎樣照做，這是真供養啊！我們這部經剛剛念過，佛教給我們在這個時代，修學怎樣才能夠免除一切障礙，而得到成就。佛教給我們四法，四法裡面第一『不求他過』，我們有沒有做到？（我們不是處處找人家的麻煩、看人的缺點！）你能做到這一條就是真供養啊！如此，那裡會給你壓力呢！這就叫相應，『利益相應』。第二、

與法相應。非不與法相應。

這是決定不會說是與法不相應，決定與法相應。

『法』是指什麼呢？

諸佛如來所說的經典，一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背，這個辯才就不是佛菩薩所讚歎的。第三、

煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。

這一點諸位學佛總要記住，特別與第一句講的利益相應。

你學佛如果工夫得力，也就是說你學得很好、修得很好，從那個地方看出來呢？

你的煩惱少了。大的階段來看，煩惱一定是一年比一年少。煩惱少了，智慧就增長，身心就清淨，這是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一樣。如果你能夠覺察到，月月有進步；這個有進步就是煩惱輕，一個月比一個月輕，貪、瞋、癡、慢逐漸逐漸沒有了，身心健康，智慧增長，你念佛就決定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛，學得煩惱一年比一年多，那就壞了，你不是學佛，你是學魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你煩惱要增長，一年比一年多；佛是教你煩惱少，一年比一年少。這是佛跟魔很明顯的對照。我們從成果上來檢點、來觀察，我們到底是學的佛，還是學的魔呢？第四、

涅槃功德相應。非與生死過漏相應。

『涅槃』是梵語，它的意思是不生不滅。

不生不滅能求得到嗎？

求得到。

這是佛法修學的最後目標——入涅槃的境界。涅槃就是沒有生滅的這個境界。

佛告訴我們，六道有生死輪迴，十法界裡面有變易生死，像聲聞、緣覺、菩薩有變易生死。在如來果地上，兩種生死都沒有了——分段生死滅了，變易生死也滅了，這個就叫做大涅槃。佛所講的一切法，一定是循著這一個方向，一定是向著這一個目標。假如魔說法，那就不一樣了。魔是教你生生世世不要離開生死輪迴，永遠在六道裡面打轉，在魔掌控制之下啦！特別是大乘佛法，經上常說無量法門，八萬四千法門，「法」是方法，「門」是門徑；方法門徑雖然很多很多，目標、方向是一個——大涅槃。因此《金剛經》上佛說：「是法平等，無有高下。」所有法門都是平等的，都可以幫助你證得大涅槃的境界。

那麼為什麼我們在這麼多法門裡面，還要選擇呢？

法門是平等，我們的根性不平等。如果這個法門不適合我自己的根

性，我修學起來就困難。人生時間很短，這樣短暫的時間，我們要是修不成功，這一生就空過了。因此選擇法門就非常重要了。

這麼多的法門，我們到底選那一個法門好？

實在說我們煩惱很重，習氣很深，也沒有善根、福德，更沒有智慧，這麼多法門擺在那裡，怎麼個選法？

這一樁事情，世尊當年在世的時候，已經看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了極處啊！在《大集經》上就有一段開示，如果自己沒有能力選擇法門，你就遵循佛這個開示。佛說：「在正法時期（佛滅度後第一個一千年），戒律成就。」你能夠嚴持戒律，就能證果。這個證果不要說是很深，在一般講是阿羅漢果，就是有能力超越六道輪迴。即使不能證阿羅漢果，如果證得須陀洹果，那也就很可觀了。須陀洹入流，入聖人之流。證得須陀洹之後，在天上人間七次往來，就超越輪迴了，這算是成就了。佛說：「像法時期，禪定成就。」就是佛滅度第二個一千年。這個時候正是佛法從印度傳到中國來，所以中國的禪宗特別興盛，因為這是在第二個階段成就的法門。第三個階段，就是末法時期，佛滅度二千年以後，人的根性是一代不如一代，煩惱習氣特重，持戒不能成就，參禪連得定都得不到。佛告訴我們，這一個時期，「淨土成就」。你能夠老實念佛，帶業往生，這個成就超越前面兩種之上啊！前面兩種只能脫離六道輪迴，還不能脫離十法界；淨土成就往生到西方極樂世界，就超越十法界了，所以這個法門是無比的殊勝。我們自己沒有智慧、沒有能力選擇，聽佛的話，佛替我們選擇淨土法門，我們就依教奉行，這就可以了。這個就是與大涅槃相應，絕對不是與生死輪迴相應。

彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。

這以上這四種辯才，是諸佛菩薩所宣說的正法。

彌勒。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。

這把出家、在家兩種菩薩都說了。

欲說法者。

你們要發願弘法利生，為別人講經說法，把佛法介紹給廣大的群眾，佛在此地特別囑咐，說：

應當安住如是辯才。

你要牢牢記住佛講的這四個原則，一定要遵守啊！

若善男子。善女人等。有信順心。當於是人。而生佛想。作教師想。亦於是人。聽受其法。

這是說聽眾。

聽眾應當什麼樣態度呢？

講經說法的人，要依據前面四個原則；而作聽眾的，佛在此地也說了，應當相信、應當要順從，對於說法的人要尊敬，要把他當作佛來看待，因為升座說法，就是代佛講經啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，實在講並不是恭敬講經的這個人，而是因這一個人把自己的恭敬心引發出來了。「恭敬」是性德，是真如本性裡面的良知良能，用這個來引發起來啊！『作教師想』把他看作老師。『亦於是人聽受其法』，向他學習。

何以故。是人所說。當知皆是。一切如來。之所宣說。一切諸佛。誠實之語。

這個人依照經教來宣講，沒講錯嘛！句句話都沒有離開經義，經文的意義是如來真誠之語，他沒有講錯。這是教給我們，在這一個時代說法、聽法的態度，連心態都說出來了。我們能夠如法修學，就能夠得到佛法真實的利益。

彌勒。若有誹謗。此四辯才。

這是從反面上來說。的確，在這個時代，常常會發生這些事情——有人誹謗這四種說法：與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅槃功德相應。

那些人誹謗呢？

當然是魔嘛！說這四種原則非佛說。

言非佛說。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。

『怨』是埋怨，『憎』是憎恨。

於彼一切諸佛如來。所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。

壞法業，破壞佛法。

作壞法已。當墮惡道。

這是經上講得很清楚的，必定墮阿鼻地獄。這些事情，就跟這部經一開端，佛講的公案沒有兩樣。

是故彌勒。若有淨信。諸善男子。為欲解脫。誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故。而於法生過。不以於人怨故。而於法亦怨。

這一段開示太好了。這是說已往我們沒有聞到正法，造了誹謗三寶的罪業；想想我們自己有沒有呢？如果有，今天讀到這部經，聽到這個佛法了，自己省悟過來了，要懺侮自己的業障，有沒有方法呢？佛在此地教給我們，就是教這個。如果我們有意、無意誹謗了佛法（謗法罪業很重很重啊！），能夠覺悟過來、能夠回頭，還是善男子、還是善女人啊！畢竟你還有很深厚的善根。所以說『為欲解脫誹謗正法業因緣者』，過去曾經誹謗正法，現在想把這個罪業解脫、解除，免墮地獄；佛在此地教給我們，『不以憎嫉人故，而憎嫉於法』。不但佛這樣教我們，在中國古老的時候，古聖先賢也是這樣教我們，所謂「不遷怒」啊！佛在此地教我們不遷怒啊！不貳過啊！我們討厭這個人，但是這個人說的法是正法，不是邪法，不能因為討厭這個人，我也討厭這個法了；不因這一個人有過失，我們認為他的法也有過失，那這樣做就錯了。所以「人」，我們討厭他，他有過失、有缺點，我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失；他的法如果是正法，我們可以跟他學，不必學他的做人，我們聽他說法，我們跟他學法啦！所以『不以於人怨故，而於法亦怨』，這是因怨憎這個人，而誹謗法，那就大錯特錯了。這是佛教給我們，如果過去曾經有意、無意誹謗三寶，我們把這個觀念改過來，這就是懺悔的第一步啊！

5、有四辯才（世智辯聰）‧一切諸佛之所遮止

彌勒。云何名為。四種辯才。一切諸佛。之所遮止。

這是佛所不許可的，佛決定不贊成的這四種辯才，這四種辯才不是諸佛菩薩所用的，他這四種跟前面四種恰恰相反。

所謂非利益相應。不與利益相應。

第一、他所講的絕對沒有利益。

沒有利益為什麼有那麼多人相信？

為什麼有那麼多人跟他學？

這就是我剛才講，他這個利益是很淺、很短（時間上講是很短暫）；是很小的利益，還要付出很大的代價，來生決定不得利益，那後生就更不必說了。這個就是不與利益相應，而與非利益相應。第二、

非法相應。不與法相應。

他跟佛所講的理論、方法、境界一定是相違背的，這就是跟佛說的不一樣了。第三、

煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。

如果你對佛法沒有深刻的研究，你不知道他講的如法不如法，但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱，這個是『煩惱相應』。他們提倡的是增長貪、瞋、癡、慢，而不是斷貪、瞋、癡、慢。也許他話說得很好聽：我們是在煩惱中斷煩惱。你能斷得了嗎？這個話下面彌勒菩薩有問。所以佛教這些法身大士大菩薩的那一些言語，都被他們學去了。學去之後仿冒佛法，欺騙眾生，你跟他學決定是煩惱天天增長，你心不會得清淨啊！所以他『不與煩惱滅盡相應』。第四、

生死相應。不與涅槃功德相應。

他跟你生死相應，來生還要繼續不斷搞輪迴。這些不是佛說的。這個要記住啊！

不但有法師這樣教信徒，法師自己也發這個願——他不求了生死、不求往生西方極樂世界。

他求的是什麼？

我要生生世世當法師。

他大慈大悲，救苦救難啊！這世間眾生太苦了，他來生轉世還要來當法師。

話是蠻好聽的，你來生能不能得人身呢？

如果不得人身；那好了，就算你當法師吧！畜生道當法師、餓鬼道當法師；地獄道裡頭沒有法師，你究竟到那一道去？

這個決定不是佛說。起這個心、動這個念，決定不是佛弟子，與佛教誨完全相違背。

彌勒。是為一切諸佛。之所遮止。四種辯才。

上面講的四種，是佛完全禁止的，絕不是佛說的，也絕不是佛弟子所說的。

下面彌勒菩薩代我們提出一個疑問，我們要仔細的來聽。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。

你看佛講了四句，他只取這一句來，因為這一句最明顯、最容易檢查。

云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。

這話問得很好，好像跟佛前面所講的話完全有矛盾啊！這個話的意思是我們平日常常聽到的：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」「煩惱即菩提」，所以不要斷煩惱，煩惱就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！

這個話是不是佛說的呢？

的確，佛說過。

可是諸位要曉得，這個不是佛對初學人說的。

佛這個話是對誰說的呢？

對法身大士說的。

那麼試問你是不是法身大士？

法身大士見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，破一品無明，證一分法身了；那樣的人，佛才跟他講「生死即涅槃，煩惱即菩提」。

你們也許聽說過「入不二法門」。

這不是初學人的境界。

什麼人的境界呢？

起碼也要像禪宗六祖惠能大師那樣的人，佛才給他說這個法，這叫「不二法」。如果我們拿《壇經》六祖惠能大師對印宗的答覆，用那個模式來套，你就很清楚了。他們兩個第一次見面，就是在現在的廣州光孝寺，拈出風動、幡動，印宗知道他是五祖大師的傳人，對他非常恭敬、禮遇，向他請教：

你在黃梅常常聽五祖開示，五祖有沒有講禪定、解脫啊？他怎麼講的啊？

惠能大師沒有直接答覆他，他只說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那麼你要什麼？

生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：煩惱跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。這是對法身大士說的，不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫，怎麼能學那些人呢！佛說的沒有錯，我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來，非常重要啊！免得我們在末法時期，被這些邪師所迷惑。

我在當年學佛的時候，出家兩年才受戒。受戒之後我住在大溪香雲寺，那個時候的香雲寺是破破爛爛的，不像現在，現在修得很漂亮啊！沒有人管理的一個破廟，我們住在那裡，生活非常艱苦。我在大溪關帝廟講經，一個星期講兩次，收一點供養維持生活，那時候廟裡住了五個人。大溪有個齋明寺，闕上師在那裡傳密法，派人來通知我們，希望我們五個人去拜他作老師，跟他學密，他提出條件：每一個人津貼我們三百塊錢伙食費。我們那個住持老和尚（他不在了、走了。）聽到這個話很高興——我們一個月有一千五百塊錢的收入。那個時候一千五，值錢哪！差不多是將近三十年前的事情。就召集我們幾個人來開會，說是上師有這個好意，想收留我們。我聽了這話之後，原本對上師很尊敬的，上師這一個舉動，我對他那個尊敬心沒有了。所以我就給我們廟裡幾個人說：假如我們去拜他作老師，想跟他學法，他一腳把我們踢出來，我佩服他，他真的是上師。現在我們沒找他，他還來利誘、誘惑我們去，我們這個人就只值三百塊嗎？三百塊就賣身投靠了！以後這些人都不敢講話。要知道密是最上乘的佛法，我們有沒有資格學密呢？我們自己問自己——沒有資格。

我學佛第一個指導我的老師——章嘉大師，他是密宗的大德，所以密裡面的情形，我知道的很多。佛法好像是我們學校一樣，密是研究所、是博士班。

我們什麼程度呢？

小學程度都沒有；他居然叫我們念博士班，博士學位給我們。這假的不是真的嘛！你欺騙別人可以，欺騙我，騙不了啊！

這一段就是說這些事情。今天這個社會，許許多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛嗎？

說實在話，即身墮地獄啊！不是即身成佛。

要知道，密是什麼？

密是《金剛經》上那個標準他做到了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這有資格學啊！這個可以不要斷煩惱。

為什麼不斷煩惱？

煩惱沒有嘛？

為什麼不要呢？

菩提也沒有嘛？

煩惱、菩提俱不可得，入這個境界。這那裡是我們凡夫境界！

所以，你的妄想、分別、執著確實統統斷掉了，你才有資格學密。如果你還有妄想、分別、執著，你顯教裡頭的利益都得不到，那密就更不必說了。

密宗裡常講，不學密不能成佛。這一句話對不對？

對，一點沒錯。每一個人都要學密，你才能成佛。

什麼時候學密呢？

八地菩薩。你將來證到八地了，佛就教給你這個法門了。那你現在是那一地的菩薩呢？八地菩薩叫不動地，所以千萬不要被人騙了。

我的老師好啊！章嘉大師啊！我跟他三年，他沒有傳我密，我不夠資格啊！我才開始學。

他教我學什麼呢？

教我在戒律上打基礎。密法是建立在顯教的基礎上啊！顯教是建立在戒律的基礎上。所以這是真正好老師，他教給我基礎。現在無智之人，被矇騙、迷惑的不曉得有多少？所以這段經文在此地，太好太好了。

彌勒菩薩這一提出來，你看下面世尊怎樣教導我們。

佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。

佛反過來問彌勒菩薩，告訴他：「隨你的意思答覆。」

若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。

這個佛法裡確實有這個講法，但是底下的話重要了。

如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。

佛這兩句話問得很好！這兩句話：

與利益相不相應？

與法相不相應？

相應的是佛說的，不相應的非佛所說。

彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。

就是與利相應。『義利』是正當的利益。

與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。

這個沒錯，這是法身大士啊！對他們來講這是正說。

佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。

像《地藏經》上地藏菩薩所說的：「我不入地獄，誰入地獄。」地藏菩薩，行！我們聽了這個話也發起大慈悲心，跟地藏菩薩一起入地獄。好了，那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情，不是凡夫有這種能力。

說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才。諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。

你看，佛說這種法，是對得法自在這種菩薩設的。如果於法還不自在的，佛決定不說這個法。

得法自在的是什麼菩薩呢？

法身大士。也就是剛才講了，入不二法門；這種人是最低限度，已經破一品無明，證一分法身了。佛對他們所講的，跟對我們初學人講的不一樣，不是一個講法。你看看他們——

所起煩惱。無有過失。

他們表現的煩惱，煩惱還沒有過失；為什麼？

他的心清淨、心很自在啊！

換句話說，這一些法身大士是煩惱即菩提，他煩惱是度眾生的一種方式。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，甘露火王用瞋恚度眾生。瞋恚是大煩惱啊！他有瞋恚之相，他心地清涼自在，一片慈悲。這話我們很難很難理解！你想一想，父母教訓他的兒女，有的時候有打、有罵，也是一副很難看的面孔；為什麼？愛護他啦！成就他啦！不是真的恨他。他對自己兒女用這個手段，對別人為什麼不用這個手段呢？愛護。別人的兒女對自己不相干，所以笑臉常開啊！此地所說的，你跟《華嚴經》對照一下，很有趣味。所以他們『所起煩惱無有過失』。

是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。

聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界，他們做不到啊！他們尚且做不到，我們凡夫怎麼能做到呢！這個一定要知道。高級的佛法，我們應該知道、明瞭，但是決定不能學習，我們沒到那個境界。

彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。

這一段開示非常要緊！

我們今天如果聽到有人來給我們說這些話，我們不能夠隨順啊！你要是隨順的話，換一句話說，你是隨順做惡，你是隨順墮三途啊！如果是逼不得已，自己心裡頭要明白，要真正懺悔。善的我們要隨順，惡的決定不能隨順，你要隨順的時候，那就是『但為下劣善根因者』，『下劣』是三途惡道啊！一個真正佛弟子、真正修菩薩道的，寧捨身命也不能夠隨順煩惱行。

何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。

這是講法身大士，他們是示現的。這個『異菩薩』就是已經得清淨心的菩薩，像《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。他真的得清淨心、平等心，一切境緣當中覺而不迷，這個菩薩有智慧，他的般若智慧現前了。『於諸煩惱現有攀緣』，那是利益眾生，他是用這個做手段，所以他沒有過失啊！他能幹啊，我們不能啊！

諸位在歷史上，也許在現在的電視劇，你們看濟公傳；濟公喜歡喝酒，他有沒有因酒誤事？有沒有喝醉過呢？沒有啊！近代的，我們曉得有一位金山活佛，民國初年，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的行為跟濟公差不多，沒有什麼兩樣，也是邋裡邋遢的。他的飲食、生活起居非常隨便，沒有一點拘束，這是我們學佛的人不能學的。你看他吃飯，吃二、三十碗沒事，幾天不吃飯也沒事。在臺灣有一位法師跟他很熟，跟他在一起住過——樂觀法師，他寫了一本金山活佛的傳記。有一天他拉到樂觀法師吃飯，一碗一碗給他裝，樂觀法師不知不覺的吃了十碗，那是他加持的。

樂觀法師曾經問他：「吃這麼多難道不脹嗎？」

他說：「你沒有聽說佛法裡面不增不減嘛！」

人家有不增不減的本事啊！這是我們不能學的，我們像他那樣一定會生病啊！他能夠到不增不減——吃再多都不增，不吃他又不減；他有這個能力，這是我們普通人不能學的啊！下面一句說：

有異菩薩。無智力故。

沒有智慧，沒有這種神通道力，也就是說這一類的菩薩，他有妄想、分別、執著。

於諸煩惱。增上執著。

你要這樣學的時候，那個煩惱更增加了。這一段開示太重要了，我們今天在這個社會上，無論在那個地方都見到這些現象，自己一定要明白、要瞭解。

（七）慧行菩薩與初業菩薩不同之相

再看底下這一段，說明法身大士與初學的菩薩不一樣啊！

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。

這就是指我們現代這一些學佛的人，無論在家出家的。

樂欲離諸業障纏縛。

底下講了五樁事情，第一個就是「希望」。這個『樂』是愛好，是希望。我們希望離開業障纏縛。第二、

自無損害而得解脫。

能夠在這一生修學過程當中，沒有損害而能夠得解除煩惱，脫離生死輪迴。

是人當於菩薩行中深生信解。

如果你希望在這一生當中達到這兩個目標，這兩個目標是非常純正的。第一個目標用現代話來說，就是消業障啊！我說消業障，大家都懂，這一句話就是『樂欲離諸業障纏縛』。第二句就是了脫生死輪迴。如果你要是學佛了，以這個為目標，下面菩薩就說出，你要用什麼樣的心態來修行。『是人當於菩薩行中深生信解』，這一部經所講的就是菩薩行，你對於這一部經上所講的，要深深的信解——要相信、要明瞭啊！而世尊在這一部經上第一句話教給我們的『不求他過，不舉人罪』，擺在第一條啊！彌勒菩薩在這裡也重複：

於他過失不生分別。

你說學佛從那裡學起呢？

從這裡學起。不要找別人的過失，不要看別人的過失，不要說別人的過失，從這個地方下手。我們想想這一句話，他的意思太深了。因為現在人最大的毛病，就是說人家過失，張家長，李家短，不碰頭就罷了，一碰頭總是說別人過失，都沒有說自己過失。你說佛所以把這個列在第一條，這治你這個重病，你這一條病治不好，其他的病沒救了。

所以你們今天就明白了，我們今天學佛從那裡學起啊？

不要說人家過失，從這裡學起。這個毛病習氣太重了，天天注意看人家的過失，你是什麼心啊？你的心怎麼會清淨？心不清淨，念佛也不能往生，所以這一條是大病啊！我們都疏忽了，都沒有注意到這個事情，今天讀這部經，仔細想一想，這才有道理啊！再想六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；你看跟佛在此地講的完全相應。

志求如來真實功德。

我們自己的目標在那裡？

就是求如來真實功德。

如來是誰呢？

真如本性。《金剛經》上講得很清楚，凡是講「如來」都是從自性上說的，講「諸佛」是從形相上說的，所以不說志求「諸佛」真實功德。如果說「諸佛」是從外表，相上講的；講「如來」是從性上講的，心性，自性的真實功德啊！這個開示就重要了。

佛言如是如是。

彌勒菩薩這個說法，世尊給他印證，印證就是佛說的。佛講彌勒菩薩所講的完全正確。

彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。

佛給他做證，也特別強調一下，就是當於菩薩行中『深生信解』。前面彌勒說了，後面世尊又說，讓我們斷疑生信。

何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。

『慧行』就是法身大士。佛對他們講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不是對別人說的。他們方便之行是太深了，這個意思太深了，不是聲聞、緣覺、凡夫所能夠理解的。我們看起來，這經上常講不可思議，他們的行徑不可思議。

彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。

這是佛舉個例子，舉一個修行證果最低的位次（須陀洹），跟我們就不一樣；須陀洹示現凡夫，假裝凡夫，他不是真凡夫啊！

如是凡夫。與須陀洹位各差別。

那真的凡夫跟須陀洹比，差別就很大。

凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。

這個凡夫一天到晚起心動念——貪、瞋、癡、慢；學佛也是貪、瞋、癡、慢，甚至於出家還搞貪、瞋、癡、慢，講經說法也是貪、瞋、癡、慢。前面不是說了，供養、恭敬多了，講的聲音就大了；供養少了，就不想講了，就趕快要走了。都是搞貪、瞋、癡、慢啊！將來到那裡去呢？墮諸惡道啊！這是凡夫啊！

而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。

你怎麼能比得上人家！小乘初果，他貪、瞋、癡沒斷，所以佛給我們講得很清楚，小乘須陀洹已經斷三界八十八品見惑，八十一品思惑統統沒有斷，他貪、瞋、癡都有；雖然貪、瞋、癡都有，他了達啦，他明瞭、通達了，所以雖起貪、瞋、癡這個念頭，他也不墮三惡道。人家的本事在此地。我們對於貪、瞋、癡、慢迷而不覺，他們對於貪、瞋、癡是覺而不迷，覺而不迷，他就有能力不墮三惡道，這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹，何況慧行菩薩呢！『慧行』是法身大士啊！

彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。

慧行菩薩，破一品無明，證一分法身的。貪、瞋、癡斷了，確實沒有了；見思煩惱斷了，塵沙無明斷了；雖然斷了，他還有點『習氣』沒斷。這個不礙事。『習氣』很不好懂，古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，譬如酒瓶——酒倒得乾乾淨淨一滴都沒有了，裡面也擦得乾乾淨淨，確實沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。實際上他真的斷掉了，他確實沒有了，但他還有點習氣。

彼亦別餘初業菩薩。

他也跟那些初業菩薩不一樣。

何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。

慧行菩薩，他們是習氣不斷，而煩惱真的斷乾淨了，確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣，這個『別』就是差別，不相同。為什麼呢？『其心不為煩惱所覆』。『覆』就是障礙。煩惱再不會對他產生任何障礙了，所以他不同初業菩薩。

『鈍行菩薩』，這個鈍行菩薩就是鈍根的菩薩，就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩和沒有智慧的菩薩跟凡夫一樣。『無有善巧，同諸凡夫不能出離。』不能出離六道、不能脫離三界。

彌勒。慧行菩薩一切重罪。

這個『重罪』是習氣裡面所現的。像《華嚴經》上五十三參，我們看到的這些慧行菩薩——勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、蜜蘇筏多女的貪愛，這三個人是代表貪、瞋、癡三毒煩惱啊！這是一切重罪。

以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。

這個智慧力是他們觀行離相，所以表現是這些造作惡業的樣子，心地清淨，一塵不染。對一切眾生真的是大慈大悲，只是用這個手段來教化眾生而已，所以他們不墮惡道啊！他們常住一真法界，不但是不在六道裡面，他也不在十法界裡。這個我們要清楚、要明瞭，不要在這個地方產生誤會，那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力，我們對這些人只有敬仰，絕不能夠學習，學習就壞了。

彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其燄轉熾。彌更增明。無有盡滅。

這是佛舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火，不斷的在加柴火，於是這個火愈燒愈猛、愈盛，那個火光愈來愈明亮了，這就是煩惱即菩提。煩惱是薪、是柴火，投在火裡面使這個光明更熾盛，是這個意思。

彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。

火光代表智慧。這個添的薪、柴木，那就是煩惱，煩惱投進去，他的智慧更大，所以煩惱即菩提。

如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。

這是普通人不知道的啊！他們的境界太高了，他們所證的太深了，所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們墮三途，要感苦報的，完全不相同。

發起菩薩殊勝志樂經講記（卷下）

（八）初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明瞭名聞、利養的過失。因為在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：

爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

他問的正是我們心裡面所希求的。『初業菩薩』就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裡面確確實實把煩惱、貪愛捨掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。

六道輪迴是家，超越六道輪迴那就出家了。

沒有能夠超越六道輪迴，你還是在家啊！

六道輪迴怎麼造成的呢？

煩惱造成的。

所以心裡面有是非人我，有貪、瞋、癡、慢，你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我，不再有貪、瞋、癡、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是『當捨何法，當修何法』，我們應當捨那些？應當修那些？使我們能夠得到『未生慧力能令出生』。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。

那麼底下佛的開示，我們就要注意了。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。

這是菩薩問的當捨何法，佛在此地明白告訴我們，要捨名聞、利養。捨名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會捨離了。

若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。

後頭特別加一句

是故應捨利養。

你看，佛在這一句話裡頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易捨掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失，這一卷（卷下）專門說這問題。『憒鬧』就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。『世俗言話』，言語就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道啊！『耽著睡眠』，貪睡啊！『廣營眾務』，『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！一天到晚去經營。『眾』也是多啊！經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。『樂諸戲論』，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，『皆應遠離』，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養，『是故應捨利養』，這是講你當捨何法，這些東西要捨離。

下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。

修於少欲。

真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。

『欲』是欲望；欲望要減少啊！『少』到什麼程度呢？

我們一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往那裡開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。

捨諸憒鬧。

這是熱鬧的場所要離開。

樂於寂靜。

他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是「甘於寂寞」，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！

捨諸世話。觀於實義。

『實義』是什麼？

宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！

真相是什麼？

《金剛經》上說的，三心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！

初夜後夜。遠離睡眠。

這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！

觀察思惟。隨行修習。

『觀察』、『思惟』都是正智慧，八正道裡面的正思惟、正智慧。『隨行修習』，『行』是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。

捨於眾務。及諸戲論。

事愈少愈好；「多事不如少事，少事不如無事」，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。

世界為什麼這麼亂哪？

好人太多了。

什麼是好人呢？

好人好（四聲）事啊！好（四聲）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。

修出世道。慈念眾生。

一心一意求生淨土，而且能夠慈悲一切眾生；就是盡心盡力勸導一切眾生修持念佛法門，這就是慈念眾生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。

1、十一種嚴重的障道法

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。

這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。『初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者』，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應捨、那些法應修；『捨』就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。

這十一法裡面第一個就是利養，『不捨利養』。第二個是『不修少欲』。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。可是在現代的社會，特別是在臺灣與東南亞一帶，利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說，其他國家地區都到臺灣來了。

到臺灣來目的何在？

臺灣的利養豐富；而不知道利養的害處。

為什麼呢？

增長貪心，增長慳吝。煩惱裡面，佛給我們說，根本煩惱有六個——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、瞋、癡三毒；三毒再要歸納就是一個貪，所以「貪」是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的，所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷，無論修學那個法門，都不會成就。不但不成就，學的是佛法，到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的？因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話，就教我們要捨利養。捨利養一定要修苦行，要修少欲啊！

黃念老在大陸上，他說，我是沒聽到，他的學生告訴我，他沒到臺灣來過，他說：「臺灣沒有出家人，臺灣沒有佛法，臺灣的佛法是假的。」

他為什麼這樣說？

實在講我們讀了這一部經，對他的說法多少可以明白一點——臺灣出家人誰把利養捨掉呢？誰肯修苦行呢？所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人，我也沒有去訪問過，但是聽說了。我在新加坡，李木源居士率領一個很大的團體，有七、八十人到大陸去參訪，專門訪問佛教，大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人，他們對於佛法的恭敬，令人歎為觀止，所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的，這樣恭敬！他們的經書很不容易得到，不像我們這邊太多了，得到太容易。他們生活之清苦，穿的衣服補了再補，吃的東西自己種的，非常辛苦。他們的團去的時候，想送他們錢，人家不收；想送他們衣服，也不收，他們說他們的生活過得很好，而外面人看來是苦不堪言。

問他們要什麼呢？

要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要，因為他們沒有電視，不能看。這些東西送給他們，他們當寶貝看待啊！所以新加坡他們這個團體回去之後，非常慚愧，本來認為自己修得很不錯了，跟他們一比，天壤之別！這恭敬心才真正生起來。他們所做到的，就是能夠捨利養，能夠修苦行，對於物質生活絕沒有貪求的意念，他們的道場也不希望別人去參觀，對外也不開放，真正清修。

如果『不捨利養，不修少欲』，佛在此地說『未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處』。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。

不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜，我們是凡夫，凡夫一定會受外面境界影響，因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會，我們想選擇太難了，人口太多了，到處都是鬧區，到那裡去找一個安靜的地方！找不到了。臺灣這個島這麼小，人口這麼多，所以選擇一個安靜的地方，實在是相當不容易。可是這一點很重要，總要懂得鬧中取靜，離開憒鬧的場所。對自己清淨心有妨礙的那些熱鬧場所，要知道離開。第五、

不捨世話。不觀實義。

你要想開智慧，也沒有這個道理。『世話』，世間的言論；我們不能沒有，因為一天到晚要與大眾相處，要與大眾接觸，總不能不說話啊！這一些言論，要知道愈少愈好，非必要說的，統統都不要說。為什麼呢？妨害清淨心，這個要捨，盡可能的去捨。世話前面說過，含義很廣。除捨這個，還要修什麼呢？要『觀實義』。『實義』就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀，你就念《金剛經》，《金剛經》念不懂，你就聽講解，我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶，你仔細去聽，聽懂了，你就會觀了。明瞭宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，對於你修學會有很大的幫助。

初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。

這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。佛在此地的標準，教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六點到十點鐘，大概不會睡了。後夜呢？後夜是清晨二點到六點，正好睡的時候，佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到？中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺，二點鐘就要起床了。實在不行；不行就是煩惱太重啊！睡眠不夠就沒有精神啊！盡可能把睡眠的時間縮短，這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊！所以晚上十點鐘睡，如果二點鐘不能起來，四點鐘起來，也算不錯了。這已經是打了折扣了，所以要認真去學習，克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沈、是不覺悟。第八、

繫念思惟。不捨眾務。

『繫念思惟』，心裡面牽掛、憂慮的事情太多了。

你牽掛什麼事情呢？

憂慮什麼事情呢？

眾務啊！這個世間事情太多太多了，這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫『眾務』。『眾』是眾多的事業，要捨啊！多一事不如少一事，少一事不如無事，不要去找事啊！佛教給我們隨緣而不攀緣，生事、找事就是攀緣，這個對於我們修學決定有妨礙。第九、

好諸戲論。

『戲論』的範圍也非常之廣。第十、

於出世道。不能修行。

『出世』就是超越六道輪迴，你不能夠修習。末後一句：

於諸眾生。不生慈念。

你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解：我們對眾生很有慈悲心，我又吃長素、又放生，遇到人家有苦難，我都去救濟，怎麼不慈悲呢？

佛的眼光，你不慈悲，你沒有慈悲心。

什麼叫慈悲呢？

幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴，那才叫慈悲。搞來搞去，他還在搞六道輪迴，你慈悲在那裡啊？這個意思一定要懂得，不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失，是：

未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

這十一條，犯一條，你的煩惱不會斷，你的智慧不會開，你想出離三界不可能啊！何況這十一條統統都有，這怎麼得了！我們自己要認真

反省，要努力克服自己的業障、習氣，一定要把它改過來。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。

沒開智慧，想開智慧。

應捨諸法。當須捨離。

佛在前面講，你應該捨的那些，你應當必須要捨離。

應修諸法。當須修習。

佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...，教我們要修的，認真去學習啊！

何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

智慧雖然是本性與本來具足的，可是現在煩惱、業障蓋覆著，如果不修學，沒有這個緣，自性的智慧、德能不會現前的，這就是經論裡頭常講的「佛法因緣生」，離不開因緣。「因」，沒有問題，我們都有，現在重要的就是「緣」，「緣」就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的，我們認真去斷；那些要修的，認真要修，這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了，下面經文給我們一樁一樁分析它的過失，這才曉得佛為什麼教我們要捨、要離。請看經文：

2、初業菩薩當觀利養過失

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。

彌勒菩薩代我們啟請。

佛教我們要捨利養；利養過失到底有那些？嚴重到什麼程度？我們不知道啊！

不知道，佛教我們捨，有時候我們不甘心，一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白，我們明瞭之後了，想一想這是應該要捨了，才捨得心甘情願。

若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。

『觀察』就是明白了，對於利養的過失真的明瞭了，那菩薩就能捨，才喜歡『少欲』，喜歡過一個清苦的生活。

世間人以為清苦，在他並不以為清苦，他的日子的確過得很自在；為什麼呢？

他裡頭沒有煩惱。

什麼是煩惱呢？

貪、瞋、癡是煩惱，他生活裡頭不生貪、瞋、癡。

不生貪、瞋、癡，那生什麼呢？

生智慧啊！

什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。

佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪欲故。

第一條，利養生貪欲，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個癡、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊！

像一棵樹，這個利養是什麼呢？

是灌溉。在樹根上天天灌溉，那棵樹就會長得很茂盛啊！

這是什麼樹？

煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它！第二、

當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。

貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、瞋恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。

什麼是正念？

我們也舉例說明，我們大家都是修淨土的，修淨土的人正念就是佛號，憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人，早把佛號丟得乾乾淨淨了——生瞋恚故。第三、

當觀利養。念其得失。生愚癡故。

就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚癡啊！你看這前面三句，貪、瞋、癡啊！你要不捨利養，你的貪、瞋、癡三毒煩惱會天天增長。第四、

當觀利養。能生高下。嫉妒心故。

這貪、瞋、癡底下就是慢，傲慢啊！第五、

當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。

為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。

為什麼呢？

貪圖他的恭敬、供養。你把清淨心忘掉了，你心裡充滿了貪、瞋、癡，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；

念誰呢？

念那些有錢、有勢力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。

怎麼個念法呢？

到最後就不擇手段，用種種方法欺騙他、迷惑他，這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、

當觀利養。成就愛味。生諂曲故。

這個『愛』是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是『諂曲』的，歪歪曲曲，這心不正直。第七、

當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。

什麼叫四聖種？

佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、臥具、衣服，這個不能缺少的。

佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？

隨所得。也就是隨緣而不攀緣；所以托缽，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，貪心啊！「衣服」是所謂的糞掃衣，「臥具」是我們今天講的鋪蓋，非常簡單。這三衣一缽，要隨所得。

目的在那裡？

治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得乾乾淨淨的，沒有慚愧心。第八、

當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。

這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，『數習憍逸，生高慢故』。第九、

當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。

這是利養的大害。『勝』是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。

什麼是最殊勝的福田呢？

念佛求生淨土，這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生當中可以做到啊！任何一個法門都不能跟它相比，貪著利養的人不求往生，他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受，貪圖世間的富貴，這就是成了魔，跟魔一黨了。第十、

當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。

那當然了，三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無瞋、無癡。他是貪、瞋、癡天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。第十一、

當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。

『霜雹』是比喻。不捨利養，一定是多所貪著。第十二、

當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。

這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。第十三、

當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。

貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裡面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。第十四、

當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。

『四念處』是佛教人修學智慧，所依的基本法。『四念處』是講正確的、智慧的觀念——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙淨。『白法』就是善法，善法一天一天的退失了。『羸』就是退失。第十五、

當觀利養。於四正勤。多有退失。

四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。

能令一切。他論勝故。

『他論』是外道啊！與外道相處，你抵不過別人。第十六、

當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。

這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個『智慧』就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，『違背生故』。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、

當觀利養。先後得失。怨憎生故。

這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不捨，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！第十八、

當觀利養。互相瞋嫌。說其過惡。多覺觀故。

這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。『多覺觀』，『覺觀』就是雜念、妄想；粗念叫『覺』，細念叫『觀』。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。第十九、

當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。

『安樂』是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，『營諸世業』，『營』是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。『計度思惟』，『計』是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清淨。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！第二十、

當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如婬女。能退失故。

這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。『禪定、解脫』在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。『解脫』是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。『三昧』是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、瞋、癡、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。『三摩缽底』也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清淨、平等，就是三摩缽底的意思。你清淨心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——婬女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、

當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。

這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不捨利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯幹這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！第二十二、

當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

『與提婆達多』，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不捨利養，最後是墮阿鼻地獄。『烏陀洛迦』是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不捨利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。

3、遠離利養之利益

下面佛從反面為我們說明，如果把利養捨掉，你得多少種利益呢？我們也要明瞭。

彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。

這一句是總說。『如是觀察』，像佛前面所講的，一樁一樁的過失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能夠捨利養。自然就能夠喜歡少欲，不生煩惱啊！

何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過。皆悉不生。

這以下是別說。佛給我們說了十四句，十四種利益，這是第一種。『少欲菩薩』，我們現在一般人說，生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊！現在看生活很清苦，他一切過失悉皆不生，他沒有過失啊！這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪，他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的？從貪欲生的。他把貪、瞋、癡斷掉了。第二個利益是：

堪為諸佛。清淨法器。

這個意思是說，他是一切諸佛教誨的對象，他能夠接受佛法，諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢？他能接受。他心清淨，清淨心能夠接受大法。第三、

而不繫屬。在家出家。

於在家、出家他的心都清淨，都不染著啊！

所以今天有許多同修來問：學佛要不要出家？

不必要出家。在家修行一樣成佛作祖啊！

那為什麼你要出家呢？

我在世間這許許多多行業當中，我喜歡這個行業嘛！這是正確的理由。

所以出家是一個行業；是什麼行業呢？

犧牲、奉獻的行業。世間五欲、六塵的享受，我們統統捨棄了，弘法利生是沒有條件的，是不能跟人家講代價的。我講一座經，你們對我要恭敬供養多少，那就變成生意買賣了，那就有條件的了。無條件的犧牲、奉獻，這個很快樂啊！我自己的生活很簡單，就一個人，吃飽、穿暖了就夠了，什麼都不要了。

我現在跟諸位同修說，我修到什麼程度呢？

錢對我沒有用了。

我這一次在外國住了一年多，一塊錢都沒有花過，沒有用錢的地方。銀行給我四、五張金卡，沒用過，從來沒有開過張，所以錢對我已經沒用了。這個很自在、很快樂啊！你們是為沒有錢煩惱，我現在人家送給我錢，我生煩惱。送來幹什麼呢？是做什麼用呢？所以這是確確實實不繫於心。不牽掛在家、出家，你才真正得自在。第四、

住於真實。最勝意樂。

你的心地真誠、清淨、平等、慈悲，法喜充滿，這真自在、快樂。第五、

不為卑下。亦不驚怖。

你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。為什麼呢？能夠不為外境所轉。這是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，那就能做到這一條了。第六、

離諸惡道。墮落畏故。

一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪迴，他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人，欲望太多了，貪、瞋、癡、慢太重了。沒有貪、瞋、癡的人怎麼會墮三惡道啊！第七、

無能映蔽。捨耽味故。

他的智慧、德能，沒有人能夠障礙他；『映蔽』是障礙他的意思。

為什麼不能障礙呢？

因為他沒有任何嗜好，沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人，能夠控制一個人，必定有把柄在人手上。

把柄是那些呢？

總不外乎名聞、利養啊！

你有貪著，他抓到了，他就可以用這個控制你；你怕死，他用死來威脅你；你都不怕死，他對你無可奈何了。你貪財，他用財來控制你；我不要財了，那他也不能控制你。只要你有所貪愛，有所耽著，你就會被妖魔鬼怪控制，他就能障礙你。你能夠捨棄一切利養，妖魔鬼怪對你也無可奈何了，也不能障礙你。

眾魔境界。得解脫故。

在魔境裡頭他不能障礙你，你在魔境裡面自在了。『解脫』就是自在的意思。

一切諸佛之所稱讚。

你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個『稱讚』就是護念的意思。

諸天及人。亦當愛羨。

諸天善人對你愛護羨慕。

於諸禪定。而不染著。住邊際故。

雖然得禪定，但不染著禪定、不貪愛禪味，這才能生智慧。

如果對禪定生染著，縱然得禪定不能開智慧。

為什麼呢？

他住在禪定裡面，有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們「應無所住」。「無所住」是空、有兩邊都不住。凡夫住有，貪著利養，就住在利養裡頭；貪著禪定，就住在禪定裡。所以空有兩邊都不能住，這叫住邊際。『邊際』就是兩邊不住啊！

其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。

這一條很重要。他的心真誠；『質直』就是真誠，沒有諂曲。與大眾相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。『放逸』就是很隨便。

他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。

為什麼呢？

知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！

如說修行。能住聖種。

他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、臥具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。

同梵行者。亦當愛樂。

這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常讚歎他。佛在這裡總共說了十四種遠離利養的利益。

彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當捨利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。

佛把利養的過失，為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。『若有菩薩，智慧聰敏，於此功德，能如是知。』對於利養的過失和捨離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！

喜歡幹什麼呢？

捨利養。

捨利養，就是我們講的放下，你真的放得下。

為什麼能放下？

看破啊！

怎麼看破呢？

知道利養的害處，知道捨利養的好處。你知道，是看破；你真的肯把它放下、捨掉，是你放下了。放下之後，你才『以勝意樂住於少欲』，你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式，沒有累贅啊！真正得自在啊！不但個人修行要明瞭，我們大眾在一塊兒修學，也要懂得啊！

我們講經說法三十多年了，在這麼長的時間當中，很多同修知道，我講經說法二十年，才有這個圖書館，二十五年才有杭州南路的基金會；都是自然成就的，我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此，都是自然成就的。成就之後，同修們一天比一天多了。

有許多人來給我講：我們要找個地，建個廟，蓋大一點啦！

我統統不贊成。為什麼呢？

貪著利養。這個廟蓋大了，財產多了，出家人也多了。

他為什麼出家？

看到這個財產可以繼承，那個味道不一樣啊！

我今天這個道場這麼一點點大，什麼都沒有，他來出家，大概是個好心，沒有惡意啊！

所以這個道場大，他要來出家，我就會想到：你為什麼到這兒來出家？是不是想到這兒來爭奪財產？

為什麼呢？

利欲會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來，叫許多人來鬥爭，豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎？因此，任何人到我面前來說要建道場，我一概拒絕，我絕對不幹這個事情，這個事情不是一個好事情。

今天如果講：法師，你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代，不需要道場。

現在需要什麼呢？

國際網路啊！我們這個東西在此地講了，一上網路，全世界每一家電腦一打開，他都看到、都聽到。這多自在啊！所以要道場幹什麼？我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好，我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步，要利用科技的傳播，將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後，每一個人隨身都有電腦啊！無論在那個地方，一按鈕，我們的畫面就出來了，你還要建道場幹什麼！即使做這些科技的工作，我也不操心，誰願意做，誰拿去做，我這東西沒有版權，誰喜歡做都可以。

還有人做的時候要來問問我同不同意？

我同意個什麼？盡來找麻煩的。你們喜歡做就做，不要再來問我。給你講了，沒有版權，你還來找我幹什麼？還要徵求我同意幹什麼？這不叫故意找麻煩嘛！若不是故意找麻煩，就是文字看不懂啊！

對於貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因為愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！『為斷貪愛而發起故』，這個『發起』是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。

4、初業菩薩當觀憒鬧過失有二十大類

（1）長行

底下這一段是彌勒菩薩為我們啟請，觀察憒鬧的過失，有二十類。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。

此地的『觀察』就是徹底的明瞭，知道憒鬧當中的過失。『憒』是昏憒；我們一般人講糊里糊塗啊！熱鬧的環境裡面糊里糊塗，這叫憒鬧。對於修行產生很大的障礙，他讓你迷惑顛倒，不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱，這個憒鬧是增長無明，都是麻煩事情。菩薩明白之後，他就能夠獨處閑靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了；

發現什麼呢？

太寂寞了、太無聊了；就住不住了，趕緊要回臺灣來。臺灣熱鬧啊！臺灣的親戚朋友多，今天在一起張家長，明天在一起李家短，天天講廢話，他以這個為樂啊！以此為人生樂趣。到外國去了，沒人跟他講話了，鄰居外國人言語不通，又不會開車，自己兒女工作也很忙，一天到晚叫你一個人坐在家裡，你就覺得很無聊了，這就是這一條所說的，你不能夠安於閑靜。如果你明白這一條，喜歡過一個很安靜的修學生活，實在講國外的環境比我們國內好。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。憒鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜。不生熱惱。

不生熱惱就是不生煩惱啊！諸位要知道這個話的意思，不生煩惱就生智慧，這一定的道理。

彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。三者。不護意業。

你看這一開端，身、語、意三業犯過失了。而《無量壽經》上，佛教我們念佛人，修行最重要的三個總綱領也是三業，「善護口業，不譏他過」，不護語業，那就是天天講人家的是非長短；「善護身業，不失律儀」，不護身棄，律儀全廢了；「善護意業，清淨無染」，不能護意業，換句話說，你的煩惱污染天天增長啊！這是憒鬧對我們的傷害，對道業上的障礙啊！這三條擺在前面。

四者。多饒貪欲。

他能夠助長貪欲。

五者。增長愚癡。六者。耽著世話。

與大眾接觸，一切言談都是六道輪迴的業障啊！世俗的言論，範圍很廣，凡是不能夠幫助你超越六道輪迴的思想、言論都是屬於『世話』。所以世話裡頭有正論、有邪論。邪論是墮三惡道，正論是三善道啊！儒家的教學是正論，但是他不能幫助你了生死、出三界，所以它是世話，它不是佛話。

七者。離出世語。

『出世語』是佛教我們了生死、出三界的。今天我們所修學的，是佛教導我們念佛求生淨土的，他把這些話，這些佛的教訓捨離了。『離』的意思也很深，我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土，其實我們是『耽著世話，離出世語』。因為我們沒有真幹，雖然念佛，你自己想一想，你一天念幾點鐘的佛，說幾點鐘的廢話，這兩個一比較，一天念兩個鐘點佛，說二十個鐘點的廢話，你想一想你的果報在那裡，這清清楚楚、明明白白嘛！所以這個離的意思就很深長啊！

八者。於非法中。尊重修習。

你天天在修、也在學，你學的是些什麼東西呢？

學的是非法。

這非法指的是什麼呢？

增長三毒，增長世務，你天天幹的是這個啊！增長貪、瞋、癡啊！貪、瞋、癡的念頭沒有減少，身增長殺、盜、婬，口增長的是妄語、惡口、兩舌、綺語。你對這些法很尊重啊！很認真的在學習啊！你有這個意思，外面環境也如此。你看看那個地方沒有這些誘惑呢？電影、電視不必說了，連報章、雜誌上，所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡，十惡業的誘惑。裡面有煩惱，外頭有誘惑，你還得了啊！你就尊重修習了。

修這個是什麼？

這叫修三惡道啊！這不是修西方淨土。

九者。捨離正法。

正法是三寶。三學、六度這是正法，把這些東西忘掉，不認真的學習；對於三毒、十惡，他很認真的在學，這就錯了。這都是憒鬧中過。

十者。天魔波旬。而得其便。

因為你有這些把柄在魔王手裡，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起來，你想做善事也很不容易成就，魔來障礙啊！

十一者。於不放逸。未曾修習。

『不放逸』就是恭敬、謹慎，無論是對人、對事、對物，你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。

十二者。於放逸行。常懷染著。

輕慢、隨便、馬虎啊！這是不應該的，不應該的常常有、常常犯。

十三者。多諸覺觀。

『覺觀』在此叫雜念、妄想，都是妨害清淨心。佛門裡面常常用『覺觀』多少，來判斷定功的淺深。定功深的人，覺觀就少，定功淺的人，覺觀就多。覺觀就是他裡面有雜念，雜念過多那定功當然就淺，雜念愈少，那定功就愈深。所以講四禪八定，是用覺觀分淺深的。

十四者。損減多聞。

『多聞』是要勤學啊！喜歡憒鬧的人必定耽誤學業。

十五者。不得禪定。

喜歡熱鬧，於定於清淨心決定有妨礙。

十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。

這個是什麼？

他貪；現在人所講的求新、求變、求快，這是現代人所謂科學的精神。在佛法裡面『速疾而得』這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時，你心不能清淨。

十八者。不愛於佛。十九者。不愛於法。二十者。不愛於僧。

這就是違背了三寶。你看我們一入佛門，先受三歸——歸依佛、歸依法、歸依僧；他把佛、法、僧都丟得乾乾淨淨，去搞熱鬧去了。

彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。

這是世尊把染著憒鬧二十種過失，為我們說出來了。

下面是重頌，佛再將這個意思重複，以偈頌再說一遍。這個偈頌裡面不但說憒鬧，而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住，在日常生活當中時時刻刻，提起自己的正念，這個非常非常重要。

（2）重頌

爾時世尊。重說偈言。

向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重複說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。

捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。

偈頌因為受到文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會。『捨離諸貪瞋』，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因為這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。

若有專住彼。是過不應作。

這就是你心裡頭不能貪著憒鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它產生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。為什麼呢？下面這一首就把它的原因說出來了。

憍慢及覺觀。

你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢？

前面說了貪、瞋，這裡是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。『覺觀』就是心裡面妄想不止，妄念很多啊！這一些都是由憒鬧生的。憒鬧是增上緣。

壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。

那些人喜歡這些呢？

不持戒的人、不認真修行的人。『壞行』就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧、才讚歎熱鬧啊！這兩首說一樁事情。

愚人樂世論。退失第一義。

『第一義』就是前面長行文裡面講的『觀實義』，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這『退失』啊！

放逸多覺觀。是過不應作。

這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。

比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。

佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦！可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明瞭。如果『捨多聞』，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。『不如理』，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，「真相」現在人講真理啊！你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相。『損減諸禪定』，這裡我們特別注意的『諸』，這個意思就是無量三昧，三昧就是禪定。禪定怎麼會有那麼多呢？是修禪定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禪定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜誌，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定啊！

我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢？

你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、三十年前了，政府剛剛提倡文化復興運動，我有一天在方東美先生家裡，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：「文化復興運動，我們要從那裡做起？」方先生沈默了好幾分鐘，然後說：「臺灣的報紙、雜誌一律停刊；電視、廣播統統關閉。」

那教育部官員聽了搖頭：「老師，這個做不到啊！」

「這個做不到，談什麼復興中國文化？中華文化都被這些東西破壞乾淨了。」

他說的話很有道理啊！連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。

修道，道是什麼？

道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊！所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道。『損減諸禪定』這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就。『常思惟世間』，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。

耽著思惟者。何得於寂靜。

『耽著思惟』就是喜歡胡思亂想的人；他的心怎麼定得下來呢？怎麼能靜得下來呢？

其心常散逸。

他的心是散亂的、是放逸的。

永離於正觀。

諸佛如來的正觀，『正觀』就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到啊！我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得呢？現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方？差錯出在那裡？佛在這部經上明白的告訴我們。

速得非梵行。

『速』是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是『梵行』；『梵』是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裡面「忍辱波羅密」，「忍辱」就是修耐心。

諠雜無儀檢。

『儀』是威儀，『檢』是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。

亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。

到這裡是一段。『不愛佛』，『佛』是覺悟的意思，不愛正覺啊！不愛正覺就是天天迷惑顛倒。『不愛聖眾』，聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨，一塵不染；他不愛清淨。聖眾也代表六和啊！他也不愛六和。『棄捨離欲法』，『法』是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶，今天所作所為違背了三寶。

為什麼會違背了三寶呢？

貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。

我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。

這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：「下面呢？」

他說：「下面我沒力氣，我說不出來了。」

「為什麼呢？」

「我肚子餓了，沒東西吃。」

他說：「你要吃什麼？」

「我要吃人啊！」

菩薩就發心：「那我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？」為法捨身。

這個羅剎看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅為樂。於是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。

這個事情佛在因地裡面為求佛法，不惜身命；為求無上道，聞法無厭足。

那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢？稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？

是諸非法人。少聞便厭捨。

得少為足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。

我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過啊！沒有能力多聞啊！

要不要多聞呢？

不須要了。

這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。

我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。

這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。

在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊！佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四

句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴啊！他能夠為法捨身。

何有於智者。而不勤聽法。

那有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法啊！不能勤於聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚癡啊！沒有智慧啊！真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。

我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。

佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，『嘗』是曾經，『捨一切』，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統捨啊！

『非法之戲論』也捨了。

目的在那裡呢？

他真的明白了、真清楚了。『為於百千劫，難得解脫故。』我們無始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裡頭輪迴，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢！我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就啊！

汝等應欣樂。志求微妙法。

我們要學佛啊！應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊！所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪迴。

若樂於解脫。

『樂』這個字念破音字，念耀音，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。

最勝功德者。

『勝』是殊勝；最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明瞭。

世間諸事業。皆所不應問。

你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個『解』就是解除，解除一切的煩惱繫縛。『脫』，脫離六道生死輪迴。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂『世間事業』，是搞六道輪迴的事業。

衣食無勝利。亦不證涅槃。

這是舉個例子。

世間人忙什麼？

忙衣食。衣食並不是殊勝的利益（勝利），所以衣食這個事情，足就夠了。

特別是在臺灣，真正覺悟，那在臺灣是真有大福報。

為什麼呢？

衣食容易，不難求啊！不要跟人家競爭啊！每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在臺灣太容易了。

我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：「賺錢太不容易了、太辛苦了。」

我就問他：「你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊！」

他聽聽：「也有道理。」

如果安於自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你說這個多自在呢！

為什麼天天辛苦呢？

跟人家比賽啊！人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。

所以你真正明白道理，在臺灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦啊！一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在臺灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年啊！以上說衣食不是殊勝的利益。『亦不證涅槃』。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個『證涅槃』是法，證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求，何況這些衣食呢！那『衣食無勝利』，就是何況非法。

當稱嘆最勝。

應當稱歎最為殊勝的。

最殊勝的是什麼？

是大乘佛法。

金剛般若告訴我們「萬法皆空，因果不空。」你看佛說「三心不可得」，能執著的是空；萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空；能、所俱空啊！這就是說明萬法皆空啊！菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱讚的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要捨掉啊！要捨得乾乾淨淨。

善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。

『善來諸比丘』，引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關係的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了。『法要』是法裡頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取於相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要啊！在淨宗法門裡面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要啊！你們每個人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...，這是互說諸法要，這真幹啊！

人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。

尋師、訪友、問道，問一些什麼呢？

一定要曉得人身難得，佛法難聞。

『白法』就是善法，「如佛所說者」就是白法。這一句意思是教導我們「如說修行」，常常讀誦大乘經典。『禪定』就是受持，真修啊！讀了以後要真幹啊！『禪定』是表真幹。『汝應如是問』，這個問是正確的，是佛所讚歎的。

如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。

這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯啊！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，『比丘多放逸』，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。『樂眾』就是喜歡大眾在一塊聚會，不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡，為了飲食利養，『晝夜談世話』。這一首偈，的的確確把我門現在學佛的狀況都說出來了。

愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。

『愚』是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。『夢中』就是形容現在的生活，這人生如夢。『夢』的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒；時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎！下面這一句是說果報，當墮三惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊！愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦？後面佛教給我們：

應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。

這是佛教我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。

許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？

怎麼辦呢？

佛在此地講，不要想了，過去的就過去了；從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊！

諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多啊！

造業是心、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了！

所以，怎麼樣消業障呢？

不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生歡喜心。

『獨處於閑寂』，要把心靜下來、定下來。『若在阿蘭若』，『阿蘭若』是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助。『志求無上道』，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的。

不應見人過。

佛在前面教給我們，第一個方法，是最重耍的方法——不求他過。不應見人過啊！

自謂最尊勝。

看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失；殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。

憍恣放逸本。

憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。

莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。

對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢牠。你看牠這一生是畜生，說不定牠畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。『彼於遺法中』，『遺法』就是佛的遺教；很可能他漸次而解脫，他修行證果了。

比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。

這是又給我們說明，為什麼不應見人過？

這有道理的。

《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。

這個人雖破戒，但他沒破見。

為什麼呢？

深信於三寶，他就有救啊！

最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。

瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地徹，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他？

這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。

他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。」

瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。」

佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」

他三天就往生了。

《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。

我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢？

我們口裡頭想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走啊！

佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來；你是真的，佛就來了。

你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念三天佛就念來了，什麼原因？

真幹！

我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來啊！

這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊！

這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿闍世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才懺悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終懺悔，品位高下，看他懺悔的力量。阿闍世王那是真心懺悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，『不應見其過』。

摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。

佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該輕慢；為什麼呢？

這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。『餘習法應爾』，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛！

所以看到這些過失。

唉！不必要說了，無始的煩惱啊！他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢？

所以見到有這過失，也不須要說；回過頭來看自己——我自己有沒有。

看自己很難啊！看別人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！

可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二啊！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修啊！會修行啊！

若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。

假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，裝模作樣的。

如理修行者。當須自觀察。

真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。

求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。

這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事啊！這是真正修道人啊！這個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。

爾時。彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是。無量過惡。

彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說：貪愛喜歡憒鬧有這麼多的過失。

退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。

『白法』就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。

何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂於。獨處閑靜。

這話是勉勵我們的。他說那有菩薩求善法的，聽佛講喜愛憒鬧有這麼多過失，他還不捨棄啊！他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢？

5、初業菩薩當觀世話過失有二十大類

（1）長行

下面是世話，過失也有二十種。請看經文，

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。世話中過。若觀察時。菩薩應住。決定之義。由觀是義。不生熱惱。

彌勒菩薩請法的言詞裡面不難懂。『決定之義』恐怕同修們有疑惑。『菩薩應住決定之義』，這個『決定之義』就是真實的事理；《般若經》上講諸法實相，我們現在說就是宇宙人生的真相，他要住，他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學，他就不會生煩惱了。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。

這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的，問題是你要會作觀，也就是你對於世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明瞭，你就能『住決定義』，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。

彌勒。云何名為。樂於世話。二十種過。

『樂』是喜歡、愛好。愛好於世話二十種過，佛在此地為我們說出來了。

一者。心生憍恣。不敬多聞。

『多聞』是指多聞佛法的人；對於廣學多聞的人，他不會尊敬。

為什麼呢？

簡單的說，就是世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢，這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裡——不敬多聞。

二者。於諸諍論。多起執著。

這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。

為什麼有爭執呢？

成見很深。

三者。失於正念。如理作意。

他起心動念不如理，也不如法；『理』就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫『失於正念』。不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。

四者。為所不應。身多躁動。

『為』是說他的作為、他的造作；他所造作是不應該造作的。

那些是不應該造作呢？

三途業不應該造作啊！

簡單的說就是佛家裡頭常講的十惡業是不應該作的；「身多躁動」，他偏偏去造。

五者。速疾高下。壞於法忍。

這個高下是講他的心生分別；分別心太大了，就產生高下了。法忍他沒有了，他不能忍耐啊！

六者。心常剛強。

這個剛強的心障礙禪定、障礙智慧，所以

禪定智慧。曾不薰修。

七者。非時而語。言論所纏。

『非時』，言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來，會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊啊！不應該說這個話。說話是大學問，一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節，那些話不能說的...。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說啊！所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。

八者。不能堅固。證於聖智。

這一句是講證果，當然這是更不可能的事情；不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到；不但聖果得不到，我們再仔細的觀察，他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以經上常講這叫易行道啊！『易』，容易。比較其他的法門，這個法門容易；其實也不容易啊！說容易是比較上說的。

其他的法門，一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人，往生比這個是容易太多了。

念佛求往生，這個帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷啊！

不斷怎麼辦呢？

你要有能力控制住，這個控制住了就叫工夫成片。控制住容易，斷難啊！古人有個比喻，這個「控制」像石頭壓草，「斷」那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，阿彌陀佛壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，你能夠做到這個工夫就有把握往生了。

我們能不能壓得住？

佛號在口裡念，妄念照樣起來，這個不管用，這壓不住啊！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握啊！這是我們必須要知道的。

九者。不為天龍。之所恭敬。

『天龍』是指護法神，護法神不保佑你啊！

十者。為辯才者。常懷輕賤。

實在講也不是真的人家輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之，那是真的，不是假的。『辯才』就是修行工夫得力的人。

十一者。為身證者。之所呵責。

『身證』就是真正證果的人。他有時候會責備你。

十二者。不住正信。常懷悔恨。

他這個『正信』生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。

十三者。心多疑惑。搖動不安。

這些原因都是貪著世緣。

十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。

『倡妓』是比喻他心隨境轉。這個倡妓，現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見；唱歌、跳

舞隨著拍節在動作啊！聽人家指揮，自己作不了主宰，就是這個意思。

十五者。染著諸欲。隨境流轉。

貪著五欲、六塵，必定是心為境轉了。

十六者。不觀真實。誹謗正法。

習慣於邪法裡面，遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裡面，我們也常常見到。

十七者。有所希求。常不稱遂。

佛門當中常講：「佛氏門中有求必應。」他求不到啊！他心有求不能夠如願。

十八者。其心不調。為人棄捨。

因為他的心煩惱多、知見多——就是意見多，跟大眾很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。

十九者。不知法界。隨順惡友。

對於十法界理論、事實都不知道，這叫迷惑顛倒啊！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法。『隨順惡友』，跟他往來的都是愚癡人、懈怠人，都是作惡之友。

二十者。不了諸根。繫屬煩惱。

『諸根』通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是繫屬於煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。

彌勒。是為菩薩。樂於世話。二十種過。

實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊啊！世尊把無量無邊的過失，歸納為二十大類，為我們略說。

（2）重頌

爾時世尊。重說偈言。

這下面總共有二十一首偈，也是屬於重頌。

憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。

第一句是重頌心生驕慢，不敬多聞。第二句是重頌於諍論多起執著。第三句是前面二十種過失的第三種——失念不正知。『失念』是隨煩惱裡面的一種。大乘《百法明門》裡面跟我們說煩惱有二十六種，其中有六種是根本煩惱，有二十隨煩惱。隨煩惱裡面分大隨、中隨、小隨，這個失念是大隨煩惱之一。

什麼叫失念呢？

對於正法常常忘失，也就是我們講的記性不好，常常忘記。佛在經裡面講的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正見，這些都是與貪著、喜歡世話有關係。無明、煩惱、習氣，這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過，可以說都是緣，有因再加上「緣」，果報就現前了。如同經上所說的。第二首，

遠離正思惟。

『正思惟』是八正道之一，也就是大乘經上常講的正知正見。

正知正見的標準是什麼？

一定是與事實真相相應。《般若經》上常講的諸法實相，也就是我們常講的宇宙人生的真相；與諸法實相相應的，這個才算是正知正見。由此可知，佛法裡面講的正知見是非常合理的，決定不是盲從。

身心不寂靜。

『心』，妄念很多。『身』，躁動。身心都靜不下來。

退失於法忍。

簡單的說，他沒有耐心。不但學佛沒有耐心，在日常生活工作裡面，他也沒有耐心，這也是世話的過失。

其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。

這第三首是講用功。『世話』對於我們用功，也有很大的妨礙。『心不調順』，也就是心裡妄想、煩惱、知見很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那，這是梵語。『奢摩他』翻作止，『毗缽舍那』翻作觀。教下常常講的止觀就是禪定。禪也是梵語，翻成中國的意思叫做靜慮。「靜」就是止的意思，「慮」就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣，裡面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門；就是修行的方法，把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下；你能夠把身心世界，一切妄想、分別、執著統統放下，從這個地方入門，就叫做『奢摩他』。或者你從看破，『毗缽舍那』是看破；看破是這一些事實的真相完全明瞭、通達了，這個心清淨了，從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門，歸納起來不外乎這兩種方法，一個是看破，一個是放下。喜歡世話的人，對於用工夫就有妨礙了。『遠離奢摩他』，這個止、觀你都不能成就。我們念佛，諸位同修必須要知道，會念的人，這一句佛號就是止、觀，裡面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣，什麼都不想了，這就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，這一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是觀。世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛是無上深妙禪，就是這個道理。所以你老實念佛，不必再去參禪了，念佛是無上深妙禪，這一句佛號裡面具足奢摩他、毗缽舍那。

第四，這以下是講在生活當中，也產生許多過失。

不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。

此地所說的師長，是教導我們學佛的老師，不是世間的這些師長。世法裡面的師長，沒有教你了生死、出三界，這個地方是指教給你了脫生死、超越輪迴的老師。因為你愛好世話、世論，當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了，你沒有認真去做，這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他，不是這個意思。

怎麼樣對師長尊敬呢？

依教奉行，這才是真正的尊敬。『智慧不堅固』，這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的，你心不清淨，那有真智慧呢！第五首，

諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。

這是你得不到護法善神的保佑。縱然有辯才，你的辯才也會有退轉。第六首，

聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。

『聖者』是修行證果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必須要曉得，無量劫中得人身、聞佛法，非常不容易。

在佛法當中，尤其是聞到淨土法門，那真是無比的稀有。

為什麼呢？

這個法門如果你深信不疑，依教奉行，一生保證你解脫啊！

你修學其他法門，則未必啊！

為什麼？

其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱，叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛，你就成功了；所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裡面，最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門，遇到這個法門還懈怠，還不能把世間法捨掉，這個叫真可惜啊！『聖者』呵責的就是這些事情。『唐捐於壽命』，『唐捐』是浪費。你這一生寶貴的光陰空過了，沒有用在道業上，非常可惜！

諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。

『諸行』是講你的修行。修行這兩個字的含義，我們必須要清楚。要把自己修學的工夫，落實在生活上、工作上，平常的應酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的：人生最高的享受啊！你真享受到了。『諸行皆缺減』是說你縱然用功，你沒有能夠落實在生活上，你每天生活工作，處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著，換一句話說，你所用的工夫跟生活脫節了，這一句話意思在此地。『遠離大菩提』，生活都不能夠得利了，那要是證菩提涅槃，當然更渺茫了、更沒有指望了。『命終生憂苦』，『憂苦』是指三惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。

疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。

『世話』多的人，耽著世論的人，對於佛經典裡面所說的，理論也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是動搖的，信心不清淨。『風吹草』是比喻，就是不定的意思；智慧當然不堅固。下面是比喻，

譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。

『倡妓人』是表演的，不是真的，也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上讚歎這個人『勇猛』，那是臺詞上這麼說的；那個表演的人真的那麼勇猛嗎？不見得，他是演這個角色而已。這是假的，不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣，不是在真幹啊！他是搞假的，不是搞真的，這個裡頭的意思很深、很長。

我們細細想一想，我們學佛是真學佛，還是在演戲呢？

演給自己看，還是演給別人看呢？

到最後都落空了，這個很可惜。

隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。

這也是『世話過』，這一首的意思好懂，「行於邪道』就是非佛所說，與佛相背就是邪道。

希求心不遂。

這就是有求而求不得，這是八苦裡頭求不得苦啊！

諂曲多諍論。

心不正直，喜歡諍論。

遠離於聖行。是名世話過。

『聖行』是菩薩行，菩薩行是六波羅密、十大願王；他與六度十願完全相背了，遠離了，這也是世話的過失。

愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。

『愚』是愚癡，沒有智慧。得少為足，眼前一點小的利益，他以此為足了。對於聖教，乃至於淨宗講的西方極樂世界，他有時候相信，有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎？

我念佛，阿彌陀佛真的會來接引我嗎？

生這種疑惑。這個疑惑很麻煩，諸位讀《無量壽經》就知道啊！「疑」為菩薩最大的障礙，所以根本煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑不是對普通的懷疑，是對聖教的懷疑，這是大煩惱啊！使你道業不能成就，所以他心是浮動的。『猿猴躁擾』是比喻，所謂是心猿意馬。

智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。

自己沒有智慧，不覺悟，常常被這些愚者所玩弄、掌握、控制。

迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。

這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都與煩惱相應，這也是世話之過。

愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。

這是第十五首，世尊教導我們，也是勸告我們。

那些人喜歡這些世話？

『世話』諸位要記住，前面說過了，它的範圍非常之廣，凡是不能幫助你超越六道輪迴的一切言論都叫世話。由此可知，喜歡世話的人多啦！在歷史上著名的這些文學家，都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈連想參加蓮社，被慧遠大師拒絕了。

慧遠大師為什麼拒絕呢？

他喜歡作文章、作詩，這是世話啦。你有這一些嗜好，你影響別人的清淨心，別人天天念經、念佛，你在這邊吟詩、作文，那怎麼行呢？這是愚癡，不是聰明啊！

愚癡是什麼呢？

不知道六道輪迴的恐怖啊！

有智慧的人，想盡方法超越六道輪迴。

『盡壽常空過』，這一生都空過了。『不如思一義』，『思一義』最簡單的，這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛，她一句阿彌陀佛，她什麼都不知道，什麼她也不放在心上，就是這一句阿彌陀佛念到底，念個三年五載，她成功了，她能夠預知時至站著往生，這叫有智慧，這個叫聰明，這個人不是愚人啊！『獲利無有邊』，生到西方極樂世界，就作佛，就作菩薩，那個利益佛都說不清楚、都說不盡。

譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。

佛在這裡再舉一個比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那個地方就有，現在我們也有，這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜，那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節，但是那個味也不是從皮、節而生的，這個你仔細去觀察。你要懂得，得它的味。下面或者法上說了，

皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。

這個道理就很深了，所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。

世話我們要不要呢？

要，不能離開。

人與人的溝通，須要言語。上一代跟下一代溝通，我們現在跟底下一代的人溝通，這就講歷史了，那要靠文字啊！我們今天讀佛經，佛經是文字，三千年前佛說的話，我們今天讀到也能懂佛的意思，這都是屬於世話。所以世話有用，不能執著，不能夠貪愛；貪愛、執著就錯了。我們要明瞭它的義理，義理就好比甘蔗的味一樣。世話，這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣，我們吃了之後會把它吐掉，捨掉它，得到它的味啊！『是故捨虛言』，『捨虛言』，你懂得有，不是不要它，用它而不執著它就對了。所以你要懂得『思惟於實義』，從經典的言語、文字裡面去體會到宇宙人生的真相，這是佛教給我們的。

智慧諸菩薩。能知世話過。

有智慧的這一些菩薩們，他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裡面祖師大德，他們留傳給我們的這一些著述裡面，不但有一切經的講解、疏論，這是佛法。除此之外，他們也有很好的文章、詩詞留下來。

那我們要問他有沒有貪著呢？

他沒有。

沒有，他為什麼要作這些東西呢？

他有這個能力，並不是刻意去學的。刻意去學就錯了。我們要刻意去學道啊！怎麼能學這些東西呢？他有這個天賦，我們說他有天才啊！他一接觸就會了，不但會了，他還好高明啊！他就可以以此做佛事，來接引眾生，與大眾結緣。像近代的弘一大師，這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才，書法好，繪畫也好，他能畫、能寫；詩詞、金石、雕刻也好，這都是世間藝術，他樣樣都精通，他拿這個來做佛事，來做接引眾生的一種手段。我們沒有這個天才，不要去刻意學它，學它你就犯了過失了。你有這個能力，行。沒有這個能力，不必去學。那印光大師就很老實；印光大師寫的東西很多，你仔細看，他並不是書法家，他的字寫得那是真的是有工夫，但是在藝術上講，他談不上。你仔細觀，他有精神在裡頭。所以他老人家教人，字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了，不必求好啊！你不是作書法家，你要求好幹什麼？寫得端端正正、規規矩矩的就好，印光大師表現這個樣子，我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。

常愛樂思惟。第一義功德。

『第一義』就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明瞭，我就老老實實告訴你，這一句「南無阿彌陀佛」就是第一義。你只要老實念，把整個精神集中在名號上，念累了你就休息，休息好了就再念，念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中，你就是思惟第一義。所以讀了這個經文，不要再去找什麼叫第一義，那就麻煩了。

法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。

佛、菩薩為我們講經說法，你聽了能有悟處，這是法味啊！

同樣一部經，你每天去讀誦，天天有悟處。

怎樣才會悟呢？為什麼我們天天念都沒悟處呢？

我們用心不對；要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了，你就有悟處了。你沒有悟處，是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣，那怎麼行呢？那怎麼會有悟處呢！

真誠、恭敬、清淨心，你每念一遍都有悟處。悟的淺深、廣狹與你用心有很大的關係；你的心愈清淨，你悟入的愈深，意思也愈廣，這法味啊！『義味』，義是悟入境界、義理。『解脫第一味』，『解脫』是契入境界。這三個意思，後面比前面深，所謂後後勝於前前，義味比法味深，第一味比義味又更深了。在我們一般講，一個認真學佛的人，法味是常常可以得到的。心地清淨，真誠到極處，這個義味就得到了。開經偈上所說的「願解如來真實義」，那個是義味，是你明白佛所講的道理、義趣。『第一味』是你證入境界，叫證果了。第一個聽說，第二個明瞭，第三個是入境界了，這是第一味，你親自嘗到了。『誰有智慧者，心不生欣樂。』有智慧的人，對於這些事情他那有不歡喜的！這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃，也有好的世話百讀不厭，它有這樣的攝受力量。好的文學作品，叫人讀了愛不釋手，那是世話，它也有法味，但是它義味跟第一味沒有。法味它也有，當然沒有佛法這麼濃。

是故應棄捨。無利諸言話。

對於我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出三界，這是真實利益。凡是沒有這些利益的，我們應當要遠離。

常樂勤思惟。殊勝第一義。

第一義在大乘佛法裡面常講，就是菩提涅槃，也叫一真法界。這是真實的第一義，殊勝的第一義。

如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勤修習。

一切諸佛如來所讚歎的，是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得啊！希望一切菩薩努力精進，快速也能夠證得，這是佛教導眾生的願望。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。

這一句是彌勒菩薩對世尊的讚歎。

世尊。何有菩薩。求於如來。真實智慧。而復樂於。虛誑世話。

『何有菩薩』是那有菩薩，菩薩如果真正求自性的真實智慧，他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢？他當然會捨棄掉。因為愛著世間的言論、學術都不能超越三界。世尊這些教誨，都是真實教誨啊！不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。

6、初業菩薩當觀睡眠過失有二十大類

（1）長行

再看底下這一段經文，睡眠的二十種過失。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。

睡眠有什麼過失？

若觀察時。菩薩應當。發起精進。不生熱惱。

由此可知，此地所講的這些過失，都是教眾生生煩惱、起愚癡的，所以佛菩薩在這裡一問一答，其目的就是讓我們在旁邊聽了之後，能夠覺悟、覺醒過來，遠離這一些過失。下面經文，

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。睡眠過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。發起精進。意樂無倦。

我們看佛末後這兩句——精進、意樂無倦；這實在是我們學佛人所嚮往的、所希望得到的。

怎樣才能得到呢？

離開睡眠就可以得到了。

我們看底下睡眠那二十種過。

彌勒。云何名為。樂於睡眠。二十種過。

喜歡睡覺的人，二十種過失。

一者。懈怠嬾惰。

這是當然的。這個貪睡就是懈怠、懶惰。

二者。身體沈重。

這也是事實，但是往往我們疏忽了。多睡眠的人，身體顯得很笨重，換一句話說，他的動作不敏捷、不靈活。

我們曾經遇到過；過去有一個同修，現在她改了不少。

她曾經告訴我：過去沒有學佛之前喜歡睡覺，每一天差不多要睡十幾二十個小時。那大概這二十種過，她條條都具足了，一條都不缺了。確確實實許多疾病都從這裡生的。

三者。顏色憔悴。

帶的是病容啊！

四者。增諸疾病。

有疾病的時候，這個病必定會加重，會睡出許許多多的毛病出來。

五者。火界羸弱。

『火界』是說我們的體溫。體溫不正常，比一般人的體溫要差，顯示他的身體很弱。

六者。食不消化。

在睡眠的時候，因為你身體沒有動作，腸胃蠕動得很緩慢，你吃的東西消化就不良了。如果吃的東西多，再要貪吃，那麻煩可就大了。

七者。體生瘡皰。

這現代話就是容易得皮膚病。如果是不常常洗澡，你這個鋪蓋不常常換洗，你睡眠多的時候，的確很容易生皮膚病。

八者。不勤修習。

佛教給你修學種種法門，你若是貪睡，把時間都睡掉了，那有時間去修學呢！

九者。增長愚癡。

睡眠是昏沈，昏沈的人就是愚癡，沒有智慧。

十者。智慧羸劣。

他的智慧很差，智慧很弱。

十一者。皮膚闇濁。

這是我們常說的，他的膚色不好，一看就曉得他不健康、不正常。

十二者。非人不敬。

『非人』是指鬼神、護法神；對於多睡的人不生恭敬心，祂不會護持你。

十三者。為行愚鈍。

『行』可以解釋為行動。他的一舉一動很遲鈍，縱然在清醒的時候，也像在昏沈時候一樣，我們現在講叫他精神委靡不振。

十四者。煩惱纏縛。

多煩惱。

十五者。隨眠覆心。

『隨眠』是佛學裡面的術語，意思就是說煩惱的種子。阿賴耶識裡面煩惱的種子、習氣它能夠障礙你的清淨心、能夠障礙你生智慧，所以叫它做隨眠，隨眠就是習氣種子。

十六者。不樂善法。

對於一切善法不生歡喜心，也就是說他沒有精神，不想去做。

十七者。白法減損。

『白法』就是善法。他的善一天比一天少，惡作是一天比一天多。

十八者。行下劣行。

『下劣行』是他所做的惡天天在累積，善天天在減少。

十九者。憎嫌精進。

這個人還有嫉妒心。看到別人少睡眠、很用功、很精進，他看了還嫉妒、嫌棄、瞋恚。

二十者。為人輕賤。

別說是修行人，就算一般世間人，人們看到他這種行為，對他也輕視啊！也不會重視他。

彌勒。是為菩薩。樂於睡眠。二十種過。

這二十種過，佛這麼一說，我們細細想一想，大致上都能夠理解，但是一定要曉得，睡眠是昏沈，昏沈是增長無明，所以它是很重的煩惱啊！

世間這個工夫好的，都不需要睡眠。『睡』是五種欲望之一——財、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，這五樣東西都沒有了。色界天人不需要財，我們貪財啊！如果你能夠把財放下，你有資格到色界天去了。財斷掉了、色斷掉了，這個色是講男女的情欲，斷掉了，沒有了。名，他也不要了。食，他也不要吃東西了，他也不要睡眠了。

色界天人沒有飲食，也沒有睡眠。你想想看，他沒有飲食，他要錢幹什麼嘛！所以他不貪財。

那他的生命用什麼來維持呢？

禪悅為食。這是我們凡夫無法想像的，他自自然然精神飽滿，壽命長久，青春永駐，他不老啊！這色界天人，他得的是禪定，禪定就是清淨心。由此可知，這五樣東西你沒有離開，你決定在欲界，你不是在色界。也由此可知，這五樣東西統統可以捨的。不要說佛、菩薩、阿羅漢，世間的高等的凡夫（色界天跟無色界天人），他們都捨棄掉了。所以佛教給我們修道的人，這個五欲愈少愈好，知道它是煩惱，它不是好東西啊！睡眠要少、飲食要少。飲食少你的身體才會健康啊！千萬不要迷惑，認為一定要吃好東西、吃什麼補品，你的身體才會好，騙人的啊！沒有這個道理。你翻開歷史看，中國古代的這些帝王、大臣、豪門、貴族，天天都是進這世間最好的補品，壽命都不長，這不是很明顯的例子嗎？你仔細去觀察，就不會受騙了。

佛教給我們是真的，不是假的，最好的營養——清淨心。最好的補品——少欲望，愈少愈好。

飲食，你能夠一天吃一餐最好了，你說你多省事啊！

一餐夠不夠呢？

絕對夠了。

你今天為什麼不夠呢？

你的念頭覺得不夠，那就沒有辦法了。佛法裡面常講「一切法從心想生」；你心裡想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就會餓了。如果你一個念頭：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，這一天就不餓了。就是這個觀念的問題，念頭一轉，這個事就斷掉了。

我常常在外國講經，人家一看到：「法師，你到底用什麼補品啊？看你身體不錯，容光煥發。」

我說：「我的確有好的補品——臺灣自來水公司的自來水。」

我是有人沏茶我就喝茶，沒有人沏茶，我自己不泡茶。

為什麼呢？

麻煩啦！

一杯開水就可以解渴了，少麻煩省事。有很多人以為我很會喝茶，其實我不會喝茶，好茶、壞茶我分不出來，所以你們供養那個好東西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不過，我知道大家送給我的茶葉都是好茶葉，我就當禮物轉送給別人。所以你只要心清淨，不要分別、不要染著，就健康長壽。

飲食愈簡單愈好。李老師以前常常囑咐我：不要到館子裡吃東西，館子不衛生，你沒有到廚房去看，你曉得他做些什麼，所以有人請我到館子吃東西，回來我們要吃個解毒藥。最好不要到外面去吃，愈簡單愈健康，愈簡單愈長壽。

（2）重頌

下面我們看也有二十首偈頌。

爾時。世尊重說偈言。

身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。

喜歡睡眠的，身體沈重。『儀』是威儀，那當然沒有威儀了，這真的談不上了。『檢』，是自己檢點，這個他也沒有了。所以『懈怠少堪任』，『堪任』是擔任工作的能力，他失掉了，沒有做事情的能力，這裡面當然包括修道，修道的能力也沒有了。『顏色無光澤』，這是講他的體質。

彼人常病惱。

多病多煩惱。

風黃多積集。

這是說身體不健康。

四大互違反。

『四大』是我們常講的地、水、火、風，四大不調就是常常生病。這都是由於多睡眠而引發的。

飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。

『聲嘶』就是音聲沙啞，說話不清楚，這是多睡眠的過失。

其身生瘡皰。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。

『蟲』就是我們現在所講的微生物跟寄生蟲。多睡眠的人，確實他身體內臟裡面多少都是有寄生蟲的，有些寄生蟲對我們的身體並沒有害處，也有有害處的，這些常識一般人都有。『機關』用現在的話，就是機會，給這些寄生蟲生長的機會。

退失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。

『睡眠』多的人，當然談不上精進了。喜歡睡眠，工作的能力比別人差，這個賺錢的機會也不多了，這是『乏少諸財寶』的原因。昏沈多的人就『多夢』，多夢就不覺悟啊！所以睡眠好的人，心地清淨的人，夢就很少。這個夢境凡人都會作夢，如果你要是留意，這夢境能夠考驗自己的工夫。我學佛這麼多年有沒有進步，大概在沒有學佛之前常常作惡夢，這個夢的境界非常混亂。學佛之後這個妄念少了，心逐漸清淨了，雖然作夢，惡夢少了，甚至於惡夢沒有了，這是你的工夫提升了一級。如果夢少了，到沒有夢了，那你的工夫就更往上提升一級了。到沒有夢境的時候，那就是如佛所說四個小時的睡眠，你的精神一定能恢復到很飽滿。常常作夢，你睡都睡不穩，身體雖然在休息，你的精神沒休息，所以你起來的時候，依舊感到身體很乏、很疲倦，道理在此地。我們一般人睡得不沈、睡得不好，這就是夢太多了。

癡網常增長。

『網』是比喻多，比喻複雜的意思。愚癡增長。

樂著於諸見。

『見』就是我們今天講的，你的想法、看法很多。就是胡思亂想。

熾盛難療治。

你的妄想、執著太多了，很不容易對治。

為什麼不容易對治呢？

你睡眠太多了。

損減於智慧。增長於愚癡。

智慧減少了，愚癡增長了。

志意常下劣。是樂睡眠過。

這個人沒有高尚的志向。

彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。

這個貪睡、懈怠、懶惰的人，要是住阿蘭若，那正好，沒有人去打擾，睡覺的時間可以長。

有沒有呢？

有這種人。

我曾經見過兩位閉關的，閉什麼關呢？

睡覺關的。閉關出來之後，信徒們大家尊重、供養——了不起，閉過關的；但是閉什麼關他不曉得！

閉睡覺關，在關房裡頭睡大覺。

這個法師年齡跟我差不多，過世很多年了。他去閉關的時候，向我借經書，我收藏有很多好版本的經書，他也借到關房裡用功，我也很歡喜。在我這裡借了一套《中觀論疏》，木刻線裝本十二冊。到了第二年，他在關房裡過了一年了，我去看他，他告訴我佛教界裡頭，這寺廟裡法師種種情形，講了好多好多，我都不知道。他在關房裡頭什麼事情都曉得，我天天在外頭不知道。

我再問他：你《中觀論疏》看完了沒有啊？

他告訴我：十二本才看了半本，第一冊還沒看完。

這不是在關房睡大覺嗎！不但睡大覺，大概平日常常去看他的人，他還包打聽，所以外面什麼事情他都知道。這就失去閉關的意義了。

「閉關」是尋找一個清淨的場所，真正用功啊！勇猛精進，離開一切閒雜事務。

我見過這麼兩個人。這是說『住阿蘭若，常懷懈怠心，非人得其便』。『非人得便』就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念頭、行為，容易掌握他、控制他，這是我們常講，這人著魔了。著魔之後，被魔利用了，這是睡眠的過失。

蒙憒失正念。

『蒙憒』是現代人所說的糊塗；愚癡、糊塗失去正念。

諷誦不通利。

這是指讀經不明瞭經的義理，常常忘失經文（經文忘掉了）。

說法多廢忘。是樂睡眠過。

講經說法的時候，也常常把佛的意思錯解、曲解，忘失了真實義。

由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。

這是必然的現象。因為愚癡，由愚癡起迷惑，於世法、佛法都不能夠通達明瞭。不能通達明瞭，必定是疑惑重重，當然就生煩惱，不能得到輕安啊！這個『心得安樂』，是我們學佛第一步所得到的利益。

學佛有什麼好處？

第一個得到的好處，就是身心安樂。如果這一條得不到，那你要認真去檢點、反省，你學佛一定有偏差、有錯誤，否則的話，這個利益是決定可以得到的，這是很淺的工夫，不是很深的。最淺的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不學佛煩惱少，愈學煩惱愈多，愈學壓力愈重，那錯了，你走上魔道了。

魔是什麼？

折磨你啊！給你壓力、給你痛苦，那你是學魔不是學佛，佛是一定得安樂的二。這個人得不到安樂，是因為他犯了過失——貪睡啊！

功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。

這也是喜歡睡眠的過失。『功德』跟福德不一樣，這是諸位必須要記得清清楚楚的。『功』是工夫，一分工夫你就有一分收獲，那個叫德。譬如持戒有功，禪定就是德。修定有功，開智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那個戒是福德，就不是功德了，因為底下沒有德了。持戒是要得定的。

許許多多持戒持得很好啊，戒律很精嚴，但得不到定。

為什麼會得不到定呢？

他心散亂。自己持戒比別人好，看到別人就感覺自己值得驕傲啊！這一驕傲定就沒有了。這錯了。所以佛在這部經裡頭，第一句就是教給我們，『不求他過，不舉人罪』，很有道理啊！六祖所講的：「若真修道人，不見世間過。」你持戒持得很好，不見別人的過失，你就得定了，你的清淨心就現前了。自己戒律很精嚴，看到這個人不持戒，那個人破戒，那個人犯罪，你就完了，你怎麼會得到定呢！縱然持戒持得好，也是六道裡頭一點癡福而已，那個不叫功德，功德都沒有了。貪睡的人不能成就功德啊！『常生憂悔心，增長諸煩惱』。

遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。

『善友』多半是勇猛精進的人，你貪睡眠，怎麼能跟他合得來？不同類嘛！善友自然就離開你了。你自己遠離善友，你也難求正法了，那麼你所行的，必然是與佛教誨相違背的，這叫『非法』。

不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。

不能夠歡喜學佛，不能夠歡欣的求法，法樂、法喜他得不到。因此，所修學的一切都沒有功德，沒有功德用現在的話說，沒有效果、沒有成績。『功德』就是現在人講的效果、成績。雖修學，拿不出成續出來啊！你所學的達不到你預期的目標。

譬如我們念佛的功德是什麼呢？

不是說我每天念十萬聲佛號，我每天念十部《無量壽經》，這就是功德了。不是的，這是你工夫是下了，後頭你有沒有得？如果有得，那你這個修的叫功德，功後頭有得嘛！

得什麼呢？

最低限度的得，工夫成片啊！

什麼叫工夫成片？

你的這個工夫能夠把妄想、雜念、煩惱伏住，叫它不起作用，這就叫工夫成片。

我念佛為的是什麼？

佛把那個貪心壓下去，它不起作用了。遇到不順的事情，煩惱心起來了，阿彌陀佛把那個煩惱壓住了；真壓得住、真不起作用，念這個佛號叫功，壓住了那就是德。不能說一面念佛一面起煩惱，那個一點用處都沒有啊！那個念佛不叫功德啊！充其量就是比說廢話、罵人好一點，那個沒有功德。工夫更深的，事一心不亂；工夫更高的，理一心不亂，那叫做功德。這是我們一定要搞清楚、搞明白的。他求法沒有真正的歡喜心（真實的意樂），他當然沒有成績、當然沒有效果。『遠離於白法』，就是一切善法都不生了。

彼人心怯弱。恆少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。

這是說多睡眠的人，身心不健康。『心怯弱』就是心理不健康，憂慮多，歡喜少。『支分』是說身體四肢手足都很瘦弱。這是身不健康。

自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。

他自己不精進、懈怠、貪睡，他也知道，但是對於精進用功的人，他還嫉妒、還說別人的毛病、還說別人的過失。這造業啊！這個真的叫罪上加罪。

智者了其過。常離於睡眠。

這兩句是佛提醒我們，一個有智慧的人，知道睡眠的過失，所以『常離於睡眠』。『離於睡眠』，就是佛所教給我們的中夜睡眠。初夜是晚上六點到十點，後夜是晚上，現在講是第二天的清晨二點到六點。佛教給我們睡眠的時間四個小時，晚上十點鐘睡覺，清晨二點鐘就起床。我們現在實在是做不到，我們業障很重，四個小時，這個身體的確體力不能恢復，所以睡六個小時。六個小時，如果你晚上十點鐘睡，四點鐘起來，這是我們一般道場，現在大概都是這樣的；四點鐘起來作早課，這已經是打折扣了。

愚人增見網。

『增』是增長，『見』是邪知邪見。

無利損功德。智者常精進。勤修清淨道。

一個是愚癡人，一個是覺悟智慧的人，他們的行為不一樣。

離苦得安樂。諸佛所稱嘆。

睡眠是苦，不是樂事，何況貪睡！就像前面講有這麼許多的過失。

世間諸伎藝。及出世工巧。皆由精進力。智者應修習。

世間種種的技術、技能，乃至出世間的工巧，都是從精進所生的，絕對不是一個懈怠人能夠做得到的啊！現在在這個世界上，由於交通便捷、資訊發達，外國人對我們中國人已經是另眼相看了。過去瞧不起中國人，沒有跟中國人接觸到，只是聽說而已——中國人很愚癡、很笨拙，所以他們瞧不起。早年中國人到外國去（像美國），都是做苦工，都不是一種高尚職業。現在交通便捷、資訊發達，我們往來多了，外國人曉得了，他們也憑良心說話，他說：全世界如果一個人一個人比，中國人第一。中國人的智慧、才藝沒有人能夠相比，他們很佩服。兩個人兩個人比，猶太人第一。三個人三個人比，日本人第一。這就說明中國人雖然非常優秀、聰明，不團結啊！個人搞個人的，不能台作啊！我第一次到紐約弘法是一九八三年了，就遇到外國人跟我講這個話；說完之後，他並不很重視、很看得起中國人，還是瞧不起。給我說這個話，最後他跟我講：

你們中國人為什麼不團結？

這個話問得很好啊！

我一看這外國人都是基督教徒，我就跟他講：「這是上帝的安排。」

他吃了一驚，他說：「為什麼是上帝的安排？」

我說：「中國人再團結起來，你還有飯吃啊！」

大家一笑就了事了。

中國人團結，世界上人沒飯吃啊！這個世界是中國人的。幸虧中國人不團結，他們還有飯吃啊！外國人對中國人的看法，現在也不敢輕視中國人了。所以今天全世界任何一個國家民族，就怕中國團結，這是他們最恐懼的。我們今天講統一、講團結，他們嚇死了，這是實實在在的話。

若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。是故諸智者。常生精進心。捨離於睡眠。守護菩提種。

末後這兩偈是世尊囑咐我們。如果我們志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的過失，要減少睡眠、要努力精進，我們才能夠有成就。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠。乃有如是。無量過失。若有聞者。不生憂悔。厭離之心。發起精進。當知是人。甚大愚癡。

末後一段，是彌勒菩薩非常慈悲聽了世尊教誨之後，給我們大家做一個總結。這裡面字字句句都是勉勵、警惕我們的話，我們要能夠體會。正如世尊前面所說，貪著睡眠過失非常之多，佛說了二十種，不過是略說而已，實際上是說之不盡。我們聽了佛的教誨之後，應當要悔過，就是要懺悔。

怎麼個懺法呢？

一定要把精神提起來，克服睡魔，發起精進，這才叫真正懺悔。如若不能，那就是彌勒菩薩所說的，這個人是——甚大愚癡。他聽了佛說之後，還不改過、回頭。

若有菩薩。為欲志求。阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是。真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進。住菩提分。無有是處。

彌勒菩薩的總結是兩段，前一段是講一般人聽了佛的話應當要覺悟、懺悔、改過。如果是菩薩，則跟普通人不一樣了，菩薩之志就是要作佛啊！

所以學佛為什麼？

學佛一定是作佛而來的。現在學佛的同修很多，有這樣志氣的人不多。我學佛四十多年了，從來沒有見到一位，或聽到一位同修說他想作佛。你才曉得這都不夠資格作菩薩。既然作菩薩，他的目的就是要作佛。早年我讀《六祖壇經》，讀到六祖去見五祖的時候，他們的對話，我看了佩服得五體投地。

五祖問說：「惠能，你到我這裡來究竟為的是什麼？」

六祖回答得很好：「我來作佛的。」

這真是了不起！可見得這個志趣就不同凡響。「作佛」就是求阿耨多羅三藐三菩提。這一句是梵語，翻成中國意思就是無上正等正覺，就是求作佛。那麼真正發心要想作佛的人，聽到佛這個開示，字字句句就是『真實句義』啊！真實的教誨。『功德利益』。『於諸善法』，還會生懈怠、還會不精進，心不能安住在道上嗎？（菩提就是道，也就是清淨心、覺心。）由此可知，我們聽了之後不很在意——講堂聽了，好像是有這麼回事，下樓之後就忘得一乾二淨，這就不是菩薩；菩薩不會的，菩薩聽了之後會起作用。在此檢點看看我們會不會起作用！

7、初業菩薩當觀眾務過失有二十大類

（1）長行

下面這一段經文也是我們現代人常常犯的過失。雖犯過失，還不知道自己是過失，以為自己的功德很大。實在講凡夫在日常生活修持之中，所犯種種過失，都以為是功德，都以為自己很了不起。譬如貪睡吧！古大德曾經說過「飢來吃飯，睏來眠」。這睡覺不就是正常的！那叫大修行人。

你修用什麼工夫啊？

他說：我飢來吃飯，睏來眠。

這就是他用功的。你要學這種用功法，這上面所講的無量過失，你統統都有了。

但是祖師講的這個大修行人用功的方法，有沒有錯誤、過失呢？

沒有。他們肚子餓了吃飯，睏了就睡覺。行啊！我們不行！

為什麼呢？

人家生死已辦。換句話說，他的煩惱已經斷了、生死已經了了，就是說他已經沒事了。我們煩惱沒斷，妄念太多，這個生死大事沒有辦，你怎麼敢安心去睡覺。所以佛菩薩祖師所說的話，我們決定不能錯會了；他是給什麼人說的，在什麼境界裡說的，我們要明瞭。有一些話，我們可以學習，有些不能啊！學他們就壞了，這不是我們的境界。

前面曾經說過，初業菩薩跟慧行菩薩，修行的樣子不一樣。慧行菩薩是法身大士，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，無明至少也破了幾品，所以他們修行的樣子跟我們初學的不同，我們初學的要循規蹈距；因為他們的境界不可思議，不是凡夫、小乘、權教菩薩的境界，那個學不得的。

這一段裡面也是這樣，我們要細心去體會。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。眾務中過。若觀察時。令諸菩薩。不營眾務。勤修佛道。

這是彌勒菩薩的問詞。

什麼叫做『眾務中過』？『眾』是很多，『務』是事務。許許多多事務。『營』是經營、造作。你經營造作許許多多的事務，對你修行有很大的障礙，這裡面過失也有二十種。『若觀察時』，這個觀察就是你明白、覺悟了，知道這些事務是障道，是修行人不應該做的。『令諸菩薩不營眾務』，不再經營造作這些事情。這些事情與了生死、出三界毫不相干啊！所以教我們要『勤修佛道』。佛道是正覺、大覺之道，對於宇宙人生究竟徹底的覺悟，這叫做佛道。彌勒不但為我們啟請，而且將啟請的目的都說得這麼清楚——『令諸菩薩不營眾務勤修佛道』。下面是世尊的開示，

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。樂營眾務。二十種過。

你看看世尊的答覆，第一句就明說『初業菩薩』。『初業菩薩』就是我們這些人——煩惱沒斷、生死沒了，去受個菩薩戒，就當了菩薩，這個菩薩就是此地講的初業菩薩，凡夫菩薩。這一句話很重要，所以諸位同修如果細心去讀誦佛門裡面的典籍、古來祖師大德的著述，你就能夠明瞭。從前寺院裡面的住持、當家，乃至於做寺院裡一切事務、雜務的這些人，不是凡夫啊！都是諸佛菩薩應化來的。佛菩薩大慈大悲看到你真正發心，想用功修學了，他化身來做這些事務護持你們。

我們在《高僧傳》裡看到，唐朝初年，天台山的智者大師，往生的時候，學生們問他往生的品位？

他老人家說，他因為作住持，要管事、管人，什麼都要管，對於自己修行當然就耽誤、妨礙了，所以他是五品位往生。

五品位是帶業往生，生凡聖同居土，這個地位很低、不高。如果不領眾、不管人、不管事，那品位就高了。

這就是說明犧牲品位幫助初學，但是這個犧牲是有底限的；他那個底限是什麼呢？

決定往生。我下下品往生都可以，總要往生，所以它有個底限在。

如果為大眾服務，自己不能往生，來生還要搞六道輪迴，甚至於還搞三惡道，那就大錯特錯了，這絕不是佛菩薩的意思。

地藏菩薩說：我不入地獄，誰入地獄？

我們能入地獄嗎？

我們入地獄就不得了啊！你要當上地藏菩薩，可以說「我不入地獄，誰入地獄」。要知道地藏是等覺菩薩，不是普通的菩薩。這就是此地講的，初業菩薩跟慧行菩薩。地藏菩薩是慧行菩薩，我們初學的人不能學他，初學的菩薩老實念佛，求生西方極樂世界，到西方極樂世界見了阿彌陀佛，你的智慧、神通、道力統統恢復了，跟佛差不多，你就可以學慧行菩薩了。你來經營眾務，不怕、不礙事了。這說的是說佛菩薩。

我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛化身來的。永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的，這次化身來是以作住持領眾的身分。還有作打雜的，他們也幹，可見他們這個心平等，並沒有在裡頭揀別、分別。寒山、拾得是文殊、普賢，這兩個人在廚房打雜的，在廚房燒火、挑水。還有個豐干和尚也在廚房打雜、舂米，侍候大眾。豐干是阿彌陀佛。彌陀、文殊、

普賢，在廚房裡打雜，來供養大眾啊！這就是什麼呢？營眾務。你想想古時候，這個道場真正有修道人，佛菩薩來侍候、照顧啊！因此佛門裡面任何一個人，我們都要以最恭敬的心看待，不曉得他是什麼身分啊！你不能說在這裡面掃地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也許他是阿彌陀佛化身來的。你肉眼凡夫，看不出來啊！這是教我們對一切人要用平等心、真誠心來看待。

所以，修真誠、清淨、平等，從那裡修呢？

佛門是最好的修學場所。因為我們知道上上下下，有諸佛、菩薩、羅漢混雜在裡面，你也不認識、也不曉得他是什麼身分，所以只好一律平等恭敬，那就沒有錯誤，真的修福了。如果你有分別心，你在裡面不但是功德修不到，福德也修不到。所以說明初業菩薩『應當觀察』，這個『樂』是愛好、喜歡——喜歡做一些拉拉雜雜的事務，這裡面有二十種過失。這一句『樂營眾務』四個字，包含的範圍非常之廣。

若觀察時。能令菩薩。不營眾務。勤修佛道。

這是正答彌勒菩薩所問。彌勒菩薩問的目的在此，如果他能夠觀察、明瞭這個作務的過失，他自自然然就捨棄，就專心辦道去了。

彌勒。云何名為。二十種過。

這些經文我們都要細細去思惟、細心去體會，你才能明瞭佛的用意之所在。更應當自己要冷靜的反省——我有沒有這些毛病？有沒有這些習氣？這個非常重要啊！

一者。耽著世間。下劣之業。

『業』是事業，世間的事業。世間的事業太多、太廣了。不但在家的菩薩耽著世間的事業，出家的菩薩往往也被煩惱習氣所覆蓋了，也貪染世間的事業。

先要明瞭什麼叫『世間』？

『世間』就是六道；你經營、造作這種事業，不能出離六道輪迴，這個事業都是世間的事業。你修善、積德、修福，來生當了大梵天王，我們這個世界上什麼帝王、總統比不上啊！差遠了。你當大梵天王，你還是世間事業。你才曉得這個世間事業的範圍有多大。『下劣事業』那就不好了。

『下劣』是什麼？

是六道裡面的三惡道。

你所經營造作的是什麼事呢？

是餓鬼道、畜生道、地獄道的事業，這叫『下劣之業』。那些呢？

這經上講的很多很多，大家要細心體會。這裡面有一個總綱領——凡是幫助你增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒的，就是下劣之業；凡是能夠幫助你減少貪、瞋、癡、慢的事業，就是佛事。諸位要記住，佛事一定是幫助人斷煩惱、開智慧、得清涼自在。如果與這個相反的，那就不是佛的事業了，真的是下劣之業啊！所以這一點我們要冷靜的去反省。

二者。為諸讀誦。修行比丘。之所輕賤。

『輕賤』，人家既然是真正修道、真正用功，他不會找你、說你的過失。

那怎麼輕賤呢？

對你敬而遠之啊！這就是輕賤了。佛在《戒經》裡面教給弟子的——默擯。默擯就是中國古人所謂的敬而遠之。我對你很尊敬，但我跟你保持遠距離，輕賤是這個意思。

三者。亦為勤修。禪定比丘。之所呵責。

『呵責』也是敬而遠之、默擯的意思；絕不是他看到你，把你教訓一頓、罵一頓，沒這個道理，不會的。勤修禪定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初學，真正有依教修行的人。這一條就是已經有相當工夫了，也就是得禪定，前面那個沒得禪定。要是依我們念佛人來講，第二條『讀誦修行』的是工夫成片；第三條『勤修禪定』的，是得一心不亂，這工夫深了。他們對你都是敬而遠之。

四者。心常發起。無始生死。流轉之業。

這個是決定不免的。他心裡面常常念著他所經營的那些事業，這些事業都是六道輪迴的事業，所以說他『心常發起』就是生起。『無始生死』，是習氣啊！內有習氣，外有環境，這不是好環境，是惡境，障道的境界啊！所以依舊不斷造作生死流轉、六道輪迴的事業。

五者。虛食居士。及婆羅門。淨心信施。

這說明出家難啊！出家捨棄世間一切營生的事業；世間人為了要養活一家、養活自己，要作謀利的事業，叫營生的事業。出家了，這個事業捨掉了，你不要去謀生，你接受信徒的供養。

他們恭敬供養你的目的何在呢？

因為出家人是福田，他到這兒來種福的。

我們要問一問，我們是不是福田？

如果不是福田，這些人到這兒來種，將來又長不出果實來，那怎麼辦呢？問題就嚴重了。所以佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」

這一些施主，怎樣才能得福？

必須你自己修行證果了，他就得福。如果你修行不能證果，來生還搞六道輪迴，那就對不起，將來要還債。現在這些供養你的人，全是債主，將來生生世世有得還哪！你收的供養愈多，那你還的時間愈長，這是真的，不是假的。祖師大德不是嚇唬我們，句句都是實話。所以我們自己要明白、謹慎，施主的供養，古時候講的是四事——飲食、衣服、臥具、生病時候的醫藥，這是把物質生活降到最低的程度，我們可以接受，一心辦道。決定不能多餘，有多餘就是罪過；有多餘的容易增長貪心，道業不能成就。我們今天講的是，我們修易行道，往生西方極樂世界要真去得了，去不了還是要「披毛戴角還」。我們明白這個事實真相了，有這個警覺心——同修們對我的供養，我衣食足了即可；多餘的我們印經、做錄影帶、錄音帶、CD，贈送給全世界各道場學佛的同修們，這給他們結緣；我要「不了道」的時候，這些人將來都代我還啊！這個事先要搞清楚。所以你們個個都得到，供養都給你們分去了，將來要還帳的時候，你們統統都要代我還。自己固然要用功，但是要想著：萬一不能往生怎麼辦？這個後路先要想好啊！必須做真正利益眾生的事業——幫助眾生覺悟、破迷開悟，這是真實的利益。所以這一條意思很深，這虛食居士及婆羅門淨心的『信施』就是供養啊！

六者。於諸財物。心懷取著。

我們現在還有沒有這個習氣——對於財物還動不動心？還有沒有貪心？

要斷掉啊！

這東西都是假的，都不是真實的，決定有害。真的是有百害而無一利啊！你要這些東西幹什麼？

諸佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣，有這個念頭就是攀緣心。怎麼會不障道呢！

道是什麼？

清淨心、平等心、真誠心。決定妨礙嘛！諸位一定要曉得，往生西方極樂世界的條件是心清淨，不是說你念佛念多少就能往生，沒這個事情啊！

古大德常說：你一天念佛十萬聲，喊破喉嚨也枉然。為什麼呢？

不能往生嘛！

念佛是手段、方法，目的在那裡呢？

清淨心。這個妄念一起來，一句阿彌陀佛把妄念打掉，是用這種方法，使我們的心得到清淨——心淨則土淨。所以你有一絲毫取著的念頭、慳貪的念頭，你的心都不清淨了，這個不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！問題都出在此地。

七者。常樂廣營。世間事務。

喜歡搞事務的事情，天天動腦筋，還要把事業擴大；世間人有這個念頭已經是大錯特錯了，出家人再有這個念頭，那就更錯了。譬如建道場。古人建道場，是按照實際的需要，有多少人需要用多少場地，這樣建法。不是預先建一個大道場，再去找人，沒有這個事情。你看從前叢林寺院的興起，看看山誌，看看它歷史，最初都是開山祖師在這裡建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都來跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁邊再蓋一間；再多了，再蓋一間。所以一個叢林往往是幾十年、一二百年才形成的，他是為了需要才建的，那個是對的。不是蓋了很大，再到處去找人，找的不合適，天天打架、吵嘴，那就錯了。所以現在就是佛門裡面，這一些眾務跟從前都不一樣了；你仔細冷靜觀察，從前如法，現在出現了一些不如法的，這是我們要反省的。特別是現代高科技發達，不要再建大的道場，大道場的時代，會隨著歲月淘汰掉，不起作用了。

今天的道場是什麼呢？

國際網路。這是現代化的道場啊！我們需要多大的地方，這個房間已經太大了，我們在這兒講經，在這裡錄影，錄完之後，就送到國際網路，全世界只要有電腦，他一按鈕，這畫面就出現了。十年之後，我相信手提的電腦像一本書這麼大，每個人身上都帶一個，無論在那個地方，你只要按到訊號，這個地方講經活動就在你面前了，那裡要跑到這兒來聽經，擠得一身臭汗啊！找個風景優美的地方，打開電腦，逍遙自在的享受啊！

所以佛法要走在科技的前端，不需要再費這麼多力氣了，花這麼多冤枉錢。

這個錢是什麼？

埋在地下啦！變成死的，不能動了！能利益幾許眾生呢？這是現代學佛人必須要明瞭的。

八者。念其家業。常懷憂嘆。

喜歡經營事業（眾務）的，常常憂慮他的事業如何來拓展。實在講他的錢幾輩子已經用不完了，還不夠還要去賺，這個念頭就錯了，這是增長貪、瞋、癡、慢。

九者。其性狠戾。發言麤獷。

地位高的人，講富貴之人；因為他有財富、地位，於是乎在現代社會，就覺得值得驕傲啊！有幾個跟他身分、地位相當的！不相當的沒看在眼裡，待人接物常常輕慢人。他的言行態度，就此地講的『狠戾麤獷』，自己也許還不覺得。

十者。心常懷念。勤修家業。

他心裡面所念的是他家的事業，沒有念在道上，沒有想到眾生，只想到自己的家業，自己的小團體啊！這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的，這兩種執著他是與日俱增。

十一者。愛著諸味。增長貪欲。

這個『味』並不是指飲食。以廣義的來說，現在所講的物質的、精神的享受，一切享受都在這個『諸味』兩個字裡面。『增長貪欲』；增長貪心，增長享受的欲望。

十二者。無利養處。不生歡喜。

對他沒有利益的地方，在那個地方他得不到名聞利養，他沒有興趣啊！他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是能夠得到名聞利養。

十三者。多生惱害。障礙之業。

『障礙』是障道，障礙你修道啊！他多生煩惱，當然障礙修道。

十四者。常樂親近。諸優婆塞。及優婆夷。

這是講出家的菩薩。喜歡經營眾務，他就喜歡接近在家信徒，常常接近在家信徒，給他們的關係拉好，這名利才能得的到啊！現在所謂的用盡心機去拉信徒，這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裡面很普遍，古老的社會裡沒有，我們沒有見到，老一代的法師曾經給我們講過，但是到臺灣之後他們也變了！

我過去受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他告訴我，他們小時候出家，在江北一些寺院，因為那個時候寺廟都有財產、有地、有山租給農夫去耕種，他們寺院收租，所以有固定的道糧。因此，寺院裡頭很清淨，不求信徒啊！信徒到寺廟裡燒香，寺院裡面的出家人真是眼觀鼻，鼻觀心，好像沒有看見一樣，不招待的。

誰接待這些信徒呢？

知客師。知客、照客他們有責任去招呼，不是這個職務的人，跟信徒一句話都不說的。

你說那個道場多麼清淨、多麼莊嚴！

不像現在一個外面的客人來了，從住持和尚到住眾統統都忙得一團轉了！

為什麼呢？

唯恐得罪信徒啊！這是因為現在道場裡頭沒有收入、沒有恆產，這是經濟環境跟從前不一樣了。從前寺廟裡頭自己有道糧、有收入，所以可以不理會信徒的。現在信徒變成衣食父母，要靠他們，那還得了，那敢得罪啊！可是常常跟他們往來，道業沒有了，真的是佛在此地講的耽著世間下劣之業啊！這個事情麻煩了。所以其中得失、利害，我們總要

多想一想，應當怎麼去做。

十五者。但念衣食。而度晝夜。

成天為衣食去奔波、去煩惱，可見得把修道這個事情當做幌子，做個模樣了，不是認真去做。

十六者。數問世間。所作事業。

口裡面所說的，常常談論的都是世間事。

十七者。常樂發起。非法語言。

『非法』是與正法相違背的言論。你跟他們接觸談話之中，十句話裡頭幾乎有九句是世間世話。

十八者。恃營眾務。而起憍慢。

『恃』是仗著。仗著他很會經營，他的事業比別人做得成功，於是起傲慢的心、傲慢的態度，瞧不起人了。

十九者。但求人過。不自觀察。

伺求人過。專門看別人的過失，不知道自己的過失。

二十者。於說法者。心懷輕賤。

對於真正說法修行人，他瞧不起，認為沒有他的成就大，他經營這個事業，經營得法。

佛為我們說出這二十種，實在講我們一看就曉得是二十大類，每一類裡頭不曉得有多少過失；

彌勒。是為菩薩。樂營眾務。二十種過。

（2）重頌

爾時世尊。重說偈言。

這些經文都是很重要的開示，對我們現代學佛人，無論在家出家，真的是救命的特效藥啊！所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌除了重頌長行之外，還有補充的意思在裡頭。我們不能把經讀熟，這個偈頌最好都能夠背誦，時時刻刻提起觀照的工夫。知道我們起心動念、所作所為如不如法？如《法像經》上佛教訓我們那些應該做的，那些不應該做的。佛教給我們應該做的，我們認真努力去做；教我們不該做的，我們就不去做，這就如法。佛教我們不應該做的，我們偏偏去做；教我們應該做的，而懈怠、懶散不去做，那就是不如法。請看下面經文：

安住下劣業。

這是你心安住在世法，不但是世間這些事業，而是世間下劣之業。這個下劣就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業。

遠離殊勝行。

『殊勝行』，可以指一般大乘佛法都是殊勝行，但是本經最後是結歸淨土。因為本經明顯結歸淨土，那殊勝行我們就可以把它看做修淨土，也就是一心求生淨土；把這個事情疏忽掉了，遠離了，這真可惜啊！

退失大利益。

這個『大利益』是往生不退成佛啊！這是真實的大利益，世出世間一切利益都不能跟它相比；可知「耽著眾務」過失有這樣的嚴重。

樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。

前面這一句，是指熟悉教誨的這一些人；『修禪定』是依教修行真幹的這些人。此地禪定不一定是指修禪，是指那個真正修行的人，它是廣義而不是狹義的。佛法的修持，一般講八萬四千法門，四弘誓願裡面給我們講無量法門。無量也好，八萬四千也好，那只是方法、手段不一樣。

修的是什麼呢？

統統修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三學當中，定是樞紐，戒是手段；目的是得定，得定了自然就開智慧。所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禪定；這個禪定是廣義的，不是狹義的。我們念佛也是修禪定，佛在《大集經》上講得很明白，「念佛是無上深妙禪」。我們用念佛這個方法，念到一心不亂，一心不亂就是禪定。所以這一句就是：真正依教修行的人，他們對你是敬而遠之啊！

常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。

『常行』，你經常所幹的是什麼？

『生死業』，這六道輪迴的事業。

什麼是生死、輪迴事業呢？

貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這是唯識裡講的六個根本煩惱，只要與這六個根本煩惱相應的一切事業，都是輪迴生死業。你幹這個事業，當然解脫的因你忘掉了。『捨離解脫因』，『解脫因』是戒、定、慧。『虛受於信施』，你接受的這些供養，將來要還債啊！你不是真正的福田啊！

樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。

貪愛世間的財寶，得到的時候，就歡喜、驕傲；得不到的時候就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行為都是下劣行，這個下劣行就是生死業，就是三途六道之行啊！

是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。

這一首是比喻。第一句，這個人多愛染、貪愛；貪愛污染了心性。這個意思是內有煩惱——貪、瞋、癡、慢內煩惱很重啊！『往來婬女家』，這一句是說外面有誘惑。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼不墮落呢？就好像鳥被人關到籠裡去了，『如鳥入樊籠』是比喻墮惡道，這就被牽入三惡道去了。

常憂嘆家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。

他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業，尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫「十方道場」，不是屬於某個人的，只要是規規矩矩的出家人，都可以掛單，都可以在一塊共修。現在這一些道場，出家人都有所有權狀，都變成家業了。那一個是出家了！手上沒有所有權狀的人出了家，沒家了；有一張所有權狀的人都入了家。這不能不覺悟啊！實在你不讀經不曉得問題的嚴重，不知道將來禍害的慘烈啊！佛在經上不欺騙我們啊！我已經七十歲，快要走了，所以我給你們講的是真話，我時時刻刻都準備走啊！所以我不屬於這個世界的人，我看這個世界比較看得清楚，局外人啊！這個世間對我沒有利害了，正是所謂「旁觀者清，當局者迷」。學佛要能夠超出、超越這個世界，這個世間跟我不相干，沒事了，你的看法就不一樣了，就清楚了。這是指心裡面常常有憂惱，說話人家不能相信。

不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。

善知識、佛菩薩的教誨不能接受、不能依教奉行。『違矩』是犯規矩；『毀犯』是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧，迴避而不能守法，這都是錯誤的，都是眾務引起的過失。

其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。

他心裡面妄念很多，都是想他所經營事業的利害得失，因此他『不能修智斷』。『智』是智慧，能破無明；『斷』是修定，能斷煩惱。這就是說無論修學那一個法門，他的工夫不得力，不能成就。

貪心恆熾盛。

『恆』是恆常。這個貪心是天天增長。

樂著於諸味。

這個世間五欲、六塵享受的，他貪著這些味道。

曾無知足心。

永無饜足。你才曉得上，這種人他的日子過得也很辛苦啊！勞勞碌碌到壽命終了，一樣也帶不去，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。

得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。

『仁』是仁慈，就是慈悲心。沒有慈悲心啊！

惱害無慈愍。

他對於一切眾生，只是貪吝；奪取一切人的利益，自己來享受，那裡有慈悲、有憐愍眾生呢！

增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。

『愛』是貪愛，就是煩惱。貪、瞋、癡、慢纏繞著他。

遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。

善知識、好的老師他遠離了。

為什麼呢？

志趣不相投啊！

『惡知識』他很喜歡接近；惡知識是什麼？

教你怎樣獲得名聞利養，怎樣去貪、瞋、癡，這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所學的不相應，當然排斥。

晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。

這一首意思好懂。

常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。

這就是平常的言論，都是世間話，與了生死、出三界毫不相干，他喜歡這些邪說。

自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。

自己仗著自己的一些技能、辦事的能力，我們今天講辦事的能力很強啊！在一些事業上，他的確有出人頭地的成就，仗著這個生起驕慢之心，輕視這些修行人。底下是比喻，『猶如狂醉人』。

常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。

『不自見』，不見自己過，專門找別人的過失。

如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。

輕視修行的人、輕視說法的人。佛在本經一開端就說出：一個愚癡的菩薩，輕慢、誹謗兩個說法的比丘，結果他的罪業是墮阿鼻地獄、等活地獄，到燒熱地獄，人間的時間算是一千八百萬年啊！所以造作罪業太容易了，幾天、幾個小時的誹謗，將來地獄裡頭要受這麼長的罪。諸位要曉得，佛在經上講的一千八百萬年是我們人間的時間，但是他在地獄裡面受罪，所感受的那個時間是無量劫啊！我們諺語裡頭常講「度日如年」，看到這個時間好像不很長——一千八百萬年，他在那裡面感受的是無量劫。所以這個罪業不能造啊！不要看到這個經想：佛大概是嚇唬我們的，希望我們不要作。那有這種情形啊！那你就錯了。將來你的墮落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事實真相給說出來了，你還不相信，還要造作，那你怪誰啊！阿鼻地獄佛也不能救啊！

如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。

前面兩句是總結以上所講的，總而言之都是下劣業，都是無量無邊的過失。一個有智慧的人怎會喜歡這個事情，去幹這種事情呢？

清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。

『清淨殊勝』，如果你不細心去體會，你得不到。果然能夠如法修行，可以得到啊！

前兩天香港有一位同修；早年我在香港講經，她是我們聽眾之一。前天到這邊來看館長，我們一看，她不錯，她的相貌變了，變好了，修行真的有一點成績。成績是什麼？成績在樣子上。體質、健康、相貌轉變了，容光煥發；這是你修行外表啊！人一看就曉得了。這一個人很難得。我那個時候講經，提到真的修行人要修清淨心。真要修清淨心，最好報紙、雜誌、電視、廣播都遠離。她真聽了，好像十一、二年沒有看過報紙、電視，她是很快樂。她說：我什麼都不曉得，每一天天下太平，歡歡喜喜，什麼都不知道。她說：香港發生什麼事情來問她，她都不知道，她只曉得念阿彌陀佛，每一天生活得很快樂，什麼事也沒有，她從這個地方得清淨心的。所以這一些報紙、雜誌、電視害死人啊！你每天看這些東西，你的心怎麼能靜得下來？怎麼能夠不胡思亂想？所以要真的想求『清淨殊勝』，這個『殊勝』是念佛往生不退成佛，你要是下定決心：我這一生當中一定要成就。你要依教奉行啊！

古時候寺院、庵堂、道場都建在深山裡，交通很不方便的地方，就是避免這一些妨礙。現在不行了，現在縱然在高山上，電視機還是可以放上去啊！真麻煩啊！人愈來愈辛苦，愈來愈可憐。現在小孩童年的幸福沒有了，他天天看電視，一出生就看電視，所以往往七、八個月大的小孩就會察言觀色，就會討好大人；童心沒有了、天真沒有了，這真可惜啊！所以人怎麼可以再來啊！不能再來了，太苦了。在從前農業社會，童年天真的時候，大概總能保持到十五、六歲；十二、三歲是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤誠、一片天真啊！現在這個社會，我們再也見不到了。從前念書快樂啊！現在念書好辛苦啊！所以我看到學生背個大書包上學校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上學念書太辛苦了，這決定不能再來。再到這個世間來，一定要成佛、成菩薩乘願再來；業力再來不得了，人生太苦了。

是故有智人。愛樂常修習。

真正有智慧的人，他決定是選擇念佛往生不退成佛，決定選擇修清淨心啊！這裡頭重要的要領，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚癡。

若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。當捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。

這兩首偈，前半首容易懂，後半首是比喻。用盡了心機經營世間的事業，是得不償失。現在就是拿佛法也當世間事業來經營，這是現在很普遍的現象了。把佛法當作世間事業來經營，這是得不償失。因為你得到的一點點，損失的那是說之不盡——損失是你將來所背負的果報。怎麼得了！所以明白人、智慧人決定把這個放下。『當捨下劣』；『捨』就是放下；決定不幹這個事情。

百丈大師跟馬祖，是中國叢林的創始人。「馬祖建叢林，百丈立清規」。「清規」裡重要的第一條就是：「叢林以無事為興盛。」人家這一句話是與道相應。

出家修行修什麼？

清淨心。身心清淨、環境清淨，這個叫最為興盛。也就是這個道場將來有多少人開悟、多少人往生、多少人證果，這是興盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一個往生的都沒有，個個都往三途去了，你算什麼興盛？這諸位要知道。所以道場重質，不重量，要緊的是真正有成就的人。現在這個道場能有一、二個成就，那這道場真的就有真實的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道場是將來一個往生的都沒有，那就不得了，那個果報就如佛在此經所說的。再看下面經文，

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩。捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智。覺慧微淺。

這是彌勒菩薩聽佛一番開示之後，他老人家的感想。他說：這一些初業的愚癡菩薩，把最殊勝的諸佛如來所傳的第一法門，當面錯過，而不肯修學，去搞這些世間下劣之事，這個人真的是沒有智慧，真的是『覺慧微淺』，他不曾覺悟啊！到這個地方是一段。

（九）不修諸行‧不斷煩惱‧不習禪誦‧不求多聞‧非出家者

底下這一段是說明：不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞，佛說這不是出家人。我們把經文念一念：

佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。

這個地方關鍵是『實言』兩個字；佛講真實話。

若有菩薩。

這都是講初業菩薩，就是我們現在初發心的。第一個是：

不修諸行。

『行』是行為。我們的言語是口業的行為；身體的動作是身業行為；心裡面的念頭是意業行為。身、口、意三業行為有過失，要根據佛在經上講的教訓把它修正過來，經典上說的就是我們修行的標準。第二、

不斷煩惱。

真正修行人，一定要斷煩惱。煩惱要一年比一年少，一月比一月少，如果諸位煩惱真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心裡頭很清楚、明白，心裡生智慧，與佛決定有感應道交。第三、

不習禪誦。

『禪誦』是講修行啊！如教修行，就禪誦兩個字包括了。第四、

不求多聞。

在我們現在這個階段，我們只要把前面三條做到就行了。第四條怎麼做呢？第四條是「重複多聞」。我們今天是一門深入啊！一部《無量壽經》我每天讀幾遍，天天不間斷，年年不間斷，這是多聞，這個多聞不是「廣學多聞」。

廣學多聞是誰的事情呢？

法身大士的事情。等你破一品無明，證得法身了，那個時候是廣學多聞。初業菩薩這個多聞是「重複多聞」，意思決定不能搞錯。如果這四樣都不幹的話，

我說是人。非出家者。

佛說這個人不是真的出家人——身出家，心沒有出家，不算出家人啊！在家菩薩要能夠做到這四句，佛也承認你是真的出家人，你身沒有出家，心出家了。要緊的是心出家，不在乎身出家。

彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業。營眾務者。我說是人。住如來教。

佛在這部經上一開端，為我們說出末法時期四眾弟子，不僅是在家，也包括出家的十二種毛病，這十二種就是本經裡面所說的內容。這些毛病的病根都發生在業障深重。

什麼叫做業障？

業，就是造作。造作的範圍非常廣泛：言語是造作；身體一舉一動也是造作；心裡面所有的念頭還是造作。所以佛講身、語、意這三樁，

就把所有一切的造作統統都包括了，這叫三業。一切造作大別可以分為善業、惡業與淨業。

善、惡業都是障啊！

障什麼呢？

障我們明心見性，障礙我們了生死、出三界，所以叫做障啊！

我們仔細去想一想，我們起心動念、言語造作是不是天天在做業障！無始劫以來業障就很重很重了，在這一生中可以說一直活到今天，依舊是天天在造業。學佛了，佛教給我們離開一切善、惡業，修淨業。

我們真的修了淨業嗎？

千萬不要自以為是修淨業了——我每天念幾部《無量壽經》、幾遍《彌陀經》、念幾聲佛號，這就修淨業了。「淨業」是心清淨。你心不清淨，念佛也是在造業、讀經還是在造業，古人講的喊破喉嚨也枉然。

你造的是善業？還是惡業？

非常難講。仔細展開經卷比照比照，自己就知道了，這是根本的原因——業障深重。

消除業障從那裡消起？

多少人沒找出門道！

佛在這部經上告訴我們：第一不求他過，第二不舉人罪。從這裡消起，真正學佛從這個地方學起。第一句的意思：不要找別人的過失，不要看別人過失。第二句：不要說別人的過失。我們想想對不對呢？非常正確啊！這業障消不掉，是口業。

天天心裡面專看別人毛病，口裡頭天天說人是非，你還修什麼行？

所以念佛、讀經都不是淨業。

《無量壽經》教給我們修行三大綱領把口業擺在第一——「善護口業，不譏他過」啊！跟這部經上講的沒有兩樣。我們真的想修行、真的想在這一生當中，往生不退去作佛，那麼你要從那個地方做起。要記住佛在這部經上的教訓，句句都非常重要，世尊把這兩句擺在最前端，說明這個最重要啊！還是看別人毛病、說別人是非，那就是世尊講的，你的罪業太重，業障太重了，改不過來，老毛病時時犯，這還得了！

全經裡面我們看到，眾務過失佛說得多。這一段經文還是講這一樁事情，才知道這個事情要緊，不能不知道啊！

佛叫著彌勒菩薩：『若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者。』這三句是說修行的成績，三種成就。第一種『智斷』，『斷』是斷煩惱，這是工夫淺的，總算他有成就了。

諸位要曉得智從那裡來？

智是從清淨心來的。你心不清淨，那裡有智慧？心不清淨說有智慧，這個經上講的世智辯聰，不是真智慧啊！因為你的智慧、辯才是從煩惱裡生的，這個煩惱就是從你的分別、執著裡生的。真正智慧是離妄想、分別、執著；那個生起來，是真智慧。真智慧能斷煩惱——『智斷行者』。在宗門裡面這樣的工夫，叫「觀照」的工夫得力了。在我們念佛法門裡面，這個工夫叫工夫成片，我們念佛的工夫初得力了。在其他法門工夫達到這個階段，不能算成就。

為什麼？

出不了三界。他的工夫不是真的斷，是伏斷，不是滅斷。伏斷煩惱工夫淺，譬如佛在經上跟我們講的，六道裡面的色界天、無色界天就是這個階段，他能把煩惱伏住，但是出不了三界。如果是念佛法門，有這樣的工夫就決定得生；淨宗叫易行道，容易就在此地。其他的法門這種工夫，不能出三界；念佛法門有這個工夫就可以帶業往生，凡聖同居土就決定得生。

工夫更增一層，就是『智出生者』。『智』是般若智慧；出生了，智慧透出來了，這就是「照住」。前面是觀照，這是照住。淨宗裡面稱為——事一心不亂，這是三昧現前。念佛法門裡就稱之為念佛三昧啊！『智成就者』這是「照見」，是高段的工夫了，也是理一心不亂。『智出生』，見思煩惱斷了，那不是伏是斷了。由此可知，照一般經上所講，他的地位就是阿羅漢。『智成就』地位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是修學三種成就淺深不同，總算是有工夫了。這種修行人必然是『不作世業，營眾務者』，他們不會做。即使是去做，那是示現的，是利益眾生的，不是自己喜歡去做。凡夫是喜歡幹這些事情啊！經營這一些世間的事業。所謂世間事業，不能了生死、出三界都叫做世間事業。

『我說是人，住如來教。』『住如來教』，心安住在如來教誨之中。就是《普賢行願品》裡面所說的——如教修行。佛怎麼樣教，我們就怎麼做。如教修行的菩薩，這是諸佛所護念的、所讚歎的。

若有菩薩。樂作世業。營於眾務。

『樂』是愛好；喜歡作世間的事業，經營許許多多的事務。『眾』是眾多；『務』是事務。他喜歡作這些，而這些都是如來所禁止的。

為所不應。

佛說這是不應該做的。

為什麼不應該？

前面長行講了二十種過失，佛接著又說了二十種偈頌，重頌這些事情，不應當做，他還是喜歡去做。

我說是人。住於生死。

『住於生死』，依舊搞六道輪迴，他出不了三界啊！

是故菩薩。不應親近。

這個『菩薩』是講初業菩薩，初發心的菩薩不應該去親近他、去效法他。換句話說，不能跟他學啊！

下面一段佛說得更明白、更清楚了，我們再要聽不懂，那就沒法子了。

彌勒。若有菩薩。多營眾務。

這都是初業菩薩——喜歡經營許許多多世俗的事務。

那些是世俗的事務呢？

佛在這裡舉一個例子，你們仔細想一想他這個例子。

造七寶塔。

你說『造七寶塔』，這是佛事還是世間事呢？造多少個七寶塔呢？

遍滿三千大千世界。

這個造得多啊！諺語常說：「救人一命，勝造七級浮屠。」能救人一命，那個功德比造一座寶塔還要殊勝。這個地方造七寶塔是遍滿三千大千世界，他造這麼多。佛說：

如是菩薩。不能令我。而生歡喜。亦非供養。恭敬於我。

這是佛親口說的。做這些事情佛並不喜歡，佛也不認為這是對他恭敬、供養啊！

由此，我們就聯想到，達摩祖師初到中國來，跟梁武帝見了面，梁武帝誇耀他的功德，給達摩祖師說：我在佛門做了這麼多事情——建了四百八十個寺廟，度僧十幾萬人，我的功德大不大？這話要現在講是值得驕傲啊！那裡曉得達摩祖師說的話，跟佛講的沒兩樣——並無功德。

為什麼沒有功德？

我們讀了這一段經文就知道了。那是世間的眾務啊！不能了生死、出三界，充其量是修一點三界有漏的福報。

那麼我們再想一想，《無量壽經》上的世饒王，人家高明。世饒王是阿彌陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他聽佛講經說法，覺悟、明白了，捨棄王位，出家修道啊！他的願心不可思議、慈悲不可思議，修成證果之後，建立西方極樂世界。西方極樂世界是一個最好的修學環境，以這個環境提供盡虛空遍法界一切有願成佛的眾生，都歡迎他到這個地方來修學。梁武帝四百八十所寺廟怎麼能跟他相比呢？度僧十幾萬人，不能跟阿彌陀佛比啊！你說彌陀度眾生度多少啊！諸佛如來合起來也算不清楚。一個是喜歡世間這些事務，誇耀自己的功德，其實並無功德。這是值得我們深深去反省的，這不是恭敬、供養如來啊！這就是在造業，造生死之業。

彌勒。若有菩薩。於波羅蜜。相應之法。乃至受持。一四句偈。讀誦修行。為人演說。是人乃為。供養於我。

佛這個說法，我們在大乘經上讀得太多了。中國人最喜歡讀誦的無過於《金剛經》，不但學佛的人一定讀過，不學佛的人，這個世間念書人也喜歡念《金剛經》。《金剛經》上這一句話重複了十幾遍。重複這麼多遍，這一句話就是非常要緊的話。佛怕你一遍、二遍記不住，一再重複讓你印象深刻，這個要緊啊！它的前題是『於波羅蜜相應之法』。

世尊《般若經》講了二十二年，說了些什麼呢？

能不能用一句話將它說出來呢？

這不用我們去說，佛自己說出來了，《般若心經》最後一句——無智亦無得。二十二年般若就是說「無智亦無得」。「無智」是說能空；「無得」是講所空——能、所皆空。《金剛經》上講得透徹：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那是無智。這個心的作用是智；萬法皆空，因緣所生，當體皆空，了不可得，是無所得——能、所皆空。能所皆空，你的心乾淨，真正才到一塵不染啊！才是真正的沒事了。《金剛經》上講的破四相、破四見，果然契入能所皆空，那才是究竟圓滿的境界。起心動念，還有我、人，你沒空；沒有空就是於波羅蜜法不相應。所以大家常常懷疑，為什麼受持一四句偈，那個功德超過人家大千世界七寶布施？沒有想到佛說受持四句偈，前面有個大前題在，必須是事實真相完全看清楚、通達明瞭了，契入能、所俱不可得的這個境界，這時候受持一四句偈，那個功德是無量無邊，他稱性。『讀誦修行，為人演說』，這個『讀誦修行』是自利，『為人演說』是利他，正是菩薩道，自行化他啊！這個人這樣去做是真正供養佛、真正禮讚佛，佛接受啊！

下面佛為我們說出所以然的道理來——為什麼？

何以故。諸佛菩提。從多聞生。不從眾務。而得生也。

這個話說得夠明白、夠清楚了。『多聞』，諸位要記住——受持一四句偈。由此可知，這個多聞不是「廣學多聞」，是一四句偈不斷去「重複的多聞」，我們在這裡要看清楚，他講的是受持一四句偈。我們今天念一句「南無阿彌陀佛」，一天念幾千遍、幾萬遍，這叫多聞啊！

為什麼要念這麼多遍呢？

實在講還沒懂啊！一天念幾千遍、幾萬遍，這一句阿彌陀佛還是不懂。

「讀誦」——念了，有沒有修行呢？

沒有修行。所以這個是口在修啊！除了口之外，心不相應，心裡面還是是非人我；身也不相應。

怎樣這一句佛號念得相應呢？

心跟阿彌陀佛的心是不是一樣的？

願跟阿彌陀佛的願是不是一樣的？

你的一切造作跟阿彌陀佛的造作是不是一樣的？

身、語、意果然與阿彌陀佛相應，那你就成功了，你就是阿彌陀佛的化身啊！

阿彌陀佛存的是什麼心？發的是什麼願？都在《無量壽經》上，你去讀誦，讀了要明瞭、要解義；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一個人啊！無量無邊啊！凡是往生到西方極樂世界的都是阿彌陀佛。不是阿彌陀佛怎麼能生到極樂世界？身、語、意三業像阿彌陀佛，這才行、才可以啊！所以從多聞，不從眾務啊！這個『眾務』裡面說到造七寶塔遍滿三千大千世界，還是搞六道輪迴，依舊不能了生死。佛在此地說得太清楚、太明顯了。

彌勒。若有菩薩。勤營眾務。

『勤』是很勤奮；『營』是經營。很勤奮的經營這一些世法的事務。建道場、造七寶塔都是世務。

令彼讀誦。修行。演說。諸菩薩等。營於眾務。

有一個這樣的菩薩，喜歡幹這些事情，他有福報、有威德，再有一些菩薩可能是他的學生、徒子、徒孫，或者是依止於他的，這一些有讀誦、修行、演說的小菩薩，他也教這一些人營於眾務。

當知是人。增長業障。無諸福利。

這個人是有威德的，喜歡經營世務的菩薩，乃至於讀誦、演說的、依止的，都隨著他一同去經營事務了，這一些人統統都是增長業障。『無諸福利』，佛這一句說得是重了一些，這個福利是出世法的福利，他沒有。如果是世間法的福利，他有一點。出世間的那個大福報、大利益，他是一點都沒有。

何以故。如是所說。三種福業。

『三種福業』就是讀誦、修行、演說。這三種福業，

一切皆從。智慧而生。

換句話說，不從多營眾務而生啊！這一樁事情，理很深，境界很細，要很細心、很冷靜的去觀察，你才能體會到佛的慈悲、佛的真實教誨。粗心大意的人看不出來，看了還不以為然。

現代這個社會上，大家眼睛裡所看的是什麼？

慈善、救濟、福利的事業，高過一切啊！為舉世人所讚歎、恭敬。你要是讀誦、修行、演說沒人理你，誰瞧得起你啊！認為你是自了漢。