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淨宗略講　淨宗法師著

緣 起

念著「南無阿彌陀佛」，你是否被佛的慈悲感動過？

佛法本來是最有人情味兒的，因為佛愛眾生甚於父母愛孩子。

因果的沉重、六道的恐怖令我們心急如焚，豈不知佛的心比我們還焦急，恨不能把十方眾生一時接到極樂世界。

正因如此，淨土法門不是要我們修到某種境界去感動阿彌陀佛（就好像應聘考試，一萬個人中只取前三名），而是阿彌陀佛用祂的慈悲感動我們，讓我們稱念名號、接受救度。人人皆可稱名，人人皆能得救。所以，西方極樂世界對我們每個眾生都是開放的，所謂「三根普被，利鈍全收」。

誰都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人們很容易把這普機普緣之教說成一機一緣之法：達不到一心不亂不能往生，不斷煩惱不能往生，不修助行不能往生，臨終把握不住正念不能往生……

既入佛門，誰不想斷除煩惱？誰不想清淨此心？然而，由於我們根機不堪，這種種條件實 在難以達到，久而久之，我們的心被吊到了半空，往生似乎變得越來越渺茫，一想到生死大事，心裏就忐忑不安。《無量壽經》說「信心歡喜」、「歡喜踴躍」、 「歡喜信樂」，我們的念佛怎麼跟經中講的完全不同？

「自性彌陀，唯心淨土」、「心淨則土淨」、「心水渾濁，佛月不能現前」……這些引自別宗的高深理論使我們約定俗成地把《阿彌陀經》的「一心不亂」理解為止息妄念、攝心歸一的功夫境界。於是，「方便法門頓生荊棘，易行之道翻成險徑」（黃念祖居士語）。

善導大師完全站在淨土宗的立場，集成了龍樹、天親、曇鸞、道綽的淨土理念，糾正了諸宗行人對淨土宗的曲解，將釋迦、彌陀二尊的本懷和盤托出：一切善惡凡夫皆可稱佛名號、乘佛願力、往生報土。念佛是乘佛願力，不是做功夫。

淨宗法師的開示，完全忠實於善導大師思想，以淨土三部經為依據，目標專一，不涉他 宗，深入淺出，不尚玄妙，樸實親切，打動人心，把阿彌陀佛的名號送到每個濁世凡夫的嘴邊，讓我們歡喜踴躍地稱念，絲毫不擔心自己的往生，真正體現淨土宗 「簡單化、易行化、民眾化」的特點；當年善導大師在長安城的教化風格也正是如此。

為方便蓮友學習、研討，我們把淨宗法師的開示錄音帶整理出來，試著將初稿拿給大家傳 閱。讀過的蓮友無不眼前一亮，「心裏像點了盞明燈似的」，三經教旨豁然通透，人生大事終有依託，從此真正開始老實念佛，不再妄自尊大、好高騖遠；不再見異 思遷、搖惑不定；不再尋奇覓巧、旁徵博引，試圖用各種般若經典圓解淨土法門，以撫慰自己那顆疑懼的心。

淨業行人當中，的確有一些尊貴的念佛人，並不懂得很多道理，只認定阿彌陀佛極樂世界，老老實實一句佛號，念得再多也不覺得累 －－這可謂淨土門的上上根，印光大師謂之「愚不可及」，很少有人比得上。

但是，像我們大多數人，如果不把往生淨土的道理弄明白，是沒辦法老實念佛的，「這樣念著佛就能往生嗎？心不清淨怎麼辦？妄念怎麼辦？惡業怎麼辦？還有臨終……」

那就讓我們暫時放下自己的成見，從淨宗法師平實而生動的開示中領略善導大師的淨土思想、領受阿彌陀佛的慈悲宏恩吧。

為便易讀易記，我們在整理淨宗法師的開示時添加了小標目。為滿足廣大蓮友的渴求，茲按講解先後順序及各講份量厚薄編為三冊，另取書名，作為「淨宗講話之一、二、三」出版，而與法義開展的次第也剛好吻合。

一、《淨宗略講》。內含淨宗法師二○○一年大連開示四篇：《淨土宗大意》、《善導大 師要弘二門判略講》、《阿彌陀經略講》、《印光大師法語略講》。第一篇說明聖道門與淨土門的差別，而重在淨土門；第二篇說明淨土門內要門與弘願的差別，而 重在弘願；第三篇是就淨土正依三經之一的《阿彌陀經》的要點所作的開示；第四篇精選印光大師的法語而作講解，說明淨土法門之所以稱為特別法門，在於仗阿彌 陀佛弘誓大願力，而勸極生信願。

二、《念佛勝易》。同是二○○一年大連開示，講解《念佛感應錄序言》，著重說明念佛法門簡捷易行，利益殊勝。

三、《唯說念佛》。二○○二年山東龍口開示，講解《淨土宗略要文》，說明淨土三經一致的宗旨，在於「唯說專念彌陀名號得生」。知此，則專修念佛萬牛莫挽，往生淨土如握左券。

佛恩  二○○四年十一月三十日

淨土宗大意

一、序 講

聞法的心態

我們可以思考這麼一件事：在古代，交通沒有現在這樣便利，弘法的手段沒有現在這樣發達，沒有錄音帶、VCD、網際網路，也沒有擴音器，古代的祖師大德把佛 法弘遍了全世界；古人求法也很不容易，想得到一卷經，往往長途跋涉，要親自抄寫，聞法也不能像我們現在這樣坐在講堂裏，或坐在家裏聽錄音帶、看VCD。但 是，古人聞法所得到的利益，和我們今天相比……大家都覺得，古代是佛法興盛的時代，所謂佛法興盛，不是寺院建得多，而是得到佛法真實利益的人很多。想一 想，今天這個時代，有這樣便利的環境，為什麼我們聞法所得的利益反而不如古人呢？一方面，說法者對佛法的理解不如古人，道德修持和古德比差得很多，古德言 語出來能夠符合經教，自然有感化的力量。另一方面，從聞法者來說，現在人的心比較繁複，浮在面上，見到的東西多了，對佛法的敬重心就差了。我想，蓮友們家 裏的經典不只一部，有的甚至幾十部，也聽到很多大法師的講法，聽得多了，自己似乎也成了大法師，如果再有人來講法，就把我們事先所形成的一套觀念，在那裏 鑒別、判斷，「某某講得如何如何……」已經脫離了佛法「了生死」這個基本的心態。對了生死的心不如古人殷切，這樣，佛法就成為知識和學問，學得越多，觀念 越多，自己的知見也越多，佛法的真實利益就比較難以進入我們的心。

有兩種心是應該避免的。一種就是「我來聞法，是要學更多的佛法知識，好在將來在人家 面前宣揚一番，你說什麼我都懂」，這個叫做「為勝他故」，「我比你超勝！」這是一種傲慢的心，是一種與生死不相關的心，這種心態是不正確的。還有一種心 態，「我來聽聽看，來鑒別鑒別。」── 我是肯定架不住大家的鑒別的，你一鑒別，腦子中肯定有自己的一套，以此來判斷別人講的符合不符合自己的想法，符合我的想法，就給你豎大拇指，不符合我的想 法，可能各種說法就來了。這樣的心態也是不正常的。

什麼樣的心態是正確的？要有一顆了生死的心，要有一顆恭敬聞法的心，要把我們自己的我執、見解暫時擱在一邊。

古人有這樣的比喻：聞法者要對自己作「重病將死想」，認為自己是一個病重的人，現在 快死了。這個「死」的意思是：無量劫來，我們在六道裏邊輪迴，法身慧命從來沒有覺醒過。「重病」就是貪瞋癡三毒，無明煩惱，業障深重。如果沒有佛法救度我 們的心靈，必然要六道輪迴，這叫「重病將死」；對說法者要作「大醫王想」，說法的人就是神醫── 當然我個人不是神醫，我是依據佛的教導，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是大神醫、大醫王；對所說的法，要作「妙藥想」，這是能救度我法身慧命的靈丹妙藥。

如果有這樣的心，佛法就能入心。如果是來聽聽看，好像跟自己關係不大，那麼，佛法就不容易入心。各位可以來調整自己的心態。

想想看，我們無量劫來都在六道裏輪轉，今生有機緣聞到佛法，實在非常難得，所謂：

人生難得今已得，
        佛法難聞今已聞，
        此身不向今生度，
        更待何生度此身？

如果今生不能解脫生死，必然是無窮的輪轉，大家心中要有警惕感。

一個佛法弟子，他的道心強不強，就看他的無常感深不深。如果他覺得過了今天還有明天，悠悠散散，浮浮漫漫，這樣就沒有那種「病重將死想」。

一個生了急病的人，醫生判斷只有七天壽命了，他這個時候只有一個心態：「誰能救我？誰能給我靈丹妙藥？」如果你跟他說：「這個人能救你。」他馬上毫無條件來接受、來服從。

我們在這個世間，體會不到自己是一個無常輪轉的眾生，就會把佛法當作戲論。如果我們 知道生死是一件真實的大事，時刻在我們面前，我們就會以殷重的心來追求佛法，聽到佛法就會全心地投入，而不是在那裏做學問、做研究、來判斷、來比較。所 以，大家要有一個認識：佛法不是給我們做學問、裝點門面的，而是要來了生脫死的，因此要作「妙藥想」，它真是能讓我們了脫生死。

淨土宗，大家都知道來念佛。在我們的觀念當中也清楚：這一句名號是「阿伽陀藥，萬病總治」，但是有幾個人真正把這副藥老老實實地服下去呢？

說法者

作為說法者，要求能夠準確地傳達佛菩薩和祖師的教導，也就是說，要有清淨的傳承。如果不依據佛經祖釋，而是根據自己的私心的理解，或許對你一個人來說，有 自己的心得體會，但是未必能夠放之四海而皆準。依佛經祖釋，不帶個人的私心見解，這就能保證法的清淨，能夠保證法的清淨，就有利益眾生的力量。雖然說法者 還是一位凡夫，但是是代佛弘揚、代佛宣化。

專依善導

淨土宗自古以來非常發達，同樣一部經典，往往有不同的大德給它作註解，這就說明，不同的人對同一部經的理解有所差異。比如說《阿彌陀經》就有很多的注解。我們到底是依據哪一位大德的註解呢？依據哪一位祖師呢？

我個人修學淨土宗，專依善導大師的教導，這幾天也會把善導大師的思想給大家作介紹，這是淨土宗正確的法脈傳承。

善導大師是阿彌陀佛化身，唐朝人，淨土宗的祖師。雖然同為祖師，但不是和其他祖師平 行的祖師，而是超一流的祖師，頂尖級的祖師，是淨土宗開宗的祖師；後面的祖師都要依據善導大師的教導和方針，才能把彌陀的誓願、淨土宗的精要展現出來。一 宗的祖師有開祖，有列祖，開祖就是開宗立教的祖師，列祖就是後來承接開祖的祖師，那貢獻和地位是大不一樣的。好像過去帝王坐天下，開朝的帝王和後來的帝 王，貢獻和地位大不一樣；開朝的皇帝打下江山，創立制度，後面的是坐享其成，遵循制度。

善導大師有豐富的淨土著作，我們中國淨土宗所以能夠成為一宗，就是善導大師集其大 成。善導大師所著《觀經疏》稱為「楷定古今」，「楷」就是楷正，「定」就是確定，「古」就是古代，「今」就是善導大師當時的時代，一直延續到今天。因為各 宗各派的人都來解釋淨土的學說，他們都依據本宗的教理、行法來解釋淨土，未免不純淨。比如禪宗的大德就依禪宗的觀點把淨土解釋為「自性就是彌陀，何必要稱 念名號呢？心淨即國土淨，何必要求生西方淨土呢？」天臺也好，華嚴也好，都有各自的解釋，這樣不夠純淨。在唐朝那個時代，各宗祖師猶如群星一般閃爍，可是 對淨土教法的理解有所偏差。善導大師看到這一點，就將淨土的教法回歸到《無量壽經》、回歸到阿彌陀佛的四十八大願，寫下《觀經四帖疏》楷定古今 ──把古往今來對淨土宗的誤解糾正過來。

學佛的目的

有很多人來到佛門當中，簡單地求平安、求健康、求長壽，其目的的本身值得考究。因為佛法告訴我們：一切是無常的。我們所想的呢，恰恰相反，想要佛菩薩保佑 我健康再健康 ── 這個目標是不存在的。「求平安」，平安是大家都期盼的，什麼叫平安？「安」就是安全，就是沒有威脅，沒有恐怖。一般的三餐不缺，身體平安，就沒有威脅、沒 有恐怖了嗎？還有更大的死亡的威脅與恐怖，這個不解決，何來平安？「求健康」，身體好了之後，學佛的目的是不是就達到了？這些都是世俗的心態，不是學佛的 目的。健康、平安、發財、兒女孝順等等，這都是世間的觀念，這些永遠使得我們在六道當中輪轉，而不能構成我們的解脫。

佛明確地告訴我們：學佛不能把自己的心局限在世俗範圍，應該從三世因果、六道輪迴的循環圈中提升出來，所謂的「了生脫死」，永遠不再在六道裏邊輪迴，而去成就無上的佛果，這是我們學佛的目的。

對照我們的心，我們每天身、口、意三業造作是不是圍繞著這個目的？

有的人，把佛法作為裝點、作為一種附帶性的，用佛法來服務於自己的世俗生活，把佛法放在次要、附屬的位置，那不是根本的目的。

一個佛弟子，應該把生活中的一切調轉過來圍繞佛法，確定這樣的方向。每天吃飯、工作、交往、睡眠……種種行為，都應圍繞解脫這件事情。能夠達成解脫的，心心念念都要去追求；不能達成解脫的，就應該斷止。

在我們淨土宗，只要能夠往生西方極樂世界，就一定能夠成佛，所以，淨土宗的目的也就 是往生極樂。這一點，阿彌陀佛在四十八大願中，給我們明確指示出來：「十方眾生，欲生我國！」──「十方眾生啊，你要往生到我的極樂淨土！」這是阿彌陀佛 對我們的呼喚，也是阿彌陀佛的誓願為我們選定的目標和方向。

願力的吸引

我們從來也沒有把我們的想法投射到西方十萬億國土之外，我們根本不知道那裏有一尊偉大的阿彌陀佛、有一塊清淨國土，也不知道往生這件事情，是彌陀呼喚我們 說：「你到這裏來！娑婆世界是無窮輪轉的世界，那裏只有無量的苦惱和悲酸，到我的淨土來，才有幸福和安樂。」

「萬川歸大海」，江水、河水、井水，甚至污水溝的水都流到大海裏邊來，這是因為地心引力的作用。阿彌陀佛所建立的淨土，是要召喚十方眾生到淨土去。彌陀用他誓願的力量來招引我們。

如果沒有地心的引力，水不可能流到大海；如果沒有彌陀願力的吸引，十方眾生怎麼可以到達淨土去呢？

我們能夠來到這念佛堂，來稱念彌陀名號，願意到淨土去，本身就是順應了彌陀的召喚。

二、正 講

1.聖淨二門

聖道門與淨土門

淨土宗之所以成為淨土宗，其原理在哪裡？怎樣修行才算是正確的？如果心中不大清楚，往往就會依據別宗別派的修行方法和教理來判斷淨土，那樣就混淆了，混淆之後就落入雜行雜修，內心恐懼不安，往生不確定。我想把聖道門和淨土門的區別著重地講一講。

首先，作為一個宗派，能夠成立，有這幾方面的因素：宗派的名稱、傳承、判教體系和獨 特不共的行法。往往很多學淨土宗的人，這幾方面都不大清楚，問他學的什麼宗，「淨土宗。」「那淨土宗是依什麼傳承的？」他就啞了，「哎，不知道什麼傳承 啊，總之行善、積德、念佛、回向啦……」比較含糊。

佛法八萬四千法門，很廣泛，我們中國祖師創立了大乘八宗，可以說是非常大的創舉。不 然的話，我們現在的人，面對浩若煙海的經典，怎麼研究呢？哪裡是我得救之道呢？我們就沒有目標了。通過祖師創立宗派，明確宗旨，就容易修學了。每一宗派對 整個佛教要有一個說法，不然的話就會覺得有彼此矛盾的地方，通過祖師的說明，就知道：原來並不矛盾。這就產生了判教。

淨土判教見於道綽禪師的《安樂集》。

淨土宗把八萬四千法門判成兩大類別，所謂聖道法門和淨土法門。

所謂「聖道法門」，即是「超凡入聖」，是聖人根機才能通行的窄道；所謂「往生淨土門」，就是「厭穢欣淨」，是五濁凡夫都可以進入的大門。除了往生淨土門之外的，都叫做聖道門。

聖道門的特點是什麼？對修學的根機是有選擇性的，必須有堅忍不拔的毅力，要有聖人的品格，必須努力地修學。

道綽禪師的判教，繼承龍樹菩薩的難、易二道和曇鸞大師的自力、他力判。把這幾位祖師 的判教思想綜合在一起，大致我們可以得出這樣的結論：聖道門是自力、修行的法門；淨土門是他力、救度的法門。聖道門屬於難行道；淨土門屬於易行道。難行道 很難修行，很難達到；易行道很容易完成，很容易達到。

龍樹菩薩判此難易二道，接著說明：仰靠阿彌陀佛的本願就是易行道，「信佛因緣，依佛願力，往生淨土」，這個叫做易行道。龍樹菩薩在這裏做了一個生動貼切的比喻：比如世間行道，有難有易，水上乘船則樂，陸地步行則苦。佛法有無量門，亦復如是。

靠自力修行，就是難行道；靠佛力救度，就是易行道。自力修行好像在陸地上行走，那要 有好的體力，有足夠的時間，還要有良好的天氣，路上最好不要碰到強賊盜寇，還要身備資糧……種種的條件限制。易行道呢？「水上乘船則樂」，不要乘客的力 量，而是靠船的力量，是安樂的法門、他力的法門。

龍樹菩薩說：

阿彌陀佛本願如是：
        若人念我，稱名自歸，即入必定。

稱名念佛是易行道：你稱念我的名號，歸命我的救度，就決定不退轉，決定可以往生西方淨土，決定可以成佛。

依據龍樹菩薩的難易二道，我們來看自己的修學，我們是難行道還是易行道呢？各位修的，講難行道也談不上，龍樹菩薩說：「自力修行，欲求佛道，重如舉三千大千世界。」三千大千世界是什麼概念，我們很難想像，就舉泰山吧，舉得起來嗎？

龍樹菩薩解釋難行道有三個難點：

一、諸。種種法門都要修，三學、六度，八萬四千法門都要修。

二、久。生生世世艱苦地修學。我們下一世能不能投胎做人？不知道；做了人能不能遇到佛法的因緣？也不知道。很多人前世修來福報，今生富貴而造業，來生墮落地獄，所謂「第三世怨」。

三、墮。墮入三惡六道，不能出離。現在這個時代，人心不古，一代不如一代，觀察眾生的共業，也就知道，下一生決定不如這一生。哪裡還能夠增進？只有墮落！

淨土法門就不一樣，它的三個特點是一、速、必。

一、一。唯一。專修念佛法門，專念彌陀名號，專仰彌陀本願，「阿彌陀佛本願如是」。不用種種法門都修學，專修這一法門，決定可以到西方去。

二、速。快速。今生決定成就，二十年、三十年，還嫌長了，三年、兩年，乃至「下至十聲」、「下至一聲」，這個人造罪造業，沒有聞過佛法，臨命終時才聞到了淨土法門，才知道念佛，張口念一句佛號，也往生淨土。快不快？一旦到達淨土，決定不退轉。

三、必。必定。必定往生，必定成佛。沒有退墮的危險。

依這個思想來衡量我們所修學的，看一看我們學的是不是易行道的法門、安樂的法門？

很多人修學淨土宗，學得很苦惱，內心很擔心害怕，可以說沒有把握這個法門的要點，沒有得到這個法門的傳承。

曇鸞祖師將龍樹菩薩的難易二道判發揮成自他二力。難行道之所以難，曇鸞祖師講了五種 原因，第一，「外道相善，亂菩薩法。」末法時代，外道的說法聽起來很像佛法。第二，「聲聞自利，障大慈悲。」……最重要的一點就是第五點，「唯是自力，無 他力持」，難行道的法門，只是靠自力，沒有他力的護念，不能成就。

後來，道綽禪師以聖道門、淨土門分判整個佛法。

聖道門是自力修行、此土得證的法門，其基礎是三學、六度，不修戒定慧、不熄滅貪瞋癡的煩惱，是不可能達到解脫的；淨土門雖然內心不清淨，雖然煩惱深重，但是，仰靠阿彌陀佛不可思議誓願的力量，今生可以達成解脫。

體察自己的內心，聖道門我們修學不了，就選擇淨土門。

背後的力量

如果我們學習淨土宗的法門，還在那裏「靠我自己如何努力地修行」，這個方向要考慮了，跟淨土的宗旨就有差距了。六字名號稱為「大願船」，那你很明顯，沒有 乘上大願船，乘上大願船決定不是像你這樣子的，內心十五個水桶吊水，七上八下，不知道到底能往生不能往生。坐大願船還不能到淨土去，那就怪了。內心感到苦 惱、恐懼，沒有安慰，沒有安樂，就不是易行道的法門了。

淨土法門之所以超越，不是在我們凡夫這一邊，完全在阿彌陀佛那一邊。

我們經常聽蓮友說：「哎呀，某某老修行走得可好了，滿面紅光，身體柔軟，太好了！他一輩子精進地修行，所以達到今天這樣的效果。我也要像他那樣努力地修行，將來也能走得好。」

這種說法初聽很有道理，分析一下是沒有道理的。怎麼這樣說呢？因為他沒有看到往生人 背後的力量。他只看到這個人往生了，局限在「這個人修行好」，所以往生了 ── 如果修行不好就不能往生。他不知道：這個人也是凡夫，他僅依念佛的力量就可以往生淨土，是佛力不可思議。如果從這個角度來說，那就是在讚歎佛了。可是有很 多人不是在讚歎佛，而是讚歎這個凡夫。念佛法門是讚歎佛，佛到哪裡去了呢？佛的威神光明就看不到了，只看到凡夫的修行光明了。這個觀點就不正確了。

應該這樣看：「某某人，他也是凡夫，他往生有份，我也有份了，阿彌陀佛救他，那也一定會救我了。」這樣就看到佛法的光明了，念佛就勇猛了，因為信心充足，信心百倍，信心滿滿。

如果我們內心不瞭解念佛法門的特質，就會得出自力的結論，修學也會只考慮凡夫這一邊，只考慮如何精進勇猛地修行。這樣雖然精神可嘉，但不瞭解彌陀的慈悲誓願，方向、方法錯誤了。

聖道衰微

道綽禪師在《安樂集》裏面，首先做了這樣一個問答：

問：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛── 十方三世有無量佛，講無量的法門，我們生生世世以來，不可能今生才遇到佛法，我們過去也聞到了佛法，也修行了，為什麼到今天還沒有解脫生死呢？

這個問題，應該在我們內心深處產生驚覺。想想看，過去無量劫的修行，難道沒有一生比今生修得好嗎？總有一次兩次吧，甚至十次八次，在座的各位都是在家居士，過去世說不定做過出家人，善根比現在還好，過去都沒有解脫，今生還有希望嗎？

道綽禪師自問自答說：因為不遇兩種勝法，一種是聖道門，一種是往生淨土。「聖道一種，今時難證」，聖道的法門關閉了，只留下一條道路了。為什麼這樣說呢？聖道法門在這個時代不能證果了。為什麼？「一者去大聖遙遠」，「二者理深解微」。

怎麼叫「去大聖時遙」呢？我們現在離開釋迦牟尼佛的時代遙遠了。在那個時代，眾生的 根機猛利，按照佛的教導修行，就能證果。我們現在離開釋迦牟尼佛是兩千五百多年了 ── 正法時代：佛滅度後五百年間，有教有行有證（早已過去）；像法時代：佛滅度五百年後一千年間，有教有行無證（也早已過去，已經進入）末法時代：佛滅度一千 五百年後一萬年間，有教無行無證（一千多年了）。就像西邊的太陽，剛落山的時候，西邊還很明亮，但時間長了，太陽的餘輝就收掉了，慢慢地就黑暗起來了。釋 迦牟尼佛這位燦爛的太陽、眾生的救星已經涅槃了，眾生的根機逐漸黑暗了，與佛的教法不能相應了，修行聖道就越來越不得力，這一點是每一個人都能感受得到 的。不要比一千年前道綽禪師的唐朝時代，就比幾十年前的人心，現在的人刁鑽了許多，煩惱重了許多。

第二個理由叫「理深解微」，聖道門講「佛性」、講「真如實相」、講「第一義空」……道理太玄妙，對我們來講都是些名詞概念，我們的理解很膚淺、很微薄，理解都理解不了，嘴上講得呱呱的，心裏面不知道是什麼，更不用說落實到實踐當中。

印光大師早就明確地說明，在此末法時代，開悟都沒有了，靠自我修行已經不能證悟了。因此，到了末法時代，只有靠淨土法門才可以解脫。

選入淨土門

道綽禪師得出結論說：「其聖道一種，今時難證；唯有淨土一門，可通入路。」

淨土門是一開之後永不關閉的法門。釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏邊，親口交待說：「當 來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這段經文的意思是說：將來到了滅法時代，所有聖道教典 不復存在，「經道滅盡」，也沒有出家人了，也不知道戒定慧三學了，根本聽不到「發菩提心」這樣的說法了，連三世因果的道理都很難聽到，只有這一部《無量壽 經》還存在。《無量壽經》所標示的是念佛的法門。那時候的眾生，三學的名字也聽不到，煩惱深重無比，壽命最多只能活十歲，他要看今天我們念佛堂的各位蓮 友，那就像佛一樣了：善根深厚，還能在這裏聽法座，深信因果，念佛求生極樂，在家裏還有念佛堂，還有種種經書等等。那個時候沒有這個條件。佛為什麼特別留 下這一部《無量壽經》而不留下別的經典呢？別的經典想留也留不下來，因為眾生的根機不堪了。別的經典都是介紹自力修行的法門，眾生修不了，怎麼留得下來 呢？沒人研究了，自然就消失了。《無量壽經》是他力、念佛的法門，再煩惱深重，這句佛號，長了嘴就會念，願生淨土，就能往生。所以，這部經特別留下來，法 滅時代眾生都可得度，何況現在？遠遠超過法滅時代了。

通過祖師的教判，我們得出結論：

欲速離生死，
        二種勝法中，
        且擱聖道門，
        選入淨土門。

我們學佛的目的是要快速離生死，成就佛道。「這輩子不行、下輩子再來。」那不是一個有道心的人。聖道、淨土兩種殊勝的法門當中，聖道門暫時放到一邊，雖然 我們也很想開發智慧、得到法益，但在此土、依我們的根機是不可能得到的。集中精力選入淨土門，一旦到達淨土，不證自證，自然得無生法忍，三明六通一切具 足，一切經教全部通達。

有的人學問很大，但是還沒有選入淨土門，那是沒有看到自己是處在什麼樣的時代，也沒有認識到自己是什麼樣的眾生。

在這個時代，選擇淨土門，是很有智慧、很有福報的。

2.正雜二行

正行與雜行

進入淨土門之後，大家都非常明朗：「我要往生西方極樂世界。」怎樣去往生呢？不是靠我們自己在這裏憑空想像：我怎麼怎麼樣，大概可以往生了。要依據經教。今天介紹善導大師的「正雜二行判」。

往生淨土，有兩種修行方法，一個叫正行，一個叫雜行。

正行的人，十即十生，百即百生，萬不漏一，個個往生；雜行的人，百中難得一二，千中難得三五。

這麼一聽，各位心裏都會想：我要選擇專修正行，而不應該修雜行。

什麼是正行？善導大師在《觀經四帖疏》〈三心釋〉裏講到「就行立信」，講到行有正、雜兩種，其中正行有五種：

一、讀誦正行。為了往生極樂，一心專讀誦《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等，以及曇鸞、道綽、善導這些祖師的教釋，這叫讀誦正行。

為往生極樂而讀誦淨土三部經以及上述祖師所開展的念佛思想之外的經典，叫做讀誦雜行。比如說，有人想往生淨土，不是來瞭解這三部經，而去讀《地藏經》、《法華經》、《心經》等，這些都是雜行。

我可以想像得到，有的蓮友聽了之後，心裏有不舒服的感覺：「我修了這麼長時間，搞了一個雜行！」感覺不痛快。我們慢慢來分析。

所謂「正」，是純正、正直的意思，純正而不雜，正直而不拐彎。

為什麼讀這三部經稱為正行、而讀三部經以外稱為雜行呢？因為這三部經純粹講的是極樂 世界莊嚴景象、往生極樂的方法，沒有講別的。佛講的八萬四千法門，是對應不同的根機，開設不同的法門，這三部經專門講往生淨土。在別的經典裏邊，也有講到 往生西方淨土的，那個叫做「旁依」，附帶提到極樂世界。比如說《楞嚴經》裏邊有〈念佛圓通章〉，《楞嚴經》的宗旨，不是專門講極樂淨土的，而是附帶地講到 往生淨土，這也說明佛在宣講別的大乘經典時，導向淨土門，他是引導修學《楞嚴經》的人進入念佛的法門。那我們專門學淨土法門的人，就不需要走回頭路。所 以，正依淨土三部經，純粹性的。

所謂正直不拐彎，不是說東修西修，修得很多。比如說我們從南京來到大連，我們首先要 察看地圖，或者察看列車時刻表。出發之前，我們是去查從南京到大連的時刻表呢，還是去查從南京到北京的時刻表呢？那一定是查到大連的時刻表，時刻表是指示 我們從南京到大連的方向。佛所講的每一部經典，都是一條成佛道路，如果要往生極樂世界，淨土三部經就好像列車時刻表一樣，如果我們不去查看到西方淨土的經 典，我們去查閱別的經典，方向就不一樣了，把時刻表查錯了，你搞得再熟悉，也不能到啊！要到大連來，把到北京的時刻表背得滾瓜爛熟，那有什麼用呢？如果去 了北京，必須再從北京轉車才能到大連，對不對？不轉車不行。所以，如果讀誦《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》等等，要往生淨土，那一定要回向，不回向不可 能到淨土來的。修五戒十善，也一定要回向，因為這些不是直接到達淨土去的，是拐著彎、要回向才可以到達的，那就不正直了，所以稱為雜行。這個道理大家一旦 明瞭，就很容易把雜行放下。

我們要往生極樂，一定要專門讀誦淨土三部經，這三部經專門講述極樂世界依正莊嚴、阿彌陀佛的誓願、眾生往生的方法。

二、觀察正行。為了往生極樂，一心專觀察、憶念極樂世界的莊嚴。

如果觀察藥師淨土、兜率內院的莊嚴，那就是雜行了。就好像我們想要來看大連的風景，當然是把大連的地圖冊、風光冊打開，哦，海邊、沙灘、景點，如何如何，心向神往。如果想到大連來，把上海的風光冊打開，那跟大連扯不上邊，就不能稱為正行了。

觀察正行也是從讀誦正行而來的，我們讀誦淨土三部經，瞭解極樂世界黃金為地，四色蓮 花，微妙香潔，天雨妙花，七寶池、八功德水……我們通過讀誦，心裏面就會想像、欣慕極樂的莊嚴，這就叫做觀察正行。我們心中對比：娑婆世界多麼污染哪？塵 沙飛揚，人心險惡，惡人、惡世界、惡煩惱……不像極樂淨土，到處都是清淨、光明、喜樂，諸上善人聚會一處。我們通過讀誦淨土正依經典，自然發起仰慕、欣求 的心，這就是觀察正行。

三、禮拜正行。為往生極樂，一心專禮阿彌陀佛。

為往生極樂而禮拜別的佛、菩薩，就叫做禮拜雜行。這裏或許有人也有疑問：「佛弟子應 該普禮十方佛，怎麼只禮阿彌陀佛一佛？別的佛暫且不提，釋迦佛是本師，那能不禮嗎？」當然應該禮。可是要懂得，為往生極樂，只有阿彌陀佛一佛為我們發的誓 願，四十八願是阿彌陀佛一佛所發，「發願逾諸佛」，阿彌陀佛的誓願超過十方諸佛的誓願，唯有這尊佛能夠救我們到西方淨土。為表達我們的淨土信仰，所以專禮 阿彌陀佛。如果要感念釋迦牟尼佛給我講了這麼好的淨土三經，給我介紹一向專念的法門，我至誠頂禮，這自然可以，不算雜行。如果說：「我光禮阿彌陀佛怕不 夠，還要請釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩來幫幫忙。」那就叫雜行了，心不專一了。

能禮阿彌陀佛一佛，即是禮拜十方諸佛。因為阿彌陀佛是十方諸佛的法界藏身，是十方諸 佛的本師、本佛，俗話說：「千經萬經，不離阿彌陀經。千佛萬佛，不離阿彌陀佛。」專禮阿彌陀佛，統統包括在內了。專禮、專誦阿彌陀佛，決定可以到淨土去， 能到淨土去，十方諸佛隨你去朝拜，隨你去聽聞教法。

四、稱名正行。為了往生極樂，一心專稱阿彌陀佛名號。

為往生極樂，稱念阿彌陀佛以外的佛菩薩名號或者咒語，認為「光念阿彌陀佛一佛名號， 怕功德不夠，不能往生，再加上《往生咒》、《大悲咒》、《十小咒》……」這都屬於雜行，因為不符合前面所講純正、正直── 這是最最重要的一點。首先，我們心態上雜了，對彌陀一佛的信仰不夠純正、不夠專一。心態上雜了，修行的方法就雜了，三心二意，阿彌陀佛也要靠，藥師佛也要 靠，咒語也要靠。凡夫的想法覺得：這樣比較有把握，好像雙保險，統統仰靠不是更好嗎？這種想法情有可原，但是道理上不符合佛法，甚至也不符合生活常識。比 如說乘船過海，有沒有人左腳搭一條船、右腳搭一條船？「如果左邊這條船不保險，右邊還有一條船。」我想不會有哪個人這樣坐船的。一定要怎麼樣呢？首先要考 察這條船是不是到達目的地的，它穩固不穩固，能不能抵抗大風大浪，油量夠不夠，舵手的技術怎麼樣……如果是堅固大船，選定這條船，不改變，肯定到達目的 地。如果是小木筏子，駕駛技術又不怎麼樣，我們就不敢坐了。並不是說我們一方面坐大船，一方面再搞一個小筏子，好有一個依靠保證 ── 大船都靠不住，小木筏就更靠不住。很多蓮友，一方面說「我靠阿彌陀佛的大誓願」，念六字名號，另外一方面再修一條自己的小船，所謂行善、積德、佈施、誦 經、持咒等等，「我再修一點，萬一名號靠不住，再靠我的修行。」這個想法實在是沒有道理的。名號如果靠不住，你那些有為、有漏、染汙的雜行雜善，是不可能 讓我們出離生死的。所以應該一條心，這一條願船坐穩當，一路到底，決定到達彼岸。

阿彌陀佛的誓願說：「十方眾生，稱念我的名號，如果我不能使得你往生我的淨土，那我 就誓不成佛。」這個誓願是特指阿彌陀佛的名號，沒有說念別的佛的名號到淨土去。阿彌陀佛是極樂世界的主人，他以願力召喚、接引我們到淨土去，願力的體現就 是六字名號。專念六字名號就叫做稱名正行。

五、讚歎供養正行。為往生極樂，專門讚歎、供養阿彌陀佛一佛。

如果為往生極樂，除此之外，讚歎、供養別的佛菩薩，來作為幫助的話，叫做雜行。

善導大師的話很明確，一點也不含糊。大家可以比照自己來看。

念佛就是要把它獨立出來，是「不插助」的法門，念佛法門是獨立的法門，因此它才成為 一宗，靠別的插助，就不是念佛的法門了。念佛不靠我們的智慧，也不靠我們的修行，也不靠我們的善根、身份、學問，單依名號而往生。如果有「插助」的心理， 說明我們不瞭解名號，對彌陀一佛信仰不夠，不知道唯有彌陀一佛為我們發了誓願。

五種正行的反面是五種雜行，善導大師跟我們講：「自餘諸行，雖名是善，悉名雜行。」 除了五正行之外，所修行的，雖然都是善法，但是就往生極樂世界這件事情而談，那就叫做雜行了。這是根據宗門的目的、方向的不同而分正雜的。比如禪宗的人， 打坐參禪求開悟，對他們來講就是正行，對我們淨土宗來講，那些就是雜行了。宗旨不一樣。淨土宗的宗旨是往生極樂。五正行和五雜行是就往生極樂這一目標而確 立的。

正行有五得，雜行有五失。正行與彌陀親、與彌陀近，純而不雜，不用回向。雜行與彌陀 疏而不親，「雖可回向得生，眾名疏雜之行」，雜行要往生，一定要回向，因為它本來不是往生極樂的因行，不是直達車。淨土宗「南無阿彌陀佛」六個字，就好像 從娑婆世界到極樂世界的一條隧道一樣，我們踏上六字名號所鋪設的這一條筆直的願力大道，自然的，不用回向，也不用天天在佛前發願，不用多講，只要念佛，自 然往生淨土，這是名號自然的功能和效果。就好像水的功能是解渴，這是客觀的現象，不依人的不同而改變。如果水不能解渴，那還有資格叫水嗎？如果稱念名號的 人不能往生，這六字名號就不能出現在世間。

專稱六字名號必然往生，是名號的功能讓我們往生淨土去，這個叫做他力念佛。這是名號本身的力量，不是我們自己的力量。就好像坐船過海，船的功能是過海的，一坐上船，無論什麼人，必然可以到達彼岸。

正行與雜行比較起來，我們要選擇正行，放下雜行。

捨不捨得放下呢？

怎麼樣修行能夠往生，我們應日夜去追求；修行往生不定的話，那當然要放下了。

正定業與助業

總結前面所講，成就佛道有兩種方法：聖道門、淨土門，我們選入淨土門；淨土門之內有兩種修行：正行與雜行，我們選擇正行。

正行之中，我們繼續來分析。有的蓮友抱怨說：「五正行也不容易啊，比如讀誦正行，我不識字，那就達不到了，那還能不能往生呢？」這五種正行是不是平等齊觀、都要做到呢？

善導大師對五種正行又作了一個簡潔的說明，分成兩類，分成正定業和助業。

第四種「稱名正行」稱為正定業。

正定業什麼意思？就是定下來了，只要一向專稱彌陀名號，定下來去往生，這個才有資格稱為正定業。沒有任何搖動性的，不可能沒有把握、漏掉了。其它四種稱為助業。

助業是什麼含義呢？助業是助成正定業，並不是說這五種平等齊觀，都要做才能往生，不 是的，是有主從的，除了稱名之外，其它四種是輔助性的，是幫助我們進入正定業，幫助我們理解「一向專稱」的道理。 比如說讀誦正行，有人理解為「我念佛之外讀誦淨土三部經，把讀經的功德回向求往生。」從外表形態來講，也算是正行，但從心態上來講，不瞭解淨土修學的原 理。讀誦正行作為助業，是要達到什麼目的呢？通過讀誦淨土三部經，瞭解「一向專稱，必定往生」的道理，而來一向專稱阿彌陀佛的名號。如果沒有淨土三部經， 哪一個知道「一向專稱」呢？並不是說念佛之外一定要讀淨土三部經。你如果不識字，但是知道念佛決定往生的話，這三部經也就含在你所念的這句名號當中了。

古德比喻說：經典就像藥方，名號就像藥丸，眾生就是病人，病人要服藥才能治好病。是 藥方重要，還是藥丸重要呢？有的人老是拿著藥方去讀，但不吃藥，那麼這個人病不得好；還有的人擔心光吃藥不行，一定還要讀這藥方子，還要研究藥理，甚至有 人弄不清藥理的話，這藥就吞不下去，那樣研究來研究去，病也不能好；還有一種人，一看藥方，當下信受了，就吃藥了，當然病馬上就好了。

對於我們念佛人來講，名號既然就是藥丸，我們能夠專門稱念這句名號，就沒有任何的欠缺了，往生就是決定的事情了，並不是說稱名之外還要讀經。讀經是為了念佛服務的，通過讀經來瞭解念佛的道理，一旦瞭解了其中的道理，就來專修念佛。

觀察正行也是如此，通過觀察極樂世界依正莊嚴，發起我們願往生的心，然後找到往生的方法，專念名號，這就達成了助業的效果。其它助業，也都是依此類推。

善導大師明確說明：

一心專念彌陀名號，
        行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
        是名正定之業，順彼佛願故。

只有稱名念佛稱為正定業。為什麼看起來最簡單的稱名念佛稱為正定業呢？善導大師說「順彼佛願故」，順應了阿彌陀佛的本願。

3.順佛本願

念佛往生之本願

阿彌陀佛的本願是什麼呢？

在四十八願當中，所說內容非常廣泛，大體來講有三方面，一類是「攝國土願」，說到極樂世界清淨莊嚴；第二是「攝法身願」，說到阿彌陀佛有無量光、無量壽以及度眾生的能力；第三是「攝眾生願」，攝取我們眾生到西方淨土去往生。

善導大師是以第十八願來看整個四十八願，將第十八願稱為阿彌陀佛的本願，叫做「念佛往生之本願」。

本願的「本」有兩重含義，一個叫做因本，一個叫做根本。針對阿彌陀佛所成佛果，探求 其因地、本來所發誓願，這叫做因本。從這個角度講，四十八願都是因地所發，統統稱為本願。四十八願雖然廣泛無邊，但有一個根本的宗旨，就是第十八大願。第 十八願有什麼資格稱為根本之願呢？它是整個四十八願的歸向。其它誓願，比如「國無三惡道願」、「不更三惡道願」、「身皆金色願」等等，如果沒有念佛往生這 條願，統統不能兌現。一旦能夠往生淨土，四十八條願的利益統統能夠圓滿具足。

同時，阿彌陀佛建立其它四十七願的目的，是給我們一個信息，發起我們願往生的心，引導我們進入第十八願，念佛往生。

比如說三峽移民，政府要建立新的村莊，要有房屋，要有土地，要有通訊，要有道路，這所有的一切是為了什麼目的呢？根本的目的是要新的居民來住。移民住進來，先前所建設的房屋、道路等等才有意義。如果沒人來住，這個新的村莊就沒有意義了。

阿彌陀佛建立西方極樂世界，是要把我們從娑婆世界移民到極樂世界去的，由此而有「國無三惡道願」等等四十七條願，根本的指向和目標，就是第十八大願。所以善導大師將四十八願解釋為第十八願：

四十八願，一一願言：
        若我得佛，十方眾生，
        稱我名號，願生我國
        下至十念，
        若不生者，不取正覺。

如果用我們的眼光來看：「第一條『國無三惡道願』沒有這樣的內容啊。」可是善導大師獨具慧眼，告訴我們：第一條願的目的，也是讓我們去往生的。

第十八願有九句話，三十六個字：

設我得佛，十方眾生，
        至心信樂，欲生我國，乃至十念，
        若不生者，不取正覺。
        唯除五逆，誹謗正法。

第十八願所規定往生的因行，就是念佛；淨土宗專修念佛的來源，就在第十八願。

阿彌陀佛的本願，是要救度十方眾生。十方眾生千差萬別，有的會讀經，有的不會讀經；有的出家，有的在家；有的精進勇猛能修行，有的毅力薄弱修行無力。要救 度十方眾生的話，阿彌陀佛在誓願裏邊就要有所選擇了。如果選擇戒定慧三學為淨土往生的因行，那就打了大大的折扣了，十方眾生裏邊，能夠修學戒定慧三學的， 少之又少，怎麼能夠普救十方眾生呢？那樣，阿彌陀佛的悲心就不圓滿了；如果以讀經為往生因行的話，那不識字的蓮友心裏面就悲慘了。阿彌陀佛在因地所發偉大 的誓願超越十方諸佛，要把十方諸佛沒有能救拔出來的眾生統統要救起來。

十方諸佛也有很多淨土，到十方諸佛的淨土不容易。為什麼？因為十方諸佛的願力各各不 一樣，一定要達到某種標準才能去。阿彌陀佛的極樂淨土，非常容易去往生，因為阿彌陀佛在誓願裏邊，給我們選擇了一個非常容易往生的道路和方法。阿彌陀佛把 往生的道路鋪好了，把往生的大船建好了，讓我們直接來乘坐，順著這條道路到淨土去。這個就是《無量壽經》所講的「乃至十念」。

「乃至十念」首先具有專一性，除了念佛之外，第十八願沒講到其它任何的修行，善導大師根據這一點，建立了專修念佛。如果在念佛之外，還要加上其它的修行，那就不是第十八願的念佛了，就不順佛本願了。佛的本願說「靠我的名號來往生」。

「乃至十念」的含義，善導大師解釋為：

上盡一形，下至十聲，乃至一聲、一念等。

多到一輩子的念佛，少到十句、一句的念佛，都屬於「乃至十念」，有時間的人，比如說我們現在聽到專修念佛的法門，從今天開始，一直到死，不改變宗旨，這個 叫做「乃至十念」，這就是一輩子的念佛，叫「上盡一形」；如果今天決定專修專念，明天抱病而亡，那叫「乃至一日」，那也決定往生；如果是臨終在床上，只有 最後的一口氣，別人跟他講念佛法門，他只念了十句，那也往生；只念了一句，也往生。總而言之，善導大師說：

一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

這就符合阿彌陀佛的「乃至十念」── 多到一輩子念佛，少到臨終幾句，統統往生。

如果有人說：「臨終十句就能往生，我現在不念，等到臨終再念。」那就錯誤地理解了。因為有「上盡一形」啊，你這樣就不是上盡一形了，臨終能不能念出來也不知道。

我們是現在就來念佛，而且內心不改變宗旨，一生不改變題目，就進入「正定業」，決定 能夠往生。往生也不是死了之後才定下來的事情，如果專修念佛，現在就給你打了保票。這個保票也不是善導大師自己敢隨便打，而是阿彌陀佛的誓願，「若不生 者，不取正覺」：「如果我不能讓稱念名號的人往生淨土，我就不成佛。」這個保證是很有力量的，阿彌陀佛以祂的成佛來保證我們的往生。

現在問大家：阿彌陀佛有沒有成佛啊？

早就成佛了，成佛十劫了，都知道成佛十劫了。

那麼，阿彌陀佛成佛跟我們有什麼關係？代表什麼呢？祂是為誰成佛的？（「為眾生成佛 的」）太好了，阿彌陀佛是為我們眾生往生而成佛的，祂把祂的成佛與我們的往生掛到一起，簽訂協議了！阿彌陀佛四十八願就可以看作是一張協定書，「設我得 佛……」祂自己簽了字了，甲方就是阿彌陀佛，乙方就是十方眾生，甲方的責任是什麼呢？甲方的責任就是讓乙方到淨土來，乙方的義務是什麼呢？「乃至十念」， 要念佛。甲方向乙方保證說：「你不往生，我不成佛！」阿彌陀佛現在已經成佛，叫做「南無阿彌陀佛」，協定書已經簽訂好了。如果我們十方眾生信靠不過，不仰 靠這尊佛，不來專修念佛，阿彌陀佛簽了字，你不簽字，那不能兌現。

各位，十劫以來，阿彌陀佛把保證書放到我們面前，「十方眾生，我都簽過字了，你也來簽一個吧。」我們怎麼簽？就口稱「南無阿彌陀佛」啦。可是我們十劫以來，把阿彌陀佛的協議書擺在旁邊，認為「祂成祂的佛，我還要自己修行」，自己搞一套，慢慢努力，像老鴨子一樣歪來歪去 ── 那來不及的啦。

阿彌陀佛名號的功德，是我們往生的保證。阿彌陀佛的誓願不虛，是我們往生的保證，不 是自己的修行是往生的保證，那樣就沒有保證了，你一天念三萬，他念五萬，到底哪一個是保證？哪裡有標準？以阿彌陀佛的名號，那就有標準了，阿彌陀佛的名號 呢，也是沒有標準的標準，講「乃至十念」，就是說任何人都可以往生。「乃至十念」誰不會啊？

「乃至十念」的含義就是：乃至清淨心念佛，乃至沒有清淨心念佛，沒有規定說「清淨十 念」，如果規定「清淨十念」，那染汙心念佛不能往生。「乃至」啊，有清淨心念佛往生，沒有清淨心念佛也往生；如果說「出家十念」，那在家人念佛往生無份， 乃至出家人念佛也往生，乃至在家人念佛也往生；也沒有說「臨終十念」，如果臨終十念的話，那我們平時念佛不算數，臨死念佛才算數，沒有這樣講，乃至臨終 ── 平時沒遇到佛法，直到臨終才遇到佛法，也往生，那麼平時一輩子念佛，就更能往生了；也沒有說要會誦經、打坐……如何如何才能往生，沒有的！你不識字，不會 誦經，念佛也能往生。佛堂裏念佛和大路上念佛，清淨心念佛和散亂心念佛，統統屬於「乃至十念」的範圍，「乃至」就是沒有限制的意思。這個才是十方眾生都能 做得到的，如果定一個標準，比如說「清淨心十念」，好了，十方眾生裏邊就有做不到的，我們在座各位可能沒有一兩個能做得到。那阿彌陀佛怎麼能救度十方眾生 呢？這個協議就給我們破壞了，阿彌陀佛說：「我沒有規定清淨心十念，而是說乃至十念哪。」如果細細體會阿彌陀佛「乃至十念」的範圍，那麼往生就沒有問題 了。

這個叫「順彼佛願故」，如果我們一邊口稱佛的名號，一邊心裏想著說：「我如果會讀經就更好，我如果會打坐就更好，我如果會修行別的法門就更有把握。」── 不順彼佛本願，不仰靠阿彌陀佛的救度，不專一，也不是「乃至十念」，偏離了彌陀的本願，就得不到「若不生者，不取正覺」的保證。

原譯本

我所引用的，是康僧鎧的版本，可能各位同修多數是夏蓮居的會集本，還是原譯本的有權威性，原譯本大家沒有爭議。在五種原譯本中，康僧鎧的譯本是最受歡迎的，曇鸞、道綽、善導等淨土宗的祖師解釋《無量壽經》，也都是用康僧鎧的本子，這樣我們就有傳承。

會集本畢竟是會集，會集個人修學淨土宗的心得體會，可以參考，但不便於作為正規的經典讓每一個人都來修學。當然，讀誦會集本，一般的人也不怎麼去考究它，當作功德來讀誦，似乎也見不到其中的差別，如果詳細考究宗義，那差別就太大了。

佛所親口宣揚的經典，自然是沒有任何爭議的，大家在這裏要有一個認識。

彌陀的呼喚

能夠順佛的本願，稱佛的名號，就能夠得到「若不生者，不取正覺」的保證，彌陀的呼喚，不再是空洞的說教，也不再虛無飄渺、看不見。說到阿彌陀佛，有人會覺 得離我們很遙遠，也有人覺得可望而不可及，在哪裡呢？怎樣去抓住祂呢？祂是什麼樣的長相呢？祂是什麼樣的聲音呢？這些我們都覺得很陌生。祂畢竟是在佛的境 界，而我們是在凡夫的境界，如果雙方之間沒有聯絡的話，我們怎樣到淨土去呢？

阿彌陀佛對我們呼喚的聲音，就是六字名號。一般的人念佛，認為「是我在祈求阿彌陀佛救度」，是我在呼喊祂：「南無阿彌陀佛，請你來救度我！請你一定讓我能夠往生。」我們總是從這個角度來體會、來認識── 是我在呼喚彌陀。可是，依據善導大師的教導，對於這一句尊貴的佛號，體會是彌陀的召喚。

在阿彌陀佛的誓願當中，明確地對我們說明「欲生我國」：「你要往生到我的極樂淨土！」如果是一個空頭的說法，怎麼去往生呢？在這裏，彌陀呼喚的聲音就有血有肉、生動起來，說：「南無阿彌陀佛。」這句名號才來到我們心中。

這句名號從哪裡來？有人說是從錄音機裏聽來的，有人說是師父教的，其實這都是看現象，沒有看本質，看到末流，沒有看到源頭。這句名號來自於阿彌陀佛深重的悲心！

就好像我們接收電視節目，電視機裏有播音員的圖像、聲音，我們簡單地認為，這是從電 視機裏放出來的。但是根本來說，它是從電視臺發送出來的。我們念這句「南無阿彌陀佛」，是我們接收到了阿彌陀佛呼喚的信息，它是有根源的。如果它的根源在 我們心中、在我們這個世界，那就沒有源頭了，因為我們的心是無常生滅的，怎麼能夠找到解脫之道呢？這句名號，從我們這邊來講，是接收信息，它的源頭在遙遠 的極樂界。

雖然遙遠，但是《觀經》裏說：「阿彌陀佛去此不遠。」從里程上講，十萬億佛土，可是以簡簡單單的六個字，把彌陀與眾生緊密地聯繫在一起。

六字名號，是從彌陀的悲心當中散發出來的，在祂沒有成佛之前，作為法藏比丘的時候， 就為十方眾生發出了普遍的召喚：「我要令你往生我的淨土！我如何令你往生我的淨土？我要成就不可思議的名號功德，普令十方造罪無善之輩仰仗我的名號，往生 淨土。如何仰仗我的名號？很簡單，單以口稱南無阿彌陀佛。簡單易行，就可以到達我的淨土。」

由於彌陀這樣至心的召喚，所以才有我們今天稱念「南無阿彌陀佛」，不僅在座各位在佛堂念佛，有著清淨願往生的心，所稱念的名號是這樣的尊貴，即使是大街上的一個面目骯髒的貧窮乞兒，他能夠念出一句「南無阿彌陀佛」，本身就是一件不可思議的事。

我們任何人，回想到自己修學佛法的心路歷程，大家想一想，是我們主動來追求南無阿彌 陀佛的嗎？沒有。我自己就沒有。我第一次因偶然的機會來到寺院，看到寺院青瓦黃牆上六個醒目的大字「南無阿彌陀佛」，和大家一樣，第一次看到這六個字的時 候，發音都不夠準確，念「nan wu阿彌陀佛」，更不懂得到底代表了什麼含義。要知道，這個時候，是阿彌陀佛第一次和我們見面，我們雖然有眼無珠、不認識，但是彌陀的名號存在在這個地 方，就是彌陀的本身存在在這個地方，祂已經看見我們，召喚我們說：「用我的名號和你見面，用我的名號招引你到我的淨土來。」但是我們仍然像一個瞎子一樣， 我們不知道，錯過了好的機會，然後到寺院裏點一根香，很傲慢地在那裏站一站，遊玩遊玩，又走掉了。或許過了幾個月，又有人說：「到寺院去吧！」這樣一次又 一次的慈悲。

我們會覺得說：「是我的鄰居、親戚或者佛友叫我學佛的。」其實真正的動力不是他們，他們不過是借助的外緣，根本的力量，來自於彌陀的誓願。在《無量壽經》裏有一首偈子：

若我成佛道，
        名聲超十方，
        究竟有不聞，
        誓不成等覺。

「當我成佛的時候，我的名號要遍佈宇宙，十方世界任何角落都能聽聞到我的名號，若有一個眾生不能聞到我的名號，那我誓不成佛。」所以我們今天聞到阿彌陀佛的名號，不是因為耳根發達，是彌陀主動地從遙遠的地方送到我們面前。

當然，佛的智慧無量無邊，有種種不可思議的方式。包括這個念佛機，也可以說是「阿彌 陀佛欲令法音宣流，變化所作」。「這個塑料機有什麼了不起呀？」塑料機固然沒有什麼了不起，它所念的「南無阿彌陀佛」六字名號，那就是了不起。「欲令法音 宣流」，「法音」即六字名號的救度聲音。要普遍地宣揚、流布，「變化所作」而成為念佛機，讓我們聽聞到，或者成為一個六字名號的字條，貼在什麼地方，讓我 們見到，或者是蓮友念出來，讓我們聽到，或者是在《濟公傳》裏，濟公也念，《濟公傳》一放，功德無量無邊，小孩子都會念了，「鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟 破……南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，通過種種不可思議的因緣讓大家接觸名號、瞭解名號。

我們接觸名號是被動的，不可能主動接觸名號；彌陀救度我們是主動的，彌陀的主動不是 今天才這樣，是在兆載永劫以前，身為法藏菩薩的時候為我們發願，主動發願，沒有和我們商量，法藏菩薩四十八願，我們有哪一位介入啦？在座各位都是坐享其 成，是阿彌陀佛的大願，把我們十方眾生一網就撈進來了，阿彌陀佛一個人，要承擔十方眾生的解脫。

凡夫的測量

彌陀在永劫之前，主動為我等發願；光是發願，還不足以完成救度眾生的任務，還要經過兆載永劫的修行。大家想一想，如果沒有彌陀的誓願，會有我們今天念這句 名號嗎？所以，這句名號，無論如何不可以用我們凡夫的心來測量、來考慮的，連十方諸佛都沒有測量、考慮的餘地。十方諸佛「皆悉咨嗟稱讚阿彌陀佛名號不可思 議」，嘖嘖稱讚，讚不絕口。《無量壽經》說：「阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及。」我們經常聽到「佛佛平等」、「佛佛道同」，但是來到淨土法 門，這句話就不準確了，淨土法門，佛與佛之間就不平等了。怎麼說呢？阿彌陀佛是「佛中之王」、「光中極尊」啊，這是經典裏明確告訴我們的。在阿彌陀佛面 前，連十方諸佛都要退到第二的位次，何況我們凡夫呢？對這句名號，以不思議的心，完全地仰受，全心地稱念它，不要在前面加一個條件。念佛就是念佛，不可思 議，就是口稱「南無阿彌陀佛」，依佛的誓願，必然往生極樂淨土，這個非我等思議境界。

諸佛的示範

彌陀的誓願成就了極樂淨土和不可思議的名號，讓十方諸佛來宣揚讚歎，這即是第十七願「諸佛稱名願」。

我們這個世界的眾生，甚至佛弟子，對釋迦牟尼佛都很陌生，至於別的佛，知道更少，但 講到阿彌陀佛，沒有不知道的，這是什麼原因呢？這裏面難道沒有一個說頭嗎？為什麼大家都念阿彌陀佛？整個佛法似乎也用一句「阿彌陀佛」代替了，這是什麼原 因呢？它是偶然的現象嗎？或者是── 按照現在所講的── 是廣告抄作嗎？都不是。阿彌陀佛的名號之所以這樣深入人心，就是因為祂的大誓願。他發了第十七願，讓十方諸佛都稱揚讚歎他的名號，目的當然不是自己撈名 利。十方諸佛為我們作了表率，為我們以身示範，祂們也稱念：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」那我們也跟在後面念「南無阿彌陀佛」，所以，第十七願就是 十方諸佛的示範。「故使如來選要法，教念彌陀專復專」，諸佛教我們念，怎麼念？第十七願裏面，十方諸佛都在念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，那我 們就學會了。

乘上願船

由於名號本身的力量和作用，使得我們到淨土去。學淨土的人，這個地方一定要轉彎！老是想到自己怎樣怎樣用功才能往生，這一定錯啦，不知錯到哪裡去了！

渤海很寬闊，你老想「我怎樣游泳過海」，那能行嗎？肯定錯啦，再努力也不行啊！或者說，我游泳不行，那我就去紮幾根竹子，編成小筏，想過洶湧澎湃的大海，那可能嗎？只有乘托一條大船。如果知道自己沒有力量，那一定會找一條穩固的大船。

同樣的道理，我們在無量劫的生死流轉當中，所造下的無量無邊的罪業，可以說比太平洋 還要寬無量無邊倍，所謂「生死苦海，廣大無邊」，我們怎麼過？靠自己那絲絲毫毫的、有為、有漏、有限的善根就能往生淨土嗎？就可以脫離生死輪迴嗎？這個簡 直叫癡人說夢。靠我們自己修行的小善編一個小筏子，就能突破煩惱業障嗎？是完全不可能的。

我們每一個人心中都知道，比如說，我們不願意瞋恨、發脾氣，我們願意保持清淨心、柔 軟心、慈悲心，但是，如果環境一改變，心中種種的想法當下就破滅了，瞋恨心就起來了，煩惱的業浪就洶湧起來了，所謂的修行，當下全部就掃蕩掉了，十年的忍 辱一次就葬送了。所以，以我們凡夫的身份，以所修雜毒之善，想跨越了無邊際的生死苦海，我勸大家還是要有自知之明。當然有人覺得他很勇猛，那就試試看了。

彌陀的誓願，給我們這些茫茫苦海中無力出離生死的眾生建造了穩固的六字名號的大願 船，十方諸佛把它推介到我們面前，呼喚我們說：「上船吧，你上來，就可以乘坐彌陀的大願船，到達涅槃的彼岸。」只有一點，上船。至於說怎麼駕駛船、怎麼突 破風浪、怎樣到達淨土，那不是你的事，那是船長的事。

如何上船呢？就是口稱「南無阿彌陀佛」，所以，善導大師解釋說「稱我名號，乘我願力」，我們能乘上佛的願船，當然是肯定往生。

怎樣能乘上願船呢？六字名號本身就是大願船，阿彌陀佛所建造的六字願船，是很方便登上去的，願意去往生，口稱「南無阿彌陀佛」，就乘上去了！

有人說：「念佛如果不念到功夫成片，如果不念到清淨心，那怎麼乘上願船呢？」這個說法是錯誤的。

曇鸞祖師講：「但以信佛因緣，乘佛願力，決定往生。」信仰彌陀的誓願，就是乘佛的願 船。善導大師說，「稱我名號」就是「乘我願力」，定得往生！因為名號本身就是大願船了。如果念佛念到功夫成片，才算乘上大願船，那麼名號就是一個梯子，就 不是船了，你念佛當成爬梯子，爬上你那功夫成片的船，那就危險啦，你那功夫的船是不管用的，一旦煩惱來了，功夫馬上就蕩然無存了！對不對？六字名號的大願 船就不一樣了，你煩惱來了，它還是六字名號，你業障來了，它還是六字名號，無礙光如來 ── 「稱念我的名號必然往生！」

極惡之人的往生

《觀經》下下品的眾生，「五逆十惡，具諸不善」，連自己的父母都殺，哪裡還有這樣的人呢？簡直是沒有人性，然後殺阿羅漢、破和合僧，把佛教破壞得亂七八 糟，還敢謀害佛，像這樣的人，簡直是直落地獄之底的人。我們一般人心裏說：「這種人還到淨土去呀？他一去，豈不把淨土弄得天下大亂了？」這就是凡夫的心 了。我們一方面覺得「我不是這樣的人」，一方面覺得「你這個傢伙！你不能往生」，凡夫的心就是這樣子，分別、不平等。
《觀經》就這樣的眾生，來展開彌陀的救度：這個五逆之人臨命終時，「地獄眾火一時現前」，一個眼睛看著陽間，一個眼睛看著陰間── 我們活著的時候可以講大話：「哪裡有什麼死後的世界？」等你快死不死的時候──大家如果有在醫院急救病房工作的，都知道，病人臨死的時候，多數是很恐怖、 很驚慌。地獄的鬼卒拿著刀叉、鎖鏈就來了，地獄的猛火都燒起來了，旁邊人看不見，就他看得見，為什麼？是他的業，別業所感，因此有這個果報（就像有人殺了 人，他晚上做夢都會夢見人家在追殺他，一聽警車響就會惶恐不安，這是別業所感。）這個人一輩子所有的壞事都做盡了，無惡不作，無作不惡，殺盜淫妄一樣不 缺，每天所做的，沒有一件不是惡事，而且一輩子死不改悔，沒有聽到一句佛法，這樣的人還能夠到淨土去？我們早就把他開除了。

他的境況怎麼樣呢？地獄眾火一時顯現，他過去的宿善成熟了，遇到一個善友，「種種安 慰，為說妙法，教令念佛」，怎麼安慰他呢？如果他有修行的話，還能說：「某某人哪，你行善積德，佛很喜歡你，你一定能往生。」這樣講他心裏會很愉悅、有安 慰感。這個人，他一生的經歷一件都不能提，一說出來，都是造罪造業的事情，怎麼安慰呢？應該這麼說：「某某人哪，你雖然造罪造業這麼厲害，地獄的火都顯現 了，但是阿彌陀佛不捨的慈悲，任何眾生只要回心念佛，決定往生，萬不漏一。念佛一定可以到淨土去的！」這叫「為說妙法，種種安慰」，跟他講念佛。這個時候 跟他講《金剛經》，他能悟得了嗎？火都燒起來了，沒法悟了。急救的辦法，像打強心針一樣，「教令念佛」，這個人怎麼樣呢？「彼人苦逼，不遑念佛」，這個人 的情景我們可以想像，臨死的時候四大分離，內心惶恐萬分，地獄景像現前── 我們坐在佛堂裏邊，佛號在那裏唱著，供香在那裏燃者，佛像在對面站著，也沒人打擾，我們甚至還心猿意馬，還念不下去── 這個時候痛苦萬狀、驚恐無比，他怎麼能念得了佛呢？「我都不能集中思想，集中不起來啊！」被種種煩惱所逼迫，他怎麼能集中思想憶念呢？──我這個時候想到 了助念，助念的來源應該是《觀經》下下品，我們很多蓮友不善助念，「某某啊，你一輩子念佛，都是為了臨終十念哪，這個時候如果不能把握正念，那一輩子就白 修了，這個時候你千萬要把握正念！」意思是：「你看你都念不出來了，不能把握正念了，那你肯定墮地獄了。」那「啪」就掉下去了。「善友告言」── 什麼叫善友、善知識？成就人家往生，用彌陀的慈悲來安慰他 ── 「善友告言：如若不能念者，應稱無量壽佛。」「我知道你現在的苦惱，你可能錯解了念佛的含義，你可能以為要怎樣的憶念、怎樣的清淨心，當然這個時候你做不 到啦！」這個「念」指心力的活動，他的心力已經非常微弱了。那怎麼辦？「應稱無量壽佛」，張口喊就行了。你有嘴巴就會念，你喊「哎喲喲」也是念，你喊「阿 彌陀佛」也是念！這個人聽到說「光是口稱佛的名號，就可以得救」，彌陀的慈悲在他心中當下就展現出來了，彌陀的光明就來到他的心中，「如是至心，令聲不 絕」，「啊，這樣就能往生！南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」「如是」就是毫無擬議，當下就是。以他目前的形勢，他不可能前思卻慮了，什麼 罪呀福呀、有修無修、心淨不淨，這都是我們這些身體康健、悠忽不急的人的戲論，《大經》說：「世人薄俗，共諍不急之事」；他統統沒有這一切，甚至信疑也沒 有，無所謂信與不信，他只有一心求救 ──「誰能救我？！」聞說阿彌陀佛能救，就毫不遲慮的歸投過去，所以說「如是至心」。下面「令聲不絕」，即聞、即知、即行，更無半點延擱。聲聲相續，稱為 「不絕」；求救的心一旦靠上，就完全靠定。「南無阿彌陀佛」是求救的呼喊，是歸命，也是救命，能救所救都是這一句南無阿彌陀佛。

「具足十念，稱南無阿彌陀佛。」念佛的「念」到底是怎樣的念？我們會在心中想很多， 「我要念到怎樣的不起妄念、不起雜想，要如何的專注、如何的清淨……」統統錯！念佛的念就是口稱。我們淨土宗的念佛，從曇鸞大師開始，到善導大師就定型化 了，就是口稱佛的名號，那誰不會呀？如果說在心裏邊要念到什麼什麼樣子的，那就不叫「易行道」了，那就不叫「萬修萬人去」了。就口稱「南無阿彌陀佛」，就 可以往生，所以，口稱佛號就來源於《觀經》下下品，這個人不可能說「我要如何的清淨心」，因為時間、形勢，他的根機、他的狀況根本不允許，但是，隨口「南 無阿彌陀佛」念出來，「於念念中除八十億劫生死之罪」，每一聲、每一聲，消除八十億劫生死重罪！

接著，「命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生，極樂世界。」，他看見一個大的金蓮花，像一個大太陽一樣，光明燦爛，出現在他面前，他一念之間，隨著金蓮花到達極樂世界。

若論他的修行，他臨終以前沒有念過一句佛、進過一次寺院；若論造惡，他是五逆十惡、具諸不善；若論念佛的心情，是「彼人苦逼，不遑念佛」；若論念佛的數量，不過是念了十聲。他都能往生，我們不能往生啊？

印光大師講：罪業再深，不至於五逆謗法；修行再少，早就超過十聲；心再不清淨，還不至於臨終惶恐。你比他好多啦！他都能往生，誰不能往生呢？

《觀經》下下品選出這麼一個特殊的事例，來證明任何人念佛都可以往生。

結果有的人不是這樣理解的，他怎麼理解呢？「這個人很有善根哪！臨終能碰到善知識跟 他講法，所以他能往生。」不錯，他臨終碰到善知識，和那個臨終碰不到善知識的人比，那善根要大得多了，但是如果和各位相比，那善根就少太多了。因為我們不 到臨終就碰見善知識了，就碰見念佛的教法了，不是比他更強嗎？他一輩子造惡造罪，根據佛法因果的關係，「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者 是。」他這一輩子是造五逆十惡的人，可以推想，如果他過去善根深厚，怎麼能造五逆十惡呢？善根果然深厚，他應該童貞出家，一聞千悟，做大祖師，普渡眾生。 他不是，他造一輩子罪，跟各位相比，沒法比了！各位很虔誠地供養三寶、修行三福、念佛求往生極樂淨土，還沒到臨終就遇到佛法，善根比他強多了；若論修行， 各位也比他強多了，哪裡能不往生呢？

我們再想一想：下下品的人能往生，是因為他修行得好嗎？不是。他哪裡有修行？經中說「彼人苦逼，不遑念佛」，念佛他都不知道怎麼念，聽善知識講「你就口稱南無阿彌陀佛」，他就念佛了，我們都做得到啊。

但是有一點，可能我們有點欠缺。這個人，叫「無後心念佛」，他不是說「我現在念佛， 達到清淨心以後再去往生」，如果有這個觀念，叫做「有後心」，什麼意思呢？還留一手，走一個後路，不是現在得到佛的救度，要達到清淨心之後再去往生。《觀 經》下下品的人沒有這個觀念，他馬上就要死了，知道自己決定達不到所謂清淨心，念佛現在就要去。

我們念佛也應這樣，當下念佛，當下阿彌陀佛跟我們見面，是彌陀的誓願在起作用。我們稱念這句名號，和臨終的人所念名號是平等的，大家不要以為不平等。

懺悔

有人說：「我罪過大，要懺悔消業，不然不能往生。」大錯特錯啦！拜了一堂懺下來，滅了多少罪你知道嗎？不知道。第二天懺了又犯，犯了再懺，懺了再犯，有位蓮友告訴我說：「我都不知道多少次了，無數次！甚至在佛的面前痛哭流涕。」

善導大師說：「念念稱名常懺悔。」念佛本身就是懺悔，依據就是來自《觀經》這句經文：「於念念中，除八十億劫生死之罪。」

拜懺見好相得清淨，叫有相懺，還有理懺，理懺要悟得「真如佛性」，所謂「罪業如霜露，慧日能消除」、「罪業如虛空」，只有開了大悟的人才可以做到，我們都做不到；事懺要見好相，見到佛菩薩給你摸頂，見到種種光，懺了才清淨。

蓮宗九祖蕅益大師出家之後依經拜懺，想得到清淨戒體，但是懺了七七四十九天不見效 果，如此幾次都不清淨，他就捨掉了比丘戒，一輩子做沙彌。這樣的祖師大德都達不到效果，我們在那裏，嘴上喊：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意 之所生，今對佛前皆懺悔。」磕下一個頭，後面有人喊，馬上回頭看：「哎，老李等一下，我在懺悔。」然後再來念一遍 ──這樣沒有效果的。

我們想像《觀經》下下品的人，他怎樣來懺悔呢？他不過是怖死心切，「哎呀，千萬不能墮地獄，我要往生！」就是口稱「南無阿彌陀佛」，依名號之力，自然消除他無量無邊的罪業，生死重罪完全消除。

平等普救的法門

淨土法門是真正的平等普救的法門。

有一位念佛人問一位祖師：「您是高僧大德，受全國敬重，又有智慧，又懂得阿彌陀佛的慈悲，清淨持戒，開悟佛法，那您念佛功德一定很大。我雖然跟您老人家學佛，但是殺豬宰羊、犯罪造業、拖兒帶女，煩惱重得不得了，又不能持戒，我雖然念佛，功德肯定很小。」

我想，很多人心中都有這個想法：出家人念佛尊貴，在家人念佛卑賤；或者有智慧的人念佛尊貴，愚癡的人念佛卑賤；或者說清淨心念佛尊貴，染汙心念佛卑賤。我們心中會有這樣的想法。

可是，這位祖師、善知識，真是祖師、善知識，說：「你我念佛，功德平等。」

「那我就不敢相信了，我怎麼能跟您功德平等呢？」

祖師就跟他說了一個很好的比喻：比如說一塊黃金，用淩羅綢緞把它包起來，他是一塊黃金；現在用一塊最髒最髒的破布── 年紀大的人可能還回想得起來，所謂「老太太的裹腳布」，髒不可耐── 給它包起來，雖然淩羅綢緞的價值和裹腳布的價值不平等，但是它們所包黃金的價值平等不平等啊？平等吧！大家都知道這個簡單的道理。

祖師接著講：「我念佛，我的心再清淨，也不過像淩羅綢緞一樣，你的心再不清淨，就好像裹腳布一樣，我們的心固然有所差別，但是我們所念的六字名號，都是貴重的黃金啊！功德有何不等呢？」

各位好好想一想，有不平等嗎？

哎！這個地方很重要哦！這個地方過不了關，那就不平等了。

六字名號的功德是平等的，不以出家的身份，也不以在家的身份而改變，就像這塊黃金， 不管用什麼布包著它，它都是一塊黃金。出家人念的也是六字名號，在家人念的也是六字名號，如果說不平等的話，那就是說六字名號不等於六字名號，對不對？ 「出家人念的『南無阿彌陀佛』比我念的『南無阿彌陀佛』大。」哪有這回事啊？所謂「普渡眾生」、「十方眾生平等得度之法」，平等的！

我們再來想一想：清淨心念佛，和染汙心念佛── 清淨心和染汙心固然有所差別，但是所念的名號沒有差別呀！平等不平等？仍然平等。

有人說：「我現在念佛心不清淨，等我把心清淨了再來念佛。」那就太糟糕了！太吃虧 了！你現在心不清淨念佛，也是「無上功德」，沒有邊限，那我們就怎麼樣？比如說我們過去念佛，如果起了妄想、煩惱，我們就念不下去了，「哎呀，這怎麼辦？ 先把煩惱克服住再來念佛吧！」我們就去搞別的事了。現在一想呢，雖然心中有煩惱、妄念，但是念佛的功德是平等的，佛的慈悲是不改變的，有煩惱、有妄想，正 好念佛，念得很好，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這樣一來，煩惱障礙就不成為煩惱障礙了，就叫做「無礙光」了。

那麼，平時念佛和臨終念佛平等不平等呢？有人講：「臨終念佛功德大，它快要死了嗎， 『南無阿彌陀佛』，救命啊！」那誰叫你現在不喊救命？你現在喊救命一樣啊，「南無阿彌陀佛」，「南無」就是歸命啊，要你現在歸命，你不歸命，那當然就很難 說了。臨死的人為什麼很容易往生？它就不那麼講條件、代價，聞到就念，念了就去往生。我們聞到之後呢，在心裏面打一個問號、打一個盤旋、做個思維、做個計 度，算盤再撥一撥，「這樣念行不行？那樣念行不行？」那就不是淨土宗的上根利智了，那就是做學問了。平時念佛和臨終念佛功德齊等、沒有差別！

稱名念佛不思議

總而言之，念佛功德平等，凡夫念佛和聖人念佛功德平等，平等到什麼程度呢？念佛人的功德，和南無阿彌陀佛的功德平等！還不是和觀世音菩薩功德平等。

大家一聽，眼珠子就瞪大了，「哇？這麼大的功德？」想都不敢想。就好像《法華經》的〈窮子喻〉一樣，「我本無心，有所希求；今此寶藏，自然而至。」沒想到啊，怎麼突然發了大財了？

《無量壽經》裏說：

彌勒當知：
        其有得聞，彼佛名號，
        歡喜踴躍，乃至一念，
        當知此人，為得大利，
        則是具足，無上功德。

彌勒是等覺的菩薩，他自己的智慧還開悟不到這個程度，釋迦牟尼佛跟他講：「你應當知道，不要懷疑，這個人他得到大的利益。」他的功德不是小小的功德，是「無上功德」，從哪裡來的？「聞其名號，乃至一念」，是一念的稱名。

所以天親菩薩才說：「能令速滿足，功德大寶海。」快速到什麼程度？口稱「南無阿彌陀佛」，當下無上功德具足。

聽到這裏，有的人不敢相信了，所以是「難信法」；但是可以念，所以叫「易行道」，對 不對？念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」念念之間具足無上功德，一念一無上功德，十念十無上功德，「無上」的含義是沒有邊，就像虛空一樣， 沒有邊際，圓滿了！所有的功德都圓滿了，所以叫「滿足功德大寶海」，滿了！那你還覺得不夠？《無量壽經》你沒讀懂，名號就不知道了。

所以，我們念佛超勝、優越，完全在名號本身，不在我們這一邊。任何沒有智慧的人，任 何沒有修行的人，口稱「南無阿彌陀佛」而被佛的誓願所牽引，必然往生極樂！這是沒有商量的，也是不用我們去懷疑、去思考的，所以，我們只有用一顆不思議的 心，口口聲聲稱念「南無阿彌陀佛」就好了。

如果用我們凡夫的心去思維、計量、分別，「這樣如何，那樣如何？」太對不起佛了， 「南無阿彌陀佛，你修了一個不可思議的功德名號，我也知道，十方諸佛也講過了，釋迦牟尼佛也講過了，善導大師也說過了，但是我每天要念五萬句，念一輩子， 不知道能不能往生。」表面上承認名號不可思議，實際上在貶低佛號，就好像說一位醫生：「某某大夫，你是一位大神醫，你研究了靈丹妙藥，非常得不可思議，但 是我每天吃百千粒，吃了五年，我的病還沒治好。」這就是諷刺他了，不是讚歎他了，那叫什麼不可思議啊？果然是妙藥，果然服下去，必然讚歎說：「我的病這麼 重，你的藥一粒下肚，病就好了。」這才有資格稱為不可思議。

六字名號，我們口稱一句──這裏不是要大家只念一句的意思，是說明名號本身含有無上功德，瞭解名號不可思議功德之後，自然內心裏邊就喜歡常稱彌陀號。

我還不夠格

由彌陀的大悲願心所設定的名號 ── 他是為我們十方眾生所設定的，在當初設定名號的時候，充分考慮到了十方眾生的種種根性、種種煩惱、種種無奈、種種罪業，統統知道！不知道就沒有資格叫阿彌陀佛了。他知道你是這樣的眾生而要救你！

「阿彌陀佛不知道我是這樣的，我把自己打扮成為一個如何如何的好人……」

阿彌陀佛說：「我早就知道你是什麼樣的人了，知道你是這樣的人，才要救你。」

就像母親，知道自己的孩子是怎樣的孩子而給他關愛一樣，比如這個兒子生下來智力不 全，經常在床上拉屎拉尿，正是這樣的孩子才格外的照顧。彌陀知道我們是怎樣的眾生，是可能造五逆謗法罪的、煩惱深重的眾生，為我們這樣的眾生發的誓願，那 我們是最有資格享受的。不要自己往後退，自己給自己劃一個界限、劃一個圈子，「我大概沒有份吧」，阿彌陀佛、十方諸佛把你拼命往前拉──你看阿彌陀佛的 像，都是佛寶手下垂，要拉你呀！──你往後面縮，「我還不夠格，等我達到什麼程度了，我再讓你救。」阿彌陀佛無條件，你自己說有條件，這就跟彌陀背道而 馳，那怎麼能夠往生呢？

曇鸞祖師講：

愚哉！後之學者，
        聞他力可乘，
        當生信心，
        勿自局分也。

說「愚癡啊，後來的佛弟子，聽到了阿彌陀佛的他力本願、稱念名號必然往生的道理，應該相信，不要給自己劃一個界限。」

有的蓮友說：「我還不夠格。」阿彌陀佛的誓願明明說「十方眾生」，你不是十方眾生嗎？既然是十方眾生之內，那怎麼能跑得掉呢？

彌陀的誓願是為我等而發。雖然普遍為十方眾生，他也有側重點，側重在我們苦惱的眾生。

大家之所以心中有種種疑惑，就是我們把阿彌陀佛看外了，把阿彌陀佛看得很遙遠，如果知道彌陀是救度我們的父母，那樣心自然就相應了。

我曾經用這樣的比喻來說明：比如說現在發大水了，波濤洶湧，有弟兄三個掉到水裏去。 旁邊的人很著急，就在那裏喊：「老大、老二、老三，快上來呀！」但是畢竟不是他們自己的兒子，他們自己也不會游泳，沒法救他們，只在岸上呼喊。在這三個人 裏邊，老大身強力壯，也會游泳，所以大家眼睛都看著老大，因為他有希望啊；老二不會游泳，但是他運氣好，剛好抱了一塊木頭，岸上的人對他也沒放棄希望；老 三就不一樣了，又不會游泳，連一根木頭也沒有，一口接一口地喝水，看著看著就要往下沉了。岸上的人就不看老三了，就看老大、老二了，因為老三肯定不行了， 「救也救不活了，算了。」這個時候，他們的爸爸劃著船來了。大家想一想，假如你就是那個爸爸，在這洪水滔滔當中，你先救哪一個兒子？

有一個人他這樣講：「我先救老大，老大給我爭光啊！我平時教他，他學會了，這時候用上了，給我增了光。老小不好好學，叫你游泳，你不好好遊，淹死算了！」有這樣的父母嗎？不可能有啊！人心是肉長的嗎，對不對？一定會先救老三。

我想把這個比喻作一下說明：洪水代表我們的生死罪障，「苦海無邊」；風浪代表我們的 種種煩惱，我們抵擋不過；老大代表能修行的人，有兩下，還可以跟煩惱搏鬥一陣，還能忍辱，還能降服它；老二代表雖然不會克服煩惱，但是能修福報的人，他修 了福報，供養、佈施等等，就好比有一塊木頭了，能暫時讓他不至於墮入三惡道，雖然木頭不是很堅固，但是可以在一段時間內不下沉；老三是不會修行、又沒有錢 做功德、福報修得不夠、連一棵救命稻草都抓不到的人；岸上的人，代表聖道法門的修行者，他們選根機好的、能修行的，「揮動你的左臂，再揮動你的右臂，朝我 這個方向……」就好像聖道門說：「你要克服煩惱，要修清淨心，要三學、六度……」老大能跟著學，暫時不會沉沒，老三卻被遺忘掉了；父親就是阿彌陀佛，他看 這個情勢很緊張，不是在那裏說「這樣修、那樣修」，他直接來救你，跳到水裏把你抱起來，他第一個抱的，就是小兒子。

我們在座的各位裏邊，明確地告訴大家，如果你認為你是老大，那對不起，你可能往生有問題，因為你不想靠彌陀的救度；如果你知道你是老小，馬上就要沉下去了，那往生最有把握！

如來大悲於苦者，
        心偏愍念常沒眾生，
        是以勸歸淨土。

這是善導大師的解釋。阿彌陀佛大悲於苦惱的眾生，這才叫慈悲呀！

我們上大街去，看到大富翁，坐著賓士牌轎車，我們會慈悲他、憐愍他嗎？當你看到乞 丐，又髒、又可憐兮兮被人欺負，你的惻隱之心就動了，「給你點，去買個饅頭吃。」我們凡夫這點小小的慈悲還知道「大悲於苦者」，阿彌陀佛怎麼會調轉過來說 「我眼睛只看那個修行好的」？不是的。對念佛不清淨的、煩惱重的、罪業深的特別憐愍。這個從人心的道理是如此，佛的慈悲更是如此，從經文來講也是如此。

唯除五逆    誹謗正法

《無量壽經》彌陀本願說「唯除五逆，誹謗正法」，大家覺得「五逆謗法的不救」，恰恰相反，五逆謗法的要先救，如果不救的話，他從地獄裏爬出來，那告訴你，天下大亂了，他還要造罪造業。為什麼先救？「大悲於苦者」，把他接到淨土去了，就沒有五逆謗法的了。

就好像父親對兒子說：「你上學再遲到的話，午飯就不給你吃了！」這裏有幾點：第一 點，這個孩子是調皮的孩子，如果他很聽話、很孝順，父母這麼說，他會很委屈：「我從來沒遲到過，我學習很認真，你怎麼這麼說我？」對不對？第二點，爸爸不 希望他遲到，不希望他繼續調皮下去。第三點，萬一又遲到了，爸爸是不是就不給他飯吃了？不可能那麼忍心的。萬一他再調皮，還要撫養他，還要教育他，還要給 他機會。

阿彌陀佛的第十八願就是這個意思：「十方眾生我都要救，但是，你不要造五逆謗法罪喲！」第一點，說明我們是可能造五逆謗法罪的眾生，如果沒這個可能，講這個話就沒意思了。第二點，佛不希望我們造五逆謗法罪，這叫「唯除」。第三點，萬一造了，還要救。

這個不是我的發明。善導大師在《觀經疏》裏明確告訴我們說：「唯除五逆，誹謗正法」 是遮止、抑止的方便，《無量壽經》裏說「五逆謗法不救」，是就這個人還沒有造五逆謗法罪而言。《觀經》裏，五逆的人念佛十聲往生，是說這個人已經造了五逆 罪了，不可捨令流轉，還發大悲心，攝取往生。但是「謗法之罪未為」，還沒造謗法罪，所以跟他說：「哎！不能造謗法罪！」又給他設一個關口，萬一再造了謗法 罪，還要發大悲，還要攝取呀！佛的慈悲層層無盡，一層一層地遮止，一層一層地攝取。

我們應從這個地方細細地體會佛的慈悲，我們不能因為彌陀無條件的慈悲而放縱為惡，同時也不可以因為說「我應該這樣做、那樣做」而懷疑佛的慈悲，這兩點大家應善加體會。

就像作為子女的，不可能因為父母的慈悲而隨便幹壞事，同時，也不能因為自己犯了錯誤而懷疑：「哎呀，爸爸媽媽可能不要我了，就不是我的父母了。」如果有這樣的心，那父母就更傷心了。孩子對父母雖然稍有違背，但是父子的感情不改變，父子依然是父子。

我們凡夫跟佛之間，雖然有小小的違背，比如說有一些事情做得不周到，確實做不到那麼好，但是我們對佛這顆完全仰投的心、完全信任的心、完全依靠的心、瞭解彌陀慈悲的心不改變，那依然是父子關係，這就叫做父子相親哪！

千句萬句，不離開一句，就是「南無阿彌陀佛」，展開來是無量的慈悲，收縮起來就是一句名號。

信願行

有些蓮友提到一個問題，就是關於淨土宗的「信願行」的問題，我想這是不成為問題的問題，在這裏講一講，讓大家明瞭。

淨土宗「信願行」三資糧，這是大家共同認可的，可是對三資糧的理解，確實有差異存在。

首先講「信」，一般的理解是這樣子的：相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，這叫 「信」；第二是「願」：光相信有極樂世界、有阿彌陀佛，你不願往生沒有用，所以發願，願往生；第三是「行」：光發願往生，你不修行，你不念佛，也不能往 生，所以叫「行」。似乎有次第感，信、願、行。

真正說起來，信、願、行三個，後面包括前面。怎麼講呢？如果這個人，他相信有極樂世 界、有阿彌陀佛，但他不願往生，可見他相信也是假的。如果真的相信有極樂世界，哪個不願意往生啊？反過來想，如果這個人願意往生極樂世界，他會不相信有極 樂世界、有阿彌陀佛嗎？如果不相信，怎麼可能願意去往生呢？所以，願裏邊包含信；那麼行呢？他都口稱「南無阿彌陀佛」名號，那已經包含了信和願，為什麼 呢？他都已經在念佛、想去往生了，你說他沒有願望嗎？所以善導大師沒有分開講「信、願、行」，他是說：

望佛本願，
        意在眾生，
        一向專稱彌陀佛名。

一向念佛，自然就有信願行了。

我還是喜歡用乘船的比喻。我們設想，假如這個地方很危險，別人開著大船來救我們，我 們「相信」大船能把我們救到安全的彼岸，我們「願意」被大船所救，我們坐上大船，叫做「行」。但是，如果已經坐上大船之後，哪裡還另外再談「信願行」呢？ 就不用再談了，信願行都在乘上大願船當中了。所以，信願行都在六字名號之內，也都在「一向專念彌陀名號」之內。

對於哪種人要強調信、願、行呢？對念佛求開悟的，不是想求往生淨土的，對這樣的人要 強調說：「你要信願具足哦！要願往生極樂淨土！光求開悟是不行的。」或者對那些念佛求人天福報的，或者對那些念佛為伏住煩惱、得到清淨心的，對他們糾正說 「要願生極樂淨土，要相信彌陀的救度！」，要這樣勸導他。如果各位已經相信彌陀救度，已經願意往生淨土，那就直接念佛好了，還再繞彎子幹什麼呢？信、願、 行都完全包括在六字名號裏邊。

從我們眾生這邊來講，口口聲聲稱念「南無阿彌陀佛」，具足信、願、行；從彌陀那邊來講，六字名號本身具足信、願、行。

六字名號「南無阿彌陀佛」，我們很多人念這六個字，不知道這六個字的含義，往往自己心中另作打算、另作計較，這叫「不如實修行相應」。

善導大師怎麼解釋六字名號呢？

南無者，即是歸命，亦是發願迴向；
        阿彌陀佛者，即是其行。
        以斯義故，必得往生。

「南無」的含義就是「歸命」，就是「歸順我的救度，歸順我的命令，我要你念佛往生，你要順從！」

從眾生那邊來講，「歸命」就是歸投彌陀的救度，這就是信靠啦，「歸命」是「信」； 「亦是發願回向之義」，「歸命」的目的是什麼呢？目的是為了往生極樂淨土，叫「發願回向」，「發願」是願往生，「回向」不是把我們的功德回向── 我們沒有什麼功德，就是從娑婆世界這個方向回轉過來，「我不要再在娑婆世界輪轉了，我要到淨土去了。」回轉到淨土。因此，歸命的眾生，信、願自然就有了； 「阿彌陀佛即是其行」，我們擔心「我歸命阿彌陀佛，但我沒有修行啊」，善導大師就講得很清楚啦，「阿彌陀佛就是你的修行」，這句話大家好理解嗎？六字名號 本身，就是歸命眾生的「行」。

還是通過比喻來說明，比喻說有條船來救我們，那我們知道自己很危險，一定會歸命， 「啊！上船哪！」這一個心發起了，叫「歸命」，歸命的當下就要回向：「我要上這條船！」乘上船之後，船就是你的行。你自己游泳過不了海，但是船能讓你過 海，你沒有行，船代替你行。俗話說「以車代步」，坐車代替步行，那坐船「以船代行」，龍樹菩薩把淨土的法門比喻為乘船的法門，曇鸞祖師解釋說是「不行而 行」，「名如實修行」，什麼叫「不行而行」？我們自己沒有修行，但有大修行。聖道門我們沒法體會了，淨土門就這個意思。就好像坐船一樣，自己沒有行啊，沒 有走路啊，但是「不行而行」，船在走，就是乘客在走。那麼，六字名號的大願船呢，「阿彌陀佛即是其行」，我們仰憑六字名號，稱念六字名號，六字名號的功能 自然牽引我們到淨土去。

《無量壽經》說：

其國不逆違，
        自然之所牽，
        昇道無窮極，
        易往而無人。

阿彌陀佛極樂世界沒有任何障礙、任何違背，很自然的，不用造作、勉強的，就好像船的力量牽引我們過海一樣。

「阿彌陀佛即是其行」，說明六字名號本身的功能、功德，就是我們的修行。所以，念佛的人，沒有修行，也有修行，沒有信願，也有信願，信願行都在六字名號裏邊，離開六字名號，沒有信願行，一向專念六字名號，自然具足信願行。

你說在六字名號之外還有什麼信願行？你信什麼？信就是信六字名號是佛的誓願，要救我 們，如果這點不信，那就不叫信了；願就是願讓六字名號來救我們；行就是專稱六字名號，得到佛的救度，這個就叫信願行。雖然講是三個字，落實起來就是一句 話，「一向專稱彌陀名號」。善導大師這句「一向專稱彌陀名號」非常有概括性，不是在心中做種種的盤算，「我在念佛了，我的信願行怎麼樣了……」哪裡那麼囉 嗦？像坐船的人已經坐在船上了，你說他相不相信船能讓他過海？你說他願不願意過海？統統在裏邊了嘛！

這個信願行，從它的本身來講，是佛所成就的，因為「南無阿彌陀佛」六字名號，是阿彌陀佛所成就的。

在我們剛才學到《觀經》下下品的時候，說五逆重罪的眾生往生淨土，在善導大師那個時 代，就有人對這一點持不同的看法，叫做「別時意趣」：臨終的惡人，他往生極樂世界的願心是有的，但是他沒有修行啊，光念了幾句佛，哪裡有修行呢？「唯願無 行」怎麼能往生呢？但經中說能往生，到底怎麼解釋呢？他們就根據自己的想像做了一番解釋：經典裏講他往生了，是指他將來，來生、來來生以後能往生，是鼓勵 他的，並沒有真正往生。「別時意趣」的觀點一出，當時念佛的人就生退心了，「念佛今生還不能往生，那還不保險……」善導大師之所以要寫《觀經四帖疏》，也 是要破斥這種錯誤的認識。

善導大師在《觀經四帖疏》中做了最著名的「六字釋」，把六字解釋為三義，說「阿彌陀 佛即是其行」，這句話真是無量的慈悲，這把佛的慈悲點到極點了。這個人固然沒有修行，阿彌陀佛有沒有修行？你們說？阿彌陀佛當然有修行了！阿彌陀佛的修行 就是歸命眾生的修行。這就是佛的修行了，不是一般的修行了。就像我們坐船一樣，船的運動速度，就是我們的運動速度，如果我們坐飛機，那飛機的飛行就是我們 的飛行，有人說「你今天怎麼來的？」「我今天飛來的。」「哎呀，你怎麼會飛呀？」「坐飛機飛來的。」簡稱叫「飛來的」，在英文當中都是一個詞，坐飛機飛 來，也是我飛來的。這就是借助外力。

借助於他力

在生活當中，做任何事情，如果不善於借助外力，很難成就。各位到這個念佛堂裏邊來，如果沒有傳明法師這樣發心的話，那各位能夠有這樣清淨的念佛堂來念佛 嗎？尤其我們從外地過來，念佛堂成就的時候，我們還不知道呢，我們不過是借助他力；要講這個麥克風，也是借助於他力呀！後面的人也能聽到；我們打電話，也 是借助於通訊設備，號碼一撥，就到美國了，那麼遠，就可以輕鬆地講話，這是你自己的嗓門大嗎？你嗓門再大，也喊不到美國呀！

世間點點滴滴的小事，大家都很聰明，想辦法、找關係、走後門，大家為什麼找關係、走後門？如果你自己有這個力量，你就不找關係了，也不走後門了，對不對？找關係、走後門就是想靠人家的力量，就借助他力。

那麼，為什麼往生這件事情不借助於佛力呢？所以，印光大師很感慨地說：「世間的人 哪，小小的事都要仗他力才能成就，唯獨往生淨土成佛這件事，他連佛力都不願意接受，這樣的人叫做喪心病狂，以至於此。」這幾個字講起來很沉重，但是也體現 了印光老人的慈悲，「喪心病狂」，「你的心志已經喪失了。顛倒了，在自己絕對達不到的情況下，反而不靠佛力，那怎麼可以到淨土去呀？」或者雖然靠佛力，但 是不全心全意地靠佛力，那怎麼有資格叫真佛弟子啊？「隨順佛願、隨順佛教、隨順佛語，是名真佛弟子。」半信半疑，那當然不是真佛弟子啦。世間的事情都是靠 信順才能成就，何況念佛？淨土法門尤其要講信順，那麼信順在哪裡體現出來？「一向專稱彌陀佛名」。

大師的教化

善導大師在做了這樣的解釋之後，淨土宗在當時的長安迅速普及開來，念佛人像雨後春筍一樣，男人、女人、老人、小孩、殺牛宰羊的屠夫……統統來念佛了，形成 了「家家彌陀佛，戶戶觀世音」的局面，個個來念佛，沒有人不來念佛的，甚至當時的長安城，賣肉的攤子都要下崗了，沒有消費者了，大家都念佛吃素了，買賣做 不成了。這個是有公案的。

當時，有一個屠夫，發現沒人來買他的肉了，很氣憤，打聽別人：「怎麼最近沒人吃肉了？」

「大家都念佛求生淨土去了。」

「啊？念佛這麼好？連肉都不吃了？」他既懷疑，又瞋恨，「聽說有個和尚叫善導，在光明寺講法，他說念佛都可以到淨土去，讓我失去了主顧，我要去理論理論！」他找到善導大師。

當他看到善導大師，就不由他了，被善導大師慈悲的巍巍德相所感染，囂張的氣焰降了一大半，心裏邊清涼了很多，就問：「念佛有什麼好處？居然連肉都不吃了？」

善導大師給他解釋極樂世界種種莊嚴，如何的黃金為地、天雨妙花，如何的蓮花化生、不 受胞胎之苦，如何的無量光無量壽、不受生老病死之苦，如何的「微風動花葉，交錯光亂轉」，如何的自然開悟、三明六通一切具足，又如何的分身無數、遍十方 界、救度過去未來一切親屬……屠夫聽了很高興，「那我也想去往生！」

「可以呀！」

「怎麼往生？」

「念佛就可以！」

「念佛真能往生嗎？」

善導大師說：「真能往生！」── 善導大師念佛呢，口念一句佛號，就出來一道光明，真實不虛。

這個屠夫就很高興，「那好，那我念佛。」他就出了門，「奔柳樹表，往西而拜，墮地而死」，往生淨土。

這是什麼意思呢？他想：「念佛這麼好？我也不要做屠夫了，殺了那麼多豬，將來下地 獄，多麼苦惱！」他聽了善導大師的教導，從寺院走出來，合掌稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」爬到一棵柳樹上面，向西方合掌，自己跳下來，就往生 了。當然是身體柔軟等等瑞相不可思議了。這件事驚動了當時的長安城，連皇帝都知道了。所以，善導大師的教化特別有力量。

還有一個公案，也很有意思。這是個日本的武士（我讀書讀到的）他很兇狠。有一天，有 兩個和尚在講法，很多人去聽。這位武士感到很奇怪，「這麼多人去聽，到底有什麼好東西？」他也來聽聽看。兩個和尚講了很多淨土宗的教理，武士聽不懂，就很 氣憤，刀就拔出來了，「你們能不能講簡單一點，講得讓我也聽得懂好不好？」和尚就很害怕，不講不行，「簡單地講，念佛就能往生淨土。」武士當時正在苦惱當 中，感到一生殺了很多人，罪業很深重，「果然有這回事嗎？如果有的話，那我也要到淨土去。現在你們給我剃頭，我要到淨土去了。」他還要當和尚去往生。和尚 沒辦法，只好順從。武士剃了頭以後，就合掌念佛，向西邊而去──阿彌陀佛在西方極樂世界了──日本是個島國，他走了七天七夜，口稱「南無阿彌陀佛」，一直 走到西海岸，在一個傍晚時分，西方展現一片絢麗的色彩，落日的光輝把他的心完全引向了極樂國土，這個時候，他就看見了西方極樂世界的景象，站著往生淨土， 隨順佛的誓願。

這樣的人，都是不可思議的，真是一個大惡的人轉為一個大善的人，當然我們可能沒有這樣的勇氣，也沒有這樣的經歷。佛的誓願也不是說只有這樣的人才可以去往生。依我們現下的身份 ── 他們也是十方眾生當中的一員，我們也是十方眾生當中的一員，他往生，我們也往生。所以，這個是平等往生的教法。

經典祖釋

我們聽到佛這樣的慈悲，希望大家在心中善加領會，不要依我們凡夫有礙的淺見來懷疑。凡夫眾生無始劫來墮在無明大黑暗當中，可以說，我們所有的想法都是顛倒 的，如果你說「這個講法跟我心裏邊想的一模一樣，所以你是正法。」肯定錯了，你沒有鑒別的眼睛，以你的想法來判斷，肯定錯了；「啊，我聽他講得太離譜了， 我看他在這邊講法不太正確。」那可能也不完全對。那要看這個人，他所說的是不是依據經典，是不是依據祖釋。

我們從早到晚，都依據於淨土三部經而講述彌陀的慈悲。《無量壽經》生動地告訴我們 說：「這一本《無量壽經》是法滅萬年的眾生都可以得救之道。」為這樣的眾生所講的法門；《觀經》裏邊說，這部經是為了「五逆謗法」、煩惱具足的凡夫、「未 來世一切被煩惱賊所害的眾生」所講；《阿彌陀經》也跟我們說了，這部經是「為五濁惡世眾生，說此難信之法」。淨土三部經都明確地告訴我們：是為了濁惡、煩 惱賊害、五逆、法滅眾生所講的法，那為什麼我們不能得救呢？當然我們是剛好得救了！正是我們這樣的機呀！

芬陀利花

所以，各位，不要因為自己根機卑賤而拒絕彌陀的救度。恰恰相反，因為自己的無智慧、無修行、無清淨心而感到慶幸和歡喜。為什麼反而生出慶幸和歡喜心呢？因 為我們是彌陀的掌上明珠！我們是彌陀的獨生寶貝呀！我們是彌陀第一個要關心的對象啊！我們是那個小兒子啊！

所以，在《觀經》裏邊講：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利花，
        觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，
        當坐道場，生諸佛家。

自知罪業深重、一向念佛，這樣的人是「人中芬陀利花」。芬陀利花是大白蓮花，微妙香潔，在《涅槃經》裏邊，稱讚釋迦牟尼佛是「大芬陀利」，現在釋迦牟尼佛 把祂的榮譽稱號賜予我們凡夫眾生，說：「念佛的人是人中的芬陀利花，是人中的妙好之人。」我們有什麼資格？依我們的修行，敢說是芬陀利花嗎？不是！是因為 我們稱念了這句無上功德、不可思議的六字名號，而被十方諸佛所護念，我們擁有了南無阿彌陀佛六字名號的無上功德，釋迦牟尼佛就說「是我善親友」、「人中芬 陀利花」，善導大師解釋說是「人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人」。

以我們本身，是貪瞋癡具足的凡夫，可是佛發的慈悲，改變了我們的身份，使得我們成為了念佛之人、成為了必然往生成佛的人，所以才叫做「芬陀利花」。

「芬陀利花」的比喻還不足以形容，釋迦牟尼佛直接說了：觀世音菩薩、大勢至菩薩跟你是兄弟。觀世音菩薩是阿彌陀佛的長子，我們跟他是「勝友」，平等的朋友關係── 我們念佛，跟觀世音、大勢至菩薩資格平等！

哭盼遊子

我們也是彌陀的獨子，阿彌陀佛沒有兩眼相看，甚至更加地慈愛我們，觀音、勢至已經一切具足了，反而我們是苦惱重重。

就好像有位大富長者，長子在家裏面又有能力、又有財富、又會工作、又會管理，什麼都 會；長者還有一個小兒子，從小就出去流浪，後來聽說在外面打工，賺不到錢，又被人家欺負，變成了乞丐。那你說這位大富長者心心念念掛念的是哪一個呢？他掛 念的是他的小兒子。他一定要去找，要讓小兒子回家──大兒子已經在家了嘛！

阿彌陀佛在極樂淨土，心心念念掛念的是我們這些在娑婆流浪的遊子，掛念我們這樣罪苦的眾生，十劫以來，對我們發出了不斷的呼喚：「十方眾生，南無阿彌陀佛，歸還我們的淨土，稱念我的名號，這是你唯一的得救之道！」佛的悲心告訴我們這一點。

所以，我們不能讓阿彌陀佛再等待了！我想我們到淨土去一點名，某年某月某日，在大連市金州區念佛堂，兩百位參加法座，只來了一百九十九位，還有一個沒來！那就很可惜了，那一位但願不是你。

有兩句詩是這樣說的：

若一眾生未得度，
        我佛終宵有淚痕。

如果有一個眾生沒有到淨土來，我大悲的阿彌陀佛白天、晚上臉上都掛著淚珠，他在哭盼他的遊子。我們現在好幾百位在這裏，如果不去的話，那讓彌陀太傷心了。

彌陀是這樣的慈悲，如果我們還在那裏作戲論，在心裏打一個問號：「會這樣嗎？」我說你這個人哪，真是狼心狗肺，真是沒有良心。佛的慈悲都感動不了你，那真是沒辦法了。

我們的心往往也是這樣子的，往往聽到造罪造業、邪知邪見的話，覺得很順耳。

我們反復懇切地說明了往生淨土有正行、有雜行，正行專念彌陀名號，百即百生。對這一 點，或許有人有誤解：「彌陀佛怎麼這麼獨斷！」這不是阿彌陀佛武斷，是阿彌陀佛的慈悲。比如說這個房子著了火，很危險，所有的門都被烈火封起來了，只有一 扇門能過，有人在門口召喚說：「從此門而過，只有這扇門可以過！」這個不是叫獨斷哪，這個叫慈悲啊！因為別的門都此路不通。

多念少念的誤解

念佛法門，仰仗阿彌陀佛「念佛往生之本願」，容易讓人誤解的有兩點：一個就是關於精進和不精進，即念佛的多少，一個就是關於善惡。這兩點在分寸上比較難以把捏。我在這裏略微說明一下，以免大家誤解，當然這些需要多多聽聞，來正確地把握宗義。

我們這個法門，對眾生根機的判斷，是站在五濁惡世、法滅眾生、五逆罪重的眾生的角度，以這樣的眾生為首要救度的對象，以展開阿彌陀佛至極無礙的慈悲。連五逆的眾生都能救得起來，那當然所有的眾生都能救得起來了。

像《觀經》的下輩三品當中，下品上生是造作十惡重罪的眾生，臨終稱念「南無阿彌陀 佛」一聲，而往生淨土；下品中生是破戒罪人，一生毀犯五戒、八戒、具足戒，他臨命終時，聞到一句「南無阿彌陀佛」名號，單是聞名，還沒有來得及稱念，就往 生了；下品下生罪更重，是五逆的眾生，臨終稱念「南無阿彌陀佛」十聲，而往生淨土。從這三個例子說明，彌陀的救度在名號的本身，這句「南無阿彌陀佛」名號 本身已經具足了，一聲、十聲能夠往生。

那是不是說「一聲、十聲就能往生，那我就不念佛了，我已經念了十聲了。」如果有這樣的想法，是斷滅見、邪見，因為《觀經》下品之人，他是臨終之機，不能再作多聲的稱念，所以一聲、十聲而得救。作為平生之機，即作為平常的念佛人，則應一生多念。

這裏的多念，也不像以前那種觀念說：「如果我不多念，就不能往生。」那種觀念和經文 是矛盾的。在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛說「乃至十念」，又說「乃至一念」，在《觀經》裏說十聲、一聲就往生，如果我們認定說「若不多念、不精進地修行， 就不能往生」，這個觀念是錯誤的。反過來說：「哦，不用多念也可以往生，我就懈怠，等到臨終念一句、十句。」這種觀念也是錯誤的，是危險的。

我們應該相信：彌陀的誓願、不可思議的名號，一聲之處，可得往生，而應該一生多念。

一聲可以得救，這是佛在經典裏明確說明的，有經文的依據，也有這樣現實的例子。
念佛人應該一生多念。這就是念佛人的心態，不然就是戲論了。「沒關係了，現在享受人生，到臨終再臨時抱佛腳……」，社會上的人或許會抱這樣的觀念。

我們講這些，是讓大家現在就感受到佛的慈悲，現在就來接受彌陀的救度，而進入「一向專稱」、「一向專念」，不是要大家在那裏悠悠晃晃，三等四邀，等到某一個時刻，那就錯誤領會了。

所以，應知一聲可以得救而應該盡一生多念。

那麼，多念以什麼為標準呢？這是很難說的，「多少」只是個大致的說法，如果說五萬為 多，還有比五萬更多的；如果說一萬為少，還有比一萬更少的。所以，祖師沒有說以數量定多少而能往生的，從古以來沒有這樣的說法。彌陀的誓願說「乃至十 念」，善導大師解釋為「上盡一形，下至十聲」，多到一輩子的念佛，少到臨終一聲、十聲的念佛，統統往生。
對我們每個人自己來講，就根據自己的時間忙閒、精力大小、道心強弱等等狀況而確定。比如說，你原來念佛每天三萬聲，聞信阿彌陀佛本願了，一聲、十聲就可以 往生，每天改念三十聲── 我想這是不大可能的。你還是念佛，但是，在念佛的心態上面要做一個轉換，並不是要把大家念佛的數量減少，要你去懈怠，這個大家要正確地領會。只是我們念佛 的心態，從原來那種恐慌、不安的心態，轉變為任憑、安心的心態，有了這樣的心，自然會相續念佛，一生專念，從早到晚，從晚到早，專念名號。

我們不能跟人家比較說：「我念三萬，你念一萬，那你不行。」那念五萬的說：「我念五萬，你念三萬，那你不行。」如果這麼比較，沒有一個人能往生。應該知道：臨終一聲皆得往生，何況一生之間多稱名號！那就更能往生了。

總而言之，應信一聲之處可以往生，而應該一輩子多念。

兩種觀點是錯誤的：第一種觀點說：「如果我不一輩子地精進努力修行，不能達到某種功 夫，不能往生。」第二種觀點說：「反正一聲、十聲可以往生，所以我不用多念。」那當然就更錯上天了。這兩種觀點如果比較起來，那還是寧願多念的好，因為你 多念，你不會落空，你總是念，那麼自然有彌陀名號的作用；如果你不念，那就落空了。

善導大師解釋念佛，說念佛必生，不論多少。不論，就是名號的本身使得我們往生。

善導大師又說「念念不捨」、「念念相續」，一念發起以後，相續念佛，直到命終。最初 的一念，和以後的念念都是一體的、一味的。如同上船，第一步跨上去如同一念，以後步步不離船如同念念；說起來不是一步、也不是步步能讓我們過海，而是船本 身能讓我們過海；當然也可以說一步過海、步步過海，懂得道理，怎麼說都可以。

一向專念

昨天我們也講到了，在唐朝有很多佛教的學者，學問都很大的，都是相當有名望、有修持的，他們說：「《觀經》下下品的眾生，臨終只念了十聲，怎麼可以往生 呢？」認為他沒有修行，稱為「別時意趣」，說往生是來生再來生、下下生以後的事。善導大師對此加以破斥：他固然念佛數量少、沒有修行，但是這句名號本身具 足了往生的功能，「阿彌陀佛即是其行」，凡夫的往生，不是從念佛的多少說決定往生的，而是因為六字名號本身含有信願行，本身有我們的歸命、發願、回向和 「即是其行」，所以，使五逆眾生一聲、十聲而決定往生。

這把我們的方向從眾生這一邊，引導到彌陀名號那一邊去，這就是所謂「一向專念」的道理。

如果我們一邊念著佛，一邊在自己心中盤算，那就不叫「一向專念」了。好像眼光看著佛，同時又往自己心裏邊來了── 不是這樣子的，是把我們的眼光，完全投向佛的誓願，這個叫「一向專念」，沒有兩個方向。

就好像我們晚上看月亮，我們就往月亮的方向看，我們不要往地上看；就好像春天要看花，那就要向山崗之處春花爛漫的地方去看；我們要看彌陀的慈悲，就要從佛的誓願來看，從佛的名號本身來看，這個叫「一向專念」。

這一點，要完成思想認識的轉換。

可以講，佛法是一個知見的問題，不是外表的形象。我們雖然是濁惡的凡夫，我們的身心煩惱都沒改變，但是由於佛法的尊貴，改變了我們的身份。

比如說，過去我一天念三萬聲，我現在還是念三萬聲啊！也沒有改變，可是對佛法的理解不一樣了、知見不一樣了。我們由過去那樣恐慌不安的心、靠自力精進的心，轉換成靠阿彌陀佛的心了，從這個方面完成轉換，這才能達成淨土的往生。

我們到淨土去，捨棄娑婆的穢土，我們在沒有捨去報身生命之前，首先心要轉換，從自我這邊跳躍開來，而跳躍到彌陀的誓願那一邊，放棄我執我見。

那你說簡單，也不簡單，但是你說難，也不是很難，只要一向念「南無阿彌陀佛」就可以了。

自力心

雖然都是口稱佛的名號，有的人落入雜修，心中自力的觀念非常強。

比如說我們坐飛機，誰都知道，我們是乘托飛機的力量而起飛的。可是有一個人，他不懂 得這一點，他說：「固然要靠飛機的力量，但是要靠一點我的力量。」他就用手向上拉自己的耳朵，好像把自己的身體提起來一樣。你能把自己的耳朵提起來飛空 嗎？不可能。他上了飛機，提著自己的耳朵不放，「你看，我一方面靠飛機，一方面還靠我自己。」這是他的一種認識，只要他能夠老老實實坐這架飛機，也不妨 礙。所以固然心中說「是我的用功、我的修行」，只要專念彌陀名號，也無礙往生，就怕你不念。

我們講自力也好、他力也好，是讓我們在思想上對彌陀的誓願有一個清晰的認識，跟佛心更加相應。

善惡的誤解

關於善惡的問題，我們昨天說到五逆重罪的人也可以得救。有人說了：「這樣的人可以得救啊！這個是不是教我們造惡呢？」如果有這樣的想法，當然是邪見了，當 然也是誹謗釋迦牟尼佛了，「釋迦牟尼佛啊，你講五逆眾生都能往生，那大家都去造五逆罪怎麼辦？」對不起，釋迦牟尼佛確實在經中這樣說了。這就是你的誤解 了。

比如說醫生研究出一種新藥，是萬能的妙方，非常靈驗，什麼病都治得好。我們去宣傳、 介紹這種藥的時候，我們就對病人講了：「某某，你不用擔心，現在我們發明了一種特級的、高效的神方妙藥，什麼絕症都能治得好，何況你這小小的傷風感冒？沒 問題的。」目的是讓他安心：重病都能治得好，輕病更能治，不是說：「哦，重病也能治得好，那現在我去得重病。」

對於彌陀的慈悲，應該這樣理解：「彌陀的慈悲是這樣子的，連五逆謗法這樣的重罪都能 救得起來，當然沒有做五逆謗法的眾生更能得救。」我們不能聽到這樣的慈悲，就說：「五逆謗法也可以得救？那我現在去造罪造惡。」這樣的人，是沒有接受彌陀 的慈悲而故意造罪造惡。就像醫生把藥拿來說：「重病也能治得好，何況輕病？」「那好了，輕病我也不治了，我去得重病再來吃這個藥。」那就愚癡了。這樣的人 是誤解了佛的慈悲。

我們在兩方面容易形成誤解。一方面說：「如果我不能行善積德、做到如何如何的修行功夫，彌陀大概不救度我。」這個想法是錯誤的。另外一種想法是：「反正彌陀的救度是無條件的，所以我就可以放縱為惡。」這樣的想法也是錯誤的。

古代祖師有這樣一句話：

應知大罪也無礙彌陀的救度，
        而不犯小罪。

這句話提供給大家。大罪無過於五逆謗法啦，「五逆謗法，回心皆往」，雖然重罪無礙彌陀的救度，但在我們這個世間，應儘量做到敦倫盡份，不犯小罪。這沒有固 定的標準，而是就我們各人的根機而言的。我們對自己都可以嚴格一點，念佛當然是多念。像善導大師雖然那樣精進地念佛，但不以自己的精進行持來要求我們，他 所說出來的法義，讓我們非常安心。如果他依照自己為標準，那誰能往生啊？「你們都要像我善導和尚一樣，念佛要念出光來，才能往生。」我們做不到了。他說： 「十聲一聲，定得往生。」這就是祖師一級的了。

有人講：「善導大師持戒那麼精嚴，他的念佛修行多麼好，像你們這樣講的，就能往生， 那善導大師為什麼那樣做？」似乎問的有道理，其實沒有道理。祖師講法不是以自己為標準來要求眾生的，特別是淨土的法門，是降到最下等的眾生，來召喚大家。 如果那樣講的話，釋迦牟尼佛不要講淨土三部經了，釋迦牟尼佛修行多好？他為什麼講凡夫得救的教法？是應我們這樣的機。善導大師雖然持戒精嚴，不是我們這樣 的根機，但是他不是把這一點作為往生的業因，他也是專念彌陀名號去往生的。

所以，在往生的道路上，祖師和凡夫是站在同一起跑線上的，任何眾生來到念佛的教法當中，都是平等的。

我們講機和法，什麼叫機呢？一切眾生就是機。比如說你讀過《地藏經》，那麼，你沒有 讀《地藏經》之前，你是一個眾生的機，你要念佛；那你讀了《地藏經》了，你好像覺得「我得了某種法了」，但是如果進入念佛法門呢，你這個法就變成機了，是 什麼機？是學過《地藏經》的機，如果這個機不來念佛，能往生嗎？你是以這種機的身份，來接受這個法的救度。

你行善，就是個善人的機，要來接受念佛的教法；你煩惱造惡，就是惡業煩惱的機，要來接受念佛的教法，而往生淨土。所以，在念佛的教法當中，唯有看見阿彌陀佛的光明，並不看見千差不等的眾生，眾生固然是千差萬別，但是，千差萬別不等的眾生，受到唯一平等的六字名號的救度。

就好像我們坐船，船上的乘客有男有女、有老有少、有商人、有學生，有長得漂亮的、有長得醜陋的，有身體健康的、有身體病殘的，有的有錢、有的貧窮。要橫渡大海，當然不是看乘客了，你說哪一個可以過海？都是因為仰仗大船，千差不等的乘客，才能平等地到達彼岸。

所以，大家應該擱置我們眾生這邊機的差別和爭議，這種爭議跟佛法沒有任何關係，是毫 無意義的。我們應該把我們的心完全仰投於佛的誓願，而稱念「南無阿彌陀佛」名號。所以，一向專念「南無阿彌陀佛」的人，決定不會起世間的善惡、是非等種種 分別，這些分別都是人間的是非，那是在造生死之業，不是在修解脫之因，大家要警惕，不然我們覺得自己在弘法、護法，其實是在壞法、謗法，而不能自覺。

祖師說得太清楚了，「一向專念」嘛，凡夫言語心思不能及，開口就錯了，除了念佛，其它沒有對的，「這樣對不對？那樣對不對？」統統錯！只有稱念這句「南無阿彌陀佛」。

愛心的領受

佛的慈悲，就是說無盡的愛心。

我們知道，國家的法律是很需要的，但是也要有父母的慈愛。法律是懲罰性質的，你犯了罪，我就判你的刑，甚至判死刑。但是，人們知道有死刑，可是偏偏還是有人造重大的罪業，我們因此覺得，強行的制止並不是完全有效果。恰恰相反，無盡的愛心可能使一個浪子回頭。

念佛的法門，是從佛的慈悲的角度來展示的，只有彌陀這種至極無礙的慈悲，才可以把一個五逆謗法眾生那種剛強、傲慢的心軟化，讓他回頭，「浪子回頭金不換」，成為一個純粹的念佛人。

因此，念佛法門總是站在這個角度，而把佛的慈悲向大家展現出來，一浪一浪地推進到大家心中。如果我們不從佛的慈悲的角度來領受，反而在那裏戲論：「這樣就能往生，那怎麼了得？」這樣就完全錯誤了，也是不知道自己到底是什麼樣的眾生。

三、總結

我們依據曇鸞大師、道綽禪師、善導和尚的教導，而說明淨土宗是難、易二道當中的易行道，自、他二力當中的他力門，聖、淨二門當中的淨土門；淨土門之內，又 有正行和雜行，選入正行，選捨雜行；正行當中，又有正定業和助業，選正定業，捨助業，一向專稱彌陀名號，「是名正定之業，順彼佛願故」，符合佛的本願，決 定往生。

善導大師「要弘二門判」略講

一、序 講

討論佛法

判斷一個法門是不是正法，是要以佛經和祖師的教言為依據，所以，教理是基礎，是方針。

蓮友們討論得很熱烈，這是一個很好的現象，所謂「聞、思、修」，聽聞佛法，心中思 惟，抉擇正確的修學方針，然後落實到行動當中，叫做「聞、思、修」。當然，「佛以一音演說法，眾生隨類各異解」，同樣一個法座，同樣聽聞，但是，各人對法 的理解必定有差異，由於理解的不同，為了更加明確教義，彼此討論，把不同的意見表達出來，這是很值得鼓勵的。我也非常誠懇地要求大家，如果有什麼疑問，可 以當面來提，或者寫成紙條，或者請別人轉達，你的問題，或許能代表相當一部分人，說出來，對大家都有幫助。如果你聽到蓮友心裏的一些疑惑，自己雖然明瞭， 也可以記錄下來，我們大家一起討論。

討論佛法，往往有一個現象，討論到最後，似乎變成了爭論。這就不好了。討論佛法，並不是說懷著一種事先認為自己正確、別人錯誤的心態，如果這樣，一定會發生爭論。討論佛法，不是以我們的見解為標準，而要依佛經祖釋，這是我們幾天來一直強調的。

那天，有一位蓮友問到「依法不依人」，確實非常重要。世間有兩句話，叫做「以法律為準繩，以事實為依據」，這兩句話也可以借鑒到佛法當中，佛法的法律，就是釋迦牟尼佛所說的經教，應該以佛的教導為依據，不然，討論佛法可能會成為鬧是非。

我們聽到別人講法，心中要思惟：這個法，到底出自何種經典？是出自哪一位祖師？有何傳承？依此來把握，就不會偏離。

往往有些蓮友，聽到和自己的想法不一樣，就乾脆否定，這種認識有欠缺。佛法八萬四千 法門，有同有異，所謂同的地方，都是指導我們修學成佛，所謂異的地方，就是方法不同。我們中國有八大宗派，如果完全一樣，也沒有必要開出八宗，可見得是不 一樣；但是不一樣中有一樣，就是目的一致，所信仰的教主一致。目的，就是成佛；所信仰的教主，就是釋迦牟尼佛。

往往初學佛法的人，看見龐大的佛教經典，覺得有彼此矛盾的地方。這就不能依我們凡夫的見解而執一種經去破另一種法，因為佛法本來圓融，道理一致，只是我們智慧沒有透達。

中國的祖師開出大乘八宗，各自都有依據的經典。我們學習淨土宗，就要依據淨土三部經：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。符合淨土經典的教法，就是正法，不符合淨土經典的教法，就會偏離淨土宗。

善導大師在《觀經疏》裏說，如果人家引用別的經、別的論、別的大德的話，來問難： 「罪惡凡夫，但稱名號，如何往生淨土？」這些大德也是引經據典跟你講，那麼，我們應該怎樣認識這件事呢？善導大師告誡我們說：「佛講法，時別，處別，對機 別，利益別。」時間不一樣，處所不一樣，對機不一樣，所得到的利益也不一樣。你所依據的經典，是你的有緣之教，按照你的有緣之教修學，可以得佛法利益，我 也信仰，我也不誹謗；我所信奉的，乃是我的有緣之教，按照我的有緣之教修學，也可以得到佛法的利益，彼此不相妨難。這是一個佛弟子應有的態度。

說不一樣，淨土宗和禪宗、和密宗，和天臺、華嚴都有不一樣，淨土宗以往生成佛為宗 旨；禪宗「明心見性，見性成佛」，在此土修證，這是不一樣的地方。雖然不一樣，但都是佛法，並不是說你所修的才是佛法，人家修的就不是。所以，學淨土，不 可謗禪宗和別的宗派；學別的宗派，也不可以謗淨土。

我們淨土宗，是站在眾生根機的立場，說明：末法時代，罪惡凡夫── 《大集月藏經》云：「億億人修行，罕一得者，唯有念佛一門，可通入路。」站在這樣時代和根機的立場，來高舉六字名號的大旗，宣揚「一向專稱」，所謂「應機之教，唯在念佛」。

淨土門之內，又有要門與弘願門，多數同修都是從要門而入。我們這幾天講的是弘願門。

要門、弘願門都是淨土宗之內的修學方法，不可以因為自己修學的是要門，就說弘願門不是淨土法── 那就錯了。就好像學禪宗的認為自己是佛法，淨土宗不是──不是這樣。

佛法在中國有八宗，每宗之內還有些門派。禪宗有所謂「一花開五葉」，你說誰不是禪宗 的法呢？但是接引眾生的方式有所差別。淨土宗有兩門，叫要門、弘願門，這兩者的關係並不是敵對的，並不是要門正確、弘願門不正確，弘願門正確、要門就不正 確。要門、弘願門是攝機不同，攝受不同的根機。我們要懂得，佛法就是應眾生根機的，佛法與眾生的根機不產生聯繫，就成了戲論，一切佛法一定要應機。

善導教判

淨土宗之內，有要門、弘願門，這對大多數人來講，還比較陌生。為什麼？因為這是淨土宗開宗祖師唐朝善導大師的教判，由於歷史原因，善導大師的著作在中國沒有廣為流傳。

善導大師雖然說是淨宗二祖，其實，他的教法可以說是決定性的，是淨土宗的正脈。

為什麼這麼說呢？一般來講，中國淨土宗有所謂「三流」：慧遠流、善導流、慈愍流。
慧遠流是廬山東林寺慧遠大師一派的教法。慧遠大師在廬山東林寺結社修行念佛三昧（當時有一百多位高賢參加），成為中國淨土宗初祖。但是，慧遠大師所講的念佛側重在觀想，和善導大師所講的稱名念佛有很大的差別。

善導大師是特重持名，「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」是稱名念佛。稱名念佛，善導大師探究它的根源，說：這是佛的本願，所以又稱「本願念佛」，或者說「專修念佛」，和慧遠大師所講的，有相當大的差距，這也是所謂傳承的不同。

慈愍流，慈愍大師又稱慧日三藏，他去過印度求學，回到中土，發現當時禪宗的行者都在謗破淨土法門，鼓吹「自性彌陀，何必要念六字彌陀？唯心淨土，何必要去 求西方淨土？」對淨土法門的弘傳，對罪惡凡夫得救之道有很大的阻礙。慈愍大師把他從印度所學淨土的殊勝法門，依自己的修學，在中土大力弘揚，糾正當時普遍 存在的錯誤觀念。慈愍大師所講的念佛，到後來就演變成永明禪師的「萬善齊歸」，種種修行導歸念佛。

這樣，我們就很明瞭了，有這三流。我們所講的是主流善導大師的本願念佛。

在這三流當中，善導大師的教判最圓滿。做為一個宗派，能不能成立，一定要有它的教判體系，像慧遠大師也好，慈愍三藏也好，沒有完整的教判體系。我們中國的淨土宗之所以能夠成為一宗，就是因為有曇鸞、道綽、善導系統的判教體系。

曇鸞大師繼承龍樹菩薩的「難易二道判」，以聖道修行為難行道，以淨土法門為易行道。曇鸞大師指出：難行道之所以難，「唯是自力，無他力持」，完全是自力，沒有佛力，所以才是難行道；易行道之所以易，是因為佛力的緣故，所以，由「二道判」到「二力說」。

曇鸞大師的繼承者道綽禪師在《安樂集》裏邊，判一切佛法為聖道門、淨土門。原文說：「一者聖道，二者往生淨土。」聖道門就是難行道、自力法門；淨土門就是易行道、他力法門。

善導大師是道綽禪師的面授弟子，跟隨道綽禪師在山西玄中寺學習淨土教法。善導大師是彌陀化身，把一切淨土教法集其大成，在淨土門之內，又細判「要門」與「弘願門」。

我們可以這樣來思惟：聖道、淨土是兩種截然不同的法門，聖道門靠自力修行斷惑證真， 比如，小乘果所謂「斷五下、除五上」，大乘果要證「無生法忍」，不是一件容易的事；淨土門是靠佛力。那麼，從自力到佛力這個跳躍，可以說非常大，對於根機 成熟的人，不為難，對於根機不成熟的人，就為難了，心中有種種的疑惑，「我修學《法華經》，我修學禪宗，現在轉入淨土，全部捨掉？」捨不得。第二個疑惑 說：「難道我修這些，就沒有功德了嗎？就沒有效果了嗎？」

所以，如何從聖道門進入淨土門，如果沒有一個階梯，引導聖道門的人進入，那麼，一步恐怕跨不上去。善導大師根據《觀無量壽經》──《觀無量壽經》這一部經，就是本師釋迦牟尼佛為了引導聖道門的修行者進入淨土法門而講的一部經典── 善導大師就是根據這部經典，將淨土門細判為要門、弘願門。要門，就是進入淨土弘願門的一個階梯，一個接引的方便。由這一要門，聖道門的行者就可以進入淨土門，沒有這一要門，就很難進來。所以，「要」是關要、緊要、重要的意思。

大家要知道，「要弘二門判」對整個淨土教法至關重要，對接引聖道行者來講，給了階梯、方便的作用，對於已入淨土門的人來說，給了一個最終的指向和歸宿。

要門是方便，弘願是真實。不能以方便破真實，也不能執真實就完全捨棄方便，相輔相成。佛弟子一定要護法、愛法。

祖師的教法很圓滿，我們要善加體會。

二、正 講

觀經四帖疏

下面，我們就來把要門、弘願門做一個瞭解。

《觀經四帖疏》有四卷：《玄義分》、《序分義》、《定善義》、《散善義》，所以稱為「四帖疏」，「疏」就是注解。

《觀經》在唐朝那個時代普遍受到教界的關注，很多人都來學《觀經》。但是，對《觀 經》的宗旨、對《觀經》所蘊含的意味，多數人都曖昧不明，甚至有誤解、曲解、錯解，這些誤解、曲解、錯解影響了淨土門的弘揚。善導大師以彌陀化身，從無量 光明土化現此娑婆界，為《觀經》作下了楷定古今的著疏，所以「四帖疏」又稱為「楷定古今疏」，「楷」是楷正，是楷模、標準、規範，如果要學習《觀經》，不 依據《觀經疏》，可以說不得其要。

這就是善導大師所作《觀經疏》的地位。

這部《觀經疏》普遍受到淨土行人的崇奉，在《觀經疏》的結尾，善導大師這樣交待說： 「此義已請證定竟，一句一字，不可加減，欲寫者，一如經法。」這部《觀經疏》已請阿彌陀佛、十方諸佛證明了，決定無錯謬，如果有人想修學、想抄寫，應該像 經典一樣，一句話、一個字也不能更動。可見得它的權威、地位。

善導大師作這部《觀經疏》，落筆之前，就在佛前標心立願，請佛給予證驗，說：現在有 人曲解這部經的宗旨，我要楷定它，寫出正義，請佛證明。標心立願之後，大師就稱念佛號，當晚就見到西方莊嚴景象，此後，每天晚上都有聖僧入夢，指授玄義科 文。所以說，這部疏可以說是彌陀傳說──聖僧也就是阿彌陀佛，每天晚上指導善導大師撰寫《觀經疏》。寫完之後，善導大師再次啟請阿彌陀佛、十方諸佛來證 明，連續三夜見西方極樂世界種種莊嚴景象。

大家可以參看《觀經疏》的最後一卷，善導大師有詳細記載。

我們以此可以知道，這一部《觀經疏》的地位，可以說尊奉如經。

序題門

在《觀經疏》一開始的「序題門」，闡述釋迦牟尼佛講這部《觀經》的理由。

釋迦牟尼佛來此世間，講了種種經典，都指示我們解脫生死。而在《觀經》之前，講了 《佛說無量壽經》，淨土法門也打開了，那還有什麼必要再講《觀經》呢？善導大師來探究釋迦牟尼佛講這部經的理由，所以叫「序題門」。序，是總略性的說明； 題，是主題。總略說明《觀經》一部的主題，叫序題門。

這一段教理比較深，我還是選讀跟我們比較相關的部分：

竊以真如廣大，五乘不測其邊；法性深高，十聖莫窮其際。
        真如之體量，量性不出蠢蠢之心；法性無邊，邊體則元來不動。
        無塵法界，凡聖齊圓。兩垢如如，則普該於含識。
        恒沙功德，寂用湛然。但以垢障覆深，淨體無由顯照。

這一段主要是說，每個人都有真如佛性（沒有這一點，不能成佛），雖然我們自性當中有無量無邊的德能，但是，我們貪瞋癡煩惱的業障深深地覆蓋了自性的光明，清淨本體不能顯發。那怎麼辦呢？

故使大悲隱於西化，驚入火宅之門，
        灑甘露潤於群萌，輝智炬則朗重昏於永夜。

釋迦牟尼佛從西方無勝國隱沒，來到娑婆穢土，叫「火宅」，給我們宣說種種法門，所謂「八萬四千法門」。

依心起於勝行，門餘八萬四千，
        漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。

開設八萬四千法門，漸有漸法，頓有頓法，依你所能修學的，如果能應機，都可以得解脫。這一段是指聖道的八萬四千法門，根機相應的人，決定可以成佛。

然眾生障重，取悟之者難明，雖可教益多門，凡惑無由遍攬。

眾生的罪障太深重，想悟得自性太困難了，雖然開了這麼多利益眾生的法門，但是，上根利智的人才可以得利益，凡夫難以修學得利益。

這就說明我們凡夫按照聖道的八萬四千法門不能解脫。底下就突現了淨土法門成熟的根機：

遇因韋提致請，「我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟，教我正受。」

這部《觀經》是釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求而講的。

《觀經》因緣

韋提希夫人是頻婆娑羅王的王后，她有一個兒子叫阿闍世。阿闍世受到提婆達多的教唆── 提婆達多，大家知道，就是謗佛、謗法、出佛身血的那一位。他向佛索要弟子，「你把你的大弟子交給我，我來調化！」他是有自己的野心。釋迦牟尼佛沒有給他， 告訴他：「不要說是你，就是智慧第一的舍利弗，我況且不付囑於他，怎麼會給你呢？」提婆達多就懷恨在心，帶領一批人離開，自己另外組織教團，說不同的教 戒，這叫做「破和合僧」。

這裏有什麼樣的因緣呢？提婆達多當初也是隨佛出家的，他的名利心特別重，他求法，心 不在解脫上，而是求名利，他見頻婆娑羅王供養釋迦牟尼佛很多精舍，很嫉妒。「神通可以使人家敬仰我」，他就貪求神通了。他先問舍利弗神通之法，舍利弗教他 學四諦法，觀苦集滅道；他又去問其他的大阿羅漢，沒有一個告訴他。因為這些大阿羅漢證得他心通，知道提婆達多心術不正，所以教他從四諦法慢慢修學。提婆達 多哪有耐心慢慢學呢？只想快得神通，他就找到阿難。阿難是他的弟弟。

「阿難，我們是兄弟，關係很好；你常在佛邊，聽到了很多修行神通的辦法，你告訴我！」

阿難沒有修到他心通，不瞭解提婆達多懷有什麼樣的惡心，就原原本本地告訴了他。

提婆達多根據阿難所講，七天就學成了。之後，來到王宮，找到阿闍世王子，在阿闍世面前現出神通，飛到天上，一會兒變大身，一會兒變小身，一會兒出水，一會兒出火。

阿闍世一看，「哇！這是何方大德？是哪一位尊者？請您下來。」

提婆達多就變成一個嬰兒，坐在阿闍世腿上，阿闍世親他，他就把阿闍世的口水吞下去，然後，下了地，變成原來的樣子。

阿闍世很尊重他，說：「尊者，你有這樣的修行，很了不起。」

他就說：「我雖然有這樣的修行，但是沒得到供養。」

阿闍世說：「我的父王供養釋迦牟尼佛，我也可以供養你。」於是就給提婆達多豐厚的供養。提婆達多得到供養，就更覺得了不起了，於是就有了後來分裂教團等種種行動。

他為了達到分裂教團的目的，就想謀害佛陀，但是自己沒有這個力量，就挑唆阿闍世。他對阿闍世說：「現在你父親也老了，佛也老了，不如我把佛廢掉，我做新佛，你把你父王廢掉，做新王，我們新佛、新王共同統治天下，這樣不是很好嗎？」

阿闍世一聽，嚇了一跳，「這種事哪能做啊？佛是萬民所尊重，父王對我也有恩德，不能做！」

提婆達多說：「佛那邊的事情，我來處理。你的父王對你實在沒有恩德。」他就講了一番故事。

原來，阿闍世出生之前，在山裏邊修學仙道。頻婆娑羅王到老年沒有兒子，「國家無所委付」，沒有繼承人，很想得一個兒子。一個相命師跟他說：「山中一位修仙者，他將來要投胎做你的兒子，不過呢，你要耐心等待三年，他才能命終。」

頻婆娑羅王等不及，就派人去了。「喂，某某人，你要做大王的兒子，現在就請你去。」

仙人都有神通，他一聽，說：「我是要做大王的兒子，但是還有三年，請大王耐心等待。」

去的人回來稟報：「大王，仙人不答應，說要過三年。」

頻婆娑羅王很生氣，說：「豈有此理！凡在我國土裏邊，就要受我掌管，他想現在不來做我的兒子都不行！你再去，好言相勸，如果答應，就讓他自己結束壽命，投胎做我兒子；如果不答應，你就用刀把他殺掉，還怕他不來做我的兒子嗎？」

使臣又找到仙人，仙人還是不同意。使臣拔刀說：「既然你不同意，我就要動手了。」

仙人臨死前發了一個願：「我現在壽命沒有到，大王以心口殺我（他自己沒來殺我，是他的心要殺我，他的口發出指令要殺我），將來我必以心口殺他。」講完這句話，就被殺。被殺之後，投胎到王宮裏邊，韋提希夫人懷孕阿闍世。

夫人懷孕之後，又請相命師來看。相命師一看，說：「此兒與大王有損。」

頻頗娑羅王一聽，說：「我的王位都要給他了，怕什麼損傷呢？」

相命師說：「此兒對大王有殺身之禍。」

頻頗娑羅王心中恐怖，就秘密地跟韋提希夫人商量：生的時候，從樓上往下生，落到地上摔死，神不知鬼不覺，這樣，別人不知道，也不用承擔罵名。

韋提希夫人就同意了，生的時候，從樓上往下生。結果，阿闍世沒有摔死，只碰傷了一個小指頭，世稱「折指阿闍世」。

當然，宮裏的人不會告訴他這段經過，可是，提婆達多為了調撥父子關係，就把這段歷史因緣講出來，說：「你父王對你沒有恩德！」

過去因緣一顯現，阿闍世的報復心就生起來了，發動了宮廷政變，把他父親關起來，打入七重牢房，不給飲食，不許有人接近。

韋提希夫人去探望，衛兵也不好阻攔。韋提希夫人每次進去的時候，瓔珞裏裝著葡萄漿，身上塗著麨蜜，衣服穿得整整齊齊，一到牢房裏邊，就把身上的麨刮下來，給頻婆娑羅王吃，瓔珞裏的葡萄漿也給他喝。這樣，頻婆娑羅王過了三七日還沒有死。

阿闍世問守門人：「父王今日還在不在啊？」他想，頻婆娑羅王過了三七日肯定會餓死了。

想不到，門衛回答說：「夫人每天來送東西，還有，佛的弟子富樓那也來給他講法，從空而來，我們擋也擋不住。大王不僅沒有死，反而更加紅光滿面。」

阿闍世一聽，很氣憤，說：「我母是賊，與賊為伴！」拔劍要殺掉他母親。

你看，阿闍世都犯了什麼罪啊？跟謀害佛陀的提婆達多作朋友，把父親關到牢裏要餓死，而且還要殺母，五逆謗法都犯了。

這時，有兩位大臣，月光和耆婆，將他勸阻下來，他就不殺母親了，把她牢牢關閉，嚴加守護。

韋提希夫人在牢裏痛哭流涕，說：「我有什麼罪過，生了這樣的兒子？這個世界實在難待，自己的親生兒子把他撫養大，尚且要加害於我！」她就向釋迦牟尼佛的方向頂禮，說：「世尊威重，無由得見，願遣目連尊者、阿難與我相見。」

當時，釋迦牟尼佛正在講《法華經》，釋迦牟尼佛得知韋提希夫人心之所念，擱下《法華經》的講座，從耆闍崛山隱沒，從王宮裏出來。

韋提希夫人在那裏頂禮、哭泣，一抬頭，發現世尊坐百寶蓮花，身紫金色，目連侍左，阿 難侍右，釋梵護世諸天在虛空中普雨天華，她很感動，舉身投地，向世尊哭訴：「這個世界太苦惱了，我不願意在這個世界再待了，連自己最親愛的兒子都成為殺我 的惡人！我想到一個淨土去，不見惡人，不聞惡聲。請佛告訴我怎麼往生淨土。」

佛就顯現了十方淨土，讓韋提希夫人選擇。

韋提希夫人觀察十方淨土，說：「十方淨土都很微妙，不過我今天是想往生西方極樂世界阿彌陀佛所。」這是《觀經》的來歷。

韋提希夫人接著說：「唯願如來教我思惟，教我正受。」

「正受」就是觀想。韋提希夫人以為：這麼好的淨土，如果不修學那種殊勝的、困難的、觀想的法門，總不能去往生。

釋迦牟尼佛應韋提希夫人所請，開展了十三定觀，首先講日想觀、水想觀、地想觀、寶樓觀、寶樹觀……叫「十三定觀」。

1.要弘分判

要門與弘願門

《觀經疏》言：

然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；
        安樂能人，顯彰別意之弘願。

「娑婆化主」就是娑婆世界教主、本師釋迦牟尼佛，「因其請故」，因為韋提希夫人的請求，所以就「廣開淨土之要門」。怎麼叫「廣開」呢？韋提希夫人只請求了 「定善」，釋迦牟尼佛不僅講了「定善」，還講了「散善」，所謂「定善一門，韋提致請；散善一行，世尊自開」，這就是善導大師與眾不同的解釋，當時別的人都 講：定善、散善都是韋提希夫人請求的，但是，善導大師不是這樣解釋，而是說：定善是韋提希夫人請的，所謂「教我思惟，教我正受」。

那麼，釋迦牟尼佛為什麼「廣開要門」呢？善導大師解釋說：如果專講定善，攝機不普，能修定善的人，畢竟少數，就不能使大家共同得到往生淨土的利益。所以，又開散善一門。散善就比較容易了，散善不需要禪定心，佈施、供養、誦經等等，這個叫散善。

這裏的「廣」字還有一層含義，就是所說法門很廣泛，攝受眾生的根機很廣泛，廣大的修 行聖道門的行人，都有一個攝受的方便。因為要門和聖道門修學的法體是一致的。聖道門的修行，將其歸納，不過是定善、散善，定善：像禪定、止觀、證悟實相等 等；散善：佈施、持戒、忍辱等等，行體是一樣的。這樣，聖道門的人就覺得有一個階梯。

如果一開始就講念佛，與聖道門所修學的定善、散善接合不上。所以，為了引導聖道門的廣大行人進入淨土門，「廣開淨土之要門」，這個意思。

「要門」是一個門，這個門通到什麼地方呢？通到「弘願」。

「安樂能人，顯彰別意之弘願」。「安樂」就是指西方極樂世界，「安樂能人」就是指阿彌陀佛，「顯彰」，原來是隱沒的，把它開顯出來、彰明出來──釋迦牟尼佛講要門，「廣開」，很明顯，修定散二善，十三定觀，三福九品，很明確 ──「別意之弘願」，潛在當中，不是很明顯，所以，一般的人看不出來，善導大師才把它看出來，所以說「善導獨明佛正意」，只有善導大師看透了《觀經》佛的正意。

「弘願」前面加了一個形容詞「別意」，即特別的意味，不同於一般的教法，不同於聖道 門的修行，不同於定散二善。「弘願」就是指阿彌陀佛第十八大願。總體講是四十八願，特別講是指第十八願。為什麼第十八願是「別意弘願」呢？四十八願如果一 條一條分開來看，別的願，其他的佛也有，不顯得特別。比如說「國無惡道」，別的淨土也無三惡道，這無有特別。唯有第十八願最為特別，「十方眾生，乃至十 念，若不生者，不取正覺」，這才是「十方三世佛，阿彌陀第一」的根本大願，所以，賦予第十八願「別意之弘願」。這一點，在《觀經疏》結尾，就更加明朗。

廣與狹

《觀經疏》中有著名的「二河白道喻」，是說在水、火二河之間，有一條狹小的白道，四五寸寬，「別意之弘願」就是指這狹小的白道。

前面說「廣開要門」，這裏說「狹小白道」，一個廣，一個狹，什麼意思呢？

「廣」，就是拿它來誘導、接引十方眾生，接引聖道門的行者，最後導入一個小口，進入唯一的一條道路，「念佛無礙之一道」。就像闡水一樣，一開始是很大的敞口，到最後就流到一個小小的出口。

要門很廣，定善、散善，通通開展出來，乃至三藏十二部、八萬四千法門，「要門」兩個 字，統統包括了，收在六字名號一條狹小白道上面。這就是淨土門看一代佛教，整個八萬四千門都收到這個地方。就好像長江一樣，長江的支流很發達，所謂「長江 水系」，但是到入海口，只有一個地點。要門也一樣，把種種眾生的根機方便誘導，進入「別意之弘願」，唯一的「六字之白道」。

一經兩宗

這一部《觀經》可以說是兩尊佛在講法，一個就是釋迦牟尼佛，一個就是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛在臺面上講，阿彌陀佛在幕後講，是不是這個意思？就好像一塊布一樣，正面看是一種花紋，反面看是另一種花紋。

所以，善導大師判為兩門：要門、弘願門。又判為兩宗：念佛三昧為宗、觀佛三昧為宗。多數人看《觀經》只看到「觀佛三昧為宗」，看不出來「念佛三昧為宗」。「觀佛」就是觀想，「念佛」就是持名。善導大師說「一經兩宗」，雖然是兩宗，但是，是以念佛作為本願。

「一經兩宗」就好像什麼呢？就好像如果我們家裏很小，傢具擺不開，怎麼辦呢？買一張沙發床，白天收起來，是一張沙發，晚上打開作床。看起來是沙發，但是它的用意是作床。這一部《觀經》看上去是講定善、散善，它本質的意思是講持名念佛。

要門

善導大師接著解釋要門：

其要門者，即此《觀經》定散兩門是也。
        定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。

停息種種分別思慮，凝定一處，比如禪定、止觀，這就是定。定就很困難了。還有散，散就是斷惡修善，比如，佈施就是行善，同時斷慳貪的惡，吃素是行善，同時也是斷殺生的惡，沒有說斷惡修善一定要息慮凝心的。

回斯二行，求願往生也。

把定善、散善這兩種修行的功德回向求願往生淨土，這個叫要門。

我們來回顧一下，要門是釋迦牟尼佛應韋提希夫人所請而廣開，它的宗旨，善導大師講：「即此《觀經》定散二門是也。」《觀經》的表面就是講要門。

我們看看自己修的是不是這樣？有很多人斷惡修善回向求生，就是散善；有的人以達到某種禪定功夫回向求生，就是定善。這樣的修行，就是定散二善的要門。能跑得掉嗎？善導大師分析得很清楚。

弘願門

弘願門怎麼講呢？

言弘願者，如《大經》說：

《大經》就是《無量壽經》，《無量壽經》專講阿彌陀佛因地法藏菩薩所發四十八弘願，修行成佛，凡夫仗佛願力，往生淨土。所以，一般而言，要門是《觀經》的 宗旨，弘願門是《大經》的宗旨。善導大師解釋這部《觀經》並不像一般人一樣只看表面，他是用《大經》的宗旨來解釋《觀經》。《觀經》既然是淨土的經典，不 可能違背法藏菩薩四十八願，所以，任何淨土的教法，必須回歸到四十八願，最終回歸到第十八本願。所以，善導大師在這裏就指出《大經》。

本來講《觀經》，為什麼扯到《大經》呢？這一點是我們要思考的。善導大師把《觀 經》、《無量壽經》以及《阿彌陀經》都看作是同樣的經典，在《觀經疏》裏邊，講到親緣、近緣、增上緣的地方說到：《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名 號得生；又《觀經》定散文中，唯標專念彌陀名號得生；又《阿彌陀經》當中，一日、七日，專念彌陀名號得生。

根據善導大師的理解，他的方向、方針，淨土三部經只講了一件事：專念彌陀名號得生。這就是第十八願：本願念佛。

《觀經》表面是在講定善、散善，定善也好，散善也好，只講了一件事：專念名號得生。所以，善導大師的思想是一貫性的，它的依據：要門《觀經》，弘願門《大經》，但是兩個並不矛盾，從《觀經》入《大經》，從要門入弘願門，從觀佛三昧入念佛三昧，從觀想念佛入持名念佛。

這些觀點，就和我們平時所聽到的截然不同。多數人都認為：持名念佛進入觀想念佛，再 進入實相念佛。善導大師的解釋恰恰相反，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛進入持名念佛，它的來歷，就是《觀經》啊！《觀經》先講十三定觀，觀想念佛，十三定 觀裏的第十三觀是觀像念佛，觀丈六金身，到最後呢，釋迦牟尼佛付囑阿難：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」觀想、觀像進入持名念佛，所 以，善導大師瞭解佛的本意，以《大經》的宗旨── 持名念佛來解釋《觀經》，這也是我們幾天來引導大家進入一向專稱彌陀佛名的依據所在。

《大經》怎麼說呢？《大經》講的很多，善導大師用一句話把《大經》的宗旨表達明白：

一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

善導大師就用這句話，把《大經》的宗旨明顯地告訴我們。首先說到，《大經》所攝受的範圍是「一切善惡凡夫」，就不像《觀經》了，《觀經》講的是定散二善， 定善凡夫和散善凡夫，那惡凡夫沒有份，是不是這樣？《觀經》要門就是定散二善，息慮凝心，廢惡修善，那麼，惡凡夫無有其份，攝機不普，不像《大經》，《大 經》說「一切善惡凡夫」，這裏提到凡夫，當然，凡夫可以往生，仗佛本願，聲聞、緣覺、菩薩仗佛本願同樣往生，上到彌勒等覺菩薩，下到阿鼻地獄眾生，以人間 來講，上上品的發菩提心眾生，到下下品的五逆罪人，統統包括在內，叫「一切善惡凡夫」，「九品凡夫」在這裏就說成「一切善惡凡夫」。

那麼，這個法門，就沒有區別對待了，任何人都可以得救。為什麼一切善惡凡夫都能夠往 生呢？「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」！善凡夫往生，和惡凡夫往生，沒有一個不是乘托阿彌陀佛的大願業力。從這一點來看，修定善、修散善，本質來 講，還是依靠佛的願力才能往生，並不是自己的力量能夠往生。但是，定善、散善凡夫執著自己的定散二善之行，不見彌陀本願，叫「凡夫自我執著」。

「阿彌陀佛大願業力」，大願，大業，大力。什麼是大願？因地所發四十八大願；什麼叫 大業？法藏菩薩經過五劫思惟，發完四十八弘願，又經過兆載永劫的修行，經中說：「專求清白之法，以惠利群生……令諸眾生功德成就。」這就是大業；什麼是大 力呢？大力有三種，名號無漏功德力，本願威神力，光明攝取力。法藏菩薩的願和業成就之後，就有力量，體現在哪裡？體現在六字名號！所以講，名號功德力、本 願威神力、光明攝取力都攝在名號當中，這叫「大願業力」，也就是說，任何人的往生，皆是仰仗阿彌陀佛六字名號，到極樂淨土。

區別

從這裏，我們就非常清楚地知道，弘願門仰仗的是佛力；要門雖然回向求生，也不能完全看成自力，如果看成自力，那就不要「回斯二行求願往生」了，他也要仰仗佛力，但是不能夠完全仰仗，還有靠自我修行定散二善的自力，所以，要門有自力，弘願門就完全是佛力。

要門的修行就比較複雜，「廣」啊，定善很多，散善就更多，無量法門；那弘願門呢？單一，乘阿彌陀佛大願業力，單一性的。

要門要回向，「回斯二行」；弘願門不必另外回向，弘願門沒有談到回向，乘上阿彌陀佛的大願業力就自然往生。

要門是釋迦佛所開顯，應韋提希夫人請求所說；弘願門是阿彌陀佛顯彰。在《無量壽經》裏面，很明顯地就是弘願門了，《觀經》裏面不明顯，所以說「顯彰」。

小結

要門、弘願門，都是淨土之內的修學，目的一致，方法有所差別，效果也有所差別。

要門對根機有所選擇：善凡夫，修學的行法比較多，比較難，所謂「定散二善」，往生要「回斯二行」，用自力修行的定散二善回向求願往生。能否一定往生？不得而知。

弘願門，「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」攝機廣泛，不擇別善凡夫、惡凡夫，一切包括在內，捨棄自力，不帶自力修行的執著，仰仗佛力，往生一定！所以直接說：「一切得生」。

不行善的誤解

是不是弘願門的行者即不行善？不是這樣！善導大師說「一切善惡凡夫」，雖然行善，比如說前面所言要門定散二善的行者，來到弘願門中，就不執著自己的定散二善，不以自己所修定散二善回願求往，雖然有定散二善，但是完全仰仗阿彌陀佛大願業力。

有人誤解說「弘願門就是縱容惡人造罪」，不是這樣！如果以自己定散二善回向求往，叫做有自力，叫做有雜行；如果不依此回向，就叫做專修念佛。

增上緣的誤解

或許有人說了：「這裏講『增上緣』，是自己修到某種程度，阿彌陀佛再來加持。」這是依文解意、三世佛怨。他依「增上」一詞，認為是「有了多少……再加一 點……」不是這樣！這裏的「增上緣」也不是「四緣」當中所講的增上緣，這裏的「增上緣」就是強緣，「起法功強，故名增上」，什麼叫「起法功強」呢？你不能 達到這個效果，能使你達到這個效果，我們不能往生的人，能讓你往生，叫做「增上緣」。

善導大師在《觀經疏》中解釋「佛光普照，唯攝念佛」的時候，解釋親緣、近緣、增上緣。其中這樣解釋「增上緣」：「眾生稱念，即除多劫重罪；命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；諸邪業繫無能礙者，故名增上緣。」

增上緣就是念佛的名號，能滅罪障。原文這樣說：「眾生稱念，即除多劫罪；佛與聖眾， 自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣。」「諸邪業繫」，「邪」是邪見，「業」是罪業，「繫」是繫縛，我們一生造作罪業，這些罪業本來要把我們捆綁在 三惡道當中、六道輪迴當中，不能出離，這叫「諸邪業繫」，但是，念佛呢，罪業不能障礙，這個叫增上緣。也就是說，使得不能往生的人，單依念佛，乘佛願力， 能夠往生。

有隔膜的專念

我們有的同修，雖然也專念名號，外表與弘願門行持一致，但是，內心還有某種差別，比如，有的人念佛號，他是求禪定一心，這就是前面所講的「息慮凝心」，不 瞭解六字名號本身所含的功德，不瞭解六字名號與我們的關係，不瞭解六字名號有什麼功能，而是把名號當作工具，來「息慮凝心」，要達到某種程度的禪定，功夫 成片，一心不亂，這個屬於定善，心態是如此；或者有的人，「禪定心達不到，我呢，克服妄念，克服煩惱……」這就屬於散善，然後說以這樣的修行，回向求往 生。雖然念的佛號是一句「南無阿彌陀佛」，但是對淨土宗可以說不瞭解，有隔膜。

老實念佛

真正念佛的行者，雖然念這句名號一天三萬、五萬、六萬、八萬，乃至最精進的有十萬，不執著說「是我自己修行的力量，是我自己克服妄念、禪定一心的力量」， 不是這樣的，而是「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」，念一聲，是靠佛的願力，念一萬聲、五萬聲，聲聲都是靠佛的願力，所謂「稱我名字，乘我願力」。

我們念佛的人，念佛的名號，就是乘佛的願力，阿彌陀佛有此大願，我們念佛才能往生。 這個叫做「死心念佛」、「老實念佛」，不然你念佛，你那個心不能死。「死心念佛」，就是不要有自力執著，「打得妄想死，救得法身活」，死心塌地，「通身靠 倒，徹底放下」，印光大師是這樣教導我們的，徹底靠定這句名號，徹底靠定阿彌陀佛的大誓願，沒有一點點自己，叫徹底，通身放下，全部任憑彌陀救度，這個叫 老實念佛。

不然怎麼叫老實念佛？一邊念佛，心中一邊打妄想，「我這樣能往生吧，那樣不能往生吧……我修行這樣，再修行那樣……」這個就不老實。

瞭解這句名號必然救度我們，知道六字名號是彌陀大願所成就，善導大師解釋阿彌陀佛的「念佛往生願」這樣說：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，
        下至十聲，若不生者，不取正覺。
        彼佛今現，在世成佛，當知本誓，
        重願不虛，眾生稱念，定得往生。

這是解釋第十八願。「如果我成佛，十方一切善惡凡夫，稱念我的名號，下至十聲，若不能往生我的淨土，我則不成佛。這尊佛的誓願現在已經完成了，稱念佛的名號，乘佛的願力，必定往生。」

心路歷程

根據善導大師教判，我們可以來對照平時的修學方法，是屬於要門，還是屬於弘願門？

我們說到，要門可以廣泛誘導聖道門的根機。聖道門的修行人，是依靠自己戒定慧三學，在此土明心見性，見性成佛，證悟聖果。但是，經過修學，發現自己畢竟達 不到，他的目光就轉向淨土，「我想往生！」想往生，怎麼辦？很自然的，把我原來修行的功德回向求往生，這樣，就很自然地進入要門。

進入要門之後，慢慢地瞭解淨土教理，也瞭解到阿彌陀佛的大誓願，知道我們凡夫所修行 的一切功德，跟六字名號的功德比，屬於「少善根福德因緣」，屬於「隨緣雜善」，是「雜毒之善」，是「虛假之行」，不能往生報土，不能前往「極樂無為涅槃 界」，那這個時候，他就會放棄自力的我執，不執著自己有為有漏的小修行，而專稱彌陀名號，就進入弘願門。

有這樣的次第關係。

弘願是佛的本願

《觀經疏》一開始判斷為「要弘二門」，初一看，似乎是兩條平行的道路，以為要門也可以，弘願門也可以，無所謂褒貶。通過我們剛才的分析比較，明顯地看出 來：弘願是佛的真實，弘願攝機廣泛：一切善惡凡夫可以往生；行法簡單：仰仗佛力，專稱名號，往生一定。比較起來，這幾點是要門所沒有的。要門，攝機不普： 定善凡夫、散善凡夫；行法複雜：散善不容易，定善更困難，而且修諸難行，有自力；往生要回向，如果不回向，根本不能往生，比如說：五戒得人的果報，十善得 天的果報，禪定得色界、無色界天的果報，等等這些修行，不回向不能往生。那麼，要門就是一個回向求往的法門，就是一個不直接的法門。弘願門直接說「乘佛的 願力」。要門，往生不定；弘願，往生一定。

這幾方面來比較，知道：弘願是佛的本願。

2.要弘廢立

蓮花三個階段

這部《觀經》講的很多，講了十三定觀，第十三觀就是「雜想觀」，觀想丈六金身的阿彌陀佛像，這是為那些不能做殊勝觀想的人開觀像念佛，觀像念佛比觀想念佛 簡單。然後呢，觀像念佛也不能修持的人，下面就講十四、十五、十六三觀，三福九品，上品，發菩提心等等，即是「行福」；中品，有「戒善」，還有「世善」； 下品呢，連「世善」也沒有了。

所以，對不能修殊勝觀想的人，就修觀像念佛；對觀像念佛也不能修的人，就有散善的法門接引他；大乘善是上品，大乘善不能修持的，有小乘善；小乘善不能修持的，有世間善；那連世間善也不能修持的，怎麼得度呢？念佛！這是到下品。下三品唯一講念佛。

慧淨法師把《觀經》的宗旨用這三個階段來說明。《觀經》說念佛人是「人中芬陀利華」，這「人中芬陀利華」開展的過程有三個階段：為蓮故華、華開蓮現、華落蓮成。

什麼叫「為蓮故華」呢？「蓮」是蓮子，「華」是花瓣，為成就蓮子而開花；「花開蓮現」，花瓣一打開，蓮子在裏面就顯現出來了，這是第二階段；第三階段，「花落蓮成」，花瓣掉落下來，蓮子就成熟了。

什麼是花？花是輔助性質的；什麼是蓮？是果實，是本質，是最後所需要的。在《觀經》裏邊，「花」就是指定散二善，「蓮」就是指六字名號、念佛一法。

為了講念佛法門，而開顯定散二善的要門，這叫「為蓮故華」。在十三定觀裏邊，講到念佛；散善三觀裏邊，也講到念佛。講定善、散善不是目的，是為了講念佛，叫做「為蓮故華」。正如善導大師所說：「定散文中，唯標念佛得生。」

「花開蓮現」，就是在講定善文中，說到念佛，比如，第九觀講到「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，乃至後面十四、十五、十六觀，都講到念佛，這叫「花開蓮現」，念佛的這個教法，在定散門中就顯示出來了。

到最後呢，「花落蓮成」，定散二善捨而不談，專講念佛，這就是後面的「付囑流通 文」。釋迦牟尼佛把這部《觀經》講到快要結束的時候，交待阿難說，要把《觀經》流通下去，《觀經》講得很複雜、很廣泛，到底要怎樣流通下去呢？釋迦牟尼佛 對阿難說：這句話非常重要── 善導大師就是從這句話探究出彌陀的本願，而以這一句為基調，來看整個《觀經》。一般的人瞭解《觀經》，把這句話給漏掉了，這句付囑文，實是《觀經》的眼目 ──「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」定善講了，散善講了，三福九品都講了，到底什麼是釋迦牟尼佛的本心呢？雖然廣開要門，其最終 目的，來到這一句了。佛對阿難殷重地囑咐：「你要好好地受持我所講的這部《觀經》，你記住《觀經》的要點在哪裡呢？就是持阿彌陀佛名號（不是觀阿彌陀佛 像）。」

望佛本願

整部《觀經》就歸結到這一句，是持名念佛。觀想念佛、觀像念佛進入持名念佛，因為持名念佛是阿彌陀佛本願。

善導大師解釋這一句，是這樣說的：

上來雖說定散兩門之益，
        望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

從《觀經》一開始，雖然講定善、散善兩門的利益── 這兩門回向求生，也可以往生，所以有利益，但是還有更大的利益，不在定散兩門之內，在哪裡呢？「望佛本願」，就要從本願裏面尋找。

所以，有人講：「本願念佛是外國的。」本願不是外國的，也不是中國的，本願是阿彌陀 佛的本願，「望佛本願」！不是哪一個地點，哪個地方如果有本願，那個地方就是西方淨土了，要你往生到那裏去，本願是阿彌陀佛大悲本願，是佛的本願，所以， 眼光要調過來啊！「望」就是看哪，「望佛（！）本願」啊！不是哪個地點、哪個人的本願，是阿彌陀佛當初所發的本願。

「爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出。」為什麼微笑呢？因為釋迦牟尼佛在那個時候就要展開佛的本願了，好啊！韋提希夫人一請，世尊就可以把佛的本願慢慢講出來了，度眾生的因緣成熟了，世尊內心就感到高興了，「即便微笑」，當時就「望佛本願」了。

乃至來到第七觀「華座觀」的時候，為韋提希夫人解說除苦惱法，「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法。」講完這句話，無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩就顯現在空中，「住立空中」，釋迦牟尼佛的心和阿彌陀佛的心在此處交會，這也是「望佛本願」。

乃至第九觀「念佛眾生攝取不捨」，也是「望佛本願」；乃至十四、十五、十六觀，最後的散善三觀，講到念佛，都是「望佛本願」。

到了最後這一句，佛的本願完全開顯，定善、散善不再付囑給阿難，這個叫做「要弘廢立」──廢捨要門，確立弘願；方便接引的目的達到了，就要進入真實的教法。

放下自力的我執

就像《金剛經》所講的，依靠筏子過河，已經過了河了，就要把船筏捨掉，不要把它背在肩膀上。我們靠定散二善進入念佛的教法──《觀經》通過下品的根機，顯 示阿彌陀佛的本願名號，任何凡夫都可得救，顯示這個法的尊貴和高超，所以，祖師講：「為極惡最下之人，說極善最上之法。」這就引導我們進入稱名一行，捨去 定散二善。

這個捨，是心態上、觀念上，並不是叫你去殺人放火、去造罪，如果那樣，就是邪見了。是心中不以定散二善為往生的功德資糧，而是靠六字名號。所以佛法是心法，要轉換。

像聖道門講捨，講放下，講放下是叫你自殺嗎？是你的心要放下，說「世間的事情要放下，名利要放下，錢要放下」，不是要你把錢甩到河裏去，也不是讓你去拿炸藥把家裏的房子炸掉。放下是你不要執著。

淨土也是這樣的，不要執著自力修行的雜毒之善，要完全仰憑阿彌陀佛六字名號，這個叫做放下自力的我執。

何謂雜行雜善

能夠放下自力的我執，完全仰靠佛願救度，一切善法，都無妨害，多多益善！我們建講堂、建念佛堂，我們去扶貧救災等等，都不成雜行雜善。如果以為念佛不足往生，必須要靠這些善行回向，才可以往生，這樣的心，才叫雜行雜善，如果沒有這樣的心，不叫雜行雜善。

怎樣乘佛的願力

「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」

「本願」就是指第十八大願，第十八大願阿彌陀佛的意思、釋迦牟尼佛的意思，乃至十方諸佛的意思，都是一樣。「意在眾生」，這個「眾生」就是第十八願所講的「十方眾生」，也就是弘願門講的「一切善惡凡夫」。意在眾生怎麼樣呢？「一向專稱彌陀佛名」！

我們對照前面所講，「言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」到底怎樣乘佛的願力呢？

有人講：「要跟阿彌陀佛一樣，發四十八大願，才能乘上佛的願力。」誰能做得到？那阿 彌陀佛何必發四十八願？阿彌陀佛發四十八願正是為我們哪！你這樣就跟阿彌陀佛四十八願不相應了，那你本身就是阿彌陀佛了，我們就念你好了，我們就等你成佛 了。法藏菩薩說了「十方眾生，若不生者，不取正覺」，你也發了一樣的誓願；法藏菩薩的誓願是經過五劫的思惟，你思惟了幾天哪？法藏菩薩發願的時候是八地菩 薩，又說是古佛再來，我們是什麼根機呀？所以，一定要知道，阿彌陀佛的願行，成為我的願行，不是我們要發同阿彌陀佛一樣的誓願去往生，那是做不到的。

就好像我們坐船過海，人家把船造好了，來救你，你上船就對了！不是讓你自己跟科學 家、跟造船廠一樣，「我也來搞一個設計圖，我也來把船造好，再過海。」來不及了！人家開船來接你，你願意上船，就跟船主的心相應了。你不願意上船，「好， 船主你很偉大，很了不起，我向你學習，也要設計圖紙，也造一條船！」這就不相應了。

阿彌陀佛開了六字名號大願船來接我們，我們乘他的願船，叫做「與佛心相應」。怎麼乘？很簡單，口稱「南無阿彌陀佛」，「一向專稱彌陀佛名」。

本願

在一開始的時候叫「弘願」，這個地方「望佛本願」，說「本願」，都是一樣，一個意思，首尾呼應，宗旨一貫。《觀經》開頭《序題門》講「要弘二門判」，到了結尾就講「要弘廢立」，從要門進入弘願門，所以說「望佛本願」。

「本願」是指佛的根本誓願；「弘願」是指佛的誓願廣大無邊，任何人都可以得度。前面講了定散二善，但不是佛的根本心願，這個地方才是佛的根本心願，所以，用詞有不同的意味，指的方向是一樣的。

「弘願」是說乘佛的大願業力去往生；這個地方告訴我們這樣乘佛的大願業力，阿彌陀佛的大願、大業、大力都濃縮、成就在六字名號當中，所以，一向專稱彌陀佛名，這就是「本願」。必得往生！不是一向專稱彌陀佛名，就不是本願。

對於本願念佛，有的人誤聽，有的人誤傳，有的人誤解。有人講：「本願，就是信了就行了，不用念佛。」那不是本願。善導大師講：一向專稱是本願！哪裡講不用念佛？從現在，念到死。生命不息，念佛不止，這是本願。念不出來了，另當別論。

有人講：「本願是臨終時念十句一句去往生，那個不保險。」那當然不保險，那不是本願。一向專稱是本願。

有人講：「你光念佛，沒有信心的體驗，不能往生。」那也不是本願。無論有體驗無體驗，為往生極樂，口稱佛的名號，一向專稱，必定往生，是本願。

所以，都落實在「一向專稱」四個字裏邊，這個是非常乾脆、非常徹底的。「一向」就沒 有兩向，沒有三向，「在家啦，出家啦，善哪，惡啦……」這些想法通通是二向、三向，「一向」是向著阿彌陀佛一佛，不論善惡根機，不論出家在家，不論上智下 愚，唯一向口稱「南無阿彌陀佛」名號，這個叫本願。

大家要正確理解什麼是本願，理解本願（弘願門）和要門的關係。

三、總 結

善導大師的思想，從《觀經疏》一開始開出要弘二門，到最後結尾，從要門勸導進入弘願門，首尾呼應，前後一貫，始終一致。如果讀《觀經》、讀《觀經疏》，不能把握這條脈絡，就是依文解意。

善導大師的思想是一貫性的，在他的五部九卷裏邊，處處開導我們要專修念佛，在《法事讚》裏說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
        故使如來選要法，教念彌陀專復專。

「隨緣雜善」就是指定散二善；「教念彌陀專復專」，就是依佛本願，一向專稱名號，就 是弘願門。在《觀經疏》「三心釋」裏邊，講到正行雜行，摒棄雜行，選擇正行；正行當中，又有四種助業、一種正定業，「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時 節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」處處勸導我們專念彌陀名號。

在此向大家介紹善導大師「要弘二門判」，如果我們能夠理解這一點，看《觀經》就有了雪亮的眼睛，看淨土門就有了雪亮的眼睛，乃至看一代佛法都有了雪亮的眼睛。

《阿彌陀經》略講

一、序 講

疑點

《阿彌陀經》是我們淨土宗正依三部經中的一部，篇幅很簡短，意義很明朗，易讀易誦，所以被列為早晚功課，很多人都會背誦。

《阿彌陀經》中有一段經文：

不可以少善根福德因緣得生彼國。
善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂，
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

有些蓮友對這段經文有幾點疑惑的地方：

一、什麼是「少善根福德因緣」？
二、「一心不亂」是什麼含義？
三、「是人終時，心不顛倒」是什麼含義？

對這幾點，如果不能正確理解，我們讀誦《阿彌陀經》就會恐懼，心有不安，對於自己到底能不能往生，惶惶不安。

往往有人讀到「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他就把念佛放下，去修其它的自認為「多善根福德因緣」，去積累去了。這樣恰恰和善導大師的判教、和淨土宗的宗旨產生矛盾，走雜行雜修的道路，違背了「一向專稱」的宗義。

經文所講的，到底是什麼含義呢？今天我們要把它說明一下。

大致結構

《阿彌陀經》大義有三點：
        一、極樂淨土的依正莊嚴。目的是要發起我們願往生的心。
        二、往生的方法。
        三、諸佛的稱讚。
        這是《阿彌陀經》的大致結構。

依止善導

這部經自古以來有很多注解。我們今天在這裏修學，是以善導大師的解釋為標準，善導大師是阿彌陀佛化身，專修、專弘淨土法門，是淨土宗的集大成者，是中外共 同敬仰的大祖師，是能夠楷定古今的大祖師，是淨土宗最純正的法脈。所以，依善導大師的解釋最穩當，而且我們往生有希望。如果依其他人所解釋的，可能就覺得 沒有希望，這是因為他們站在別宗別派的立場。

二、正 講

經題

《阿彌陀經》的經名很簡潔，「佛說阿彌陀經」。

一部經的經名，往往把這部經的宗旨揭示得明朗無遺，我們先解釋經題。

「佛」，是指釋迦牟尼佛，同時也是指十方諸佛。

「說」，現代漢語意思是「解說」、「講說」，但這裏不光是一般性的介紹，還有一種稱讚的意思。《阿彌陀經》有兩個版本，我們平常讀誦的是鳩摩羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本就翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》，「說」就是稱讚的意思。

「阿彌陀」，是西方極樂教主的名號。

「經」，現在理解為經典，如果依字典的解釋，比較細膩一些，大體來講，「經」就是方法、道路，「佛經」就是「成佛的方法」。

「佛說阿彌陀經」的意思就是：釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的名號，是我們往生淨土成佛的道路。

這就很明確了。這部經是講：名號是我們往生之道，成佛之道。

如是我聞

經文一開頭，「如是我聞」，這四個字非常重要，是我們聞法得益的基本。

「如是我聞」貫穿兩方面：說法要如是說，聞法要如是聞。

什麼叫「如是」呢？就是按照事情的本來面貌來體認它、認識它，不加自己任何的主觀想像。

比如說，這裏有一個杯子，我拿出來，說：「這是一個杯子。」聽到的人當下就相信、領受這件事，「哦，這是一個杯子。」他不加任何其它的想像，「哎，為什麼是個杯子啊？」那就沒達到「如是我聞」了。

同樣，一件物品，比如說這支鋼筆，可以寫字，跟他說：「用它可以寫字。」他就拿去寫字，這樣，說的和聞的就產生交流了。

佛的每一部經開頭都是「如是我聞」。我們聞法的人，要有這樣的心態，不加任何主觀的想像，不加主觀的意識，佛怎麼樣講，我們就怎麼樣相信。

「如是」用現代漢語說就是「是這樣！是這樣！」。阿難講這話是什麼意思呢？「阿彌陀佛的名號，是我們往生淨土的唯一之道。這件事確實如此，這是我從釋迦牟尼佛所親自聽到的，不加一點折扣的。」

「如是我聞」貫穿整個一部經，一文一句，我們都用這樣的心情來聽聞，這部經就很容易看懂。不然，你看不懂這部經。

接下來的「六種成就」，說明佛宣講這部經的時間、地點、人物、事件、聽眾等，是說明這部經很可信。

無問自說

這部經是釋迦牟尼佛「無問自說」的，沒有人發問，自己說的，因此稱為釋迦牟尼佛的本懷。

大家也有這個經驗，有時跟別人談話，想講的話好像沒有機會開口，對方跟我們講了半天，但總是扯不到我們的話題上，到後來，快要分手了，如果再不把內心的話 講出來，就沒有機會了，這個時候，即使人家不問，也要把它講出來。這時候想講的話，就是我們真正想講的話。

釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，是在晚年的時候。大家可以想像當時的法座，有文殊師利菩薩、彌勒菩薩等諸大菩薩，還有長老舍利弗等一千二百五十大阿羅漢，雲集法座。釋迦牟尼佛巍巍獨坐。這時候，大眾一片寂靜，沒有人提問。

為什麼菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩、阿羅漢中智慧第一的舍利弗尊者都默然無語呢？因為淨土的境界，非菩薩的境界，菩薩問不出來，不知道從何處發問。「十萬億國土之外，有極樂淨土」，阿羅漢的根機是不知道的，菩薩也要佛的威神加持。所以，大家都沒講話。

這部《阿彌陀經》從頭到尾，都是釋迦牟尼佛一個人講，弟子都不講話。在整部經中，釋迦牟尼佛還提問了幾次，弟子都沒有回答。開頭就問了：「舍利弗，彼土何故名為極樂？」舍利弗也不知回答。

淨土的信仰

我們來看經文：

爾時，佛告長老舍利弗：
從是西方，過十萬億國土，
有世界，名曰極樂，
其土有佛，號阿彌陀。
今現在說法。

這句話，我們已經聽得很習慣了。中國有句成語叫「天外來音」，可以說，這句話就是天外來音。如果不是釋迦牟尼佛親口告訴我們，以我們凡夫的智慧，怎麼能夠知道十萬億佛土之外有個淨土呢？那裏有一尊佛，叫阿彌陀佛呢？是不可能知道的。

我們淨土的信仰，是從這裏開始的，是不講任何理由，不打一個問號為什麼，要問為什麼，沒有什麼為什麼，這是一尊佛像，「為什麼是尊佛像？」誰也解釋不出來，就是一尊佛像，事實就是如此，這就叫「如是我聞」。

釋迦牟尼佛親口說：「十萬億國土之外，有世界名曰極樂。」你能信，那你就能夠入門了；你要用科學的腦袋、邏輯的思維考慮考慮、分析分析、調查調查、研究研究、證明證明，找不到一個結果── 信就信了，因為佛是真語者、實語者、不誑語者，洞徹宇宙一切萬象，說有淨土，就有淨土。

在這裏邊，能夠分出我們自我的修行嗎？是因為要讀很多書才能相信這一點嗎？「大學教 授大概可以相信。」沒有這回事，大學教授不一定相信；不識字的老太婆，可能很容易相信。淨土的信仰，和知識學問沒有關係，信仰就信仰了，有淨土。為什麼？ 是佛講的，沒有為什麼，佛講的就是真理，就是標準。

釋迦牟尼佛一下把我們的眼光，從狹隘的、封閉的、局限的娑婆世界，從這個五欲煩惱的娑婆世界，一下子引到十萬億國土之外，那裏有一尊阿彌陀佛。

長老的智慧

接下來，釋迦牟尼佛詳細地展開，這個國土是什麼樣子的，就問了：

舍利弗，彼土何故名為極樂？

一般來講，教主釋迦牟尼佛問弟子，弟子要回答，在這部經裏邊，沒見到舍利弗的回答。

我們可以想像當時的情景，佛這麼一問，舍利弗當時就張口結舌了，不知道該如何回答。那我們今天各位都會回答：「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」那你的回答很高明，跟釋迦牟尼佛的回答一樣── 這也不是靠我們的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。

名字為佛事

單是極樂世界的名稱，就具有無邊的功能，能讓人往生成佛。曇鸞祖師在《往生論註》裏說：

但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，
亦得往生，即入正定聚。
此是國土名字為佛事，
安可思議！

有人只要聽到極樂世界的名稱，「那我願意去往生！」他就能去往生，不需要瞭解更多。剋念願生，就是：決定要去，毫不含糊。這樣就能往生，「國土名字為佛事」──「極樂」兩個字就可以度眾生了，這個叫做不可思議。

拔苦與樂

釋迦牟尼佛問舍利弗，舍利弗沒有回答，因為智慧所不及；文殊師利菩薩聞到了，也沒有回答。釋迦牟尼佛就說：

其國眾生，
無有眾苦，
但受諸樂，
故名極樂。

這也是我們淨土的宗旨。佛法的目的是拔苦與樂，這兩句話裏邊，充分體現了拔苦與樂的宗旨：到了淨土，「無有眾苦」，一切苦當下拔除乾淨，自然就沒有了：「但受諸樂」，給你一切法喜、法樂。

為眾生而成就

釋迦牟尼佛接著介紹極樂世界依報，並說：

舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。

這句話重複過四次，什麼意思呢？再三叮嚀我們說：極樂世界已經成就了，這種種的功德莊嚴已經完成。

釋迦牟尼佛為什麼反復叮嚀好幾次呢？這裏有深刻的內涵。極樂世界成就了，它的意義是什麼呢？它是為誰成就的？

極樂世界是為我們成就的。

就像父親為兒子把房屋建好了，建好了就是兒子的，是兒子應該得到的。極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生成就的，不是我們修行成就的，不是說我們現在修行，極樂世界才存在。彌陀要十方眾生往生他的極樂國，如果極樂國還沒造好，怎麼去往生呢？

為我們成就的極樂國土，當然我們往生有份，絲毫不用退讓。

名號的含義

介紹完依報之後，介紹正報，正報就是極樂世界的佛、菩薩。

舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？

阿彌陀佛的名號到底有什麼特殊含義呢？

釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號，有兩方面的含義：一、無量光；二、無量壽。

無量光

一、無量光。

彼佛光明無量，
照十方國，無所障礙，
是故號為阿彌陀。

我們聽這一段經文，也要用「如是我聞」的心態。阿彌陀佛的光明也是無量無邊的，是遍照十方國土，沒有障礙的，因此阿彌陀佛也叫做「無礙光佛」，什麼叫「無有障礙」呢？阿彌陀佛用他的光明神力度眾生，「我的光明能救度你，沒有障礙。」

「沒有障礙」不光是說：房子不能障礙，山河大地不能障礙，重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀的救度。

如果你聽到之後，不能當下信受，說：「我這麼罪深業重，怎麼能夠往生？」那這「無礙光」你就沒聽進去了，就「有礙光」了，好像你的煩惱業障障礙了彌陀的光明，那就不能稱為「無礙光」了。

我們經常說「業障」，是指惡業能障礙我們的解脫，所以叫「業障」。但這是指一般的修 行法門，如果是淨土宗念佛，可以講：雖然有惡業，但並不能障礙我們的往生，也就是：「有業而無障」。因為阿彌陀佛是無礙光，有礙的惡業，遇到無礙的光明， 當下化為烏有，好像暗遇到光。又好像腿殘疾了，如果靠自己走路，就會障礙我們到達遠方，但是如果坐車、坐飛機，絲毫不能構成障礙，因為靠的是車、飛機的力 量。念佛有業而無障，就是靠的佛力。

阿彌陀佛的名號，既然稱為「無礙光」，那麼，我們稱念他，阿彌陀佛就可以自在、沒有障礙地把我們救度到淨土去。

無量壽

二、無量壽。

彼佛壽命，及其人民，
無量無邊阿僧祇劫，
故名阿彌陀。

「壽命」就是人的生命了。這句名號的本身，就是佛的生命和我們眾生生命的共同體，名號本身是阿彌陀佛的生命所在，也是我們的生命所在。人在世間活著，就有壽命，沒有壽命就死掉了。

阿彌陀佛如果沒有「南無阿彌陀佛」名號，這個佛就死掉了。

這句名號是特殊不共的名號，彌陀就是用名號來度眾生的，它存在的意義、存在的全部，就是用名號來救度眾生，所以說「若不生者，不取正覺」：「如果你不能往生，我就是不成佛！」那麼，沒有成佛的話，怎麼叫阿彌陀佛呢？他的名號就是讓我們往生的。

生命共同體

一方面是彌陀的正覺，就是彌陀的生命，另一方面是我們的往生，也就是我們的法身慧命所寄託的地方，那是眾生的生命，這就是說：彌陀的生命和眾生的生命是一 體的，在名號當中。我們不能把名號單獨看作是彌陀的，「是他的，與我沒有關係」，或者說「與我有某種程度的關係，我要念佛達到某種程度，才可以得救」。那 個，就不是共同所擁有的了。

阿彌陀佛離開了我們，祂不能成佛的，具體地講，阿彌陀佛離開了我們的往生，祂不能成 佛。「若不生者，不取正覺」嘛。反之，我們離開了阿彌陀佛的正覺，當然不可能往生。這兩點是不能分開的。既然彌陀成佛了，祂是為我們往生成佛的，祂把祂無 量的功德縮在六字名號裏邊，成為眾生和彌陀所共有，所以說「彼佛壽命，及其人民」，「人民」就是指念佛的眾生了，我們信佛、念佛，就獲得了彌陀名號所具有 的功能，必然往生，這就是名號給我們的啟示。

發願往生

把極樂世界正報、依報講完之後，釋迦牟尼佛就勸導說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

意思很明瞭：講這些，不光是讓我們去想像，如果很欣慕，但是不能去，那沒有意義，而是讓我們發願往生。

怎樣往生

眾生怎樣才能往生呢？這裏是關鍵所在。

首先，如果依我們眾生的心態，「極樂世界這麼好，無有眾苦，但受諸樂，七寶池、八功德水，諸上善人聚會一處……往生是想往生，不知道像我這樣的人到底能不能往生？」心裏邊就在懷疑。

不僅如此，我們讀到釋迦牟尼佛說「得與諸上善人聚會一處」，繼續懷疑：「『諸上善人聚會一處』，像我這樣罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因緣，我要怎樣怎樣修行，才可以去往生。」

釋迦牟尼佛體察到眾生的心態，直接說出來了：

舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。

這句話說出來，往往有兩種不同的理解，大多數人都會理解說：「對呀，極樂淨土那麼好，依我們這樣罪惡的凡夫，怎麼可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因緣，要如何如何去修行。」

釋迦牟尼佛首先好像給我們潑了一瓢冷水。但是，接著，釋迦牟尼佛把答案就公佈出來了：

善男子，善女人，
聞說阿彌陀佛，
執持名號……

這樣就能往生！這段經文，從上下的文義來看，首先從反面，告訴我們「那樣不能往生！」把這條路堵死，不然的話，凡夫的心就會東想西想，「我這樣做、那樣 做，大概可以往生……」佛告訴我們：這些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一條道路。」然後把這邊的門打開，我們就看到光明進來了：

聞說阿彌陀佛，執持名號，

這就引導我們從種種雜行雜修當中，導歸一向專稱佛的名號，打開了六字名號這條唯一的道路。

比較而言，六字名號本身是不可思議的善根福德因緣，是絕對性的「多善根福德因緣」， 這個「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相對性的，「你是五個，我是十個，比你多。」不是那個意思，六字名號的功德是盡虛空、遍法界，不是在數量 上可以加減的，如果可以加減，那就不是「多善根」了，多，還有更多，一萬，還有十萬；十萬，還有一百萬；一百萬，還有一千萬。

六字名號，不可思議，充滿著整個宇宙法界，叫「多善根福德因緣」。

經文的次第是如此：先說明不能往生的原因是「少善根福德」，然後開示出來能夠往生的道路：專念佛的名號，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。

「聞」就是聽聞，「說」就是釋迦牟尼佛、十方諸佛的稱讚，十方諸佛都稱讚阿彌陀佛的名號具有不可思議的功德。

當我們聽到以後，在心中領納，叫做「執持名號」，如果心中懷疑，那就不叫「執持名號」。

「執持名號」的表像是口頭的稱念；從心相來講，就是領受名號的功德，願往生。

那麼，怎樣「執持名號」？

若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。

或者一天，或者兩天，或者三天……或者七天，古文表達比較省略，如果在現代漢語中，後面要加省略號，「若八日、若九日、若十日，若一年、若兩年、若七年，若十年、若二十年……」這就是延續一生的念佛，外表形象就是相續性的念佛，一生專念阿彌陀佛。

一心不亂

他的心態是怎麼樣呢？「一心不亂」。

「一心不亂」常常被解釋為修行的功夫，「事一心不亂」、「理一心不亂」等等。善導大師沒有這樣的解釋，在後面我會說明善導大師的這一段解釋。

「一心不亂」就是我們信靠阿彌陀佛一佛，從今天開始，專心信靠阿彌陀佛了，定下來了，「不亂」，不再動亂了，人家再怎樣講，我心不動搖了，我就專修這個法門，專念彌陀名號！

如果張三說：「哎，你這樣恐怕不行。」你心裏邊馬上打了撥楞鼓了，就要換別的法門了，那就亂了。所以這第一點，就是不動亂。

第二點，叫不雜亂，專念這句名號，不用別的行法來摻雜，叫「不亂」。

「一心」也是我們能做到的，做媽媽的會對孩子說：「你要一心讀書啊！」小孩聽了，絕 對不會說：「事一心還是理一心？」「一心讀書」，很簡單。一心念佛，也很簡單。一心，就是專心，專心念佛不雜亂，專修專念，不雜其它，就是一心不亂。跟別 人交往，也說「你要一心哪，不要三心二意啊」，很簡單，「一心」是跟「二心」、「三心」相比較而言的，就是信仰的對象是唯一的。心裏邊只有阿彌陀佛一佛， 就叫「一心」了。如果心裏邊除了阿彌陀佛之外，還覺得不足，還有許多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就亂了，就不可能「一心不亂」了── 這就是我們淨土宗的解釋。

淨土宗稱為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解釋為那樣的「事一心不亂」、「理一心不亂」，沒有一個人做得到。在玄奘大師的譯本裏邊，「一心不亂」翻譯為「繫念不亂」，我們心中繫念阿彌陀佛名號，不再換別的法門，不再動亂，不再動搖。很簡單做到的事情。

善導大師對這一段，有四句簡潔明朗的開示：

極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。

佛所居住的地方，是「無為涅槃界」，遠離凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如實修行相應」， 不行而行，並不覺得自己在修行，沒有這個造作。聖道門講「順法性」、「順真如」；淨土門來講，就是「順名號」，我們稱念名號，並不是自己的修行，是阿彌陀 佛的力量，讓我們到淨土去，這個叫「無為」。極樂淨土是無為涅槃的境界，「涅槃」是不生不滅，是佛自身所住常、樂、我、淨的境界，稱為「報土」。

果地是這個樣子的，那我們的往生呢，底下講「隨緣雜善恐難生」。「隨緣雜善」四個字，是解釋「少善根福德因緣」，善導大師解釋得很簡略，如果我們參考《觀 經疏》，就會很明瞭，善導大師在這裏講的「隨緣雜善」，就是雜行，也就是《觀經》裏所講的「定散二善」，叫「雜行雜善」。

什麼叫隨緣雜善呢？人家今天跟你說：「這個法門好！」你聽了，耳根就發軟了，要去修一修，明天說：「那個法門好！」你也去學，隨著你所遇到的緣不一樣，去修不同的法門。

「恐難生」，語氣比較和緩，說得沒有那麼堅決，釋迦牟尼佛說得很堅決：「少善根福德因緣，不能往生！」「恐難生」也就是不能往生的意思，但是好像給你一點希望，這是什麼含義呢？就是說報土不能往生，但是化土還是有點可能性的。

為什麼說「隨緣雜善」不能往生呢？佛法講因果的法則，極樂報土是不生不滅的境界，我 們凡夫所修行的，是有生、有滅、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到達無為涅槃界。比如說我們行佈施，我們也沒有三輪體空，這佈施也就是有漏、有 為的功德了，這怎麼能夠達到無為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！

「隨緣雜善恐難生」，就是說，除了六字名號之外，所有的一切修行，統統算做隨緣雜善，統統不能往生報土。

「雜」有好幾種含義，「雜」就是多，雜七雜八，很多── 名號就很專一；「雜」也是雜毒，內心有貪瞋癡根本的煩惱存在，雖然行善法，不是清淨的，是雜毒的；「雜」當然還是雜亂，心裏邊沒有主張、沒有目標，所以叫「隨緣雜善」，從外表來看，也在行善，但是跟往生沒有關係。

善法、惡法，都是分別法，也是輪轉法。六字名號是非善非惡法，也可以說至善，不是我們所講的善惡之法。

善導大師接著講：

故使如來選要法，
教念彌陀專復專。

極樂世界這麼好，我們想去往生，往生的心剛發起來，又給潑了一瓢涼水，說隨緣雜善不能往生，那我們就絕望了？不是的。

依我們眾生的根機來講，隨緣雜善都很難修到，善導大師在《觀經疏》裏邊說：這個人，一天二十四小時，「急走急作，如炙頭燃」，日夜修行，像頭上燃著火，刻 不容緩，要立即撲滅，以這樣急迫的心情來修行，然而，「眾名雜毒之善，不名真實之業」。他這樣的修行，還說雜毒之善，我們跟他比呢？連雜毒之善我們都沒有 學到，連隨緣雜善我們都沒有，那往生靠什麼呢？

阿彌陀佛的大悲本願憐憫我們這樣的眾生，「連隨緣雜善都修不來，怎麼讓你去往生？」「故使如來選要法」，眾生的苦惱、無奈、無力，觸動了彌陀的大悲，使得彌陀為我們選擇了緊要的法門。

是什麼時候選擇的呢？是在阿彌陀佛成佛之前發大誓願的時候就選擇好了。

第十八願說：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。」他選定了六字名號，作為我們往生的功德資糧。

六字名號是不生不滅的，六字名號不依據我們的心而有所改變，它和無為涅槃的境界就吻 合了，本來涅槃的境界就是六字名號所展現出來的，也收縮在六字名號當中。極樂世界，當然，我們會說在西方十萬億國土之外，這是經典所說的，一點不錯，但 是，總覺得在西方十萬億國土之外，跟我們就沒有關係了，那麼遠……十萬億國土之外的極樂世界，變成了六個字，六個字裏邊就包含了極樂世界了，讓我們來稱 念，所以，這六個字本身，就是極樂的境界，就是無為涅槃界，當然就和這個境界溝通相應了。

所以，彌陀憐憫我們無善造罪之輩，為我們選定這個法門。這就不是隨緣雜善了，而是如來為我們選的。我們學這個法門，不是靠我們自己的「法眼」來選擇，是阿彌陀佛親自為我們選定，「選要法」，「要」就是緊要、關鍵、唯一。

選什麼要法呢？「教念彌陀專復專」。善導大師用「專復專」三個字，來解釋「一心不亂」，教我們稱念「南無阿彌陀佛」，專還要再專，這就是善導大師的解釋，這裏並沒有解釋得那麼難，就說要專心，一個專心還怕對你叮嚀得不夠，專心再專心，從這裏我們感受到善導大師慈悲無盡。

佛所選定

稱念彌陀名號的法門，是佛為我們直接選定的，這就是這個法門的高超之處。我們念佛，也不是依我們本身的根機、智慧而能夠稱念出來的，而是釋迦牟尼佛親自教我們的，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，釋迦牟尼佛親自教我們的方法能不靈驗嗎？

釋迦牟尼佛講法是「對機說法」，對污濁惡世的煩惱眾生，教我們念佛，沒有不靈驗的。

專修念佛

那教我們怎麼念佛呢？「專復專」，就是「一心不亂」，從心要專，從行也要專。

所謂「從心要專」，就是我們心裏邊明瞭：只有這尊佛能救我們，專一仰靠這尊佛，沒有 三心二意，不在彌陀佛之外，另外仰求別的佛，如果另外仰求別的功德，那是不瞭解阿彌陀佛與我們的關係，也不瞭解只有阿彌陀佛一佛發了誓願救我們，十方諸佛 沒有發這樣的誓願，能懂得這樣的道理，心就專了，一心一意就靠倒阿彌陀佛了。

心裏邊專了，外表自然就專了，就專稱「南無阿彌陀佛」名號了，不可能說心裏邊專了，而做起來三心二意，那樣就不是「專復專」了。

淨土的法門從教理來講，很簡潔、很乾脆，也沒什麼深奧的道理，就是你捨得專修念佛，老老實實地念這句名號，阿彌陀佛不會有虛願，釋迦牟尼佛不會有虛語，心裏邊「專復專」地念佛。

比如說，有兩個人，每天都念一萬聲佛號。第一個人事務繁忙，沒有時間。第二個人念一萬聲佛號之外，還有時間，他就去讀《地藏經》、《法華經》，再去修別的功德。那麼，這兩個人，大家認為那個是比較符合專修的人呢？那一個往生更有把握呢？第一個，只念一萬聲佛號的人。

有人認為：「你也念一萬，我也念一萬，我念一萬之外還念了大乘經典，我比你功德多一點啦，怎麼你能往生，我反而往生不確定？」似乎有點不平衡的樣子。

第一個人，他符合專修，他之所以沒有再念更多的佛號，是因為時間不允許，如果還有時間，他一定會專念阿彌陀佛，說明他的心完全仰靠這尊佛，他就符合專修專念，他就是「一心不亂」的眾生，那念佛就決定往生。

第二個人，雖然也念一萬聲佛號，但是三心二意。你還有時間，你有時間為什麼不專念佛 號呢？去念別的佛、別的經、別的咒，說明你三心二意。你的心三心二意，當然跟阿彌陀佛的本願不相應了，你對彌陀的信靠就不如第一個人了。這也說明你對這個 法門沒有瞭解，對彌陀的誓願也不瞭解。

很多人念佛，羡慕人家：「我這個老太婆，只會念一句名號，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那樣就更好了。」沒有必要啊！如果像他那樣，不僅不會更好，反而雜行雜修了。

如果懂得專修的道理，內心就會很安定，「我雖然沒有資金出去朝山，也沒有身體條件去精進苦修，也不識字去讀誦其它經典，但是，功德不欠缺，符合一向專修，符合彌陀本願，符合《阿彌陀經》講的『一心不亂』，專修專念，萬修萬人去。」

這筆帳要會算，不然，賣了一身的力氣，結果落入雜行雜修，往生很困難，就不合算了。

正定業的念佛，是彌陀誓願所選取的，也是十方諸佛所勸導我們的，我們只要有時間，就拿來稱念彌陀名號，這是正定業，這是主要的。連正定業都不能貫徹一生，還要抽出時間雜行雜修，那當然就違背了宗旨，往生也就沒有把握了。

所以，釋迦牟尼佛在這一段裏邊，明確地開示我們專念彌陀名號可以往生的道理。除了六 字名號之外的一切，都屬於隨緣雜善。把我們全部的時間，都拿來專念彌陀名號，最好了，你為生活奔忙，沒有辦法，那是另外一回事，只要有時間、有精力，就來 念佛，這就符合「一向專稱」，從早到晚，從晚到早，有時間就念「南無阿彌陀佛」名號。

慈悲加佑，令心不亂

像這樣的眾生：

臨命終時，
阿彌陀佛，
與諸聖眾，
現在其前。

這是個保證，是自然必有的利益。平生一向專念的眾生，阿彌陀佛保證來迎，決定不會漏掉，阿彌陀佛不會說「我不來」的，阿彌陀佛講的話，一定兌現。「臨命終 時」，還沒有死呢，不是死了之後再來。念佛人大命將終的時候，就跟極樂的光景接近了，阿彌陀佛和諸大菩薩顯現在面前，就看得見了──其實，平時也在我們周 圍環繞，但是我們看不見、感覺不到── 臨命終時，極樂景象接近了，就看得見了，阿彌陀佛與諸大菩薩顯現出來，「現在其前」，「現」就是顯現出來。就像電視一樣，本來電波就存在於空中，對準頻 段，就顯現出來了，不是說電視打開，人物才跑到電視裏邊來，圖像早已存在於這個地方。阿彌陀佛就像電波一樣，「無量光」，存在於我們周圍，我們念佛，到那 個時候，自然就顯現出來。

由於阿彌陀佛顯現在面前，念佛人「心不顛倒」，玄奘大師譯本說「慈悲加佑，令心不亂」，佛的慈悲加持我們，自然轉妄念成正念，轉恐怖為安慰，專心念佛，就沒有恐怖了，轉種種的不安心成為大安心、大滿足，所以叫做「是人終時，心不顛倒」，沒有任何顛倒，自然正念。

往往大家會覺得：「我要念佛，念得心不顛倒，佛才來。」那就把經文的次第搞反了。是佛先來，我們才心不顛倒；不是我們先心不顛倒，佛才來。

「哎呀，我不能達到心不顛倒，佛不來怎麼辦？」沒有那回事！專修念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，現在其前，已經顯現出來了，這時候還沒往生呢；「是人終時」，到了命終了，直接說「心不顛倒」，可見得念佛的人命終心不顛倒是必然的事。

經文次第是這樣子的：

一、平生── 專修念佛。也就是「執持名號，若一日、若七日……一心不亂。」
二、臨終──佛聖來迎。因為專修念佛，所以佛聖來迎。
三、命終──心不顛倒。因為佛聖來迎，所以心不顛倒。

關鍵在平生，只要平生專修念佛，自然就有臨終佛聖來迎、命終心不顛倒正念往生二種利益。第一是因，二、三是果。

助念

我們有些蓮友參加過助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已經死了，他平時沒有念過佛，死了之後，聽師父、蓮友的開示，通過助念，他還身體變得柔軟。

我看到一則念佛感應的故事，很感人。有個人得了癌症，在死亡前一個月聽到別人講念 佛，但是他住在軍隊的醫院裏邊，不便於聽聞佛法，他去世的時候，也不便於在醫院裏助念，他家裏的人就把他拉到殯儀館凍起來了。蓮友就在家裏設了一個靈塔， 寫上他的名字，對著靈位助念。三天之後，從殯儀館拉出來，身體柔軟無比，紅光滿面──凍了三天，不要凍就硬梆梆的了。你看看這個效果！好像遙控一樣。這說 明名號本身有不可思議的力量。你說他有什麼功夫呢？臨終怎樣的不顛倒？怎樣的正念？

人雖然死了，但神識還是存在著，有人為他助念，神識受到招感，也能聽懂，聽懂之後，自然往生極樂，身體也隨之起了變化。

修學方針

釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》裏邊明確說明：稱念名號「專復專」是往生的道路，所以叫「佛說阿彌陀經」，其它種種修行，都屬於隨緣雜善。我們懂得這一點的話，修學的方針就明確了。

惠施大利

釋迦牟尼佛講完這一段之後，說：

舍利弗，我見是利，故說此言。

「我親眼所見，這是利益眾生的大好事，所以講了這部《阿彌陀經》。」「利」就是佛給我們的利益，佛惠施給我們的真實大利，不是靠我們自己去修行掙來的。

諸佛證誠

釋迦牟尼佛講完之後，怕我們眾生的疑心太重，一佛所講，怕我們懷疑，十方諸佛都異口同音，出廣長舌相：

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，
如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，
說誠實言：
「汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》！」

「你們這些眾生，要相信釋迦牟尼佛所講，我等一切諸佛都在護念。」護念誰？護念念佛的人哪！為什麼呢？你稱念了彌陀名號，這句名號具有不可思議功德，所以叫「不可思議功德、一切諸佛所護念」。

我們念佛的人，得到六字名號不可思議的功德、得到十方諸佛的護念，怎麼可能不往生呢？當然決定往生了。

善導大師在《觀經疏》中說：如果我們念佛，不能往生到西方淨土去，那麼，十方諸佛出 廣長舌就是虛假的（「廣長舌」代表說話誠實、沒有虛假），如果佛都講假話欺騙我們，那麼他們的舌頭（這句話我初次看，很觸目驚心）……善導大師講：如果罪 惡生死凡夫，稱念名號不能到淨土去，十方諸佛所證誠的舌頭，一伸出來，永不回還，自然壞爛。就不能再縮回去了，壞掉了，爛掉了，為什麼呢？佛都講假話騙我 們，哪裡有資格叫「廣長舌相」？哪能稱為「真語者、實語者」呢？「自然壞爛」。

當然這是不可能的事情。所以，我們必然依照十方諸佛的證誠，可以到佛的淨土去。

可是，我們往往口上雖然稱念佛的名號，心裏邊卻覺得往生不定，還要再去雜行雜修。這 不僅是懷疑釋迦牟尼佛一佛所講，也是懷疑十方諸佛的證誠，也是懷疑阿彌陀佛的本願。一個佛弟子，懷疑佛的誓願，懷疑十方諸佛，這個罪過很大了。說得再嚴重 一點，等於說你拿一把刀，把十方諸佛的舌頭割斷了！十方諸佛說「能往生」，你自己說「不能往生」，等於把十方諸佛的舌頭割斷了，割斷法脈了，謗佛謗法了， 這個不是講話嚇唬大家。

我們凡夫眾生的疑心確實特別重，一佛所說，恐怕我們不能相信，所以，十方諸佛都來勸導。

整部《阿彌陀經》，宗旨非常明朗，讓我們走入專修專念「南無阿彌陀佛」。所以底下就說六方諸佛出廣長舌相。

歡喜信受

這部《阿彌陀經》從頭到尾講完了，舍利弗以及在場的諸大菩薩、一切天人、阿修羅等，

聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

聽到釋迦牟尼佛宣講這樣一部妙典，大家都很歡喜，「歡喜信受」，相信了念佛決定往生，「受」就是接受，接受阿彌陀佛六字名號的功德，接受念佛這個殊勝的教 法，接受彌陀的救度，那當然就是念佛了。「作禮而去」，頂禮釋迦牟尼佛。大家聽到了佛的講法，走向一向專稱南無阿彌陀佛的名號。「而去」，不是去向六道輪 迴，而是去向西方淨土；不是去向雜行雜修，而是去向專修專念。

三、結 要

這整部《阿彌陀經》，它的宗旨是很明朗的。我們再簡單複習一下：

一、關於「少善根福德因緣」。不是叫我們去做雜行雜修，相反，我們所修行的一切，都屬於「隨緣雜善」，都屬於「少善根福德因緣」，除了六字名號之外的一 切，都屬於少善根福德因緣，不能往生，明確告訴你。那麼，怎樣才能往生呢？什麼是多善根、大善根、殊勝的善根？「聞說阿彌陀佛，執持名號」，名號是我們往 生的唯一。

二、關於「一心不亂」。怎樣稱念名號？「若一日，若七日……一心不亂」，一心不亂， 即是專心念佛不雜亂。「若一日，若七日……」，也就是阿彌陀佛本願裏所講的「乃至十念」，「乃至」是不確定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一 輩子，善導大師解釋說「上盡一形，下至十聲」。《阿彌陀經》是從少向多來說明的：若一日到若七日，底下到若一輩子；善導大師是從多到少來說明的：上盡一 形，下到一聲。都是一個意思。在這裏，《阿彌陀經》和《無量壽經》的宗旨就匯合起來了，不然大家覺得矛盾了：《無量壽經》說「乃至十念」，很容易往生； 《阿彌陀經》說「一心不亂」，很難往生，好像佛講的話很矛盾。其實懂得經文的意義，就不矛盾了，「若一日，若七日……一心不亂」，正是「乃至十念」，「乃 至十念」也正是《阿彌陀經》所講的「若一日，若七日……一心不亂」，這樣的念佛，必然往生淨土。

三、關於「心不顛倒」。平生專修念佛的人，臨終自然佛來迎接；佛來迎接加持，然後心 不顛倒，正念往生。不是自己先能心不顛倒，佛才來迎接。從另一個角度來說，往生淨土是靠彌陀的願力，結果你不靠彌陀的願力，你想靠自己修行的力量，這個叫 顛倒眾生，你的心顛倒了，知見顛倒了，不在正法上面了。往生淨土本來是件很容易的一件事情，稱念名號一定能往生的，專修念佛是百即百生的。你想到淨土去， 結果你不專修念佛，去雜行雜修，這就顛倒了。

《印光大師法語》略講

一、序 講

淨土法脈

我們中國淨土宗，有十三位祖師。這十三位祖師，是後人根據他們當時弘揚淨土的影響大小而認定的，從法脈傳承上來說，是有些差別的，而公認善導大師的念佛思想是中國淨土宗的正脈。善導以上，道綽、曇鸞，善導以下，法照、少康，這是一脈相承。

大師思想

印光大師大家不陌生，是近代淨土門的祖師。

印光大師的思想，注重他力本願。他的弘化，一是深信因果，一是勸歸淨土。他自己說：一生專賣「南無阿彌陀佛」一味藥，是真正專弘淨土的祖師。

印光大師的思想，可以說和善導大師很接近。他的主要著作是《印光大師文鈔》，有《增廣文鈔》，有《續編》，有《三編》，很厚。一是印光大師回答信眾的來信，還有他作的一些序文、跋文、論文等等。開示的很慈悲，老婆心切。

我本人，非常喜歡讀《印光大師文鈔》。在接觸阿彌陀佛本願以前，也把《印光大師文鈔》通讀過兩遍，第三遍也是節略性地拜讀，直到現在，也經常願意去翻閱。

我們這裏邊所選的《印光大師法語》，主要從闡明他力本願的思想來作選擇的，分為四部分：

一、通途法門和特別法門的不同。所謂自力、他力。
二、讚法門超勝。
三、勸深生信願。
四、一些對聯。

我們選得很少，很精要。

印光大師的文鈔很磅礡，我們初次看，不一定能把握他的思想本質，往往也講到自力修行，但是有一點很明確，無論橫講、豎講，總是導歸念佛。

由於時代的特點，應機的不同，特別是《文鈔》絕大多數是書信，書信總是針對特定的根機，所以往往同一個問題，開示也有差別。我們這邊側重他力本願思想，見得和善導大師的相同之處。

印光大師本人很崇仰善導大師，他在《文鈔》裏說：

善導和尚，係彌陀化身，有大神通，有大智慧。
其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。
至於所示專雜二修，其利無窮。
專修謂身業專禮，口業專稱，意業專念，
如是則往生西方，萬不漏一；
雜修謂兼修種種法門，迴向往生，
以心不純一，故難得益，
則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。
此金口誠言，千古不易之鐵案也。

印光大師讚揚善導大師的「專、雜二行判」，是「金口誠言」、「千古不易之鐵案」，千秋萬代不會改變的鐵案。

二、正 講

我們來看這兩位祖師的共同之處。（印光大師說：）

修持法門，有二種不同。

印光大師把一代佛教說成兩種不同的法門，這一看，就是我們淨土的傳承。龍樹菩薩分成「難行道、易行道」；曇鸞祖師解釋為「自力門、他力門」；道綽禪師判定為「聖道門、淨土門」；善導大師在淨土門之內，細判為「要門、弘願門」。如果不細判，淨土門就是指弘願、他力、易行道。

淨土門，大致而言，都是他力法門。他力法門當中，「要門」帶有自力，「弘願門」不帶自力。

通途法門與特別法門

印光大師說有兩種法門，語言上有所差別，意義上完全一致，哪兩種？

一、若仗自力，修戒定慧，以迄斷惑證真、了生脫死者，
名為「通途法門」。

二、若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力、往生西方者，
名為「特別法門」。

從名目來講，有兩種：一個是通途法門，一個是特別法門。「通」就是普通，大家都這樣；「特別法門」就跟大家所普遍認同的不一樣，所以叫「特別」。

通途法門仗自力，特別法門仗佛力，這跟曇鸞祖師講的一樣。仗自力修戒定慧，三學、六 度……修戒定慧到什麼程度才能了生死呢？「斷惑證真」。不是光有修戒定慧的名稱，是要達到斷惑證真，所有的煩惱惑業了無餘存，證得真如自性，現生親證，入 聖位，這樣才可以了生脫死。如果雖修戒定慧，還有一絲一毫的煩惑沒有斷，決定不能了生脫死。就好像一粒沙子，縱然再輕，投入水中，直沉海底。所以，自力了 生死難，太難！這個叫做通途法門。

如果你說：「不修戒定慧，不斷煩惱，怎麼能往生？」那就根本不瞭解什麼是淨土法門，你是在修學通途法門，也就是聖道法門。你能夠自力斷惑證真，用不著淨土法門了，不須為你開特別法門了。

特別法門之所以特別，就是為那些靠自力修戒定慧，不能斷惑證真、了生脫死的人所特別慈悲，開的方便法門，也是究竟真實的法門，所以才叫特別法門。

我們在理論上要分清楚，不然，就會把聖道修行的觀念帶入淨土門，這樣就會混淆，就會誤了往生大事。

特別法門就很簡單，「真信切願，持佛名號」，念佛是信願行具足。

印光大師是經常在一起講的，經常講「信願念佛」，善導大師呢，講「一向專稱彌陀佛名」， 似乎不怎麼提「信願」，而印光大師特別強調信願，《文鈔》裏邊處處講到。是不是有不同呢？不是，完全一樣。善導大師的思想自唐朝末年在中國失傳以後，人們 對於念佛有了不同的見解，尤其是後來，禪宗的思想滲入淨土門。善導大師的系統著作雖然失傳，但是其簡便易行的修習方法還是保留下來，但是，各宗的人，對念 佛給予不同的解釋。比如，禪宗的念佛是參話頭，看「念佛的是誰」，也有人念佛是為了求開悟、念佛是為了伏煩惱、念佛是為了修清淨心，這些想法，已經背離了 淨土宗的宗旨。

淨土宗的宗旨就是「信願求生」。「信」就是信：稱念名號必定往生，「願」就是願生極樂淨土，「行」就是稱念彌陀名號。

因為在印光大師的時代，有的人鼓勵念佛求開悟，因此他老人家特別慈悲說：「要信願念 佛！」念佛不是求開悟的，是唯一求往生的。蕅益大師在《彌陀要解》裏也講，如果念佛不注重信願，即使「風吹不入，雨打不濕」也不能往生，這句話的意思，不 是說名號沒有作用，是勸導大家要有信願，不能作為一種修開悟、求清淨心、求人天福報的手段，不是這樣子的。所以，在這樣的時代背景下，印光大師特別強調信 願。

善導大師所講的念佛是「望佛本願，一向專稱」，是在淨土門之內，已經信受本願、願意往生的人，他的行法，簡潔歸納為「一向專稱」。

這就很明瞭了：兩位祖師的思想一致。「真信切願，持佛名號」，這是我們淨土宗專修之行。沒有提到別的，就講一條。

「真信切願，持佛名號」，是不是自己的力量呢？不是。「以期仗佛慈力」，「信」也是 信佛的慈力救度，「願」也是願佛的慈力救度，稱念名號也是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的救度，所以叫做「以期」，「期」就是希望，心中的目標；「仗」就是仰仗， 善導大師講：「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」文辭不同，意義一致。

我們念佛，之所以可以往生西方極樂世界，不斷煩惱、得證涅槃 ── 戒定慧三學，一學不能成就，完完全全是一個罪惡凡夫，為什麼念佛能到西方呢？「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，定得往生。」是阿彌陀佛的大誓慈力，所以說「仗佛慈力，往生西方」，這個叫做特別法門。

我在想，印光大師一生，不喜歡自己創造新名詞，他總是依據古德、前人講的話，他這裏 講「通途法門」、「特別法門」，前人沒這樣說。這有什麼樣的時代意義呢？是因為當時的行人，雖然稱念名號，雖然講念佛，但是把淨土法門的特質埋沒掉了，用 一般的聖道修行的觀念，解釋淨土念佛，所以印光大師才說「通途法門」、「特別法門」，是讓我們清楚地明瞭：淨土法門和一般法門不一樣。這是印光大師的慈 悲，鑒察當時眾生的根機。

現在還有人不相信，說：「淨土法門有什麼特別呀？」他還是用聖道門來解釋，那就不瞭解淨土法門的特點。

如果從法脈傳承來說，「特別法門」一詞也是有來歷的，就來自於善導大師《觀經疏》「別意之弘願」── 有特別之意的阿彌陀佛的本願。

仗自力與仗佛力

仗自力者，名通途法門；
仗佛力者，名特別法門。

《印光大師文鈔》裏邊，講通途法門、特別法門之處特別多。很簡捷地說明：通途法門仗自力，特別法門之所以特別，在於仗佛力。

由茲，拈去自力，注重佛力，
冀娑婆具足惑業之含識，
現生同赴蓮池。

印光大師的思想非常明確：由這樣法門的判別，我們應該勸導眾生捨掉自力，不要執而不捨。

心中有自力的觀念，就像水杯中裝滿水，決定甘露裝不進來，即使裝進來，也雜有你原來的成分。所以，有自力觀念的人，他看淨土門，怎麼看都是自力，就像戴了有色眼鏡，怎麼看都是那個顏色。

純粹的淨土門，「揀去自力」，全靠佛力。半自力、半佛力就不純粹了，淨土法門是仗佛力。純粹仗佛力，就是純粹淨土門。

有人誤解說：「仗佛力……要不要我念佛啊？」當然要。

「念佛不是自力嗎？」

這是一個觀念。如果你這樣認為，也無妨，只要你肯念。

但是經典、歷代祖師告訴我們：念佛是乘佛願力。你不念佛的名號，你念別的，能不能到淨土？肯定不可以。

就好像坐船過海一樣，坐船是全靠船力吧？如果說靠自力的話，自己游泳叫靠自力；那 麼，是全靠船力，還是半靠船力？當然是全靠船力，如果需要幫助划船，那是半靠船力、半靠自力。有人講了：「那不對，全靠船力的話，那不坐船也可以過海呀！ 全部靠船嘛！」這個人自己覺得很聰明，聽的人覺得莫名其妙。

你坐上船，才能全靠船力，你不坐船，怎麼能靠上船的力量呢？念佛才是全靠佛力，不念佛怎麼靠佛力呀？阿彌陀佛把六字名號給你，就是讓你稱念，決定往生。

當然，如果腦子轉不過彎，你認為是你的自力，也無妨，只要你肯念，肯定往生。

印光大師在這裏對我們說：「揀去自力，注重佛加。」我們學淨土門，這個就是我們的方向，迴轉自力，趨向佛力，重點在這裏。

我們聽聞經教，不是形成一個傲慢心，說：「我有力量修行，所以我能往生。我是賢善。」── 不是這樣！要通過經教這面鏡子，照見自己是罪惡生死凡夫，沒有力量出離生死，如果能感受到這一點，自力即是無力。自力哪有力量啊？自力能夠了生脫死，才叫有力，不能了生脫死，就是沒有力。

佛的力量在哪裡？在一句名號當中。我們就專稱名號、專仰佛力。我們曾經講到了，有人雖然念佛，心中作為禪定的功夫，作為斷煩惱、修善的一種方法，雖然念佛，落在定散二善當中。

善導大師的念佛呢？「一切善惡凡夫，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」口口聲聲念佛，不認為是自力，一天念十萬句，也不是自力。

不是說「念得少就是他力，念得多就是自力。」── 不是的！他力念佛，每一聲都是他力，一天十萬聲，也是他力。自力念佛，你念一聲，還是自力。

善導大師念佛，冬天念得渾身出汗，道綽大師每天念七萬聲，慧淨法師每天也有幾萬聲，但是，都不認為是自己的力量，而是完全仰靠佛力。

所以，「念佛念佛」，重點是在「佛」那個地方，不在「念」這個地方。是佛能讓我們往生，我們念的是佛，而不要注重「這樣念？那樣念？」是阿彌陀佛的誓願、名號讓我們往生的。

就像吃飯能飽一樣，是飯本身有營養，能讓我們飽，你不要在吃的動作上做文章，「這樣嚼、那樣吞，才能夠飽？」那就錯了，你自然吃飯，就自然飽。你牙痛，左邊牙痛，就右邊嚼，右邊牙痛，就左邊嚼，兩邊都痛，就吃稀飯，也行。根據你的特點。

念佛也一樣，並沒有規定要怎樣念，根據你的時間忙閒，你煩惱心重，就煩惱心念佛，你心裏比較清淨，就清淨心念佛。你只要念佛，就能往生。是佛的本願名號不虛。

就像吃飯一樣，如果規定三十二顆牙必須齊全，吃了才能飽，那老年人牙缺了怎麼辦？缺了就用缺了的牙吃，也能飽。

我們念佛，音聲不準，也沒關係。所以叫「一向專稱」，根本不談你的心怎麼樣，心清淨啊，不清淨啊，有雜念啊，無雜念啦……只要從早到晚、從晚到早，有空就念，只要張口發聲，以名號不可思議之力，決定往生淨土，這個叫佛力，名號本身就是佛力。

「冀娑婆具足惑業之含識」，這個法門就有這樣的希望，弘揚這個法門，就有這樣的心。「冀」就是希望，娑婆世界個個都是具足煩惱惑業，「含識」就是有情，煩惱眾生。

「現生同赴蓮池」，今生今世，統統可以往生到西方極樂淨土。

你靠別的法門，能做到這樣嗎？要你達到「功夫成片」，要你每天誦幾卷經才能往生？那大家都能做到嗎？有人或許還能做到，但是，一萬個裏邊，難得一兩個，絕大多數做不到。

念佛是阿彌陀佛的名號「本願不虛，稱念必生」。

甘於平淡

淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。
行極平常，益極殊勝。
良由「以果地覺，為因地心」，
故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中，獨為特別法門，
其修證因果，不得以通途教義相繩。

念念之間，沒有離開自己的真如本性，學別的法門，就沒有這個利益了。這還是佛力。比如說，你不念「南無阿彌陀佛」，你念別的經咒，就沒有這個功能了，就不能達到「全事即理，全修即性」了。

善導大師講：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」這即是「全事即理，全修即性」。

聖道門講「理體真如本性」，淨土門不從這個角度講，講六字名號。

「行極平常，益極殊勝」，行法極 為簡單，很平常，任何老太婆，年紀再大，發音再不準，也可以念；任何小孩，也可以念；任何愚癡的人，你教他念，也可以念；再不識字的人，也可以念，所以叫 「行極平常」，「平」是平淡，「常」就是永遠這樣子。我們學淨土法門的人，心要甘於平淡，不要好求玄妙，我們念佛就很簡單，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌 陀佛，南無阿彌陀佛……」

如果有人覺得說：「這個有啥稀奇呀？我要見一點光、見一點花啦，我要念得有一點味道啦……」你就已經在別尋玄巧，不甘平淡。

這個法門很平常，平平淡淡才是真，就是這樣平平淡淡念佛，能往生，平平淡淡當中，有不平淡，這是佛力不可思議。

不可在名號之外，別求感應，別求開悟，別求種種境界，那個叫不老實。

煩惱心來了，也是念佛；清淨心現起，也是念佛；願生心湧現，也是念佛；願生心懈怠，也是念佛；歡喜心踴躍，也是念佛；沒有歡喜心，還是念佛。始終貫徹一向專稱，就是平常。「行極平常」，極為平常，淨土法門一定要還歸平常。沒有稀奇！

利益超勝

但是利益呢？「益極殊勝」，利益特別超勝，我們任何人口稱「南無阿彌陀佛」，也不懂得很多教理，也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有感動得痛哭流涕的體驗，就 是口稱名號，甚至心裏邊還有很多疑惑，還有很多事情耽誤，但是，隨忙隨閒念佛，可以往生淨土。這個利益，其它一切法門所沒有，除了淨土經典，其它一切經典 都沒有講到。

為什麼這樣？「以果地覺，為因地心」。「果地覺」，果地的覺悟，法藏菩薩成為阿彌陀 佛，成佛了，佛的果地的覺悟，就是六字名號，是佛修好的現成的佛果。「為因地心」，「因地」就是我們現在，在凡夫的位置上念佛求生淨土。六字名號為「果地 覺」，作為我們現在凡夫的願生之心。六字名號無上的功德，來到我們凡夫的心中。

凡夫沒有功德，也有了功德；不會修行，也有修行；沒有信願行，也有了信願行；沒有戒定慧，也有了戒定慧；沒有六度，也有了六度。為什麼？「果地覺」呀！連普賢、文殊、觀音、勢至尚且不及，所以，這六字名號殊勝無比。

我們自己所修的那些小善根、有為有漏的隨緣雜善，能夠和「果地覺」相比嗎？所以，淨土法門其大無外，連普賢、文殊、觀音、勢至、彌勒都要稱念六字名號啊！那我們呢？當然要專修專念六字名號，稱念「南無阿彌陀佛」，無上果覺，成為今日因心。

故得「因該果海，果徹因源」， 「因」就是我們現在凡夫的心，「該」是該羅、包括，「果海」，阿彌陀佛果地的覺悟像大海一樣，廣大無邊；但是我們現在因地的心，口稱一句，「全修即性，全 事即理」，「因該果海」，我們現在因地，因為彌陀果地大海一般深廣的功德縮到六字名號中，來到我們的心中，口中稱念，這個因地，就包含了果地一切的功德， 叫「因該果海」，因地包羅了果上的一切功德。

「果徹因源」，「徹」，貫徹、遍及，「源」是源頭，阿彌陀佛果地的覺悟，能夠貫徹到我們心中，這叫做「因果不離」、「因果不二」、「因果相即」，因即是果，在現在凡夫地，口稱一句佛號，就得佛的無上正等正覺。

蕅益大師在《彌陀要解》裏講：「釋迦本師於此五濁惡世，所得無上阿耨多羅三藐三菩提（就是這句名號），今以此果覺，全體授予濁惡眾生。」令我們濁惡凡夫聲聲稱名，同得無上正等正覺。這個叫「以果地覺，為因地心」。

印光大師也講：「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。」你不要眼睛都睜大了、舌頭都伸 出來了，「這六個字，念一聲怎麼能超過十地菩薩呢？」當然超過啊！這六字是阿彌陀佛果地覺悟啊，當然超過十地了，是彌陀無上果覺。所以，六字名號，超過聲 聞、緣覺、菩薩乘，直至佛果，「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」。

我們平時對這些名詞應該有所瞭解，「全事即理，全修即性」、「以果地覺，為因地心」、「因該果海，果徹因源」，都是指這個法門的高超。

口稱名號暗合道妙

但是，並不是說一定要懂得這些道理才可以往生，你不懂得也沒關係，「行極平常」，你只要口稱「南無阿彌陀佛」。「師父，你剛才講一大堆，我都沒聽懂。」沒 關係！你只要口稱名號，決定往生，跟佛一樣。「暗合道妙，潛通佛智」，暗暗地跟佛道吻合了，不知不覺之間，就跟佛的智慧相通了。

獨為特別法門

於一代時教中，獨為特別法門，

釋迦牟尼佛四十九年弘法，所說的一切法門、一切經教，唯獨淨土法門堪稱特別法門。別的法門，你不修戒定慧、沒有達到斷惑證真，肯定不能解脫生死，禪宗這樣，律宗、天臺、華嚴、密宗……無不要求以戒定慧為基礎── 通途法門。唯有阿彌陀佛本願、念佛法門，是特別法門。所以，《無量壽經》講「說奇特法」。

特別法門，經中講「奇特法」，善導大師講「別意之弘願」，印光大師在這裏講「特別法門」，所指都是一樣。

其修證因果，不得以通途教義相繩。

淨土法門修因證果，因地很簡單，單是口稱「南無阿彌陀佛」，證果極為高超，直到淨土，證無生忍，成就佛果。

因地的眾生是罪惡凡夫，乃至五逆謗法，而成就的果地呢，是直入涅槃界，獲得無生法忍，因與果懸殊太大！如果依通途教義，三大阿僧祇劫，慢慢去修行── 怎麼能夠相比呢？所以，「不得以通途教義相繩」，「繩」就是準繩，就像木匠用墨斗彈一條線，作為標準，如果以通途教理，修戒定慧才能解脫，那你這個繩子就量不準了，因為淨土法門是特別法門，凡夫不需要伏煩惱、不需要清淨心，只需要念佛，決定往生！

不插助

所以，法然上人講：「念佛者，不插助也。」什麼叫「插助」呢？「插」就是插入，「助」就是幫助，就說「念佛還不夠，用別的來幫忙」，那就不是念佛了，念佛 是獨立出來的，不插助，不插智慧來助，不插戒行來助，不插種種的善行來助── 不是不讓你做── 說「念佛如果沒有智慧，不能往生」，不是這樣，念佛，愚癡之者，照樣往生，不用智慧來助；說「念佛不會誦經，不能往生」，不是這樣，念佛不需要誦經來幫 助，單念佛，決定往生；說「念佛沒有出家、受五戒、具足戒不能往生」，不是這樣，念佛不以出家身份來幫助，在家念佛，一樣往生，沒有受五戒，甚至沒有到寺 院辦皈依的手續，你一向專念，決定往生，不需要任何插助。

這是六字名號不可思議，彌陀大願真實不虛。

聰明反被聰明誤

須知淨土法門，
乃一代時教之特別法門，
不可以通途法門並論。

這幾條都是講通途法門和特別法門的差異。我們往往很多人學淨土宗，都拿通途的戒定慧的修學，和淨土法門相提並論── 那個不可相提並論的。

善導大師在《觀經疏》裏講：「自餘諸行，雖名是善，若比念佛，全非比較。」其它的修行雖然是善，但是不能與念佛相比，所以，印光大師說不可並論。為什麼不 能並論？一個是自力，一個是佛力。「自力何可與佛力相比乎？」凡夫眾生的自力能跟佛力相比？菩薩的自力尚且不能跟佛力相比，何況我們全在煩惱當中，哪有自 力呀？

自力就是罪業之力，沒有解脫之力。我們講的「力」，是指解脫啊。讓你下地獄，那個叫什麼力呢？無量劫來，引起我們六道輪轉，業力牽隨。

若不明此義，
以仗自力通途法門之義，
疑仗佛力特別法門之益，
而不肯信受，則其失大矣。

我們心中有自力的觀念，懷疑淨土法門，說：「這麼簡單？我不會修行、不會誦經、不能達到某種程度、沒有伏煩惱、沒有達到一天幾萬遍、功夫成片……這樣也能 到淨土？」以自力通途法門的教義，懷疑仰仗佛力特別法門的利益，不肯相信，不肯接受，那麼，他的損失就太大了。

有人說：「這幾天講的，聽起來很有道理，但是，我還覺得不放心。」這是用自力在疑惑佛力，「我還要自己搞，不然的話，怕不放心。」損失就大啦！

祖師苦口婆心地告訴我們：專修專念，百即百生，雜行雜修，千中無一！你這叫「聰明反被聰明誤」，真的是聰明反被聰明誤，以為自己搞得多一些，更有把握，不知道「隨緣雜善恐難生」。

所以，要放下自力，放棄雜行，放捨種種雜行雜修，從早到晚，從晚到早，一向專稱六字名號，這才是一個純粹的念佛人，這才是純粹的淨土門。

得失只在信疑之間

在《無量壽經》裏講：「彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利。」疑惑什麼呢？疑惑阿彌陀佛本願救度。說：「這樣就能往生？佛有這樣的智慧、神通、功德？」雖然是菩薩，發菩提心了，但是對這個不可思議的阿彌陀佛本願救度，產生懷疑了，就損失了大的利益。

後面又講：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」

一個疑惑佛智，為失大利；一個明信佛智，為得大利，得失只在信疑之間。這不是很明朗化了嗎？

所以，印光大師在這裏講：「以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。」往生不定，一旦不能往生，又來輪迴，可恐可怖！可悲可嘆！

人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？

今生大家遇到佛法，佛法當中遇到淨土門，你還不老實念佛？印光大師講你這種人哪，「非癡即狂」，不是愚癡，就是狂妄。

大家要掂量掂量自己的根機，掂量掂量自己的分量，要切依佛經祖語，規範自己的行持，老實念佛。

把自己看得太高了

佛說難信，蓋即指此。

佛在《阿彌陀經》裏講：「為五濁惡世眾生，說此難信之法。」在《無量壽經》裏邊講：「難中之難，無過此難。」為什麼難？「佛說難信，蓋即指此。」佛說這個法門這麼難信，就是指這個地方，「仗佛力」、「特別法門」，人們都以仗自力的心來懷疑，所以難信。

難信，並不是說信有什麼難，是你自己不願意相信，佛說：「念佛能往生！」你用自己那個固執己見的心，「哪有這麼容易、這麼簡單？」所以，難在你那一邊，不 是佛講的教法有什麼難，你聽到了，就相信了──我看在座有很多老太婆，她們一聽就感激萬分，「太好啦！」── 我們前兩天到莊河去，有位老太太八十幾歲，一直在念佛，講一堂課下來，馬上下來磕頭，「師父啊，講得太好了！我從今天以後，再也不會走錯路了。」對她來 講，沒有難信。

很容易，很簡單，之所以難信，是你把自己看得太高了，認為自己有所自力的修行，沒有 打得妄想死，妄想不能打死，法身不能成活，「打得妄想死，救得法身活」，在我們淨土門裏邊，「打得妄想死」就是善導大師講的「機深信」，你不能深信自己是 罪惡生死凡夫、任何修行不能出離、必定墮入地獄，沒有這樣的深信，你就把淨土法門當作兒戲，「我還要去廣弘佛法，八宗都要學！」你是什麼身份哪？你是什麼 根機呀？不要講大話！大話好講，大事難做。說「我學地藏菩薩，我不下地獄，誰下地獄？」對！你確實這樣子，你不下地獄，誰下地獄？不老實念佛，當然下地獄 了！地藏菩薩下地獄，猶如清涼之樂，你下地獄，油煎火烤啊！佛法不是講大話就能成就的，要老實念佛！

放棄執著

若無此執，則誰不信受奉行焉？

如果人們沒有自力的執著，哪一個不相信淨土他力法門呢？所以，我們這幾天來，委委婉婉，一層又一層，講重了，怕你一下不能接受，講輕了，又怕沒有給你一個印象。就是要慢慢引導，讓你破除、放棄自力的執著。

但是凡夫自力的執著心太重了！你講他，他不高興，他反抗，他甚至造下謗法之罪都不知。

所以，對於佛法，大家一定要謹慎，於你自己不知道的，不要隨便開口亂講話 ── 再三告誡每一位，我們是凡夫啊，佛法廣大無邊，你不依據佛經祖釋，光依自己想的，不依佛祖講的，「某某講的，跟我想的不一樣，跟我以前聽的不一樣？」不一樣是正常的，不一樣都對！

《金剛經》講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」對的！那淨土門呢？就是音聲求佛，口口聲聲念「南無阿彌陀佛」，就是色相求佛，觀察阿彌陀佛形相，也對！你說那個不對呀？不能彼此相破，因為宗旨不同。

所以，佛告誡我們說：「切莫縱汝意，汝意不可信。」你不能放縱你自己的思想見解，你的思想見解不可相信。

傳承的重要

任何人講經說法，要依佛經，要以祖師的解釋為依據，自己雖然有某種體悟，如果沒有祖師的教言，不講為好！那是你一機一緣之教，你自己的體悟。佛經和祖師決定沒有這樣的失誤。

我們淨土門，依善導大師的正釋、楷定古今的教說，決定不會有偏差。

你要離開了善導大師，決定不純淨，決定有摻雜，決定利益不殊勝，決定有人不能成就。

依善導大師所解釋的淨土法門，決定人人可信，決定人人可證，這就是傳承的重要。

傳承，不是講給你一個法券，一張紙──不是那個意思，是你瞭解他的法脈，接受他的思想、教義。傳，是上給下；承，是下接上。一傳一承，只是一樣東西，好像接力賽跑的接力棒，這一支棒，一個交，一個接，從最開始直到結束，不中斷、不改變。

淨土宗所傳承的就是阿彌陀佛的本願。善導大師圍繞阿彌陀佛本願展開念佛思想；龍樹菩薩圍繞阿彌陀佛本願展開念佛思想，從龍樹到天親、到曇鸞、到道綽、到善導，法義是一味的，一脈相承，這個叫傳承。你沒有得到法的精神實質，不能叫傳承。

基督教

昨天，我們順便到基督教堂參觀了一下，瞭解一下其他宗教弘法的狀況。

他們叫「布教」，人很多，他們每天都要講經說法。我們沒做到，差人家太多！去聽講經佈道的，多數是年輕人。他們的方法，也有可取之處：講的人，講得很生動，有感情，有感染力。講完一段，就唱歌，能攝受人心。我們佛教，應該汲取不同的弘化方便，廣度眾生。

謹慎你的腳步

教堂裏有一句話，我看見，也有感觸。是這樣寫的：「走進主的聖殿，當謹慎你的腳步。」意思是說：來到教堂裏邊，你的腳步要放輕，要謹慎。深入地講：你接觸了主的教導，捧讀《聖經》，你要謹慎自己的心，謹慎自己的行為。

當然，這是基督教的一句話，來到我們佛門中，可以勸誡大家：進入佛法門中，當謹慎你的言語，你不要隨便亂講，你要謹慎你的腳步，不要東差西差，犯下謗法之重罪而不知道。

我們往往以自己的心誤解、曲解佛教，然後還懷著飽滿的熱情去弘法，結果呢，破壞了佛 法。所以，一定要謹慎，聽到人家講的，我不知道，不要草率、急躁地發表意見。孔子講：「於己不知，蓋闕如也。」自己不知道的，不要隨便發言。人家講的，自 己不能認同，可以依據佛經探討一下啊。再說，我們沒有智慧，也不要去鑒別，我老實念佛，千穩萬當！再錯，念佛不會錯！你抓住這一點，就叫正法眼藏，你得到 了！

不要說各位，就是現在有一些報刊雜誌，甚至佛教的專門期刊雜誌所寫的那一些文章，誤導眾生之處太多。

自誤誤人

淨土法門，乃佛法中之特別法門，
其利益與普通法門大不相同。

這裏又說特別法門。怎麼「大不相同」？通途法門若不斷惑證真，不能解脫。

古今多有依普通法門論淨土法，
由茲自誤誤人、而又自謂弘法利生者，不勝其多。

淨土法門，利益與普通法門大不一樣。但是，古代、近代，包括現在，多有依普通法門，論淨土法，他就依一般法門的特點，來議論淨土法。由這一點，自己失誤，也使人家得不到利益，叫「自誤誤人」。

為什麼「自誤誤人」呢？他借普通法門來衡量淨土特別法門，必然覺得說：「哪裡有那麼容易？哪裡有那麼簡單？就可以到淨土去？」所以，不敢信受佛力，不敢仰 仗阿彌陀佛大慈願力、專稱名號到西方，這樣，決定雜行雜修，或者修其它法門，自己往生不定，六道輪轉，這叫「自誤」；自己這樣受損失，又把這種觀點告訴人 家，叫「誤人」，人家在念佛，他跑去說：「那麼簡單就能往生？光念佛怎麼行啊？還要念五堂功課，還要念咒，還要念經。光念佛，也要達到一定的功夫！」人家 聽了他的話，就有了恐怖，雖然念佛，心中疑惑不安，本來想專修，聽他一講，就去雜行雜修了，所以叫「由茲自誤誤人」。但是他自己覺察不到，還認為自己在弘法利生，說：「我在弘揚佛法啊！我教人家修戒定慧呀！這不是佛講的嗎？我這不是在弘揚佛法嗎？」

誤人了，還以為在利人，壞法了，還以為在弘法，就因為用自力修行法門而評論他力淨土法門。

我們今天，這樣的人也不少。我們能相信他講的話，是因為我們自己也跟他是一樣的根機。

含混籠統

其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。

開頭錯在哪個地方呢？在於不能夠明察佛力和自力哪一個大、哪一個小，哪一個難、哪一個易。佛力其大無邊，自力呢？自力無力。哪一個難呢？自力難如登天，佛力易如反掌。口稱名號，多容易呀？

以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，
而欲評論，致有此失。

淨土法門是仗佛力，他把這個法門強行地引用自力法門，來比較，動不動就跟你講戒定慧，戒定慧是通途自力法門，淨土法門是信願念佛、仗佛力的特別法門啊！你 說「念佛，沒有斷煩惱、沒有戒定慧，怎麼可以往生？」這樣的想法，叫「硬引仗自力之法門」，去評仗佛力法門，所以就有這種損失了。這就是法門的判教、界限 不明白，就在那裏含混籠統。

佛力不可思議

使知佛力不可思議，
不能以具縛凡夫修持之力，相為並論，
則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。

假使他知道佛力不可思議──「不可思議」四個字，我們經常在嘴邊講，到底是什麼含義呢？不可思、不可議，任何人念佛，都可以往生，超過你的思議境界。

我們凡夫就有這種思議境界：「這樣才可以往生……那樣不能往生！出家、有智慧、有修行、精進勇猛、達到某種程度，可以往生，不這樣不能往生！」這叫「思議」，是你的思惟，是你口中的議論。

那麼，佛力呢？「不可思議」。像《觀經》下輩下品，五逆十惡、具諸不善，一生沒有做 過一件好事、沒有去過一次寺院、沒有念過一聲佛號，到臨死才遇見人家跟他講淨土念佛法門，他還不知道怎麼念，「彼人苦逼，不遑念佛」，「善友告言：汝若不 能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，見金蓮花，猶如日輪，現其人前。」莊嚴地往生了。論其罪過，一生五逆十惡；論 其修行，臨終念佛不知道怎麼念，四大分離，痛苦逼身，怎麼可以呢？不過念了十聲，但卻往生極樂淨土，所以叫不可思議。使得必墮地獄的人，必生西方淨土，叫 做佛力不可思議。

功不抵過

如果知道佛力不可思議，「不能以具縛凡夫修持之力，相為並論」，「具」是具足，「縛」是纏縛，種種的煩惱惑業捆綁我們，叫「具縛凡夫」。你哪有力量呢？修持就沒有力量了，跟佛力怎麼能相比呢？

所以，我們說「捨自力，取佛力」，其實沒有捨，自力本來沒有力量，是自己硬以為有力 量，不捨得捨。如果認識到沒有力量，哪有捨呢？不僅沒有力量──從修持解脫來講，沒有力量；從造罪墮落來講，力量還很大！所以，道綽禪師講：「若論起惡造 罪，何異暴風馳雨？」我們的心念，如果講起惡造罪，比刮大風、下大雨還要厲害，這樣的力量，當然引導我們六道輪迴。這個你不捨，對你有什麼好處啊？捨掉！

其實我們是窮光蛋，彌陀幫我們來還債，「把你的債務給我吧，我幫你還！」你還不捨得！我們欠了眾生無量無邊的業債，阿彌陀佛說：「我來為你還吧，你仰仗我的力量，所有罪障，我來為你消除，所有業債，我來為你償還！」你還不幹！「我拜懺、我修行，我慢慢還。」

你今日的修行，抵不上今日的造罪，今日的功德，抵不上今日的罪過。你今天修行了， 是，做了一點善事，拿一百塊，到寺院裏去供養佈施了，但是今天可能傷了好幾條命，生命是無價的，你那一百塊就能買這幾條命嗎？被你吃的魚就答應啦？「你那 一百塊，還是賣魚賣蝦賺的錢，殺了我們、賣了我們賺的錢，又拿去做功德，就這樣就可以了事啦？」不可能的！有為有漏法，使得我們在生死大海當中不得出離， 所以，功不抵過。在世間過一天，罪業就累加一天，年齡越大，罪業越深重。

我們想一想，今天的修行，能不能消得掉今天的罪過啊？你今天起了幾個善念？起了幾個惡念？你的善念，還是分別法，不能達到三輪體空。就是你純善無惡，也只是人天之果，所謂「三世怨」，功不抵過。

如果能瞭解這一點── 佛力與凡夫修持之力，不可相與並論，我們就沒有疑惑佛的心了，就會老實念佛。

消業往生

念佛法門，乃佛法之特別法門。
仗佛慈力，可以帶業往生。

為什麼特別？就是仗佛的大慈悲力。仗佛的大慈悲力有什麼好處？可以「帶業往生」，「業」就是罪業。印光大師在這裏又加了一個說明：

約在此界，尚未斷惑業，名帶業；
若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。

有人理解說：「把罪業帶到西方。」不是那個意思。「帶業往生」的意思是：現在在此土，還是煩惱沒有斷，所謂「未斷惑業」，這樣的人就能往生，不需要斷惑、消除罪業，就能往生。而一到西方淨土呢，無業可帶。

印光大師曾經打了一個比喻：「吾人罪業，如空中片雪，彌陀慈悲，如大冶洪爐。」我們的罪業，像空中的一片雪花，阿彌陀佛的弘誓大願力，就像煉鋼廠的大鋼爐一樣，那個溫度多高啊？一片雪花，碰到鋼爐，馬上就溶化掉了。

我們一到西方極樂世界，所有的罪業沒有啦！怎麼帶得去呢？如果把罪業帶去，那西方就成為三惡道了，還能叫淨土嗎？

所以，善導大師講「消業往生」，《觀經》裏邊講：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」念佛，罪業消掉啦！

我們欠眾生的業債，如果不消掉，不能往生的，是名號功德力自然消除。

經中又說：稱念「南無阿彌陀佛」，聲聲念念，「除八十億劫生死之罪」，叫消業往生。

當然，我們不需要把這個體會得多麼深刻，不管消業，不管帶業，那是阿彌陀佛的事。消業也是阿彌陀佛幫你消，帶業你也帶不動，也是他老人家帶，他一帶，就消啦！所以，不論消業，不論帶業，念佛往生！我們念佛就好啦！

不須別行懺悔

淨土法門，不須在念佛之外別行懺悔。「常行念佛常懺悔」，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，如果說另外再行懺悔，那你是不懂得淨土法門了。

全仗佛力

淨土法門超勝一切法門者，在仗佛力。

為什麼超勝？就因為仗佛力呀！你要仗自力，就變得不超勝了。念佛是仗佛力，你把念佛拿來求開悟，拿來求清淨心，拿來伏住妄念，就不殊勝了！就跟一般法門差不多了！所以，在仗佛力。

仗佛力，有煩惱，也念佛。煩惱多，也念佛；煩惱少，還念佛。出家人，念佛；在家人，也念佛。任何人都可以仗佛力呀！佛是大慈大悲，沒有說：「在家人不能仗我佛力，你要達到某種程度，我的佛力才給你仗。」六字名號，任何人都可以稱，稱念者，即是仗佛慈力。

其餘諸法門，皆仗自力。
自力何可與佛力並論乎！
此修淨土法門之最要一關也。

其他所有法門，都是仗自力。自力怎麼可以與佛力相提並論呢？修淨土法門，在這一關過不去，你淨土法門就沒有入門，這叫「最要一關」，最緊要的關口，要懂得自力跟佛力無法相比，要揀去自力，注重佛力，則往生決定。

我們講「往生」，從娑婆界，到極樂界，叫「往生」。娑婆界為什麼叫娑婆界？眾生共業所感，也就是我們的自力── 眾生共同的業力所感的地方，叫娑婆界。淨土呢？是阿彌陀佛願心莊嚴成就，阿彌陀佛大願業力所感成，叫淨土。

我們的自力，就代表娑婆啊！佛力就是極樂啊！你想往生淨土，不捨娑婆，能到淨土嗎？

我們身體還在此世間的時候，我們從心相上講，就把自力的觀念捨掉，自然就跳到佛力那一邊了，心就已經在淨土了，怎麼不往生啊？所以叫「平生業成」。

自力，就是自己的業力，就是娑婆的代名詞，娑婆是外在環境，自力是因，感得娑婆這個五濁惡世的果報；佛力為因，就是極樂淨土的莊嚴。我們捨娑婆到極樂，誰都說：「娑婆要捨，前往極樂！」那怎麼不把自力捨掉呢？

很明顯，你要的那樣的果，必定要有這個因。「臨死了，見佛來了，那個時候才放心，才捨自力。」我們念佛，現在就捨自力，全仗佛力 。

自力是業力

大家要曉得：
仗自力修持，「自」有何種力？
但是無始以來的業力，

說得很清楚，我們的自力，就是無始以來的業力。各位想一想，在修行的時候，你會明顯地發覺到，比如說，人家跟你吵嘴，心裏不舒服，你想忍辱，但是有一股很 大的力量，讓你忍不住，破口相罵，煩惱湧上心頭。是不是煩惱從心中湧起來啦？業力很重，修行無力，煩惱有力。體現的非常明顯的。

如果環境也好，家裏也順，就感覺不出來自己的無力，以為說「我有修行力量」，沒有的！

我們這裏也進行二十四小時念佛，如果你二十四小時不間斷念佛，你就知道後來沒有力量了，再到四十八小時，連舌頭都打轉了，口唇都發木了，都念不出來了，就想睡覺！瞌睡是煩惱啊，那煩惱很有力量，你抵擋不住。所以修行有心無力。

所以萬劫千生，難得解脫。
仗阿彌陀佛的弘誓大願力，
自然一生成辦。

如果我們自己有力，不就早已解脫了嗎？千生萬世都沒有解脫，自力沒有力呀！仗阿彌陀佛的願力，自然一生成辦，不勉強的，很自然的，這一生決定到淨土。雖然 講「一生成辦」，其實是「平生業成」，活著的時候，往生就決定了；雖然講「平生業成」，還是一生念佛，直到命終，阿彌陀佛捧金蓮花、金銀台來接我們，到淨 土去了，才最終成辦。

往生有兩次，一個是心的往生，一個是報體謝滅的時候，究竟往生。

我們在這個時候，捨掉自力，專仗佛力，專稱名號，就是往生決定了。就好像拿到了大學 錄取通知書，你就錄取了，是大學的學生了，有學號了。等我們八十歲的時候，一口氣不來，隨從佛後，到達淨土，那是第二次往生，徹底圓滿了。就好像大學通知 書雖然拿到，但是開學報到是在九月一號這一天，雖然是這一天報到，不是這一天才錄取的，通知書早就錄取了。

「南無阿彌陀佛」六字名號，就是阿彌陀佛發給十方眾生的錄取通知書，說：「若不生者，不取正覺！」我已經成正覺，這個就是錄取通知書，發給你了！

我們拿著這個通知書去報到。

切莫空手而回

人身難得，佛法難聞，
既到寶山，切莫空手而回也。

大師婆心勸導我們說：人身很難得，佛法很難聞，這裏的佛法，指淨土的念佛法門，「寶山」就是指佛的名號，不要疏忽過去、空手而歸。你不專稱名號，而去雜行雜修，又去六道輪轉，太可惜了！

通身業力凡夫

須知佛法，法門無量，
若欲以通身業力之凡夫，

印光大師講我們是「通身業力之凡夫」，「通身」，就是從上到下，每一個毛孔、每一個細胞、每一滴血液、每一口呼吸，都是業力所構成。曇鸞祖師講「煩惱成就之凡夫」，凡夫是煩惱所做成的。

就好像一尊泥塑的像，他是泥土所構成的，你把他打成粉末，他還是泥土。

凡夫就是煩惱業力所構成的，碎成萬段，還是煩惱惡業、妄念不止，我們的思想，分分秒 秒來分析，念念都是妄念；我們的身體，也都是煩惱所成就啊！觀世音菩薩，他會有我們這樣的血肉之軀嗎？他是清淨之身、無極之體，是大願清淨業力成就，我們 卻是煩惱業力成就，所以說「通身業力凡夫」啊，還有什麼光彩？頭髮叫「煩惱絲」，眼耳鼻舌身意六根都是煩惱的工具，長眼睛是要看美色，長耳朵就願意聽美 聲。不好的顏色、不好的聲音會使我們起瞋恨心；美聲美色，我們聞到、見到，就起貪愛的心── 貪瞋癡，分分秒秒都這樣。

佛也說不出第二個法門

現生即得了生脫死，
離此信願念佛求生西方一法，
佛也說不出第二個法門了。

確實如此啊！以我們現在這樣的根機、這樣的身份，除此一道，別無二道啊。所以說：「億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」只有這個法門，信願念佛法門，就是弘願。

好高務勝

世有好高務勝者，
每每侈談自力，藐視佛力。

世間有喜歡講大話，喜歡講得玄妙、高深的人，追求超過別人，他一定喜歡說自力，誇誇其談，感到光彩，「你不這樣修行，怎麼行啊？」這叫「好高務勝者」。《無量壽經》說「憍慢弊懈怠」，驕慢心，一開口就是自己這樣修、那樣修，藐視佛力，他看不到佛力。

喪心病狂

不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。
何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，
喪心病狂，一至於此。

探究他的心，他是什麼心呢？「我靠佛力？沒有面子！不會修行，跟老太婆一樣，不光彩！」他要顯得光彩，有修行、有面子，不願意跟老太婆平起平坐。

印光大師講：你不知道，從你生下來，媽媽就給你餵奶、做飯、洗尿布，是你的自力嗎？ 是媽媽的力量；你讀書，是老師教育的力量；出門搭車，是車子的力量；你打電話，是電話的力量；你看電視，也是電視的力量。從生到死，沒有一件事不是仗人家 的力量，而不以為恥，沒有覺得可恥。如果覺得可恥，你不要搭車，專門走路，搭車多可恥啊？仗人家的力量，走路多光榮啊！我看沒有這樣的人；生下來，我媽媽 給我洗尿布，那多可恥啊！我自己洗尿布多光榮啊！做不到啊。

世間的小事都要靠人家的力量，唯獨於了生死這麼一件根本的大事，他連佛力都不願意接 受，說要靠自力修行，這樣的人，叫做「喪心病狂」，達到這樣的程度！他的心喪失掉了，迷失本心了，迷悶掉了，好像瘋狂了，得了神經病了。如果我們講哪一個 「喪心病狂」，人家一定不高興，但是依我們自己的行為來看，了生死這件大事不靠佛力，想仗自力，那，喪心病狂！

淨宗行者，所當切戒。

學淨土宗的人，切戒切戒啊！學其它法門，不談，你學禪宗，確實自力法門。淨土法門的人，一定要仗佛力！禪宗現在也沒落了，也不能靠其它的法門解脫生死了，只有六字名號一法了！所以，所有的人，都要切戒這一點。

難於登天

佛法法門無量，
無論大小權實，
一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋癡，
令其淨盡無餘，方可了生死。
此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。

佛法有無量法門，但是，除了淨土念佛法門之外，都要「以戒定慧，斷貪瞋癡」，斷到什麼程度呢？「淨盡無餘」，完全掃滅乾淨，一絲一毫都不存在，到這種功 夫，才能了生死，不到這等功夫，縱然大徹大悟、來去自由，說來就來，說去就去，仍然是生死凡夫。所以，按這樣的法門修行，比登天還難，凡夫怎麼登天？

「吾輩」，「我跟你們是一類的」，印光大師把他自己看作跟我們一樣平等的人，他沒有 說「我是祖師，我跟你們不一樣」，印光大師講：「我這一輩子，專念名號，阿彌陀佛垂手接引，哪怕下品下生，我都千滿萬足了。」這是印光大師自己的告白。而 我們有的人，還不滿足這一點，不願專稱名號。

所以，印光大師講：通途法門「非吾輩具縛凡夫所能希冀」，我們想都想不到，夢都夢不到，是難如登天。

真信切願求生西方

那麼怎麼辦呢？那佛法不靈驗了？有！佛法靈驗！在淨土門：

若以真信切願，念佛求生西方，

講信願念佛，不是求開悟，不是求伏煩惱，不是求來生富貴。

無論功夫深淺

則無論功夫深淺、功德大小，
皆可仗佛慈力，往生西方。

這一段話，大家要好好體會，沒有說功夫深能往生、功夫淺不能往生，不論功夫深、功夫淺，不管功德大、功德小，因為不是靠你的功德大小往生的，也不是靠你的功夫深淺往生的，是仗佛的慈力往生的。

經典裏說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」善導大師講：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」不是靠我們功德大小、功夫深淺，不是這樣。

坐火輪船過海

印光大師打了一個比喻：

此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；
乃屬船力，非自己本事。
信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。

印光大師當年住在普陀山，那個時候是要乘小火輪船，印光大師就打這個比喻。

你只要願意上船。過海，是船的力量，不是你自家的本事。

你不肯上船，你不願意念佛，你不願信受佛力，那就沒辦法。

這個比喻，大家都能明瞭，是不是這樣？坐船過海是不是船的力量？你要上船！「信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。」「信願念佛」就是上了佛的大願船，你不信、不願、不念，當然不能上船，但肯老實念佛、願生西方，就穩坐六字名號大願船，完全是佛力，一點點都不是自己功夫。

這個比喻，是再明確不過的了，和善導大師思想完全一致。

無論業力大小

若能信佛所說之淨土法門，
以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，
無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。

有人講：「我念佛是念佛，但是我的業障太重了，我怕不能往生。」印光大師懇切地告訴我們：無論業力大、業力小，仗佛慈力，決定往生。

就好像我們坐船一樣，胖子，代表業力大，瘦子，代表業力小，無論胖子、瘦子，你坐船，都可以過海嘛！沒有說你胖到船拉不動，那你是什麼人物啊？你胖到萬噸 巨輪都拉不動？沒那個事！我們的業力，不可能大到說阿彌陀佛六字名號大願船拉不動，你業力盡虛空、遍法界，阿彌陀佛叫無量光，破你的罪暗，綽綽有餘。

沙子與重石

譬如一顆沙子，入水即沉，
縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，
即可不沉而運於他處，以隨意使用也。
石喻眾生之業力深重，
大火輪喻彌陀之慈力廣大。

沙子很輕，代表業力小，業力小到像一粒沙子，但是放到水裏邊怎麼樣？沙子在水裏邊，它自己會過海嗎？它會沉到海底。

縱然有千萬斤的石頭，如果裝在大船上面，它也不能沉到海裏。不是石頭自己能飄到水面上，石頭能不沉水底，靠什麼力量？靠船的浮力。所以，船不僅使它不沉，而且還能運到彼岸，隨意使用。

「石頭」比喻眾生業力深重；「大火輪」比喻彌陀慈力廣大；「運到彼岸」比喻我們凡夫念佛，仗佛慈力得生淨土；「隨意使用」代表我們到淨土，任意成就佛果。在這個地方沒有用，運到對岸就有用。

知因果

末世學佛所宜注重者，在知因果與修淨土。
以知因果，則不敢自欺欺人，做傷天害理、損人利己之事。

末法年代修學佛法，這兩條要注意，這兩條是重心所在，一個是要知道因果，知道因果，就知道我們業力重，要六道輪迴，知道六道輪迴，就要學淨土法門，截斷生死輪迴。所以要知因果、修淨土。

「以知因果，則不敢自欺欺人」， 什麼叫「自欺其人」呢？「我能修行！我靠自力修行能解脫！」這叫自欺；什麼叫「欺人」呢？「哎！你要好好修！你要靠自己修行解脫！」這就把人家欺騙了。自 欺欺人！「我是善人！我如果不能夠往生西方、不能夠解脫，最起碼來生也可以得一個人身，甚至可以生天。」這叫自欺，也叫欺人，你不懂得自己，起心動念無不 是業、無不是罪！你沒有深信因果，深信因果，決定知道自己必然墮落、必然輪迴。

能深信因果，在世法來講，能夠謹慎自心，不敢做傷天害理、損人利己之事，有因果報應 啊！所以，我們佛法的因果觀念，如果世間人都能知道，都能信受，那世間太平太多啦！那些造作貪污、腐化、墮落、殺人等等罪業的人，都是不信因果，以為「不 貪白不貪，貪了也白貪」，以為沒有因果，以為殺人不用償命── 沒有那回事。所以要信因果，維持世道的倫常。能信因果，世界太平。

修淨土，則雖是具縛凡夫，
便可仗佛慈力，往生西方。

於惡逆者倍生憐愍

佛視眾生，猶如一子，
於善順者，固能慈育，
於惡逆者，倍生憐愍。

佛看我們眾生，就好像祂的獨生兒子。對賢善、孝順的，固然要養育，對造惡、不孝順的，心裏邊會更加痛心，更加憐愍他愚癡造罪。

各位很多是做父親、做母親的，你們的心是不是這樣？孝順的孩子固然很好，不聽話的孩子，更要格外為他操心。

佛也是這樣，佛在《涅槃經》裏講：「譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，然於病者，特生憐愍。如來亦爾，於諸眾生，非不平等，於罪苦者，特生憐愛。」對眾生雖然平等，但對造罪受苦的，佛特別地憐愍他，這是淨土法門的特色，所謂「本為凡夫」。

不要覺得「我造罪、我受苦、我愚癡、我不能修行，阿彌陀佛不要我」，不是的，反而把你視為掌上明珠、在外的遊子，時刻呼喚你，召喚你，殷切地期盼你，像一 個老母，站在落日的餘輝當中，倚靠在門口，望眼欲穿，說：「我的兒子啊！天快要黑了，怎麼還沒有回來呀？」

阿彌陀佛在極樂淨土向我們召喚，結果你自己往後退，「你看我沒有修好，長得又醜陋，也沒有華麗的衣服穿，也沒有受戒，還有煩惱，我這樣子，佛也要我嗎？」你不瞭解佛的一片慈心哪！自己往後退，辜負了佛心。

回心向親

子若回心向親，
親必垂慈攝受。

做兒子的造罪造業，在外邊流浪，不知回家，父母呼喚他，如果他能夠「回心向親」，說：「我錯啦！我現在要念佛求生西方！我不要再六道輪迴了，不要造罪造業 了。但是靠我自己，沒有力量，我要念佛到西方去！」這叫「回心向親」，「親」就是父母親，「親必垂慈攝受」，「垂」是從上到下。寶手常垂，攝受你，往生淨 土。

上聖下凡共由之路

此實一代時教最妙之法，
上聖下凡共由之路，

淨土念佛是最妙之法，五逆謗法回心都可以往生，上到聖人彌勒菩薩，下到凡夫，乃至五逆罪人，共同所通過的一條道路，除此一條必然的道路，絕無第二條道路，信願念佛！

大暢佛懷

遍透九界之機宜，
極暢如來之本懷。

這個法門能夠普遍適應九法界，菩薩、緣覺、聲聞，這三聖人法界，還有六凡法界，叫九法界，除了佛之外，所有一切眾生，都應當學淨土法門。

佛出世講了種種經典，根本的心懷是講什麼法門呢？就是講淨土念佛法門。所以在《觀 經》裏邊，雖然講定善、散善（十三定觀、三福、九品），定善、散善就包括八萬四千法門了，到最後怎麼樣？「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」這個 時候，才大暢如來本懷，是阿彌陀佛的本願，是釋迦牟尼佛的本懷，二尊憐愍是一致的，「佛佛道同」，就體現在六字名號這個地方。

講這個法門，佛的本心才暢快，有一個眾生不能得度，佛的悲心就不暢快。

我們學習、弘揚佛法，怎麼能夠讓佛感到心裏暢快呢？你學法，讓佛的心感到不暢快，不孝順！就像兒女，讓父母的心不安樂、不歡暢，那怎麼叫孝順呢？

學淨土法門，大暢佛懷；勸人專心念佛往生西方，大暢佛懷。諸佛歡喜，諸佛護念。

你在這裏邊要搞雜行雜修，就不暢佛懷，佛就要皺眉頭，佛的心裏邊就要打一個疙瘩，佛的心裏邊就不暢快。

甚至有人講：「專念名號怎麼能往生？如果不這樣修、那樣修，怎麼能往生？」這就無異 拿一把刀，扎在阿彌陀佛的胸膛上，無疑拿一把刀，割斷了十方諸佛證誠的廣長舌啊！十方諸佛都出廣長舌說：「一切諸佛所護念，若一日、若七日，專復專，一心 不亂，專稱名號，決定往生！」你說不往生，你是何等人物啊？

所以，佛弟子要慢慢調順，仰順佛語，大暢佛懷。

太子初生

念佛法門，未斷惑業，
仗佛慈力，往生西方，便出生死；
猶如太子初生，貴壓群臣。

沒有斷煩惱，沒有斷業障，仗佛慈力，往生西方，一到西方，生死全了。能夠專修念佛，像太子才生下來，他的尊貴，已經超過一切王公大臣，能到淨土，一切聲聞、菩薩都要恭敬你。

在四十八願裏有一條，叫「人天致敬願」，人、天龍八部，乃至聲聞、緣覺、菩薩都要致敬，為什麼？「太子初生」嘛！你是阿彌陀佛的獨生兒子嘛！十方諸佛護念你嘛！何以不人天致敬呢？道理就在這個地方。

我們念佛人地位尊貴，是因為什麼？有一個好父親！父親尊貴，兒子也尊貴；南無阿彌陀 佛尊貴，念佛的人也尊貴。《觀經》裏邊叫做「人中芬陀利花」，善導大師讚為「人中好人、人中妙好人、人中最勝人、人中稀有人、人中上上人」，釋迦牟尼佛又 說念佛人「觀世音、大勢至為其勝友」，又說念佛人「次如彌勒」，跟彌勒菩薩平等，又說念佛人「則我善親友」，「是我的好親友」，你看，何等的尊貴！都是因 為念佛的緣故，名號尊貴的緣故。

印光大師在這裏比喻說「太子初生」，太子生下來，將來一定要做皇帝的；我們念佛，將來一定要成佛的。

太子能做皇帝，不是他自己的修行，是因為他父親是皇帝，他繼承王位；「群臣」是什麼意思呢？王公大臣，最高的是宰相，宰相是自己慢慢努力爭取來的，考功名，一步一步往上升，代表自力法門，很困難。太子做皇帝，很容易，今天是太子，來日就是皇帝，很容易。

所以，自力修行的菩薩，見到淨土念佛的行者，一定合掌，「太子墮地了。」

既往生已，惑業自斷，定補佛位；
猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。

沒往生、在這個地方念佛，就是「太子初生」，不是往生之後才成為太子；往生以後，惑業自然了斷，候補佛位，喻為「太子長大」，太子長大就要一統天下，就可以於三千大千世界度化眾生。

有人講：「菩薩還向我們念佛人合掌致敬啊？」確實如此！《無量壽經》裏講：「其有菩薩，生疑惑者，為失大利。其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，為 得大利。」一個失大利，一個得大利，失大利的人不要向得大利的人合掌恭敬啊？自力修行的菩薩，他如果懷疑淨土念佛法門，那當然要向我們致敬啊。十方諸佛都 護念你，阿彌陀佛光明攝取你，種性不一樣，法門不一樣。

但是，我們不能說「我高一級了！菩薩向我致敬了。」不是這個意思。真正是菩薩，沒有 不學這個法門的，菩薩嘛，智慧開悟了，他就知道這個法門尊貴啦！龍樹菩薩、天親菩薩、華嚴海會的諸大菩薩，哪一個不念佛？普賢菩薩帶領四十二位華嚴海眾， 統統念佛往生西方，菩薩沒有不念佛的。

極生信願

於此法門，極生信願，專精修行，
則無盡煩惱，不難頓斷；
無量法門，自然證入。

對淨土法門「極生信願」，信要信到極點，願要願到極點，什麼叫「極生信願」呢？比如有人說：「我一天要念三萬句，才能往生。」那麼，不到三萬，就不能往 生？他的信願有沒有到極點哪？沒有哇！相信造罪臨終之機一聲念佛，乃至張口念不出來、腦子裏邊知道有佛，也能往生，再也沒有比這個更到極點的了。

一聲、一念，也得往生！這叫「極生信願」── 信到極處。

在《無量壽經》裏說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這個叫「極生信願」，「乃至一念」決定往生！

這個地方要說明一下法然上人的一句話：「信取一念往生，行勤一生多念。」信佛要信到什麼程度呢？要相信一念也能往生，「信取一念往生」。念佛應該怎麼做呢？「一念往生？我念了一句，就不用念了。」── 那不叫念佛！念佛要「勤一生多念」，一輩子念佛。也就是說，相信一聲之處可以往生，然而應該一輩子念佛。

有的人，「應該一輩子念佛」，他就不敢相信一聲能往生；有的人說：「一聲也往生，何必一輩子念佛？」這兩種人，都不是真念佛人。

真念佛人，信：一聲往生；行：一生稱念。不矛盾。

那麼，對淨土法門「極生信願，專精修行」，「極生信願」就是相信一念也能往生，一聲之處，往生不空，「專精修行」，就是一輩子念佛，老實念佛，不換題目，這兩個不能偏。

「則無盡煩惱，不難頓斷」，因為念佛決定往生，一往生，煩惱自然頓時就了斷了。雖然無盡的煩惱，很容易了斷！到達淨土，就完全斷了。

「無量法門，自然證入」，不用你費心費勁，自然就證悟了。這就是四弘誓願哪！四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你靠自力，要到什麼時候？如果依淨土法門，怎麼樣？「無盡煩惱不難頓斷，無量法門自然證入」。

若操左券

其圓成無上佛道，
度脫無邊眾生，
若操左券而取故物矣。

「圓成無上佛道」，所謂「佛道無上誓願成」；「度脫無邊眾生」，所謂「眾生無邊誓願度」。這個叫「四弘誓願」，又叫做「發菩提心」。

那淨土呢，只要信願念佛，就是發菩提心，這四種，自然就有了，不是說另外再發菩提心。

「若操左券而取故物」，「券」就 是過去存放物品的收據，分成左右兩邊，左邊這部分，你拿著，右邊這部分，寄存處留著。領取物品的時候，就把你的左券拿來一核對，兩邊一對，對上了，東西是 你的，拿走。這叫「若操左券而取故物」。六字名號就是「左券」，佛果就是「故物」，就是佛早就成就好，給你的，你拿六字名號去兌現，一到極樂世界，怎麼 樣？三明六通自然具足，佛果就顯現了。六字名號是「左券」，「左券」裏邊就有佛果。

愚人

世有愚人，知見狹劣，
謂己功夫淺薄、業力深厚，何能即生？

世間有愚癡的人，他怎麼愚癡呢？你聽他講，還蠻有道理的，其實很愚癡，知見非常狹隘、非常卑劣，不敢發大心，不敢望大果，他認為：「我念佛也沒什麼功夫， 煩惱重得不得了，功夫成片？一片也沒有，三分鐘、五分鐘也沒成片，不僅功夫淺薄，業力還很深厚，我怎麼能夠往生呢？」

在座的各位，有沒有這樣的心啊？

可能現在沒有了，以前一定有。聽了幾天之後，慢慢沒有了。

以前，我們都這樣認為。「功夫這麼淺，業障這麼深，怎麼能夠往生？」這個叫做「知見狹劣」，你沒有見到廣大的佛法。

不可以尋常教理批判

念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，
不可以尋常教理批判。
上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，
皆須修習（此徹上徹下之謂也）。

這一段是說念佛法門的殊勝，「徹上」，「徹」是貫徹，「上」是上根利智，一直通到等覺菩薩，等覺菩薩再上，就成佛果了，所以上到等覺菩薩；「徹下」貫徹到 下劣卑賤之機，一直到阿鼻種性，「阿鼻」是地獄的名稱，叫阿鼻地獄，最具苦惱、罪大深重的地獄，造作五逆謗法重罪的人，要墮落阿鼻地獄，像這樣的眾生，也 可以修學，所以叫「徹上徹下」。

「即權即實」，「權」是指權教，方便權假，「實」是指實教，真實之教。念佛法門很難以 一般權、實法門來判斷，因為，從教理上來講，它不尚談玄妙，總是從事相上發揮得多，好像是方便權教，但是，它本質的利益卻是頓超極速，是真實的佛法，所以 叫「即權即實」。從事相上來講，類似於權教，本質來說，是實教。

「即漸即頓」，「漸」是指漸教，「頓」是指頓教。像禪宗說「見性成佛」，屬於頓。淨土門念佛呢，看上去似漸，因為根機不是那種頓悟的根機，可是，它不是一般所講的「漸」、「頓」，漸根也可以修學，頓根也可以修學。

「不可以尋常教理批判」，不能拿 一般的教理來批評、判斷，一般的教理呢，我們中國所謂「宗門」、「教下」，「宗門」就是禪宗，「教下」就是天臺、華嚴等，天臺宗有「藏、通、別、圓」，是 有次第的。這些教理總的來說有一個特點，上根利智、善能修學的人，就能得佛法利益，下根劣智、不善修學的人，得利益就淺薄，這是一般的教理。

下根

但淨土法門不這樣。

如來為眾生說法，
唯欲令眾生了生脫死耳。
其餘法門，上根則即生可了，
下根則累劫尚難得了。

佛出世為眾生講法的目的，是讓眾生了生脫死。了生脫死的法門很多，淨土法門以外的法門，上根利智即生可了；下根淺識之人，累劫多生也不能得了。我們看到經 典裏邊，釋迦佛講法的時候，往往一堂法座下來，多少多少萬、多少多少億證得阿羅漢、證得法眼淨、證得無生法忍，古德講，這些人都不是真實凡夫，這些人都是 權化，都是輔佐釋迦牟尼佛來此娑婆世界度化眾生，早已成就聖果。像舍利弗、文殊菩薩都已成就佛果，都屬於倒駕慈航的法身菩薩，顯現給我們看，當時在法座上 得證聖果，並不是真實凡夫所修證成的。

正法時代如此，像法時代能夠當生成就、能夠證悟聖果的，也都是乘願再來的聖者，都是久有善根、在聖道門修行當中屬於再來人。真實凡夫修行成就的，那就極為希有難得。

像六祖大師，他不識字，他聽人家一念《金剛經》「因無所住而生其心」，他就開悟了。我們念了一百遍、一萬遍，還聽法師講解，也開悟不了。講的法師也沒有開悟。

像我們這樣的實凡夫，靠聖道法門，累劫多生不能了脫生死。

不論何種根性

唯此一法，不論何種根性，
皆於現生往生西方，則生死即了。

唯有念佛法門，不管什麼根性，出家也好，在家也好，識字、會讀經也好，不識字、不會讀經也好，愚癡老太婆也好，乃至弱智之人，講話也不周全，人家看不起他，像這樣的根機，也可以得利益。

行善的根機、造惡的根機，「不論任何根性」，這已經講得很清楚，再明白不過的，所以說這個法門廣大無礙。

都能夠於現生往生西方，不用等到來生，當生成就。

頓獲大益

如此直捷，何可名之為漸？

這樣直捷的法門，怎麼能叫漸教呢？所謂「漸」就是慢慢、慢慢地修行，最後達到解脫生死，一生不行，再來一生，生生世世。淨土法門，不論任何人，上根、下根，你只要念佛，當生成就。

有很多念佛往生的實例，有的是三年，有的三個月，有的三天，有的臨終十聲一聲，頓超輪迴，往生淨土。像這樣直捷殊勝的法門，怎麼能叫做漸法呢？

雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸，
而其法門威力，如來誓願，
令此等劣機，頓獲大益。

雖然有的人的根機不像學聖道門那些圓頓之機，一聞就能了悟。我們去聽講那些玄妙的實相、佛性等，根機似乎很漸，聽了半天也聽不懂，叫漸機了。但是，由法門的威力，我們選準了念佛法門，執行下去，就能得到法門的威力。

法門為什麼有這樣的威力？就是阿彌陀如來真實不虛的本願，能讓這些看上去好像是下等、漸機的人，能夠快速獲得真實利益，「頓獲大益」，不是小益，如果成阿羅漢，那就是小的利益了。「大益」就是直證無生法忍、直趣佛果，同證無量光壽。

其利益全在仗佛慈力處

其利益全在仗佛慈力處。

這樣的利益，全在仰仗阿彌陀佛大慈誓願力。靠我們薄地凡夫、具縛凡夫，無邊罪業，十聲、數聲念佛，怎麼可以有這麼殊勝的證果呢？以我們自己的修行，不可能！完全在佛力這一邊。所以學淨土宗的人要明瞭。

真念佛人

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。
通宗通教之人，方能作真念佛人。
而一無所知、一無所能之人，
但只口會說話，亦可為真念佛人。

釋迦牟尼佛所講的三藏十二部教典，統統包括在六字名號裏面。

有人很難理解這一點，「那麼多教法，怎麼能在六字名號裏？」

佛法，剛才說了，是了生脫死用的，如果你要學學問、文章，那六字名號裏邊好像也沒有 那麼豐富啊── 那個叫文字知解。一切經典，是引導我們解脫生死，不是給我們做文化、學問、知識的。那麼，了生脫死最殊勝的法門，就是淨土念佛法門，其它經典所詮釋的三 學、六度、四攝、四弘誓願，八萬四千法門，沒有跑出六字之外。為什麼呢？因為阿彌陀如來，因地法藏菩薩，他的修行，有沒有修六度？法藏菩薩不修六度能行 嗎？「自行六波羅蜜，教人令行」，這是經中說的；有沒有修三學？當然包括，所以，種種法門法藏菩薩完全修學，從初發心，一直到無上佛果，修學成就之後，把 從這些法門所得到的利益，都收攝在六字名號裏邊，豈不是六字名號包括一大藏教、包括一切行法、包括一切陀羅尼？

有一部《佛說阿彌陀根本秘密神咒經》，說：「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」一切陀羅尼、一切行法、一切經教、一切佛法僧三寶、十方三世佛，種種法門都在六字名號裏邊。

這樣的法門，由於太高超了，所以說「通宗通教之人，方能作真念佛人」，他真的是教理通達了，明悟自心了，「通宗」，指宗門，我們中國講的禪宗，「通教」指教下，大開圓解。如果確實通達教理，而且有證悟，他就知道：念佛這一法，是最高超殊勝的，他就可以真念佛。

所以，學講經並不難，你能念佛，就尊貴稀有。念佛人稱為「人中希有人，人中妙好人，人中最上人」。

但是，我們也不是通宗通教的人哪！這個法門還有一個特點，另一種人是「一無所知、一無所能」，說什麼也不清楚，講波羅蜜，也不懂，講種種修行，一個也修不來。像這樣的人，他只要張口會說話，就可以念佛，也可以作真念佛之人。因為這種人，他有「機的深信」，他就能老實念佛。

我們所到各處，所見到尊貴的念佛人，不是有文化的，都是那些沒有文化的老太婆，確確實實是真念佛人。

我說我就喜歡老太婆，到哪裡去都喜歡老太婆，為什麼呢？她真能念佛。有些人自己覺得有智慧、學問，那，你跟他講，就廢老勁了，你東講，他西辯，他就是沒有了生死的心，也不來學習老實念佛。

我在廣州遇見一位居士，她不會普通話，只會廣東話，是偶然的因緣，陪一個人來見我， 準備要走的，聽說講念佛，她也來聽聽，她就問我：「師父，人家念《大悲咒》，我就眉頭皺，人家都會，我不會呀！像我這樣念佛，能不能往生？」她就問這個問 題。人家翻譯給我聽的。我也沒有多講話，告訴她：「你只要專門念佛，決定往生！」她馬上就下來禮拜，說：「那就太好了！有這一句話就好了，就可以了。」然 後她就給兒子打電話，說要留下來聽經。我就在那裏講，我講的是普通話，也沒有翻譯，因為在座的都能聽懂。她在角落裏，聽得很認真，一邊聽，一邊念佛，一天 下來，也沒提問。我只覺得奇怪：我講話，也沒有翻譯，她能聽懂嗎？我就請翻譯問她：「老菩薩，我所講的，你聽得懂嗎？」她說：「聽得懂。」「你怎麼聽得 懂？我講的什麼？」她說：「法師，你講的話我雖然不能全聽懂，但我聽到的都是一句，叫我一向專稱彌陀佛名，就叫我念佛。」所以，我太佩服她了，真的她會聽 經！我們很多人來聽，繞了很多圈子，他聽不到這個宗旨，這不叫善於聞法，這是法不入心。老居士坐旁邊，她不用耳朵來聽那個文字，她就說：就是一向專念！ 「那知道了為什麼還坐這裏呢？」「我坐這裏是敬法、重法。這個法門能讓我解脫。我雖然文字聽不懂，也坐在這個地方。」連續兩天都這樣。第二天下午，我又單 獨為她一個人比較詳細地講解一下，請人翻譯，她高興得不得了，一定要拜我作師父，我說：「我這個師父，也沒有什麼光彩，皈依證都不能發給你。」我就拿一個 小紙片寫著：某某人，法名叫什麼。她把這小紙片，真的是頂戴受持，「這是我最好的皈依證了。」

這個老太婆，她就是當下聞到，當下信受，能作真念佛人。

我們昨天去莊河，也見到一些老人，確實是真念佛人。

法然上人就是這樣，每每見到愚癡無智之者來問往生之道，一定跟他講「往生決定」，令其歡喜，一向念佛；如果碰到自以為有智慧、有學問、能修行的人，談完之後，上人都要搖搖頭，「這樣的人，往生危險。」

法然上人有一句話，很有啟發性，說：「聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。」來到淨土門，不是說「我有智慧」，而是「還愚癡」，像印光大師在這裏講的「一無所知、一無所能」，認識到自己是一無所知、一無所能，你就會老實念佛。

法然上人還有這麼一句話：「欲學淨土門之人，縱使能學一代之教，亦成一文不知之身， 莫現智者之相，唯一向念佛。」釋迦牟尼佛講的八萬四千法門你都能修學，來到淨土門應該怎麼樣呢？不要說「我有智慧，我禪淨雙修」，沒這個觀點。應該成為一 個字不識的人一樣，不要顯示自己是一個有智慧的人，而是成為愚癡者而念佛。

法然上人說自己：「我法然是黑白不辯之童子，善惡不分之愚人。釋迦勸『念佛必往 生』，彌陀言『稱名必來迎』，唯知此一事，餘者皆不知也。」他說：「我法然是連黑顏色、白顏色都分不清的、幼小的兒童，是連善惡都分不清的一個愚癡的人， 但是，只相信一件事：釋迦牟尼佛講『稱念名號，一定往生』，阿彌陀佛說『稱念我名，一定來迎』，我只相信這一件事，其它的都不知道了。」其它的都不知道 嗎？上人讀遍大藏經，讀過五遍，人稱「智慧第一」，種種法門都修學。

那我們呢？反而認為自己知道得很多，心不老實！

印光大師在這裏說：

去此兩種，則真不真，
皆在自己努力、依教與否耳。

除了頂上根的和頂下根的──印光大師老講「愚不可及」，你別看他愚癡，但是你還不如他，叫「愚不可及」，你自以為聰明智慧，你不願老實念佛，你趕不上他！他雖然愚，將來到淨土成佛；你雖然聰明，結果呢？沒有得到往生淨土的利益，聰明反被聰明誤。

印光大師講：除了這兩種人之外，你是不是真念佛人，就在於是不是依照釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、善導大師等歷代祖師的教導，你能依據教導，仍然可以做真念佛人。

我們俗話講：「滿桶水不蕩，半桶水晃蕩。」往往我們不甘心做一個真念佛人，想同龍 樹、天親一樣，又沒那個智慧，升也升不上去。升不上去，你降下來吧，跟老太婆一樣，站在同一行列，站在同一起跑線，坐在同一個念佛堂念佛，不是很好嗎？他 又降不下來，不願意向老太婆學習，覺得自己丟了面子，沒有智慧，很可恥，所以，就不能稱為真念佛人。

別無有能

佛法浩瀚，
薄地凡夫欲於現生了生脫死者，
除信願念佛求生西方外，
別無有能滿其所願者。

佛法像大海一樣廣闊無邊，浩瀚無際，想以我們現在薄地凡夫的身份，今生就要了脫生死，除了信願念佛求生西方之外，修別的法門，沒有能滿你的願的。

世間學佛者之通病

世有多少聰明特達之士，
專以研究大乘經論為志事。
而於此最簡便、最圓頓之法，
反淺近視之，而不肯修。

世間有多少聰明人，專門研究大乘經典，研究《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》等等，作為他一生的目的，好像「我弘揚佛法，作為我的事業，作 為我的志向。」對於念佛這最簡單，同時最圓頓的法門，他反而看不起，認為是淺近之法，不肯修學，「哪有像我這樣研讀大乘經典？」

這個，都是口上說飽，腹中空空，所謂「口中說食，不能管飽」，講那些大乘經典的境界，那是佛菩薩的境界啊！你說得天花亂墜，你也沒有得到。不如老實念佛啊！

蓋其平素注意深妙之理性，
而不詳思佛力之叵測，
以故棄佛力而仗自力，
自負為大通家，

這種人平生幽深玄妙的道理講得很多，經書讀得很熟，自己講得很滑口，感到好像說起來過癮，但是，不詳細思維阿彌陀佛大誓願力不可測度，因此，就在那裏研究 理性，想開悟，追求微妙、圓融的境界，放棄淨土念佛法門，仗自力修行，覺得自己了不起，是個大通家，「你說什麼我都懂，淨土門我也知道，密宗我也懂，禪 宗、天臺、華嚴講起來都清楚！」

聰明人就幹這個事，其實聰明反被聰明誤。老太婆不會幹這個事，那叫「因禍得福」。

卒致只得其名，罕得其實；
反遜愚夫愚婦、無知無識者，
橫超三界，高登九蓮；
致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，
豈不大可哀哉！
此世間學佛者之通病。

只是得到一個「大通家」的名稱，而沒有得到真實了生脫死的果實，徒得一世虛名，而廢棄了往生的利益。反而不如愚夫愚婦、無知無識的人，仰仗佛力，橫超三 界，高登九品之蓮。研究了那麼多大乘經論，甚至舉辦了很多法座，人家都很恭維他，到哪裡去都很有名氣，結果反而不如一個老實巴交念佛往生淨土的人，最後落 在六道輪迴，這不是非常值得悲哀的一件事情嗎？這是世間學佛的人的通病。

大家普遍都犯這個毛病。我們講，老實念佛不容易啊！老實念佛，平淡無奇，不求玄妙，這樣的人，不是久有善根，實在難以做到。總是要找一點花樣、找一點門 道、找一點新奇、找一點奇巧，顯示我比人家要高超，「你看，你也念佛，我也念佛，但是我開悟了。」或者說「我會讀經了」，或者說「我除淨土法門之外，別的 也懂啦」……

文字相不能解決真實的生死大事。印光大師經常勸解說：「寶此一行」、「以此名號作為本命元辰」，作為我們的命根子！

讀到這樣的開示，瞭解自己的根機，你就會狂心頓歇，「歇即菩提」，就不會好高務勝，就會老實念佛，得念佛大利益。

特設此特別法門

佛之慈悲誓願，
正為未斷惑者無由了生死，
特設此仗佛慈力往生西方之特別法門，

這是講阿彌陀佛因地，法藏菩薩，他的慈悲誓願，是為什麼樣的人呢？「本為凡夫」，為了凡夫罪惡根機，「正為未斷惑者」， 即凡夫、惡人── 淨土門講的惡人，不是指殺人放火的人，是指我們內心深處罪業的本性，所謂「貪瞋癡煩惑眾生」、「罪惡生死凡夫」，稱作「惡人」──「未斷惑者無由了生 死」，沒有斷盡煩惱，不能修戒定慧斷惑證真，不能仗自力了生死。這樣的惡人，是阿彌陀佛本願所要救度的主要對象，佛才為你開特別法門。「特設此仗佛慈力往生西方之特別法門」，特別就特別在這個地方，因為我們的心性等同於佛。「不知眾生心性，與佛無二」，佛把我們的心性 ──一切眾生所共具的佛性完全顯發出來，攝在六字名號裏邊，惠賜給我們，我們自然就可以開發佛性。

就好像磁鐵吸鐵釘，磁鐵本身也是鐵，不過構成它的原子是有序化的排列，而鐵釘的原子是雜亂無章的，但是它們的本質是一樣的，由於有相同的成分，鐵釘和磁鐵才能相應。鐵釘被磁鐵磁化，本身也會有磁性，也可以吸鐵。

我們就好像是鐵釘，心裏面是紊亂的，佛性沒有開發，佛就好像一塊大磁鐵，佛性開發了，有大的吸引力，他才能吸引眾生。我們被他吸引，當下佛性也能開發，「眾生心性與佛無二」，淨土宗念佛才可以往生，念佛，佛的名號就是大吸鐵石，來吸你，你被他吸著，就要去往生啦！

有心念佛皆能往生

俾凡有心者能修，
凡具信願念佛者，皆能往生。

你不想修，那沒辦法，你只要願意念佛。念佛的修行是無修而修。

聖道門所講的「無修而修」是開悟之後，識得自性，乘性而修，以性起修，叫「無修而修」，悟得真如法理了。

淨土門的修行呢，口稱名號就叫「無修而修」。曇鸞祖師在《往生論註》裏邊說：「不行 而行，名如實修行。」說起來有一點玄妙，還是打比喻。就像坐船一樣，乘客沒有行，但是船在往前行，船的行就成為乘客的行，叫「不行而行」，是不是？你不 行，但是船在行。坐車也一樣，坐飛機也一樣。這叫「如實」，你跟船是一樣的，一點也不差，跟火車、飛機是一樣的，一點也不慢。

我們現在念佛呢，叫「如實修行相應」。在《往生論》裏邊，天親菩薩講：「稱彼如來 名，如彼名義，欲如實修行相應故。」什麼叫「如實修行相應」？就是口稱「南無阿彌陀佛」，仰仗佛力。善導大師說：「阿彌陀佛即是其行。」我們沒有什麼修 行，講起來就是口稱名號，算不上什麼修行啊。何況念佛的人心中完全靠佛力，根本不覺得說是我的功夫、功德，沒有這樣的觀念──「不行」；雖然「不行」， 「而行」，叫「自然之所牽，往生安樂國」，這個叫「如實修行」。

我們雖然是卑劣凡夫，能夠這樣念佛，就叫「全修即性」、「全事即理」、「無修而修」，當然，不是講的那麼玄妙才可以往生的，是大家知道念佛就能往生。

有的人念佛，或者是執著自己的定散二善迴向，就是有為、有漏、有造作，有修行之相，不名「如實修行」。

有心願念佛，都能念佛；願往生，都得往生。《往生論註》講：「願往生者，皆得往 生。」又說：「但以信佛因緣，乘彼願力，即得往生彼清淨土。」只要信佛的願力，相信佛，乘佛的願力就能往生。又說：「彼佛國土名字可作佛事。有人但聞極樂 國土名字，剋念願生，亦得往生。」聽說極樂世界叫「極樂」，我就想往生，「剋念」是真實願往生，那麼怎麼樣？就能往生！極樂世界的名字就能度眾生，阿彌陀 佛的名號就能度眾生，這個怎麼可以思議呢？

何可自暴自棄

五逆十惡，將墮地獄，
遇善知識，教以念佛，
或滿十聲，或止數聲，
隨即命終，尚得往生。
《觀經》所說，何可不信？

印光大師在這裏指出《觀經》下下品佛親口所講的，五逆十惡的眾生，一輩子造罪造業，一直到「將墮地獄」── 我們各位，你還沒有五逆十惡嗎？還沒到他那個時候啊！你的罪不如他重，你的時間比他還寬裕，他將墮地獄，我們現在還沒有將墮地獄吧── 到那個時候，危機的關頭，千鈞一髮的時刻，他怎麼會去說「我要好好修！」怎麼修啊？「遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。」或 者滿了十聲，或者不滿十聲，七聲，五聲，三聲，一聲，念完了當下命終，怎麼樣？即得往生！像這樣的人尚且往生，《觀經》是佛親口講的，你怎麼不能相信呢？

底下，印光大師來比較：

彼尚往生，
況吾人雖有罪業、雖少功夫，
較彼五逆十惡、十聲數聲，當復高超多多矣！
何可自暴自棄，
以致失此無上利益也！

這麼一個惡劣的根機── 沒有比他更差的了 ──他都能往生，那我們怎麼不能往生呢？《無量壽經》裏邊講：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願， 皆可得度。」萬年之後的滅法眾生，壽命只有十歲，煩惱重到什麼程度呢？看見今天的念佛人，那我們各位就像佛一樣的精進有修行了，就這麼大的差別！但是，那 個時候的眾生遇見《無量壽經》念佛法門，「隨意所願，皆可得度」，他們尚且可以往生，我們今天各位，經常參加念佛堂念佛，讀《無量壽經》、《阿彌陀經》， 我們念佛不往生嗎？那個時候，眾生「戒定慧」三個字都聽不到，一尊佛像見不到，一個僧人見不到，一座寺院見不到，佛法都滅掉了，他的善根福德跟各位比，差 多少？他都能往生，那我們怎麼不往生呢？

他能往生的原因在哪裡呀？在仗佛力呀！你不仗佛力，生在這個時代也不能往生；他能仗佛力，生在萬年法滅的時代也往生。所以，關鍵在這個地方。

印光大師講：像這樣的人，尚且往生，何況我們呢？有什麼必要擔心自己功夫淺薄、罪業 深重呢？雖然有罪業，雖然少功夫，你比較那個五逆十惡、十聲數聲，比他還強多了吧！要高超很多倍吧！怎麼可以自己放棄呢？自己不尊重自己呢？「我往生無份 就算了。我殺豬宰羊又吃肉，又喝酒，我念佛哪能往生？」很多人就抱了這種下賤卑劣的心，不來念佛。他如果知道五逆十惡的人佛都慈悲攝取，他就要回心念佛 了，就不會認為「我這樣不夠往生資格」了。

佛說：「你可以往生！」

你說：「我不夠往生！」

十劫以來，我們都這樣跟佛拉鋸。佛說「你夠啊！」你說「我不夠啊！」拉了十個大劫了，十個大劫以來，你沒有聽佛一句話，請你這一輩子聽一次吧！你就信一次吧！

絕對有好處啊！

你沒有聽，十個大劫就沒有去啊！

佛說：「我要救你，你是十方眾生之一，我的功德為你圓滿完成了，你罪過再重，我不嫌棄，念佛一定往生！」

你說：「我不行啊！罪業太深，功夫太淺啦！」

往後退了一次又一次。這一次，再也不能錯過了！

所以，印光大師特別慈悲，他的話有時候講得有點重，但是，心太慈悲了。比如說前面講「喪心病狂，以至於此」，又說「非愚即狂」、「自暴自棄」，真是恨鐵不成鋼啊！千佛授手── 千佛萬佛都伸手出來，都伸出廣長舌來證誠說：「念佛決定往生！」都來拉你一把，你都往後縮！這一次，不能漏過！

難信之法

如來稱此法門為難信之法者，
以其下手易而成功高，
用力少而得效速。

為什麼叫「難信之法」呢？就在這個地方。下手很容易，不像坐禪，有的坐了幾年，還是在那裏打瞌睡，摸不到門路。別的法門下手都不容易。淨土法門怎麼下手容易呢？你長了一張嘴，就可以念，你會念佛、願往生，你就能往生！「下手易，成功高」啊；「用力少，得效速」， 我們每天不過隨份隨力、隨忙隨閒念了幾句佛，你說「我一句不念」，那也未免太沒有願往生的心了。和別的法門比，我們這個法門最省力，幾乎不用什麼力！就是 念念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你要講用力，可能參加一個佛七，喉嚨念得有點沙啞，但是，所得到的效果特別的迅速。用力這麼少，你口都不願意 動，把飯送到你旁邊，媽媽把奶都伸到你嘴邊，你口都不願意張一下，那就沒辦法了。把六字名號遞到你嘴邊，讓你張口念一下，你連這一點小力氣都不願意出，那 就沒辦法了。「用力少，得效速」，你只要張口念一句佛號，當下具足無上功德，所以說「能令速滿足，功德大寶海」。

其圓頓、直接、廣大、簡易，
超出一代通途教理之上。
非宿有善根，絕難信受奉行也。

「圓頓」，這個法門圓滿、圓融，一念之間滿足功德大寶海，一點一滴都不缺少；什麼叫圓融？所有的法門都攝在六字名號當中，不需要念佛之外別求他法── 圓融無礙，士農工商，毫無限制，出家在家，無有簡別，智愚善惡，不加分別，圓融無礙。

別的法門就不是這麼圓融無礙了。有的出家人能修，在家人不能修；有的有智慧、識字的能修，無智慧、不識字的不能修；有的身體健康、有資財佈施能修，有的身體不健康 ──比如說拜懺、朝山，到處跑廟，得了腰間盤突出的人，走路都不能走，他就不能朝山了，拜懺也拜不下來了；說去行佈施，沒錢的人就佈施不了了──別的法門不夠圓融。

有的法門一定要在禪堂裏打坐，淨心才能修；淨土法門，大街上都可以念佛。有的法門人 多、場合不便；淨土法門，坐在公共汽車上，心裏念佛，誰也不能障礙你。有的法門沒有經典指導就不能修學、沒有明眼善知識就不能修學；淨土法門，你不懂一個 字、不看一本經、沒有一個人告訴你，你心裏默念佛，決定往生。別的法門，比如說，經典都給收掉了，那你修不了；淨土法門，經典可以收掉，六字名號收得掉 嗎？我們在心裏面念。像文化大革命那個時期，那時候不能念佛啊，我所知道的一些老和尚，被迫還俗參加生產隊勞動，表面不能念，心裏念，你沒辦法吧！所以叫 「圓融無礙」。對事相、對境界、對時間、對根機都沒有選擇，別的法門就沒有這個優點。

「直接」，當下得利益！有人講 「達到功夫成片再得利益」，那就不直接了。當下念佛，當下得益，「速滿足功德大寶海」，快速啊。等你三請四邀，達到什麼功夫，哪裡直接呢？所以，善導大師 在《觀經四帖疏》中說：「汝一心正念直來，我能護汝！」當下念佛，當下被佛的光明攝取，被佛所保護，當下六字名號功德被我所擁有，經典裏講：「其有得聞， 彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」又說：「信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。」當下立即得到往生。龍樹 菩薩講：「阿彌陀佛本願如是：若人念佛，稱名自歸，即入必定，決定往生。」當即進入必定不退轉，不用等待第二念，更不用說等待臨終、來生。哪一個法門有這 樣直接？

「廣大」，任何眾生都包括在內。「究竟如虛空，廣大無邊際」，沒有一個不包含在彌陀的誓願之內。

「簡易」，簡單、容易。學淨土法門，不要搞得複雜，簡而又簡，易而又易，你就得到法門 的精髓了。如果搞得很複雜── 有一位蓮友告訴我淨空老法師講了一句話，我聽了蠻有道理：「不老實的人，念阿彌陀佛名號之外，還要念《無量壽經》，再不老實，就要念《淨土五經》，再不老 實，往生可能就有危險了。」老實的人就念一句佛號。這也很明顯啊，把三藏十二部無量法門歸到念佛一法，所謂「定散二善」，慢慢調化，方便進入真實，簡而又 簡，易而又易，平實貼切，老實念佛，一句名號念到底，行住坐臥，沒有障礙。

善導大師說：「一向專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之 業。」起念就念阿彌陀佛，叫「念念不捨」，走路也念，住家也念，時間長也可以，時間短也行，叫「不問時節久近」，稱念彌陀名號，決定往生，才叫「正定之 業」。如果念佛念了一輩子，往生不定，那怎麼叫正定之業啊？一聲之處，當知往生決定。

「超出一代通途教理之上」，哪一 個法門有這樣的利益？如果不是久有善根的人，他就很難信受奉行。有的人聽到這個法門，他嚇住了，「這麼簡單？」嚇住了，他就逃跑，跑到外面去，不來聽了。 「為失大利」啊！釋迦牟尼佛在講《法華經》的時候，五千比丘退席而去── 增上慢者，他不能相信，說：「聲聞、緣覺可以成佛？哪裡有這回事？我已經得了涅槃果啦！」他退出去了。釋迦牟尼佛怎麼說呢？這些增上慢比丘，退出道場也很 好，現在留下來這些大眾，都是善根成熟的，都是能夠接受真實佛法的。那麼這樣，釋迦牟尼佛就可以敞開本懷來談了。所以《法華經》講「依佛威神」，他們離 開，不是他們自己有這個力量，還是佛的威神。

我們淨土宗念佛法門，依阿彌陀佛不可思議威神力，有的人就退出去了，因為善根沒有成熟，善根沒有成熟的人聽到之後呢，他就害怕。

龍樹菩薩在經典裏講：不退轉法門於何地說？說：「此殊勝、無我、無相、無退轉法門， 要在初地以上菩薩中說。」如果不在初地以上菩薩中說，凡夫一聽到之後，「所有善根悉皆斷滅」。他聽到「無我、無相」，那還用修行哪？他害怕了，沒有著落 了，所有善根全部破壞。所以，對善根沒有成熟的，要謹慎，不為他講。

見到佛的救度光明

我們淨土法門，今天在座的各位，好幾天來一直聽聞不斷的，乃是善根成熟之輩。你聽得有味道、有法喜，有的老居士跟我說：「師父，我聽你講的，心裏豁亮多 了。」我說：「對了，你就看懂了《阿彌陀經》講的『無量光』了，你是以身證明了佛所講的不假。『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙』。佛菩薩以眾生心而為 道場，佛的光明照在你心裏邊，你才能講出這句話，說『我心裏豁亮多了』！」

那些不瞭解這個法門的人，他們能講出這句話嗎？他們心裏邊還是一團漆黑呀。「不達到一定的修行程度，怎麼可以往生？」還在那裏惶恐不安，佛的無量光，他閉著眼睛不看，所以，佛講是「無眼人、無耳人」，佛的無量光明見不到，佛的本願名號聽不到，佛的悲切召喚聽不到。

而雖然是一個人背駝、眼花、面皺的老太婆，但是心裏面充滿了佛的光明，她是「人中芬陀利花」，讚歎她，護念她，她往生成佛有份。你雖然長得年輕漂亮，你雖然讀了很多經典，你不瞭解阿彌陀佛救度的誓願，你不瞭解念佛成佛的真實宗旨，危險！

但是在世間，人們都看不起老太婆，「你看，某某人，他很有智慧，很會講經……」很會講經有什麼難？講經不難，老實念佛才難，難能可貴！會查字典、會找資料，再加膽子大，誰都會講。如果能老實念這句佛，你就不簡單，就不容易。

我出家不久，有位蓮友跟我講：「師父啊，你給我講《阿彌陀經》。」

我說：「我不會。」

他說：「《阿彌陀經》怎麼不會？在家居士都會講。你又有文化，又是出家人，怎麼不會講？」

我說：「我不會。因為有四個字我講不來，『一心不亂』講不來。」

你做不到，不知道什麼叫一心不亂，坐在講臺上跟人家講這樣一心不亂、那樣一心不亂，人家問你：「師父，你達到沒有？」如何回答呀？光嘴上講不管用啊，佛法，落實在自己的心中，你就可以出去跟人家講。

雖然是老太婆，他心中體會到彌陀的慈悲，見到了佛的救度光明，就可以講這句話，說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。我老太婆也能往生。」她講出來就是真語者、實語者，你講出來，就沒有力量，就是背誦經文。

救度的法門

聖道門的修行，最起碼，三歸五戒，一層一層地往上進步，首先以善人作為基本要求，然後鼓勵惡人改惡向善，附帶地涉及惡人。

淨土門不是這樣，以惡人為標準，像「五逆謗法」這樣的根機都能救度，附帶地，把所有的善人都救起來，因為淨土法門是救度的法門。

打一個比喻，就好像我們在游泳館裏游泳，游泳館裏游泳，是以「善人為本」，哪種善人呢？會游泳的，參加比賽的。游得最快的，金牌，第二名，銀牌，第三名，銅牌，依次往下降。因為這個地方，不存在生命的危險。

如果是茫茫大水一片，眾生落在水中。我們是選擇會游泳的先救呢，還是選擇不會游泳的 先救呢？一定是選擇不會游泳的，看著看著就要埋沒在水中的人，來救他。這個叫做「惡機為本」，「惡機」就是不會修行、煩惱厚重的人，這個能救得起來，那 麼，其他的都能救得起來了。所以，阿彌陀佛的本願，是直透阿鼻地獄種性，「度盡阿鼻苦眾生」，佛在經中是這樣講的。

再打一個比喻，就好像一個懸崖，有人掉下去了，懸崖多高呢？兩百丈。有的人落在五十丈的地方，有的人落在一百丈的地方，有的人落在一百五十丈，有的人落在兩百丈的地方，爬不上來。如果要救這些人，從上面放一條繩子下去，繩子要放多長啊？

到底兒唄！對啦！最少要放兩百丈對不對？如果只放一百五十丈，那麼，底下的人，看著上面的人被救上去，他就著急了。如果以最底下的人為標準，放兩百丈，是不是兩百丈的、一百五十丈的、一百丈的、五十丈深的統統能救得起來？是不是這個道理？

阿彌陀佛本願就是如此。祂以五逆十惡的眾生──沉在最底下的，兩百丈的地方，以這樣的眾生為對象，發起超世的悲願。這樣的眾生能救得起來，那麼，不至於五逆十惡的，自然也都統統救得起來。所以，阿彌陀佛當初發願的時候，以這樣的眾生為對象、為目標，這個叫特別法門。

仗佛慈力往生西方

唯有淨土法門，
但具真信切願，持佛名號，
即可仗佛慈力往生西方。
既得往生，則入佛境界，同佛受用，
凡情聖見，二皆不生。
乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門也。
時當末法，捨此無術矣。

只有淨土法門──印光大師很強調信願，是對當時那些念佛不求往生、不信西方淨土、不願往生西方的人講的。我們現在的各位，信願已經有了，那剩下就是一向念 佛了。真信，真的相信「我念佛一定往生」，不是半信半不信，好像能往生，又好像不能；切願，切實願意往生，不是半願半不願、可生可不生，而是非往生不可！ 所謂「真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力」，這樣就是仗佛慈力。

那麼，往生之後，「入佛境界，同佛受用」， 佛是三明六通，你也三明六通，跟佛是一樣的，一樣成佛啦。佛能怎樣度眾生，你也怎樣度眾生。凡情聖見，二皆不生，什麼凡夫啦，什麼聖人哪，在我們此土， 「凡情」就是凡夫的情，「聖見」就是認為某種人是聖、某種人是凡，凡和聖判為兩途。一到淨土，皆是「虛無之身、無極之體」，所謂佛、菩薩、阿羅漢，都是 「因順餘方，故有其名」，隨順其他國土的風俗，像在我們娑婆國土，講「五乘」，人、天、聲聞、緣覺、菩薩乘，到淨土也這樣講，其實個個都具有佛的神通道 力，不過沒有佛的稱號，是等待哪一個世界的佛涅槃了，就去候補佛位，所以，「皆是一生補處」，有的顯現為聲聞相，有的顯現為菩薩相，本質來講，與佛共同受 用。

所以，這個法門是「千穩萬當、萬不漏一」之特別法門，沒有比這講的更明瞭、更讓人安心的了。「千穩萬當」，哪有不穩當的呢？說「專念佛就能往生？恐怕不穩當吧？」你專靠佛力還怕不穩當？那怎麼能穩當？

就像坐船一樣，單坐一條大船就能過海，「我怕不穩當，我要搭一張小筏子，用幾根毛 竹，幾根蘆葦，編一張小筏子，綁在大船的後面，然後自己坐在小筏子上面，大船往前跑，我也跟著跑，大船萬一不行，我還有小筏子。」很多人都這樣想的，一方 面靠佛力，一方面又靠我的定散二善迴向，「定散二善」修行的就是一張小蘆葦筏子，所謂「迴向」就是用繩子綁在阿彌陀佛大願船上，自己的重心在小筏子上面， 「萬一大船不行，我還有一條蘆葦筏。」大船都不行了，你的蘆葦筏還起作用嗎？所以，趕緊把蘆葦筏棄掉，上大船！上六字名號「專修專念」的大船，這叫「一向 專稱」。

定散二善即善導大師所說的要門，要門的行者就像我剛才所舉的比喻一樣，他沒有乘上六字名號大願船，心裏七上八下，在旁邊以定善、散善，種種修行來補充，來插助，以為這樣更有把握。這叫「凡心測佛智」。

乘上願船的人，哪一個不放心啊？

在我們末法時期，捨掉這一個法門，再也沒有別的辦法了。

最上法門

念佛往生一法，
乃一切眾生速出生死之第一要道，
實一切諸佛疾成正覺之最上法門，
不可以簡便易行，視作等閒。

不能說這個法門很簡單、很容易，把它看扁了、看窄了、看差了、看低等了。正因為簡單容易，所以才殊勝啊，如果弄得很複雜，就不殊勝了。

像我們坐船過海，如果坐一艘小木船，你上去以後，說不定還要幫忙划槳。如果是坐現在的大遊船，你上去，根本不用你幫忙。就乘客來講，坐木船就不穩當，坐大船就穩當，就簡單容易。簡單容易是因為它現代化很發達。

六字名號之所以簡單容易，是因為彌陀誓願不可思議，所以，「為極惡最下之人，說極善最上之法」，越容易反而越殊勝。

我們家裏都有洗衣機。洗衣機比較差的是半自動，好一點的是全自動。哪一種洗衣機好？全自動的好吧。如果人家送給你一台洗衣機，你說：「全自動的這麼簡單易行，這個我就看不起，我要一台半自動、不簡單的。」那這個人就顛倒了。

我們六字名號就是個全自動，你只要口稱六字名號，剩下的事由佛來辦，不用你操心，全 自動！「自然之所牽」，所以說：「念佛者，我所做也，往生者，佛所做也。」我們就是念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，怎樣往生、怎樣度眾生、怎樣斷 煩惱、怎樣修行，不用你考慮，一到淨土，自然明瞭，自然證悟。

印光大師在這裏講：「念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道。」其他的就是第二、第三了。「第一」也是唯一，對我們來講是唯一了，對於聖人根機，說不定不是唯一，「我還可以修別的法門！」我們不行啊。對我們，不僅是第一，也是唯一。而且是「一切諸佛疾成正覺之最上法門」，一切菩薩最終成佛，必定要迴向淨土，到西方極樂世界，快速成佛。

印光大師又講，這個法門是：「十方眾生捨此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普度群萌。」如果捨了這個法門，你不能圓滿佛道，為什麼呢？因為佛是要廣度一切眾生啊，你把念佛法門捨掉，怎麼能廣度一切眾生啊？你必定是大悲不圓滿，一定沒有成佛。

可見得這個法門，是成始成終，大總持法門。

真信切願念佛求生

吾人欲了生死，
實不在多，
只一真信、切願、念佛求生西方足矣。

我們要了生死，確實不在於多，東抓西抓，不是這樣，你只要抓住一條，只要「真信、切願、念佛」。相信念佛一定往生，這叫「真信」，並不是在心中打一個問 號。什麼叫「切願」？既然念佛一定往生，我就真實發願往生，並不是說今天想往生，明天不想往生。一發起切願，直到臨終不改變。這叫「真信切願」 什麼叫「執持名號」？也是一樣的。既有真信切願，一定一生念佛到底，你這樣決定就滿足了，「念佛求生西方足矣」！已經足夠了，了生死綽綽有餘了，並不再要 讀多少經論，要學多少法門啊！

縱饒讀盡大藏，
亦不過為成就此事而已。

你縱然把大藏經讀遍了，不過是為了達成這件事情。

那我們就更加「佔便宜」了，我們沒有把大藏經讀遍，我們也來到這個法門，豈不是更加殊勝，更加得到便宜和好處了嗎？

有人繞了很多彎，把大藏讀遍了，像法然上人，大藏經讀完五遍，才找到念佛的法門。我們跟他比呀，更覺得榮幸，占了便宜！一遍都沒有讀，就來到念佛法門了，你不是更佔便宜了嗎？是不是？

有人說「我不識字」，不識字，恭喜你，占了大便宜。識字，識字的人也沒有吃虧，也占了同樣的便宜。所以，不管識字不識字，有修行沒有修行。

像各位在家，那跟出家的比，你佔便宜了，你在家就遇到念佛法門了，用不著等到出家才 遇到。當然，我們出家了，我不覺得吃虧了，我覺得很佔便宜，沒有白出家；如果不出家，遇不到這個法門。眾生根機、根性各不一樣嘛。我就喜歡過出家生活，有 的人喜歡過在家生活，這個各依你的根性。

我出家不久，有些同事就問我：「你真有毅力呀，你怎麼捨得把世間的一切都扔掉？我真佩服你。」

我說：「錯啦。我真佩服你！」

他說：「你怎麼佩服我？」

我說：「你才不簡單哪！在這個紅塵世界裏邊，我一天都過不下去，你還搞得周旋有餘，領導、同事、妻子、兒女、油鹽漿醋，安排得井井有條，你真不簡單，我就做不來。」

佛告訴我們說：「三界無安，猶如火宅。」在家的人，困難、煩惱更多。孩子要上學，你要為他掙錢，你要為他找後門兒；孩子要工作，你也要為他找後門兒；孩子要娶媳婦，也要為他操心；還要陪人喝酒，還要低三下四給人送禮。你看，我說：「你不簡單。」

我們出家沒這些事情啊，我們很容易呀。對不對？住在寺院裏邊，清淨的山林，還有那不停息的佛號，多麼好，太容易啦！

所以，這個是根性不一樣，並不是說哪一個比哪一個高級。喜歡出家的人，在家就過不了 日子；喜歡在家的人，叫他出家，「哎，不行不行，我要回去。」所以，如果真有能力，你出家可以過，在家也能過，在家能過，出家也能過。那就說你這個人有兩 下子。但是，有的人就不行，我們也都不是這樣的根機。是過去的業力推動，根性所推動。這個顯不出哪一個比哪一個高明，說你識得幾個字，比別人高明，那談不 上，是過去的業力，推動今生的果報。

那我們這樣的眾生呢，「唯依念佛得度生死」。

萬修萬人去

只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰：萬修萬人去。

你看多麼簡單！講得太簡單了。「只要能深信」，相信念佛往生，「只要能發願」，發願往生，「只要能念佛」！「萬修萬人去」怎麼解釋呢？就這麼簡單！

在座的各位哪一個不能相信呢？不能相信是你不願意相信，佛講的話還不能相信啊？

我們說「這是一尊佛像」，誰都可以相信，三歲小孩也能這樣相信，大學教授還是這樣相信，他們兩個的信心，有沒有深淺的差別啊？沒有！這個叫「如是我聞」，如是說，如是教，如是信，如是作。

「念佛往生」，三歲的兒童聽到了不懷疑，八十歲的教授聽到了不懷疑，是一樣的。這個叫「深信」，已經沒有深淺、次第的差別了。有深有淺，不叫「深信」。

比如說，我們的住持是傳明法師，「我深信這一位是傳明法師！」會不會講這句話？如果 講這句話，可能心中在懷疑，「到底是不是傳明法師？」一般所理解的「深信」，好像還有「淺信」，事實上沒有深淺。噢，一介紹，「這是傳明法師。」「傳明法 師，阿彌陀佛！」這就沒有深和淺，我這樣信，旁邊的人聽到了，也這樣相信。這叫「深信」。

說「眾生稱念，必得往生」，在家、出家、凡夫、聖人聽到了，統統這樣相信。如果你的腦子裏面打一個彎，說「這樣就能往生嗎？」出故障了！有障礙了！

「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。」在座各位，能不能做得到？（「能。」）

萬眾一心，萬口齊音，簡直就好像十方諸佛同出廣長舌相一樣。

所以叫「萬修萬人去」。

用力少而得效速

唯淨土一法，
最易修持，
最易成就。
下手易而成功高，
用力少而得效速。

這也是拿淨土法門和別的法門比較。有人說：「你們學淨土法門，就想貪便宜！」我們可以響亮地、毫不含糊地告訴他：「我們就是要貪阿彌陀佛的便宜。」你不願意貪這個便宜，恭喜你，在這個世界，多多去……底下不好意思講。

好像貪便宜不光彩。我看貪便宜不一定不光彩，看你貪哪一個的便宜。貪世間的便宜，貪閻羅王的便宜不光彩，貪六字名號的便宜，是「人中芬陀利花」呀！是「觀 世音菩薩的勝友」啊！怎麼不光彩呀？十方諸佛都歡喜你呀，誘導你呀！所以極樂世界的名字叫「極樂」啊！為什麼目的？就是要你「貪」這個「極樂」、「貪」這 個便宜啊！

這麼簡易殊勝的法門，你都不接受，你這個人，叫做便宜都不會貪，太愚癡了！

風帆揚於順水

餘門學道，
似蟻子上於高山；
念佛往生，
如風帆揚於順水。

其他的法門要修道，就好像螞蟻要上到高山頂上，怎麼能上得去？螞蟻爬來爬去，一會兒一根樹枝擋住了，一會兒一條溪流擋住了，好不容易爬到高處，它還以為到山頂了，其實是一個小石頭的頂上，螞蟻哪裡知道什麼叫大山的頂啊？

「蟻子上於高山」，是自力，很困難，障礙重重，方向不明。

那麼，如果念佛往生呢，「風帆揚於順水」，祖師很會比喻，像你坐船，順風，而且是順水，這就很快了，不用一點兒力氣。

順誰的風啊？順阿彌陀佛的大悲風；乘誰的船哪？乘阿彌陀佛的大悲船；順什麼水呀？順十方諸佛護念的法水。統統把你往極樂世界引導，怎麼不往生啊？

五逆十惡皆能往生

淨土法門，若信得及，
五逆十惡，皆能往生。

淨土法門就怕你信不及、你不能相信，如果真能相信，五逆十惡的人都能往生，簡單乾脆。

在座各位能不能信得及？

五逆十惡能往生，我們不能往生？

五逆十惡能往生，不是靠他五逆十惡去往生，是念佛往生！

有人往往在那裏講：「師父啊，吃素能不能往生啊？師父啊，吃肉能往生嗎？」就在那裏講吃素、吃肉！我就講：「吃肉不能往生，吃素也不能往生，念佛往生！」扯什麼吃素吃肉呢？吃素念佛能往生，吃素不念佛不能往生；吃肉不念佛下地獄，吃肉念佛到極樂。

很簡單，這叫「一向專念」。

很簡單的事，我們往往搞得複雜。所有的事情都可以這樣來想。有人講「持戒往生」啊， 「破戒往生」啊，不是持戒往生，更不是破戒往生，是念佛往生！這個叫「一向專念」。有人講「善人往生」啊，「惡人往生」啊，不是善人惡人，是念佛人往生。 善人要念佛，惡人也要念佛，所以，大家把方向把握得準確，人家東講西講，就不會動搖你的心了，因為我們是念佛往生嘛。

若信得及

淨土法門，但恐信不及，
若信得及，一切人皆得往生。

最平常最高深

淨土法門，
為佛法中最平常、最高深之法門，
若非宿具善根，實難深生正信。

極樂之嘉賓

果能生死心切，
信得及，不生一念疑惑之心，
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。

什麼是生死心切？有的人念佛，老說等到臨終，「哎呀，我到臨死的時候往生。」

生死心切的意思：現在我就要把往生決定下來！這樣的人叫生死心切。臨終，誰等得及？什麼時候叫臨終？是哪一年，哪一月，哪一天，哪一時，哪一分，哪一秒？臨終是個虛假的觀念哪！

分分秒秒的當下就是臨終啊！你知道你哪一分、哪一秒死啊？

佛法講「人生無常」、「人命在呼吸之間」，當下即是臨終，你能這樣體悟、這樣思維：我今天就要把生死大事解決！我這口氣念佛，就要能往生決定！

佛也是站在這個角度發的本願。這一句名號，當在就能讓你了生脫死。不是等到你臨終上氣不接下氣的時候，這句名號才起作用，現在就能相信，不起一念疑惑之心，「未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。」

我們在此世間，頂多幾十年的光陰，幾十年和過去無量劫來比，簡直是彈指一揮間。

阿彌陀佛已經把你當作座上嘉賓了，已經是往生有份了。念佛人就這樣，只怕你信不及。

太子墮地貴壓群臣

能於此法，深生信心，
則雖具縛凡夫，
其種性已超二乘之上。
喻如太子墮地，貴壓群臣。

這個法門，如果能生信心的話，雖然是凡夫，已經超過聲聞、緣覺了，已經進入菩薩位了，不用發菩提心也是菩薩位了，所以叫「凡夫菩薩格」。

印光大師比喻說像太子生下來，就超過一切大臣。張口一句佛名，是名真佛弟子，就能紹隆佛種，決定成就佛道── 就這麼殊勝。

來生做人比臨終往生還難

來生做人，比臨終往生還難；
不生西方，將來必墮惡道；
生西利益，比得道利益更大。

有的人說：「我這輩子不能往生，下輩子做人還差不多。」印光大師這句話，驚醒了我們的迷夢：來生做人，比臨終往生還要困難！

大家知道為什麼嗎？為什麼往生極樂這麼容易，而做人還那麼困難呢？

因為我們想來生做人，是靠自力。靠自力，你五戒不能做到，你來生做人沒份啦！你想一想，五戒做到沒做到？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，能做到啊？如果做不到，你靠自力來生做人沒份！

往生西方呢，雖然做不到，靠佛力！很容易。

所以，大家算盤撥一撥。「不生西方，將來必墮惡道。」你不要指望說「我不生西方，將來可以做人」你必然要墮落三惡道。這也是勸我們要深信因果。

「生西利益，比得道利益更大。」你就是在此土成了阿羅漢，解脫生死了，你的利益也趕不上往生西方。

一正一反，差別這麼大，稍微有一點智慧的人，稍微知道一點好歹的人，哪一個不念佛求生西方啊？

不念佛求生西方的人，叫做不知好歹，又叫做忘恩負義！

自己先能出生死

欲利他，先須能自利；
若非自己先能出生死，
何能度彼生死眾生？
自己在苦海中未能出，
何能遍救苦海之人？

想要利益人家呢，先要自己得到利益，自己兜裏沒有錢，還說：「我幫助你幾個錢。」你拿什麼幫助人家？

你還在苦海裏邊掙扎呢，還想救人家，那怎麼行呢？

這個意思是說，我們先到西方成佛，回頭再來度眾生，那個時候，你叫做乘願再來的大菩 薩，分身無數，遍十方剎，廣度眾生，普利有情。神通道力怎麼可比呀？你真想度眾生，就趕快去成佛。你不趕快往生成佛，我看你不是想度眾生，你就是想給眾生 添麻煩、惹煩惱，一定是這樣子的。家眷、親友，彼此惡業相牽纏，恩怨相酬相報，哪裡還能度眾生呢？趕緊到西方去！

不愁佛不會說法度眾生

求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生；
如神龍一滴水，遍灑天下。

這句話太好了！我們要把握方向，人生的根本目的要把握住！我們這一輩子的目的是什麼？就是要成佛，成佛就是要往生。「只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。」

「我先學講經吧，我學度眾生吧。」你暫時放旁邊，你能成佛，不怕你不會講經說法度眾生，就怕不成佛啊。

所以，辦事情要分清輕重緩急，急事先辦，先到西方成佛是急事，講經說法度眾生可以暫緩，回來再說。

「神龍一滴水」是哪一滴水呢？就是六字名號，六字名號廣度一切眾生，叫做「遍灑天下」，你能嘗到這滴水，也能往生成佛，你就可以靠這個法門，同時開顯出無量方便引導的法門，廣度一切眾生。

起信即生

苦海無邊，回頭是岸；
樂邦有路，起信即生。

苦海茫茫，無有邊際，回頭就是岸！怎麼叫回頭？仰靠佛力！

因為我們一直在搞自力嘛，回轉過來向佛力，叫「回頭是岸」。當然「回頭是岸」有很多解釋了，你一直在搞五欲之樂，要回轉過來求解脫等等。

「樂邦有路」，「樂邦」就是極樂國土，什麼是「路」？「起信即生」，你能相信佛的本願，你能相信「稱念名號必定往生」，當下就得到往生。不要再說「我還要念十萬遍，念到功夫成片之後再往生」，祖師告訴我們說「當下成就」！

這句話不是叫你不念佛啊，我們還要在這裏反復說明，「信取一念往生，行勤一生多念」。

當信念佛

當信求生，決定現生得生；
當信念佛，定蒙慈悲攝受。

我們應當相信：求生淨土，決定今生可以往生！現生得利益往生；念佛，一定能夠蒙受佛的慈悲攝取。

何若立往西方

雖有珠海金山，不如坐進此道；
縱令封禪拜國，何若立往西方？

這是勸我們不要貪圖世間的榮華富貴。你修行將來做一個皇帝，將來做一個國主，將來做一個大富翁，都不值得。

不念彌陀更念誰

如來拯濟無方，廣度眾生當度我；
吾輩竛竮無寄，不念彌陀更念誰？

阿彌陀佛救度眾生，沒有障礙，要廣度一切眾生，決定不會把我一個人漏在外面。像我們這樣的人，在三惡道漂流，沒有歸家，你不念阿彌陀佛，你又念哪一個呢？只有阿彌陀佛是我們的大慈悲父。

故鄉風月有誰爭

應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？

這都非常好啊！我們應當發願往生西方極樂淨土。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》告訴我們：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」

「客路溪山」，旅途當中的山水、風景，任那些人去愛慕，娑婆世界的一切榮華富貴，就是「客路溪山」，都是旅行路邊的風景。我們要回家啊！不能在路邊看風景，忘記回家啦！

我們到哪裡去呢？「自是不歸歸便得」，是你自己不想回家，如果想回家，自然就能回家了──想念佛往生，就能往生啊！

「故鄉風月有誰爭」，極樂國土的 七寶池、八功德水有哪一個和你爭呢？你能去，我就不能去了嗎？各個有份！不用爭。如果上火車，人多，位子少，大家都要爭位子了，如果每個人都有一個位子， 哪一個要爭呢？不用爭了，對號入座啊。同樣的道理，到極樂淨土，人人有份，你有份，我也有份，你不要看我往生，心裏不服氣，你也有份啊，就怕你不去。

莫訝一稱超十地

莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。

不要聽說這個法門，就驚訝得眼睛睜大了，「有這麼回事嗎？」

驚訝什麼？一聲稱念阿彌陀佛，就超過了十地菩薩修行的功德。

各位，如果不是這幾天一直聽到現在，陡然聽到這句話，只怕不敢相信。說「一聲稱念阿彌陀佛名號的功德，超過了十地菩薩」，誰不驚訝啊？印光大師說：你不要驚訝，你要知道，六字名號裏邊，包括了聲聞、緣覺、菩薩乘，是佛果。道理在這個地方。

【附錄】

印光大師法語

（一）

¹修持法門有二種不同：
若仗自力修戒定慧以迄斷惑證真，了生脫死者，名為「通途法門」。
若具真信切願持佛名號，以期仗佛慈力往生西方者，名為「特別法門」。

²仗「自力」者，名「通途法門」；仗「佛力」者，名「特別法門」。由茲，捨去自力，注重佛力，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。

³淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。

⁴須知淨土門，乃一代時教之特別法門，不可以通途法門並論。
若不明此義，以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。佛說難信，蓋即指此。若無此執，則誰不信受奉行焉。

⁵淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門大不相同。
古今多有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂弘法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易；以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲評論，致有此失。
使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為並論，則凡一切疑惑不信之心化為烏有。

⁶念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。（約在此界，尚未斷惑業，名帶業；若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去）。

⁷淨土法門超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。
自力何可與佛力並論乎！此修淨土之最要一關也。

⁸大家要曉得：仗自力修持，「自」有何種「力」？但是無始以來的「業力」。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。
人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。

⁹須知佛法，法門無量，若欲以「通身業力」之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。

¹⁰世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒。

¹¹佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪瞋癡，令其淨盡無餘，方可了生死。此則難於登天、吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。

¹²若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。
譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而遲於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。

¹³末世學佛所宜注重者，在知因果與修淨土。
以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理損人利己之事。
修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力往生西方。

¹⁴佛視眾生，猶如一子，於善順者固能慈育，於惡逆者倍生憐愍，子若回心向親，親必垂慈攝受。此實一代時教最妙之法，上聖下凡共由之路，遍透九界之機宜，極暢如來之本懷。

¹⁵念佛法門，未斷惑業，仗佛慈力，往生西方，便出生死；猶如太子初生，貴壓群臣。
既往生已，惑業自斷，定補佛位；猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。
於此法門，極生信願，專精修行，則無盡煩惱，不難頓斷；無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，若操左卷而取故物矣。

¹⁶世有愚人，知見狹劣，謂己功夫淺薄，業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二，五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。《觀經》所說，何可不信？
彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少功夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣！何可自暴自棄以致失此無上利益也。
如來稱此法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓、真接、廣大、簡易，超出一代通途教理之上。非宿有善根絕難信受奉行也。

¹⁷念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習（此徹上徹下之謂也）
如來為眾說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。
唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。

¹⁸一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知，一無所能之人，但只口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真，皆在自己努力，依教與否耳。

¹⁹佛法浩瀚，薄地凡夫欲於現生了生脫死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。
世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事。而於此最簡便最圓頓之法，反淺近視之，而不肯修。
蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力而仗自力，自負為大通家，卒致只得其名，罕得其實；反遜愚夫愚婦無知無識者橫超三界，高登九蓮；致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，豈不大可哀哉！此世間學佛者之通病。

²⁰佛之慈悲誓願，正為未斷惑者無由了生死，特設此仗佛慈力往生西方之特別法門，俾凡有心者能修，凡具信願念佛者皆能往生。

²¹唯有淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方。
既得往生，則入佛境界，同佛受用，凡情聖見，二皆不生。乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門也。時當末法，捨此無術矣。

²²念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道，實一切諸佛疾成正覺之最上法門，不可以簡便易行視作等閒。

²³吾人欲了生死，實不在多，只一真信、切願、念佛求生西方足矣。
縱饒讀靈大藏，亦不過為成就此事而已。

²⁴只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的，故曰萬修萬人去。

²⁵唯淨土一法，最易修持，最易成就。
下手易而成功高，用力少而得效速。

²⁶餘門學道，似蟻子上於高山；
念佛往生，如風帆揚於順水。

²⁷若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。
譬如一顆沙子，入水即沈，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沈而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。

（二）

¹淨土法門，若信得及，五逆十惡，皆能往生。

²淨土法門，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。

³淨土法門，為佛法中最平常、最高深之法門，若非宿具善根，實難深生正信。

⁴果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心：
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。

⁵能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮子，貴壓群臣。

（三）

¹來生做人，比臨終往生還難；
不生西方，將來必墮惡道；
生西利益，比得道利益更大。

²欲利他，先須能自利；
若非自己先能出生死，何能度彼生死眾生；
自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？

³求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生；
如神龍一滴水，遍灑天下。

（四）

¹苦海無邊，回頭是岸；
樂邦有路，起信即生。

²當信求生，決定現生得生，
當信念佛，定蒙慈悲攝受。

³雖有珠海金山，不如坐進此道；
縱令封禪拜國，何若立往西方。

⁴如來拯濟無方，廣度眾生當度我；
吾輩竛竮無寄，不念彌陀更念誰。

⁵應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。

⁶莫訝一稱十地，
須知六字括三乘。