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愛的人生 耕雲先生講述

耕雲先生講述

於臺北

自序

太陽表面有黑子,這黑子會造成人們的隱憂:白璧往往有微瑕,這微瑕會給予人們以遺憾;愛的人生也藏有「恨」的污點,這「恨」的污點,正破壞著人生的完美,威脅著人類的生存。因為「愛」是生機,是創造,「恨」是死亡,是毀滅。「愛」象徵著光明和溫暖,「恨」便是黑暗和冷酷。所以離開「恨」,人類就不會有毀滅的危機;離開「愛」,也找不出人類進化的原因。只有充滿了「愛」的人生,才是有血有肉的真實人生。

一個缺乏「愛」的社會,必然是一個頹廢、墮落,道德淪亡而趨向於毀滅的社會;證之古今中外史實,也只有熾燃愛心的國家和民族,才能夠表現出洋溢的熱情,呈現出蓬勃的朝氣,也才能夠奮發向上,不屈不撓。

不是黑暗能夠壓制光明,是烏雲遮蔽了太陽以後,黑暗才會露面;不是「恨」的污點能夠掩蓋得住博大的「愛」,而是因為人們鬆弛了愛心,才會由情感的冷漠,形成了意志的消沉,才使得自己生命的光輝與熱力不能顯現。

任何一個時代,人類文化活動的現象,與宗教是結合成一體的,沒有宗教的情操、沒有宗教的感情,就沒有人類文化的發生與成長,當宗教文化衰微的時候,也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前,一種反倫理、反人文、反價值;惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的;反進化、反淘汰的逆流就會出現。

宗教文化很重要,如果沒有一個真正的宗教,就沒有一個統一安定、團結和諧的社會;沒有和諧團結的社會,就沒有和諧、幸福的家庭。所以,宗教不但可以建立互助共信,而且可以凝固成一股強大的力量。

如今,時代的進步,人類正面臨著人性與獸性的戰鬥。當此時也,徘徊無異毀滅!猶豫等於死亡!悲憤、浩歎沒有用;此刻迫切需要的是堅持愛心及自救救人;一方面要戰勝自我,一方面要向魔鬼行道者展開韃伐,因為只有消滅了獸性的瘋狂,才能維護人性的尊嚴,而且也只有勇敢地與魔鬼搏鬥的人,才是上天的好兒女!

是一種不能自抑的情感,迫使我寫下了這篇「愛的人生」。沒有成熟的果子,雖然不會香甜,但那雄偉的金字塔,是靠著千萬人的血汗,才能夠建造成功的。因此我以自己的虔誠,來叩響人們共同的心聲,也只希望把這良知的一滴,能夠彙進「愛」的洪流裏去。這就是我寫作的觀點和動機。

愛的人生

壹、生之奧秘

這是個呈現安祥、生生不息的愛的宇宙。從生生不息,繁衍滋生為森羅萬象,而且一直在新新不已。

這是萬有存在的現象,無人能否認,更無人能阻止。

然而卻一切從空裏來,又回歸到宇宙實相,這種新新不已的機勢,生生不息的「奧秘」是甚麼呢?用科學或神學的千言萬語去描述,很麻煩,其實,只是很簡單的一個字一一「愛」。

「愛」便是「生」的奧秘。

從生命的出生,到生活、生存的維持、延續無不以「愛」為起點,為肇始,如果沒有了「愛」,根本就不會有生命,連生命都沒有,這世界和宇宙還有什麼意義?因此可以說﹕

「愛」是一切的根;

「愛」是宇宙萬有之源;

「愛」是天地之間最偉大創造的「能」;

「愛」是森羅萬象孕、化、生成之「母」……。

在這時間無限、空間無際的大宇宙裏,因「愛」而有芸芸眾生;因「愛」而美化了人生、美化了世界、美化了宇宙。而人的品質的提升,性靈的超越,都必須以「愛」為基點,因為把小愛擴展而為大愛時,一個平凡的人,便會成為賢人、聖人;孔子、孟子、佛陀、基督……皆是把「愛」提升、擴大為「仁」(仁者愛人)而能行仁的人。昔賢形容得好:天不生仲尼,萬古如長夜;世間若無佛,眾生永沉淪!可見生命中最不可缺少的「愛」,必須從其愛自己、愛父母、愛妻子、愛兒女、愛家庭,擴展延伸而為愛鄰里、愛鄉親、愛同胞、愛眾生、……把愛心變得無限大時,就會到達生命的圓滿滿一一天地同根、萬物一體,「贊天地之化育,則可以與天地參矣!」

「愛」可以充實人生,提升性靈、美化世界和宇宙;離開了「愛」,就不會有科學的「真」、哲學的「善」和藝術的「美」。在這「愛的世界」「愛的宇宙」「愛的人生」中,只有「愛」最真實、最普遍、最永恆,放眼看那無際的星海,深邃、和諧;向陽、迎露的草木;舐犢、反哺的深情;鳥語、花香的春意……到處都展示著「愛」的生機,顯示出了生命的奧秘,充滿著和諧、活潑的生機。

這種自然的真,無私無我的行仁,任何人只要志在聖賢,都可以成為聖賢的。只要革除小我的私心,捨去多餘的妄想,與先聖、先賢有何差異?

真實的是原本的,原本的亦是普遍的。生命是宇宙的主宰,宇宙是生命活動的領域;而生命之體,是「心」與「物」的融合,融合了的生命,是一個個不可分割的實體。事實上,也只有心與物融合為一的生命實體,才能顯現出生命的活力,才能有向前、向上無限的發展和創造,如果離開了「愛」的初因,生命在那裏?沒有了生命,什麼叫心?什麼是物質?

而今的科學,早已證知到金剛經說的「相即非相」,「凡所有相,皆是虛妄」,把物質分析到最後,只有創造的「能」,並沒有任何物質的存在。這說明了心物一元的生命,是不可思議的,任何偏向唯心,或唯物的思想和論調,都導離了「愛」的航向,而陷人心於偏執、荒謬、沉淤甚至毀滅!

所以,只有「愛」才最完美、最真實;有了「愛」才會生生不息、欣欣向榮;如果沒有「愛」,便不會有「生」,唯有「愛」及「生」,才能夠顯現入眼儘是愛的天地、愛的美好、愛的人生。

因此「愛」是生命的初因、勢能、肇始和綿延不斷的奧秘。

貳、愛的茁壯

一、人類藉愛心贏得了物種進化時期的勝利

地質學家說:地球是由氣體、液體凝聚成為固體。

生物學家說:人類的袓先是猿猴。

人類從有歷史記載,才不過是近幾千年的事。人類從猿猴進化成為人,是經過物種進化嚴酷而苛刻的淘汰的。

上古有難以算計的巨大生物,兇猛、殘暴,因為缺乏愛的秉賦,而滅絕於地球,唯獨人這種動物,由於愛的秉賦得天獨厚,從互愛、互助、合群、團結之中成為「萬物之靈」,而今雖已成為世界的主人,但卻不一定能主宰宇宙,因為人類的發展,仍在「幼年」時期,至於如何努力進展至更燦爛、更光輝的境域,人類捨「愛」的天性、愛心的擴大及昇華愛心之外別無他途。

二、愛的茁長顯示了人性的提升與人類的進化

人類借著得天獨厚的「愛」的秉賦而成為「萬物之靈」,很顯然地人類進化的動力就是「愛」,人類的聰明、智慧、意識潛能隨著愛心的茁長而增上,人類的演變與進步,就是愛的發揮及創造。因此,人類以「愛」為基點、為肇始的發展,就是人類進化的過程。

人類的進化,可分為以下四個時期:

(一)、母愛的天性是人類生機延續的根本

人從猿類中脫穎而出,雖然與人猿已有所不同,但在生存的本能上,也只限於覓食、自衛及求偶,儘管這種本能的表現方式遠較其他的動物為高,但究竟還未顯現出人的特性,唯一顯著而且非常強烈的是「母愛」的天性,如果沒有這「母愛」的天性,人類的延續早就成了不可能。

由於「母愛」的天性,定型了小群體的生活方式,既然有小群體的方式,生活用具從石器、木器,開始營巢、衣皮、「積鳥獸之肉,聚草木之實」,顯然這時的人類因「母愛」的天性,其生活與生存種種,已與猿類的動物大不相同了。

(二)、骨肉之「愛」造成了家庭

人類由「母愛」的發揮及發展,有了群體的凝聚力,從不蔽風雨、難防襲擊的「巢棲」進入到較為安適的「穴居」,由「茹毛飲血」進步到「鑽木取火」的熟食,用火來防禦野獸和改進飲食,健康及安全也有了進步。由於骨肉的愛形成了家庭組織,長幼有序、男女有別,從此有了初步倫理的自覺。宗教的萌芽,始於人類對大自然的敬畏,因而有了祭祀。雜居「族內輩婚」的大家庭雛型,便是這個時期的特點。

(三)、血統之「愛」出現了氏族

隨著「愛」的擴展,血族不斷的綿延,形成了血統的氏族,孕育出了「圖騰」的社會。氏族的擴大與分枝,人的智慧和能力也與日俱增,由「族內輩婚」發展為「族外輩婚」。祭祀有了簡單的音樂。記事有了文字的出現。

隨著「愛」心的滋長,大大改進及充實了生活的方式及內容。

人類經過婚姻戚誼的血統交融,由於生存和發展的自然需要,「圖騰」的社會便成功的擴大成為「圖騰聯合」的社會;才能、智慧高的人,領導大家互助合作,使人類從「魚獵」進步到「遊牧」;由「族外輩婚」進步為「族外偶婚」,人,開始了夫婦的人倫關係。母系中心的社會,也轉變為以父為中心。隨著族群的義務自覺,也開始形成了君(族長或領導者)、臣(子民、屬下)、父子、兄弟、朋友的倫理關係。

人類由於天性摯情的「愛」,不禁已把熱情散發為歌、舞,而且在居室、衣服、醫藥、文字……等的創制上,也開始放出燦爛的光彩。

(四)、愛的茁長以大同社會為目的

人類「愛」的茁長,是以到達「大同社會」的目標為取向。

禮運大同篇:「大道之行也,天下為公、選賢與能、講信修睦;故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養;男有分、女有歸,貨惡其棄於地也,不必為己;力惡其不出於身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。」

大同世界、世界大同,的確是人們心靈淨化、昇華到一個非常美好的生活及生存的環境,這不只是理想,更不是做不到、達不到的「烏托邦」。

在半個多世紀以前的中國綏遠河套地方,就曾經出現過非常接近大同的社會。

綏遠河套,有江南風光之美稱,是黃河流域最富庶的地方,所謂「黃河百害,唯利一套」,即是指此。

有位叫尹河之的老先生,他曾經在那裏做過一任縣長,有緣而且有幸的曾聽他老「話說當年」:

「河套真是個好地方,家家富有,而且好客,外鄉客來,不論住那一家,主人都非常歡迎,住多久都沒有關係。如果要走,主人會送你許多禮物。像這樣的地方,合乎「地方自治」的標準了,於是縣以下的鄉鎮長,鄉鎮以下的村里長,開始辦理選舉了。

我曾親眼目睹一個鄉的鄉長選舉經過(尹老人說):

首先是公佈告知:請大家報名,參加競選!結果是沒有一個人願出來競選的。不得已,集合鄉民用舉手表決—推選出兩位德高望重的做候選人。

候選人按規定得先發表參選的政見,以及如何擊敗對方,請大家投票支持……等等。但,不是像我們所見所聞的國內、國外的這種選情。

甲候選人上臺發表意見時,他說:乙某人的學問好,德望高,曾做過許多好事:第一件好事……

把對方的善、美事蹟述說完了,最後一句:拜託鄉親們都把票投給乙!

輪到乙候選人上臺說話了,他說甲候選人如何的好,把對方的好處說完之後,最後他說:請鄉親們把選票都投給甲!

「選賢與能」嘛!豈是今日的「只要我喜歡,有什麼不可以」所能比擬?「富」而不好「禮」(理),現今人心的污染,需要大大的洗滌、淨化與提升!「心淨土淨」,理想決定目標,認識指導行為,只要把「愛」心提升再提升,擴大再擴大,三世諸佛都能做到的事,同樣有佛性的人,誰說不能?

參、人生之路

(一)、愛心的強弱決定人格的高低

「大學」開頭一句「明明德」,第一個「明」是動詞,覺知、明瞭的意思。「明德」是每個人的「本覺(本具)之性」,如「中庸」開頭一句「天命之謂性」,「天」即自然、天然,意即:我人的本心、本性是原本的,是不假外求的,也非修然後才有的,他是天地未生以前就有的。威音王佛(佛經記載最早、最初的一尊佛)尚未出生,「明德」之「性」原本的自我,就早已存在,無始、無終,稱之謂光明和永恆。

談「愛心」,為什麼一開始這麼講呢?因為我們每個人原有、本具之「性」,就是「愛」的別名,它至大、至剛,也至精、至柔,無所不包,無所不能,無時不在,須臾不離;離不開,也甩不掉的,因為它就是至真、至善、至美的生命本體,再誇大點的講(但也是實在話):天地由它而生、宇宙因它而有,古聖先賢諸佛、上帝……皆從它那裏生出來,為「萬有之母」,是「天地之根」。

這麼講,叫我們一向以「表層意識」為主,以四大色身血肉之軀為自我的人很難接受,總認為自己很渺小;渺滄海之一粟而妄自菲薄,不敢有大膽的作為,像孟子「吾善養吾浩然之氣!」文天祥的一股正氣,視死「甘如飴,求之不可得」。莊子則說:「生者寄也,死者歸也!」……有歷史記載的這些人,可以看出,絕不是「迷頭認影」認同虛幻的人,他們向自己原本「明德」、本具天然之性發掘、探索、開採、使用,取之不盡,用之不竭,所以他們的成就是巍然超群的,他們的智慧之光,是超越了時間、空間而永恆的存在著。

「愛」心的強弱,如何決定人格的高低?從心(愛)之源頭著眼,便是個分界線;凡是成大事、立大業的人,必定是大心、大量且具有大「愛」的人。善用其心能夠超佛越袓的人,他的作為必定與日月同光,永恆不朽,因為他與存在的一切是一體的,是「不二」的,是無與倫比的。

人世間的這個「天地」叫「瞻部洲」,是個聖凡同居的場所。聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣的區別,概以其心量的大小而有所差異;大心者,眼光大、心胸大、度量大、抱負大、決心大、勇氣大、愛心大、耐心大……因而成就了大人之「大」,他們把人生充滿了「光彩與美麗」,洋溢著蓬勃煥發的朝氣。他們把「愛」心擴大到極點,就能夠「贊天地之化育」「與天地同其德」「與日月同其光」,而成為充滿「愛」的光輝人生。

相反的,可就等而下之了;「小人」之所以會形成其「小」,惡人之所以成為「惡」,也只因為他們的天性被私欲所蔽,靈明之「光」被遮,無量無限的「愛」心被埋沒,他們的所做所為、一舉一動,完全不能超越自私的「小」:眼光小(目光如豆)、心胸小(容納不下比他強的人)、度量小(動不動的就發火、生氣)、抱負小(成不了大事)、滿腦子的自私、自利,不僅他把自己搞得滿身污穢、黯然無光,而且使接近他的人,都會感到一陣寒氣,渾身不自在,趕快「敬而遠之」!

孟子說:「人之與禽獸相去幾希?」如果不淨化自己,不昇華自己的心,不把自己的「愛」心擴大……那的確與禽獸的差別已無「幾希」。試想:不論聖凡、賢愚,都具有相同的本心,善用則上上升進,不善用則輾轉下墮,生為「萬物之靈」的人,總該具有知所取、捨的能力吧!

(二)、愛的秉賦決定了人的品質

俗語說:「從小看大,三歲到老」,說明人的品質多少是帶有先天性的,也即是與生俱來的。

過去有部電影名字叫「純純的愛」,我們不必去想那個故事,只這「純純的愛」四個字,就非常耐人尋味。

「純一無雜」,不管是任何事、物若是「純一無雜」,一定有其精美獨到之處,若是「白璧微瑕」,再好的東西,有了瑕疵,總會叫人感到遺憾。

愛的秉賦,是有高低、深淺、千差萬別的層次的。最高級的「愛」,可以說那是一種「純愛」,又叫「無償之愛」;像太陽的光熱,是地表上一切萬生萬物賴以生長、活命的本源,如果沒有了太陽,地球豈只淪入黑暗長夜,所有的生命也勢必壽終正寢,淪入死寂!所幸,太陽的光熱,是無私的,無我的,不求報償的,其「愛」是純一無雜的。

除了太陽以外,地球上也可以看到很多「純純的愛」。

釋迦牟尼佛,他原本可以繼位做國王,但他捨王位、捨享受、捨生命,最後把心也捨給了眾生,他的「愛」,視眾生若子,「雖復教詔而不信受!」這叫他老人家原本可以入涅槃,但卻不住涅槃,不厭生死,為了度生而行其慈悲大愛。

世人為人「父母」,尤其是身為「母親」的人,對其子女的愛,也可以說是「純純的愛」,是不求報償的「無償之愛」。佛經中有一本「父母恩重難報經」可以讀讀。在父母的眼睛裏,兒女永遠是個小孩子。「百歲老人常憂八十歲的兒子」,只要子女活得健康、活潑、快樂和幸福,做父母的就心滿意足了。

做父母的對子女的牽罣、愛心,真是恨不能把子女一個個都繫縛到自己的褲腰帶上。有父母的人可以細心去觀察,去體會;如果自己已是做了父母的人,那你更可驗證你對子女的「愛」,的確是沒有任何條件的,是不求報償的。世人有句俚語:「癩痢頭兒子是自己的好」,在父母心眼中,再醜的兒女也是好的。以前的農村也有一句俗話:「子不嫌母醜,狗不嫌家貧」,這些都可以說是純愛」,是生命中最美好的成分。

不只是人,所有有生命的動物,大都有其純純的「母愛」,有些禽鳥走獸,平時非常膽小害怕,但當牠有了子女之後,牠竟敢向體積大、力氣大過牠數倍的對手迎戰,這若是沒有強烈的「愛」心,是做不到的。

愛的秉賦,是有些先天性的,或說是與生俱來的,試看有些人的聰明才智、智慧發明,在他看來是輕而易舉的小事,但在別人窮畢生之精力也學不會,這就像一位已經累積了上千億的富翁,而一個做小買賣的只賺取一些蠅頭小利,要想趕上千億富翁那麼多,不是說不可能,換個方式,出現奇跡,也許做得到,但在一般人來說,就必須按步就班,不可冒進,不能躐等,日積月累,功到渠成。比如修行成佛,要三大阿僧祇劫,阿僧祇劫是無量數,是超天文數字,試想;成佛要那麼長的時間,簡直是遙遙無期、茫茫無望嘛!但若有人邂逅到明師,得到了方法,別人三大阿僧祇劫方能成佛,他「一超直入如來地」,一生就「大事了畢」的人,有是有,但極為稀有,況「頓悟」絕非「頓修」,誰知他過去生生世世已經累積了多少的功力和功德?今人有句話:「沒有白吃的午餐。」成功一定得靠努力,耕耘才會有收穫嘛!

用這麼多文字,說明一個人的秉賦,說他是「天生」,但應該知道,他不是守株待兔或憑空而得來的,他是不斷地在修、在累積功德,在去惡揚善……所以,每個人從出生就不同,因為每個人的過去世就像馬拉松賽跑似的,起跑點雖然相同,但時間越拉長,每個人的間距也越來越加大……。凡是生來就秉賦敦厚的人,他的天性純、本質好,「情」多「欲」少,從他天性中流露出來的「愛」心,表現出豐富的情感,好像有用不盡的活力,以他本有的優越條件,再加上外緣配合,很容易使他有所成就。但那可不是絕對的,有些人雖然秉賦很厚,如果他不能夠在求精、求一上去下功夫,去陶融淨化,而讓外緣的物欲逐漸滲雜進來,他的天性,他的靈明之心仍是會被物欲蔽塞的;反之,秉賦薄的人,如果肯下「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的工夫,肯「去人欲、存天理」,他的靈明之心,會「脫穎而出」,會發出「愛」的光輝。

宇宙與人生同一真理,天理即是天性,天性即是人性,人性純淨之後便是天理。心物合一、理性一如,萬物一體,宇宙與人生同源於「愛」的生機。一個人只要肯努力上進,絕不旁騖、墮落,到達天性純一的時候,變化氣質是絕對可能,成佛作祖絕對可望。

「愛」是天性,是生命自然的本質,只要順其自然的發揮,便是盡人之性,盡物之性,能夠天人合一,便是生命的圓滿。

(三)、人生的光明大道

人,從一出生,在這個世界上,都有一條漫長的路要走,無論每個人做了些什麼,成就了些什麼,好的、壞的、善的、惡的……都是從他起心動念發出行為以後所造成的「業」;過去造的業,影響著他的現在,現在造的業,決定著他的未來。

業的類別很多,在自己的「檔案室」裏經久不失、不壞,緣熟者開花結果受報;報應不一定是好、是壞,但在人生的過程之路上,因、緣、果會不期而遇。上智的修行人,他深信因果,所以他逆來順受,而且不再種不好的因。不明因果的人,於果上又種下了因,甚至像滾雪球似的越滾越大。

在六祖法寶壇經上,六祖惠能對大眾開示說:「自性變化甚多,愚人不能省察!」大致歸類說:「自性迷,即是眾生,自性覺,即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄、愚癡是畜牲。」「一心十法界」佛、菩薩、辟支、羅漢、諸天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄,他們所不同的並非是外形,而是他們的心態。從這裏就可以了然於自己既然生而為人,在人生的大道上,應該如何走?朝那個方向走?光明大道也不一定要做大官,當大亨,只要走得「正」、走得「直」,走得「心安」,便是應當走的「光明大道!」否則的話,當心因境造業,隨業受報,利上加利,輾轉下墮,那才是最愚蠢、最划不來的事。

人生的光明大道,其實就是世人皆知的「光明磊落」做人,如果能「光明磊落」做人,那就一切OK!「仰不愧於天,俯無怍於地」,所做所為,人前人後,清清楚楚、明明白白,是透明的,是無私心的,是廓然而大公的。

如王陽明的「致良知、存天理、去人欲」,「此心光明」,所以死了以後,升天做天王去了!

如關雲長,義薄雲天,赤膽忠心,死了以後,升天做天帝去了!

佛教中有不少佛弟子、用靜慮獲得了大智慧,以堅苦卓絕的苦行,淨化了心靈,得到了對生命的大徹大悟,從槁木死灰中,爆出了悲天憫人「愛」的火花,因而發下宏誓大願;誓要將自己解除痛苦煩惱的心得,告知所有陷在愚昧、無知、煩惱中的眾生,使他也能斷除煩惱的糾纏,開創出一個快樂的理想人生。所以,許多得道的高人,他們對人生真諦證悟以後,他們不住涅槃,不捨眾生,發揮大慈大悲的大愛同情心,生生世世,度生不疲、不厭……。

上述的人生光明大道,不要以為陳義過高,「彼既丈夫我亦爾」;「將相本無種,男兒當自強」。只要有「見賢思齊」之心,不甘墮落之志,只要肯努力,就有成功的希望!

如王陽明的「致良知」,「良知」人人都有,是最好的一顆愛心,只要保有他,發揮他,人生絕對光明又通暢!

如關雲長的「義」,他那麼大的「義氣」我們學不來做不到,但「義」是「正正當當的行為」;「義」是應該,「不義」就是不應該。在日常生活裏,自己的一言一行,甚至起心動念,「正正當當」應該有這個認知,而且也應該即知即行,每天在工作中,對人、對事,什麼事該做?什麼事不該做?通過自己的「良知」,「清清楚楚的辨別」,總該有知所取捨吧?

若能「致良知」而保有「良知」,於日常生活中行其所當行,不該做的絕對不做,斷然不為,這便是一個實實在在的修行(修正錯誤的想念、行為)人了;他不必入山結茅,不必燒香、打坐,不必磕頭,不必吃齋……但是諸佛如來可以保證他會得道因為他所走的便是人人應該走的「光明大道」!

肆、生命之光

(一)、流芳百世莫遺臭萬年

一般人都很重視「名氣」,「人死留名」便成了不少人追求和嚮往的目標。「名者,造物所忌」,這種高調『曲高和寡」之故,所以「好名」之人仍然比比皆是。

如果「名實相符」,「好名」倒也不算是壞事,偏偏有些人並不怎麼好,但卻名聲大噪!更糟的是壞得出了名,成了世人反面教育的樣板人物。

每個人從呱呱墜地,由幼年而少年,由少年到青年,這是一段求學時代的人生,這段人生,雖然無所作為,但卻為他自己即將踏入社會而形成了一個個不同的「容器」,我們把「容器」比作是個「空袋子」吧!這樣會容易明白。離開學校就要就業;就業、工作就等於往袋子裏開始裝東西啊!

「袋子」究竟應該裝些什麼東西?學生時代雖然對他有著決定性的影響,但是社會這個「大染缸」對人的誘惑和影響的力量是很大的,這從事實的歷來現象,像一幕幕的「影、戲」在不斷的上演著。但不論如何,操控這袋子主權永遠都在自己的手裏。

古往今來,有太多的人,他的「袋子」毫無內容,什麼東西都沒裝進去,交了白卷,使人生成了空白,與草木同朽的白活了一輩子。

有些人的「袋子」裝進去的東西太少,便顯得他的人生不夠充實。

有些人的「袋子」裝進去的是令人敬仰,叫人羡慕的東西,他所到之處散發著芬芳的馨香,散發著愛的光芒,他那些無比珍貴的內容,不僅是他勞苦血汗所累積,而且也為他燦爛光耀的未來,儲存了無量、無限大愛的種籽。

也有些人,他們不知珍惜自己的「袋子」,在不知不覺中,裝進去些亂七八糟,甚至很骯髒、很污穢的東西,給人生產生了「負面」的價值,他們不但活著很「臭」,臭得人人掩鼻,而且臭得很遠!

晉朝時代周處的故事,大家都知道吧!他與南山猛虎、橋下孽蛟,並為江蘇宜興地方三大害。後來被宜興縣令化裝為一個老人,用言語點化了他,他上山射虎、入水斬蛟,他自己也隱瞞姓名,到浙江去埋首讀書。在晉朝曾做到御史中丞的官。後來在晉朝邊境有個叫齊萬年的,嘯聚二十萬眾作亂,有人建議晉帝;可派周處前去平亂,只給他五千人馬,也無後援,周處孤軍奮戰,最後全軍覆沒。死後晉朝冊封他為平西將軍。

從周處的故事,可知孟子的「主性善」,荀子的「主性惡」是一偏之見,王陽明的「無善無惡心之體」才算說對了,因為善惡是心意動了以後的行為,如果心不動,意不萌,何有善惡之事?

周處的故事,告訴我們:人人是應該向善的,人人是可以做好事的;善事、好事都是愛心的表現,愛心的發揮;壞事是做不得的,做了你就會造下惡業,做了就會使接近你的人感到厭惡。人人都有「良知」,都可以「為善去惡」發揮自己的「良能」。所以,人應該有個理想,有個目標,有決心、有抱負,確立正大方向之後,就付出精神、毅力、意志,你的成就、成功,也是對社會、對別人愛心的回饋。生活上,人人為我;責任、義務上,自己不是也該為別人著想嗎?

(二)、「愛」是眾善的根源

中華文化,以仁愛為本;自堯、舜、禹、湯、文、武、周公,皆以仁愛治天下;堯、舜更以禪讓無私之大仁、大愛為歷代聖主之表率。孔子、孟子則以忠恕、仁義發揮大愛的教育,為萬世師表。從孔、孟大愛的教育,發揮成四維—禮、義、廉、恥及八德—忠、孝、仁、愛、信、義、和、平;從這個綱目擴展出去,即是萬善之本,一切善美的事蹟,皆是從四維、八德之中滋生出來,也即是從仁心、愛心之中流露出來。

自古迄今,勿論中外,不論大、小領導,販夫走卒,或者一家之主(煮),只要以仁心、愛心對上、對下、對任何人、任何事物者,必定會形成一個中心點,「譬如北辰,眾星拱之」,愛心越強烈、越深厚,環衛的週邊便越強大,越是眾多,越是持久,可見仁愛的親和力、同化力,是發之於自然,形成於自然,可大可久;亦是自自然然;反過來說,無仁、無義、沒有深厚的、廣大的愛心,則必定是離心離德,眾叛親離,甚至不旋踵而滅亡。

中華文化之仁愛,表現在往聖、今聖、昔賢、今賢、仁人、志士的言行上不勝枚舉。聖哲們言「天」、言「道」、言「人」、言「政」莫不以「仁愛」為其根本。

孔子的弟子樊遲問「仁」,孔子告訴他:「仁者愛人。」這是最明白的答復:凡是內有「仁」心的人,表現於外的則必然是「愛」心的行動,「仁」和「愛」是一體之兩面,分不開的。

顏淵問「仁」,孔子說:「克己復禮,為仁。」仁在自己,不在外、不在他,只要能戰勝自己的私欲,使自己的「仁」心「愛」心合乎「禮」(理),天下歸「仁」、四海歸「心」。這是說大,若果非君王領導階層,只要能「克己復禮」,必定會有許多志同道合的朋友一一「德不孤,必有鄰」。大學上更警惕世人:「財聚則民散、財散則民聚」,財,不一定指金錢,功德財、法財、從「愛」心中發揮出來的救人、救世的言語,比有限量的金錢財高千萬億倍!這說明了不論是什麼「財」,聚則不祥,散則大吉大利!

你有「仁」心而沒有「愛」的行動,那就等於什麼也沒有。顏淵是何等聰慧的人,他不須要像我們這樣解釋這麼多,他一聞夫子「克己復禮,天下歸仁焉」語,便馬上問:「請問其目?」做的方法是什麼?夫子告訴他:「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動!」(如果是個大修行人,要再加一句〝非禮勿想〞)禮者理也,做人、做事能合乎禮必不會悖理。「禮是規規矩矩的態度」,知理而又守禮的人,一舉一動皆有分寸。「親親而仁民,仁民而愛物」。「民吾同胞,物吾與也」,「推己及人,推己及物」,如此則「四海一家,天下一人」,把「仁愛」發揮至理想的最高境界,除了發揚中華文化,發揮仁心、愛心之外,簡直別無他途可循。

孔子對問「仁」的弟子,每個人的答案都不一樣,但萬善歸「仁」卻都是相同的,由此也可見仁愛是眾善的根源。

孔子只舉出一個「仁」字,就道盡了宇宙人生圓滿的真理,因此,孔子從來不離開「仁愛」去談什麼生死。「仁愛」是至高無上而且是獨尊的,所以孔子也從不離開對「仁」的篤信、力行而去談論什麼鬼神。

此外,對人格的鑒定,也以「仁」作為衡量的尺度和標準(巧言令色,鮮矣仁!)(端毅木訥,近乎仁)。對於居住的選擇也以「仁」為標準(里仁為美,擇不處仁,焉得智?)由此可見孔子的思想、言行全都是從「仁」心裏流露出來的,「仁」便是孔聖人的全人格。

至於孟子,言必「仁義」,輕蔑權勢、不重財利,對於「仁愛」的發揚及宣導,可說是畢生「鞠躬盡瘁」。且看「公孫丑」章中的一段:

孟子曰:人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣!以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子之入於井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也……由此觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也。羞惡之心,義之端也。辭讓之心,禮之端也。是非之心,智之端也。人之有四端也,猶其有四體也……。

四體—人之雙臂、雙腿,如果一個人沒有了四體,那就不是個健全的人了。

說點輕鬆的,這個故事只是「如是我聞」,在正史上是看不到的。

據說:明朝時代(不知是那位皇帝時期了)有兩兄弟,老大名叫陳仲仁,為翰林大學士,老二名叫陳仲義,為兵部尚書,兄弟二人既然是高文化水平,知書達禮,手足之愛,倒也相處不錯。但是二人既做了不小的官兒,童僕妻妾相處在一起,就難免不時口舌之諍,日久天長,竟演變到兄弟由白眼而決裂而分家的地步。

分家,按照里俗,須請舅父來仲裁,二人沒有舅父,便想請當朝一位姓余的總督同僚朋友來仲裁。下書內寫:敬請蒞舍一敘。那位總督大官以為他兄弟倆請其過府喝酒的。到了陳府,原來是請他為陳氏兄弟主持公道、仲裁分家的。心裏一不高興,索來紙筆,寫了一篇頗富啟發而又教訓的短文,寫畢,擲筆而去。

陳氏兄弟捧起所書,上寫的開頭是一首詩:

兄弟本是同胞生,祖宗遺產何須爭?

一番相見一番老,能得幾時稱弟兄?

(接著,是一篇罵人不帶髒字的訓斥:)

鵓鴿護雛,烏鴉反哺—仁也。

鹿得草而鳴其眾,蜂見花而聚其群—義也。

羔羊跪乳,馬不欺母—禮也。

蜘蛛羅網而為食,螻蟻塞穴而避水—智也。

雁(燕)非時而不至,雞非時而不啼—信也。

禽獸尚有「五常」,況為人耶?(罵這兄弟倆禽獸不如)

兄弟二人被罵得汗顏,被教訓得非常慚愧,不禁抱頭而哭!……

以前的人,男子須具「三綱、五常」之德,否則便不是一個健全的男子漢,今人雖不講這一套,但能具備仁、義、禮、智、信的五德,仍是個頂呱呱的大好人。

唐朝的大文豪韓愈說:「博愛之謂仁」,把「仁者愛人」說得更明白些,「仁」是一種大愛,而非小愛、私愛,如「天下為公」,只這四個字不就概括了「自他不二」「物我一如」「萬物一體」「四海一家」「天下一人」了嗎?「天涯若比鄰」,彼此何嘗是遙遠的呢?

耶穌熱愛世人,最凸出的一句話:「愛心能使人得救」這與韓愈說的「博愛之謂仁」沒有什麼兩樣,所不同的是耶穌是個宗教實行者,而韓愈不過是「坐而言」罷了。

大覺佛陀釋迦牟尼,人稱「世尊」,他說「諸佛以大悲心為本」,大悲心是悲憫眾生沉淪之苦,而用種種方便方法予以救度,所謂「同體大悲,無緣大慈」,這種至情、至性的大愛,把眾生推送到老子說的「谷神不死」的至高境界了。如果不是這樣,修行歷經恒河沙數劫的佛陀,他若不徹悟「愛」的真諦,如何而能契證「無上正等正覺」?

佛陀的慈悲之愛,是最高的,是最究竟的。中華文化之「仁愛」,就是朝向此一目標的起點及過程,「仁者愛人」,無論對人、對事都以「仁愛為本」,當今世界上通行的義務、義勇、義俠、義士……等名稱,莫不都是從利他之愛心為出發點。所以古往聖賢、哲人遺留下來的寶貴啟示,告訴我們:「仁」是「愛」的發揚及擴大,「愛」是行仁的實踐。博愛就是仁,行仁即是愛。忠、孝、仁、愛、信、義、和、平都是「愛」的表現,也都是從「仁」而滋生。不但「仁」與「愛」名殊體同,一切的道德的德目,也都是名殊體同的。因此,只要發揮人人本有的愛心,把愛心發揚更發揚,擴大更擴大,把「愛」推展、淨化至最高點時,就進入仁者聖潔、崇高的境界,那是個解脫的「實在界」,而非虛幻的、緣生的、八苦交煎的「現象界」了。

(三)、生命的光輝發之於愛的力行

生命的光輝,發之於對「愛」的充實,愛的充實全靠力行不輟的實踐,因為離開了力行,便沒有人生的創造;離開了實踐,便是只能坐而言,不能起而行。實踐要一步一腳印的踏實的去做,力行要大處著眼,小處著手,為大於微,行難於易,所謂「登高自卑,行遠自邇」的有目標、有起點、有決心、有恆毅的做下去。這種發光、發熱而且是源源不斷「力行」的起點,其實就是「自愛」。

「自愛」是愛人的起點,所謂「仁者愛人」,只有具備了高度「仁」心的人,他才能做到自愛,也才能發揮其能仁之心去愛別人,如果連自愛都做不到,那不可能會去做到「泛愛眾」,那一定是一個自暴自棄的人,是一個自私、自利的人。

生命的光揮,發之於無窮無盡的「泛愛」之心,而「泛愛」則發自於「自愛」,「自愛」才是「取之不盡,用之不竭」的「能源」。

一個人能做到真正的「自愛」,基本上要做到以下所列舉的條件:

1.要負責要知恥

作為一個有愛心、有熱情、有抱負、有偉大志氣的人,首先應該自己對家庭、對下一代、對社會、對同胞、對眾生,「毅然以天下為己任」的精神及擔當,勇敢堅決的把這個責任和義務肩負起來,然後策定力行的目標、決定實踐的程式(這在修菩薩行的人來說,便是願力的實踐)。有了目標、決心及踐履篤行,才能使自己的人生步入有實際貢獻、內涵充實而不空虛,散發出熱、力的燦爛光輝,把內心之「愛」施澤滋潤給一切有緣的人及眾生(這在修行人來說,叫累積功德)。「知恥」有自我警惕的意識,能知恥的人,決不會使自己的人格沾染些許污點,也必定肯負責、能進取、在「義」與「利」之間知所抉擇;對於不榮譽、不道德的事;對有悖良知、於心不安的事,絕對不去做,甚至連想都不去想。能負責及知恥,便是自愛、愛人的起點。

2.要發揮孝、慈的天性

「孩提之童,莫不知愛其親」,人的孝順行為是與生俱來的。過去有本「二十四孝」的故事,家喻戶曉,今人都已經淡忘了;但是現今如有對其父母特別孝順的人,鄉親鄰里之間仍是樂於傳頌和讚揚,媒體也樂於報導,只是今日的孝子很稀有,甚至把「孝子」這兩個字的含意顛倒過來,成為「父母對兒子的孝順」—孝順其子的「孝子」,真是不倫不類。

中國歷史上記載,最早的孝子是虞舜。

虞舜是瞽瞍的兒子,母親早亡。瞽瞍又娶,生了個弟弟名字叫象。繼母不慈、瞽瞍不仁,加上弟象的鴨霸,虞舜所受的淩辱及虐待,實非常人所堪忍受,但是舜有純孝的天性,他始終以「父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨」,沒有絲毫不滿的心意和行為。雖然弟象想盡方法要害死他,他也沒有恨弟象之心,仍然真摯的對待這個同父異母的兄弟,仍然流露著「象憂亦憂,象喜亦喜」的手足之情。

堯帝敬重舜的品格,喜愛舜的為人,堯帝把兩個美麗的女兒嫁給舜,又派了九個兒子去侍奉舜,同時送給舜很多的財富,但是這些寵愛並未讓舜解除內心的深憂。後來堯帝把帝位讓給舜,使舜尊為天子,富有四海,同樣沒有辦法除去他心內的隱痛;在舜的崇高純孝天性中,只有獲得父母衷心的喜愛,才是人生最大的滿足。

由於舜的孝心精誠,終於把瞽瞍感動成為慈父,弟象也變成了一個恭順的弟弟。

最深厚的情感是天倫之摯愛,最偉大的勇氣,也是發之於「愛」心,在中國有「楊香打虎救父」的故事,無獨有偶,在緬甸也曾有過類似的情事:

(據報載)緬甸有個十三歲的女孩,名叫海慕兒,和他父親到森林裏去砍柴,當他父親正在砍柴時,突然竄出一隻大花豹,猛撲海慕兒的父親,千鈞一髮之際,海慕兒掄起手中的砍柴斧頭,向花豹的腰背上砍去,大花豹被突如其來的一擊,負痛逃走!她的父親也幸而保住了性命。事後,有人問海慕兒:妳那來的那股勇氣?她說:「平常我聽到別人談起虎、豹,都害怕得要死!但當時我只有急著要救我父親,別的我什麼都不管了!」。

在孝慈的天性中,潛存著強大的力量,熾然的愛心,會產生無比的勇氣。不只是人,試看一隻老母雞,平時膽小,見到一點兒危險就跑就躲,但當牠孵出了小雞時,牠竟敢和最兇猛的老鷹迎戰!誰要是去抓牠的小雞,牠也毫不客氣的用翅膀、利爪、尖嘴再加上驚叫,瞧牠那股兇狠的樣子,誰敢近牠?

孝,是做子女的對生養自己的父母要知恩感恩的順從;慈,是做父母的對自己生養的兒女的愛護。這種天倫之愛是自然的,是祖宗血肉之遞傳,把孝、慈的精神推廣發揚,便是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的基礎。人類的生命能夠綿延不斷,承先啟後,繼往開來以至於無窮,孝、慈天性的「愛」心,便是與天地共存共榮的生機。

這裏,再記述一則感人的事蹟:

在五○年代時期,一艘挪威的郵輪,在太平洋中一個珊瑚礁附近,被日軍潛水艇上的魚雷擊中,當郵輪開始沉沒時,船長發出求救的信號,同時下令放下救生艇,把婦孺老弱送上突出海面的珊瑚礁上。

在風浪中,僅有二十幾個人登上礁嶼,礁嶼的面積非常小,上面沒有任何可吃的食物。

一天、兩天過去了,救護的船隻渺無蹤影。到了第五天,有些忍受不了饑渴的人投海而死。

到了第九天,救護的船艦開來了,但礁嶼上除了十幾具屍體之外,卻發現一個六、七個月大的孩子還奇跡似的活著。當救生員仔細的察看時,赫然發現一個少婦的胸口破了一個血洞,原來這個孩子是因為吸吮他媽媽胸口的血液而存活下來的。那個至高無上天性母愛的年輕少婦的手中,仍緊緊抓握著一塊帶血的尖石。

母愛的偉大,延續了唯一倖存的孩子,也說明了這個宇宙、世界的欣欣向榮、生生不息的生命,皆因「愛」心為生之源頭,如果沒有了「愛」,這個宇宙、這個世界一定是一團黑暗。

3.要具備和發揚忠、誠的美德

「忠」是一切道德的中心,「忠」也是完美人格的骨幹,人人所熟知的「忠肝義膽」「赤膽忠心」「忠心不二」「忠於職守」……等,都是指一個人具有高尚的情操,人天敬仰的行為。歷史上的關雲長、岳飛、文天祥……等都是這樣典型「忠心」的人。

忠心耿耿,大則治國、平天下,天下為公,廓然無私;小則對上司、對事業、對朋友、對妻子(丈夫)都不可以不忠,歷來不忠的人,無論古今中外,都為人所不恥,臭名遠播。不忠的人,他沒有中心思想,朝秦暮楚、敗德亂行;他對朋友不忠,不惜出賣朋友;對自己不忠,可以說話不算數,做事不負責任了;對妻子(丈夫)不忠,金屋藏嬌(紅杏出牆),敗德亂行的結果,摧毀了家庭幸福,自己狼狽不堪。可見忠是頂天立地的男子漢所不可缺少的骨氣,忠是構成健全完美人格所必需的條件,只有忠心不二的堅貞志節,才是成大事、立大業的基礎。

「忠」也是從「愛」心流露出來的高貴品質,它純潔而堅貞,具備著鋼鐵般的意志和毅力,所以從他散發出來的一言一行,可以萬古千秋,日月同光。

大禹治水的故事,每個小學生都讀過。

禹的父親治水失敗。虞舜便命禹繼承其父志治水患。禹剛結婚不過三個多月,便別妻離家為救同胞百姓的生命奉獻自己去了。

治水患是大工程,他研究父親失敗的原因而改用「疏導法」。他每天與洪水搏鬥,雖然在狂風暴雨之中也不停止工作;衣服破了,帽子破了,鞋子的底磨穿了,腿上的汗毛磨光了,手掌也磨得粗厚而裂開了,真是除了披星戴月,手胼足胝的硬幹、苦幹、實幹、認真治水的工作之外,一切都毫不在意。十二年中,有三次經過自己的家門,連進去看一下妻兒都不曾,這種把小(私)愛擴展為大愛、公而忘私,國而忘家的精神,終於使他平了水患,完成了使命及任務,給同胞百姓帶來了安居樂業的幸福生活。

漢朝末年的諸葛亮,他常以管仲自況,他的學識、才幹在當代無與倫比,無人能比,後人對他的崇敬,並非因他會神機妙算,而是讀了他那字字血淚、句句赤忱的前、後「出師表」,那種「鞠躬盡瘁,死而後已」的真摯情意,不是「愛」的高尚情操及流露是什麼呢?

仔細品味「忠」與「愛」、「忠」與「仁」、「忠」與「誠」、「忠」與「恕」……這一切的美德,都好像是一種「至大至剛,充塞宇宙,無名可名」的別名,把這種「無名可名,名為自性」—至性的大「愛」發揮到至高的心境的是文天祥。

文天祥是宋朝末年的丞相,他毀家救國,起兵抗元,屢挫屢起,屢敗屢戰,力竭被執,元世祖愛他是個人才,許他以宰相的高位,他不屑一顧。被囚三年,受盡威逼利誘,不惟不屈、不動、不搖其「求死」之決心,而且完成了萬世不朽的傑作—正氣歌。真是「是氣所磅礡,稟烈萬古存,當其貫日月,生死安足論!」。

臨刑時,他態度從容,神彩煥發。就義前,他泰然自若地對一旁慨歎飲泣的人群說:「我能盡到的力量,都已竭盡了,人生的責任,也只能到此為止。」

死後,在其衣帶上發現他在生前寫著:「孔曰成仁,孟曰取義,惟其義盡,所以仁至。讀聖賢書,所學何事?而今而後,庶幾無愧!」。

這種海枯石爛而忠貞不移的大「愛」心,真是「浩然正氣」,「鬼神泣壯烈」!

說到「誠」,更是每個人不可缺少的德性和素養。

中庸說:「誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得。誠之者,擇善而固執者也。」

誠,是一個人沒有絲毫虛妄的真情,此情即原本廓然大公無私的仁愛之心,秉此無私、仁愛之誠心,則無不可成之事,無不可化之人,因為至誠可以格物,可以感動天地,可以感化異類,佛法中有「道高龍虎伏,德高鬼神欽」的事實,皆是一念仁愛之「誠」所能致之。中庸又說:「不誠無物」,一個人如果言行詭異、自欺欺人,他還會有什麼呢?小孩都讀過「狼來了!狼來了!」的騙人故事,從那麼簡單、明白的說喻,正是告訴我人「不誠無物」;做人不誠實是不行的,一個虛假不實的人,最終受害的是他自己。聰明雖好,不如有點智慧,世間智慧雖高,不如具有無師智、自然智的般若智,因為智慧越高越接近大公無私的「仁愛」本心。

中庸又說:「自誠明,謂之性。誠則明矣!明則誠矣!」誠,是一個人由內向外表達至真、至善、至美,也是由小而大成就其偉業的基礎。所以說「唯天下至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣!」

「可與天地參」是什麼意思呢?「天地同根,萬物一體」「自他不二,物我一如」,到那時候,這個人的一舉一動是「以天地為心,為生民立命」,他的存活,不是在為他自己,「民吾同胞,物吾與也」的至真感通,成了先知先覺。「至誠可以前知」,事實還沒有發生,就早已看到了,知道了。「悲天憫人」的「仁愛」心腸,化成最有效的、實際的行動做他該做的,這種人是人中的佛陀、菩薩。

4.力行仁愛、信義、和平的美德

中國歷史上有一位「墨子」,他是一個行俠仗義、崇尚和平、捨己救人的「仁愛」力行者。

墨子的一生倡行「兼愛」,到處濟弱扶傾,幫助弱小,抵抗強權。他既不要名,也不要利,只要是對人、對大眾有益,不論遠近、不論狂風驟雨,鞋子磨穿了,腳底磨破了,都在所不惜,抱著救人如救火的仁愛心情,跑去為對方排難解紛。當問題解決之後,便揚長而去!

有一次,強大的楚國,請來一名工程師公輸般,打造雲梯,準備吞滅弱鄰宋國。這消息給正在魯國講學的墨子知到了,他為了阻止楚國攻打宋國,一連趕路走了十天十夜才到達楚國,他的鞋子磨穿了,便用布包住腳,到楚國時,腳底都磨破了。

他求見楚王,奉勸楚王打消滅宋的計畫,楚王不肯,於是他告訴楚王說:「我已準備好了幫助宋國守城,你一定要攻,那是徒勞無功的。」。

楚王不信,叫他和公輸般當面推演攻防戰術。

演習結果,「攻」的方法已用盡,「防」的手段還沒有用完,搞得公輸般窮於應付,下不了臺。

楚王對墨子說:「我還有最後一著,準贏不輸,只是不告訴你。」墨子說:「你無非是想殺了我,以斷宋國之助力,我告訴你:我的學生三百人,由滑禽等領導,早就在宋國準備好了,你即使殺了我,依然攻不下宋城!」。

憑著墨子的「愛」心,終於使楚王取消了攻打宋國的計畫。

中國人做人,不僅只是從做人做起,而且是遵循天命之道,也即是上天好生之德,仰觀俯察,結合天心,而化育萬象,得其大慈、至仁、兼愛之本心,去除人欲偏私別異之謬見,浩然正行,顯出博厚高明的聖哲人士,所以中國的大人物,是與天地合其德,與日月同其光。

墨子發明兼愛之旨以言「仁義」,其「愛」的旨趣和儒是相同的。其「法儀篇」裏說:「天之行廣而無私,其施厚而不德,其明久而不衰……與儒之「萬物並育而不相害,道並行而不相悖」是沒有什麼差別的。

墨子思想有些地方比儒更是活靈活現,如「天之所欲則為之,天所不欲則止。」天,就是自然,自然是合情合理合法的行為,是非常美好的現象。他又說:「天何欲何惡者也?天必欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也!」從這些話就可看出「仁者愛人」,耶教說:「神愛世人」。人與人之間應該「己所不欲,勿施於人」,進而「己立立人,己達達人」,這世界到處充滿了「愛」,那是多麼美好呀?反之,如果「相惡、相賊」,原可成為「天國」的就會變成了「地獄」!那豈是生為「萬物之靈」的人們所嚮往的嗎?

美國的巨人林肯,從小就有「仁愛」心腸,他一生最了不起的成就是「解放黑人」。那時黑人稱為「黑奴」,同樣的一個人,情感理智全同,只是皮膚顏色不同,把他們當作奴隸,當作牛馬,而不把他們當人看待,這太不仁道了。所以,林肯從小看在眼裏,起念在心底:有朝一日,只要他有力量,一定要把黑人同胞「解放」。

後來,林肯做了聯邦的眾議員,於是就開始他「解放黑奴」的奮鬥。當時在「眾人諾諾,一人諤諤」的懸殊對比之下,可以想見他所遭受的打擊和挫折,但是他的決心和意志卻從未動搖過。

一八六一年三月四日,他宣誓就任美國大總統,四月十二日南北戰爭就爆發了。一八六二年七月他促請國會通過一項法律:「允許各處逃過來的黑人參加北軍,並使他們的家屬享有平等、自由」的權利。

對於解放黑人,林肯原先是採取溫和漸進的政策,希望黑人能夠逐漸獲得自由,而由政府來彌補蓄奴者的損失,但是南方的政府對林肯的這項建議不肯接受。於是,林肯便自己擬定了一篇解放黑人的文告以示決心。

一八六二年九月,北軍在安坦慕贏了一次決定性的勝利,於是林肯毅然宣佈了他那歷史性的文告,四百萬的黑奴,在巨人林肯偉大的「仁愛」心腸同情之下,從一八六三年的元旦起,得到了真正的自由和平等。

當林肯在文告上簽字的時候,他說:「如果我的名字可以寫上歷史的話,就是由於這一行動,我的全部精神,都已貫注在這件事情之中。」

林肯臨死前的當天晚上,他處理了最後一件公文,充滿著「仁愛」的「惻隱之心」。最後一件公文是一件特赦令;他赦免了一個逃兵的死刑。他在簽署時說:「我想這孩子活在這個世上,總比埋在地下對我們要有益一些!」。

林肯雖然死了,但是他那偉大的「愛」心,將永遠活在世人的心裏。人類只有「愛」心的交相暉映,才能「和平」相處,如果一旦沒有了「愛」心,人們將失去自由和光明。沒有「愛」心的世界,一定是黑暗的,是悲慘的!

講「仁愛」,其實也包括了「信義」及「和平」於其中。「仁愛」是目的,「信義」便是個方法及手段,「和平」則是目的及手段的實現。

不論是任何人,如果他自己沒有「信」心,對別人不能「信」任,而別人也無法相「信」他時,那這個人活著還不如死了的好。試想,一個人如果沒有自「信」,必定是六神無主;心無所主,能成就個什麼呢?如果再加上失信於人,別人都不和他往來,他自己能做些什麼事?由此可見「信」對一個人是多麼的重要了。

「信」者不疑,對大前提,大目標決定了之後,把信心貫注進去,便會產生決心和毅力,便會恒常不斷的直抵於事情的成功,如果沒有「信」心的貫注,便會「半途而廢」「功虧一簣」,甚至弄得「亂七八糟」。

因此,不論是大、小領導,販夫走卒,「民無信不立」,如果誰缺乏了「信」的德行,簡直無法立足於天地之間、人群之中,說得更清楚、更明白些,失去「信」這個內涵的人,是活不下去的。

「義」字也通「忠、孝、仁、愛、信」的實質和內容,也是「愛」心的發揮及發揚。義者宜也,宜是應當、應該的意思;不義便是不應該、不應當。如果人人都能辨別清楚什麼事該做?什麼事不該做?該做的事雖赴湯蹈火、犧牲生命也在所不惜,反之,不該做的事,絕對不做,斷然不為;像漢末的關羽,「財帛不足以動其心,爵祿不能夠移其志」,「青燈觀青史,提青龍偃月,隱微處不愧青天;赤心秉赤面,騎赤兔追風,馳驅時不忘赤帝」,這種大義凜然的人,怎麼會不成功為人世間的「超人」呢?

學佛的人都知道,「一心十法界」—佛、菩薩、辟支、羅漢、諸天、人、修羅、畜牲、地獄、餓鬼。既然人人皆有佛性,生命全同,為什麼會造成不同的外形呢?說通了,道明了,也只是一個「義」字,是「該做、不該做」的思想、言語和行為造成的;該做的做了,就成佛作菩薩了;不該做的做了,那就輾轉下墮去作畜牲、下地獄、當餓鬼去了!

儒家似乎也把人分為「聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣」的等級。同是一個人,為什麼有那麼大的差別?「義」與「不義」而已!「人希賢,賢希聖,聖希天」,若是不自知、不自覺,自甘墮落,那人的等級區分,的確像萬人「馬拉松」式的賽跑了!

在臺北市,有忠孝路、仁愛路、信義路、和平路。其他地方都市也大都有這種名稱,真是「大道之行也,天下為公」,每天那麼多人行走在這些路上,如能稍稍留意一下,名實相符的提醒自己的一言一行,果能知道、說到、做到,那絕對會「心淨土淨」。「社會國家者,一人群心理之現象也」,那就如六祖惠能大師的看法:不必念佛求生極樂了,人間佛土、淨土,當下就是。

伍、愛是智慧、能力的無盡泉源

(一)、愛,就是智慧和能力

有一首詩說:

半畝方塘一鑒開,雲光月影共徘徊;

問渠那得清如許?為有源頭活水來!

這首詩的主要內涵為「源頭活水」四個字,就因為有「源頭活水」,土坑變成了水塘,四周綠意盎然,天上的雲,反映在水面上,夜晚的月亮就像放置在面前。不論是白天或夜晚,到水塘周邊去徘徊、觀望、沉思,那是多麼的詩情畫意啊!

但是,如果要是沒有了「源頭活水」,試想;一個乾涸的大坑,四周是乾枯的草木,雲在天上跑,月亮也不會下來,沒有生機、缺乏情趣,這種死寂地方,還會有人願意來徘徊、流連嗎?

一個人的「愛」心,即是取之不盡,用之不竭的「源頭活水」,善用它,便是無窮無盡的智慧和能力。

非洲聖人一一史懷哲,可說是近代一位奇怪的聖人,他原籍法國,他是個音樂家、哲學家、神學家,他已經有了很高的學位,很好的待遇,照一般人的取向,正是飛黃騰達的開始,可是他卻突然向所有的親屬、好友們宣稱:過去的一切成就全部放棄,從此開始學醫,而且學成之後要到非洲大陸去為黑人服務。

史懷哲又整整讀了七年,才獲得醫生的學位,於是便到非洲行醫。他曾三次出入非洲,可以說一生的精力,都奉獻給非洲的黑人們了。

一個人固然不能同時獲得二十個博士學位,但在二十個學位中任修一、二個是可以獲得的。人生苦短,如果天假年限,所有的學位,只要有時間,應該都可獲得,這說明了人的智慧和能力,可以無限的累積和發展,而累積、發展的動力必須是「愛」,因為你若不愛、不喜歡,便什麼事都不會有個開始,沒有開始的因,怎會有美好的結果?

「源頭活水」一如一張無限大的白紙,再多的文字符號也寫不盡、用不完;又如一只無限大的容器,「全部存在」都裝進去,猶似滄海之一粟。

這麼講,的確是像吹大泡,但只是「像」,卻不是「事實」,事實上是可能的,成了佛陀的人便是有力的證明;佛的智慧能力廣大無邊、高深莫測、不可思議……佛是人修成的,不是一生一世修成的,「千劫修佛威儀,萬劫學佛細行」,逐漸累積成「三大阿僧祇劫」而成為佛陀的。佛經上是這麼說的。如果是禪宗一一教外別傳的一個法門,那就不然;「三世古今,始終不離於當念」,「一超直入如來地」、三大阿僧祇劫,縮短到一生成辦,這對於做不到、不願做、不想做(不是不能做)的人來說,又像是在「吹大泡!」因為太多的人「自小其器」、「妄自菲薄」;……皆是缺少「愛」心之故,若能把「愛」的火花點燃,使它越燃越大、越大越光明,此乃「為長者折枝」之易,非「挾泰山以超北海」之不能,「非不能也,是不為也!」

所以,「愛」就是智慧、能力的泉源,人人都有「取之不盡、用之不竭」的「能源」,為什麼不把它開發(發心)出來善加利用呢?

非洲的聖人一一史懷哲,就是個人生的榜樣和說明,這在別人不想做、不願做,甚至認為不能做的事,史懷哲他做到了。中國的哲士文天祥說:「人生自古誰無死?留取丹心照『白紙』」(汗青)。史懷哲臨終時,非洲那些土著黑人,哭得死去活來的,那種至誠、至情的感人畫面,若非是史懷哲有偉大崇高的「博愛」之心態流露,怎能把非洲土人感動得「如喪考妣」?

「愛」,能使人有用不完的熱情,會產生無窮的智慧和勇氣,人生如果沒有了「愛」,便會立刻褪失生命的光彩,因為情感冷漠、意志消沉,便會使人變得毫無生趣。

生而為人,應以熾然的熱情「愛」心去為人服務,活在責任義務裏,求心安過日子,因為我們每個人這個「小我」,離開「大我」的人群社會是無法活下去的;試想:自己的日常生活一一食、衣、住、行…那一樣不依靠著別人而能自己解決?社會「人人為我」、有「愛」心、有思想、有理性的人,反過來是否應該感恩、感謝?進而也付出自己的熾然熱情去「我為人人」?

人生因「愛」而存在,「愛的人生」是自然的在成長、在發展,遵循著「愛」的「輪軸」向前、向上推進,人生自然會越來越美好。每個人只要從自我做起,真誠的熱愛自己的責任和工作,熱愛自己的學問,熱愛自己的事業,而且沒有絲毫的勉強,做得歡喜,做得自然,這便是人生之愛的幸福和快樂。

不論你是從事任何工作,只要是正當的,只要你肯把感情、把愛心投入進去,你就應該堅決的自信:它遲早會在你所選定的焦點上,綻放出成功而美麗的花朵。

一個愛心充滿的人,情感必定是豐富,凡是情感豐富的人,必定是有理想、有抱負、成大事、立大業的人,他會由愛心生耐心,意志堅決、毅力恒持,經歷越久,體驗越深,注入下去的心血越多,克服的困難越大,最後的成功、成就也必定是輝煌的。

看到過母雞孵小雞的過程嗎?牠不吃不喝,須臾不離,直至把小雞孵出殼。母雞的「愛」心,給我們一個很寶貴的啟示,無論做什麼事,都要注入情感,充滿愛心,只要你肯付出真情感,就會由愛心生信心,由信心生力量;只要自己認定值得愛,應該愛,愛得有意義,就應該堅持恒心和毅力的愛到底,始終「毋忘勿助」的守之不失,既不必稍遇挫折而灰心喪志。當知每一分鐘的努力,都在把你推向最後的成功和勝利。

愛心,可以產生喜悅,可以創造自己的新生命,當你有了成功、有所成就的時候,不要驕傲,不要踟躕志滿,因為驕傲會帶來危機,得意忘形會使你人生的向上「戛然而止」。投向目標以愛心,只要付出時間和精力,成功是自然的,不是什麼奇跡,只要付出真誠之愛,成敗應是在所不計,但是可以肯定的說:偉大的成功,最大的勝利,一定是屬於愛心大、愛心強和愛心永遠不變的人所有的。

(二)、偉大的事業成功於強固的愛心

孫中山先生,名文,字中山,號逸仙,早年讀書,立志行醫救人,因見滿清政治腐敗,乃改志向為救國,一生為革命奔走、奮鬥,愈挫愈勇,屢敗屢戰,經過十次之失敗,終於在第十一次成功。他被選為總裁,辭不就任;國家統一被選為大總統,他把大總統讓與袁世凱,自己願為國家富強而籌思圖治,一句非常發人深省的話:「一個人要立大志做大事,不要做大官!」

做大事,發揮自己的愛心,能為更多的人服務,才是人生的第一要務。

唐朝的高僧玄奘,基於對眾生的熱愛,以國師之尊,冒生命之險,前往印度求取大乘佛經。

他孓然一身,越蔥嶺、履荒漠、穿森林、涉沼澤……以無比的堅忍及耐心,突破了瘴癘、野獸、饑渴和語言的隔膜,前後歷經十七年,途程數萬里,終於取經回國,成為中、印之間最早往來的文化大使。

也有不少的中國人出了國門。也有不少由外國來到中國的人不願再返回;因為堅難困苦,十之八九不如安家落戶算了,能堅持自己的「愛」心,具有不屈不撓的意志力,玄奘大師是個了不起的人。

發明之王一一愛迪生,從小就喜歡研究、發明,沒有讀過多少書,家境又貧窮。十二歲當報販時因在火車上研究,不幸而起火,被車長怒摑耳光,耳朵也被打聾了。他不但不灰心,而且說:耳朵聾了可以專心的研究工作。

愛迪生研究、實驗,他是不看鐘錶的,時時刻刻都把他要創新的東西放置在心裏:

有一次,他去排隊交稅,當他接近繳稅的窗口時,稅務員問他:你叫什麼名字?他想了好久,竟然想不起自己的名字叫什麼。

他結婚了,帶著新婚妻子去旅遊,走著、走著,回頭一看,新婚的妻子不見了。婚後,他天天在實驗室裏從事研究,不管時間,沒有假期。他太太說:親愛的,這樣下去,你會把身體累壞喲!愛迪生問:那怎麼辦呢?他太太說:該休息就休息嘛!譬如假日……愛迪生說:到那裏去呢?他太太說:到你喜歡的地方去呀!愛迪生說:那好。到了星期日,他又鑽進了實驗室。

集中精神和心力,把情感投入,讓它形成一個焦點,然後在那個「焦點」上就會爆出燦爛的火花。

愛迪生活了八十四歲,他一生發明二千多種東西,領到專利證的就有一千零九十七件,可是,很多人藉他的發明成了巨富,而他,仍是過著平淡的生活。

國學大師章太炎,常常在深夜裏讀書。

有一次,家裏的人給他送了一盤糯米糕、一盤白糖。他邊看書、邊吃糯米糕,吃完了,家人來收盤子時,見他滿嘴發黑,仔細看時,原來他用糯米糕醮著吃的不是白糖,而是墨汁,竟專心到「食而不知其味」,可見「制心一處」的成就率是很大的。

發明蒸氣機的瓦特,他在實驗室裏有個笑話:

由於他的專心在思維研究,常常忘記吃東西。

有一次感到很餓,他想起一旁的桌上有雞蛋,他一面聚精會神專注著儀器上的變化,一邊順手把雞蛋放進開水壺裏。過了一會兒,他要吃雞蛋了,結果一看,煮的竟是懷錶,而不是雞蛋。

歷來為了信仰、為了科學、為了事業而集中情感之「愛」心,大都是全神貫注,把所喜愛鑽研之物件,變成唯一的興趣,鄙棄一切享受,甚至為了酷愛真理,寧可犧牲生命,也決不泯沒自己的良知,比如從「地動說」的白魯諾,就因為堅持著哥白尼的發現是正確的、是對的,被羅馬教會判處死刑—被「點天燈」活活燒死的!

如果在人群中缺少了這種愛真理勝過愛自己生命的人,不獨人性的尊嚴無從建立,而人類的進化也成為不可能了。

(三)、只有「愛」才是人生必需的和足夠的

「愛」是人人所本有的。「愛」是人生「的源頭活水」。「愛」心中有取之不盡、用之不竭的智慧寶藏。任何超卓的智慧,驚人的能力,堅決的信心和無比的勇氣,都是從「愛」心裏發揮出來的。古今中外的偉人,他們的「光芒」都是從「愛」心中產生的,他們有共同的一個特點就是「仁慈」。

反過來看,證之古今中外,凡是身為領導的人,如果是愛心貧乏、情感冷漠、意志消沉,那一定是個「既不能令(沒有親和力),又不能命(缺乏源頭活水,變成無能)的人」。從他們的事蹟、表現中,也不難發掘出來一條「定理」,那就是他的「愛」心和真情感能流露多少?他就能夠得到多少的擁護和愛戴(是發自內心的共鳴,不是虛假外表的阿諛奉承或陽奉陰違)。「愛」的人格能夠感召多少人,就能夠得到多少人的忠誠歸心。只有「仁者無敵」於天下,只憑力氣不過是一介莽漢、武夫,離開了「愛」,領導就失去了強固的基礎。缺乏了「愛」,任何的作為行動,也不會產生驚天動地的力量。

有些特別喜弄權術的人,除了權術就沒有人格,他的人生已完全被權術所覆蓋,他的「愛」心被埋沒。

還有些人,憑著小聰明,玩弄技巧方法,離開了「愛」的敦厚熱情,任何再好的方法,也只是沒有「能源」的「發動機」。真正的技巧和方法,它必須從熱情中產生,而與「愛」心結合融彙在一起。

凡是不肯發揮「愛」心本能,而妄自菲薄,自認低能,無異是在怨恨父母,咒詛天地;自暴自棄的結果,便會推卸、逃避應負的責任和義務,一個人如果到了這種地步,真可說他是「哀莫大於心死」了!

智慧的火花,是從「愛」的焦點上迸射出來的。只要你肯付出,就會獲得,只要你有熾然的「愛」心和熱情,不論是求學、工作和事業,都因為有了「動力」而必然會有結果。所以說:「愛」是必須的,也是足夠的。

智慧和能力,皆是圍繞「心能源」的「衛星」,用不著向外尋求,只要肯把自己的整個生命,全部理智和情感,投入所從事的工作、學問或事業上,由於「愛」心和從事的工作合而為一,在那集中的焦點上,時間到了,便會閃爍發光!

陸、人格的陶冶

(一)、完美的人格出於「愛」的淨化

精純的黃金,是從礦砂中逐漸提煉出來的。玲瓏的美玉,是從石頭中發掘、開採、雕鑿出來的。一個人的完美人格,是他一生「有所為,有所不為」及難行能行、難忍能忍,從「富貴不淫、貧賤不移、威武不屈」,動心忍性,通過種種磨難及考驗才融鑄成功的。

一座完美的雕像,是出自一位高超藝術家的雕刻之手,參觀的人都讚不絕口,問這位藝術雕刻家:拜誰為師?何以學得這麼超絕的技術?

雕刻家說:我是以「心」為師,這座雕像,原本就在,我只不過是把一些多餘的去掉而已!

佛陀教外別傳的禪宗,不立文字,直指人心、見性成佛。佛,是「精金」,是「美玉」,是毫無瑕疵、最完美的人格。佛之後的歷代祖師、禪師,皆宗尚一「心」,讀讀他們的行曆傳記,與世間法—正氣歌所載:「或為遼東帽,清操履冰雪;或為出師表,鬼神泣壯烈!」交相輝映!

這種冰清、玉潔、高操的人格,皆是人們效法、學習、瞻仰的榜樣,但不要忘記那位雕刻師的一句金言:「以心為師,雕像原本就在!」「識心達本」而後,再去「刮垢磨光」,把原本沒有的「多餘」去掉,人人皆可邁向「光明、永恆」的真實生命。

禪師們說:「眾生是佛」。

孟子說:「人人皆可為堯舜」。

王陽明說:「人人皆有良知」。

人希賢,賢希聖,聖希天……

做人是應該「見賢思齊」、上上增進的,試想:人人都有同樣的「資源」—本心,善用它,則飛黃騰達,大吉大利;不善用它,便可能傾家蕩產,受貧寒凍餓之苦。兩個方向、兩條路,應選擇那一條去走呢?

選對了,要披荊斬棘,要奮勇直前,要披星戴月,不能見異思遷,不可走回頭路……越走越順,越順越接近成功的目標;若是選錯了,那就後果悲哀,下場淒慘!茫茫苦海,苦海無邊……

完美的人格,出之於「愛」的淨化。「愛」就像「精金」一樣,經過爐韝高溫的鍛煉、陶融而成為精純不變的品質,如果黃金會隨空氣而氧化,那與黃銅又有什麼差別?完美的人格,不僅一如精純不受氧化的黃金,更像毫無瑕疵的寶璧;白璧必須磨去微瑕,才能散發出生命的光輝和熱力。

佛教以蓮花象徵聖潔,因為蓮花是「出淤泥而不染」的。完美的人格之所以能夠普遍受到人們的崇敬,就是因為他們能夠珍惜他那純潔的愛心,在塵不染,不被私欲蒙蔽。像王陽明說的「去人欲,存天理;去一分人欲,存一分天理;去十分人欲,存十分天理。」天理,即是本然的「愛」心,「放之彌六合(上下四方),卷之藏於密」,切莫以為「完美」是高不可攀、學不到、做不到,應知「泰山不擇土壤,故能成其高;大海不棄細流,故能成其廣」,一個人完美的人格,也是從去其人欲之私,逐漸淨化而成的。但是,「除山中之賊易,除心中之賊難」,要想戰勝自己,如果沒有理想的正確目標,正確的認知,不下一番「昨死今生」「省察克治」之功,是難收「誠意、正心」「天君泰然」之效果的。

(二)、錯誤是煩惱的原因

只要是人,都會有煩惱,即使是聖人,也會有淡淡的輕愁(悲天憫人),不過,聖人會「用心如鏡」,會「過化存神」,不像一般凡夫那樣—寂寞、無聊、無可奈何、甚至仰天椎心而泣血之痛!

煩惱的根源是錯誤,如果沒有錯誤,絕對不會有煩惱。當自己有煩惱的時候,反省一下;是看錯了?是想錯了?是說錯了或者是做錯了?錯了就改,馬上要改,而且要警惕自己:不可再犯,要做到「不二過」。能這樣才是「誠意、正心、修身、齊家」,才能上上升進!

如果是我們想測知自己的愛心是否已到達純一之境,這可從內心是否充滿著盎然的生趣而自覺知,別人也不難從你的態度是否坦誠,行為是否磊落光明加以鑒定。

如果要想做一個坦誠、磊落、不憂、不懼的光明灑脫人,那個錯誤的、與「愛」走相反的「恨」的心念,那怕是一絲一毫也不能有,因為「恨」如同「冰塊」,心中有了恨的冰塊,人除了「冷酷」之外,還能熱情起來嗎?冷酷只會壓毀、窒息掉欣欣向榮的希望及生機。

一般人大多苛於責人,寬以待己,縱容、姑息,犯點小錯,笑一笑!犯了大錯,也儘量為自己掩飾、脫罪,靈明良知被蒙蔽,私欲熾然也不辨別是非,這樣的人,無異是盲人騎瞎馬,豈只是錯誤生煩惱而已哉?

論語上說:「曾子每日三省自身」。能每天做自我反省的人,錯誤一定會減少,煩惱少了,快樂就會增多,內心沒有了怨恨,寒流就會轉成春意,被束縛的身心,由放鬆、解脫而得到自由,由於不憂、不懼,天君泰然、大安穩、大自在而感到真正的快樂及滿足,對過去所繫戀的東西,不屑一顧,人人都知醉人的醇酒會亂性,美麗的罌粟花有毒,但一些迷失自我、缺乏真「愛」的人,偏偏醉心於那些不合理的取得與佔有,而甘心做物欲的奴隸。玩物喪志的結果,最後被私我之欲所淹沒。在佛教來說;叫做「下墮!」墮入六道,難得出離。「諸天眾減少,三惡道充滿」,良可慨歎也!

(三)、殷憂可以啟聖

有句俗話說:「人無遠慮,必有近憂」。佛經中也有一句發人深省的話:「菩薩畏因,眾生怕果」。儒家說:「君子坦蕩蕩!小人常淒淒!」。

什麼是君子?大人、大量、眼光看得遠、所作所為抱負大、成就事業大、「以天下為己任」、視蒼生如自己,怎能不「大」呢?

什麼是小人?小人並非他的身體長相小,而是好近利:只有私心、私欲、眼光近視、心量狹窄、小裏小氣、蠅蠅茍茍,所作所為,大都是「微不足道」。

「漢書」班固曾寫過一則「曲突徙薪」的故事說:

有一戶人家,來了一位客人,客人看見主人家的廚房煙囪有火星竄出,而煙囪下面正放置著容易燃燒的木料。客人勸告主人應把煙囪改為彎曲的,煙囪下面的易燃木材要搬離遠一些……

主人聽了,認為他多事,不以為意。

過了沒多久,這家人果然因煙囪而失火,天干物燥,燒得很快,四鄰的人都來搶救,幸好很快就撲滅了。

主人為了酬謝救火有功的鄰居們,殺牛備酒,出力最大被火燒傷的人坐上席,其餘的依功勞大小入座。大吃大喝一頓,卻沒有想到當初曾經警告過他的那位客人……

這故事說得很明白:「事後、先見」之明如果搞不清楚,這個主人依舊是個糊塗蟲!

修學佛法,發大心的人稱為菩薩,菩薩的意思是「覺悟了的人」。已經有了覺悟,和那些尚未覺悟的人是不一樣的,尤其是得了聖果的大菩薩,由於他的「誠則明」「至誠可以前知」,事情尚未發生之前,他就先有預兆了,尤其是自己如果偶然起了一個不該起的念頭,都害怕得很,因為一念之惡,就會在八識心中落下一顆惡因種子,種子遇緣而成熟,便是惡報,「假使百千劫,所作業不亡……」菩薩不必等到緣熟遭到果報時才知因果可畏,而是在種因之剎那,便知道其可怕了,所以,修菩薩行的人,大都「護心如城」—就像大軍固守一座城池一樣的「固若金湯」。但是,一般凡夫就不一樣了,每天一睜開眼,便隨著一切境(景)物而轉,喜怒哀樂、貪瞋癡……想念依境(景)而生、而起,生起了還不知道已種「因」的可怕,更從念起而造「業」,隨業而受報,每天不停的造,每天也在承受著過去所造的業因而結成的苦果。緣熟而受報;若是善報,喜上眉頭,眉開眼笑;若是惡報,怨這恨那,呼天搶地,苦不堪言,佛說為「可憐憫者!」,因為一般人所種所造的惡因惡業,比恒河沙數還多,試問所累積的業債虧欠,什麼時候才能償還完畢?更何況在受報時又在種因造業,而且是在加倍的造……縱然是種的善因,緣熟而報為善果,在享受善果的同時,就會種下其他甚至更多的惡因、惡業,試看世間上有些「為富不仁」的人,他們的所做所為,正是他們過去世所造善業得來的「資本」。有幾句非常耐人尋味的話,可以叫人醒醒大腦:「生者死之根,死者生之根,恩生於害,害生於恩」。你可以說:這不合乎邏輯,但卻不可以說:這不合乎因果。

「殷憂可以啟聖」的意思,是說做人應有「戒慎恐懼」之心,能夠「有所為、有所不為」,而又「不執著」,如能「見賢思齊」,參禪而能「明心見性」的開悟,做人決定是可以上上升進的,到時候如行思禪師回答六祖:「聖諦尚不為」,「超佛越祖」去了,豈是為達人生的至高「聖人」而已哉?

「登高自卑,行遠自邇」,欲期聖人之果,必須從本具之「愛」心出發,「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」,要有「人饑己饑,人溺己溺」感同身受的同情心、慈悲心。一般人的心態,總是「見有可欲」,追之不捨,當他吃到苦頭時,又後悔不已!

行「仁愛」的人,以其純淨無私的「良知」,代替了做人的全部情感,只有聖情而無欲念,「推己及人,推己及物」,「民吾同胞,物吾與也」。把「愛」心擴大至無所不包,與「萬物為一體」,到此,他自然會產生「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」的高尚情懷,悲天憫人的仁愛心腸便會自然而產生,他們的生命隨著自然愛心的流露與發揮而澤被一切。

試看耶穌基督的「愛」心,只要能代替人們受苦,甘願自己被釘上十字架。

釋迦牟尼佛,身為太子,王宮的生活是多麼的快樂和享受,但他卻一切都捨了,雪山苦行,菩提樹下悟道,引導了多少生生世世的眾生而離苦得樂。

地藏菩薩說:「我不入地獄,誰入地獄?」觀音菩薩更是循聲救苦,只要任何人的緣線頻率和菩薩接通了,菩薩即「現身其前而為說法」。

「殷憂可以啟聖」,只要信心深入、堅貞不易,能做到「泰山崩於前而色不變,麇鹿興於右而目不瞬」,聖域之境決定可期!

(四)、逆境和困難是成功立業必經的鍛煉和要素

看過鮭魚逆水而上、到牠原來出生的水域傳種接代的紀錄片嗎?鮭魚一出生就順流而下,到達海洋,經過幾年成長以後,要返回牠原來的出生地去交配、產卵、延續後代。這逆流而上的幾千里途程,到處都是危險!有大灰熊在等著吃牠,有許多飛鳥潛水抓牠、有激流、瀑布得奮力躍過,有淺水露底把整個魚身暴露出來的危險……當牠不吃不喝竭力奔回到原出生地時,整個體型都變了樣子,延續完了後代,牠也力竭而死了。

鮭魚以這種生命歷程延續不斷、給我們人生有很大的啟示:那就是我們決定了自己的理想目標以後,除了奮勇向前,仍是奮勇向前!無論途中遭受任何打擊、挫折、危險,甚至犧牲生命都在所不惜,去完成人生之使命。

古今中外,從困難、逆境終至成功的人,大都具有使命感和「鮭魚」的精神,而且在失敗與危險的歷練過程裏、吸收了新的知識,獲得了寶貴的經驗,給他立志要完成的目標上,又增添了更大更多的勇氣!

孫中山先生為了救國救民,領導革命十次失敗而不灰心喪志。

愛迪生為了給電燈泡內尋找一種可以長久發光的東西,曾失敗了九十九次。

有人說:失敗了那麼多次,太浪費了!愛迪生說:不浪費,我已經知道有九十九種東西不適用於電燈泡!

《百喻經》裏說:「有個愚人餓了吃餅,吃了一個不飽,吃兩個不飽……吃完了第七個餅時,他飽了,於是他很後悔的說:早知道我吃這第七個餅不就好了嗎?」

如果吃第七個餅,這個愚人一定不會飽。這說明了做任何工程不可偷工減料,不可投機取巧,不可以只要空中樓閣而不深打地基……。

總之,要一步一腳印踏踏實實的幹才行。

中、外歷史上有成就的人,沒有那一個是帆風順毫無阻撓和困難的;「龍泉出篋」,寒光四射!因為此劍經過了無數次的鍛煉和淬礪。「和氏璧」的價值連城,是因為和氏的幾代犧牲以及良匠的砌磋琢磨。孟子說:「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性、增益其所不能。」

做大事、立大業、經歷種種拂逆及困難,是擔當大任的人必須經過的考驗,上天之所以這樣施於人,也可以說是對人的厚愛,所謂「不經一番寒澈骨,焉得梅花撲鼻香?」

梅花不懼寒冷,越冷越開花;青青翠竹,藉虛心而挺立;蒼松翠柏,憑骨氣而越寒冷,這風骨凜然的「歲寒三友」雖是無情的草木,但卻給人以強韌的奮發與激勵!

「愛」具有無限的創造能力,只要自己不自暴自棄,不畏縮、不退屈,沒有任何東西可以阻止。所以這些偉人的辭典裏,根本沒有「難」這個字!

聖如孔子,講道德,說忠恕,抱著一顆醒世救人的愛心,周遊列國倡行「仁愛、恕道」,為了維護人性的尊嚴,主張實現大同的理想,雖然處處受到冷眼奚落,到了陳蔡,遭受絕糧之困,仍是竭力的倡導「愛」的理想,毫不灰心退縮。這種盡己的忠忱和「志於道」的樂道精神,自然會「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至」了!

從歷來偉人的傳記中,不難找出一個成功立業的鐵則,那就是:克大難者立大業,冒大險者成大功。

(五)、君子憂道不憂貧

一般人當中能夠稱得起「君子」的就不錯,所謂「正人君子」。君子的一言一行必定是正正當當、規規矩矩的。「八正道」的「正知、正見、正語、正業、正思惟、正命、正定、正精進」似乎都得具備,所以,君子型的人,也必定是個「志於道」、樂道、行道的大好人。

真正行道的人看重在道心的有無,而不在身分的貧富,富有如悉達多太子,大迦葉尊者皆視富有如敝屣,更多的道人「安貧樂道」。世間丐聖武訓,乞食興辦義學。教育家王雲五,從排字工人中出人頭地。英國首相邱吉爾。大科學家愛因斯坦。印度聖雄甘地……都是從貧困中脫穎而出的「超人」。

貧困的生活,能砥礪我人向上進取的雄心,不為物欲所圍困,可免墮落腐化迷失了自己。生活清苦一點,對一個立志向上進取的人,是有助益的。

孔子說:「飯蔬食、飲水、曲肱而枕之,樂亦在其中矣!不義而富且貴,於我如浮雲。」又說:「君子憂道不憂貧」。「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」

因為不安於貧就不會樂於道,只有樂於道者,才能安於貧;如果一個人立志於道了,但卻由於吃得不好,穿得不好而「自慚形穢」,自怨自艾、怨天尤人,把現實、個人、享受擺到理想的前面,這樣還能和他談什麼天下大事?

孔子最喜愛的學生,是得到聖學心傳的顏淵,孔子之所以喜歡他,從孔子讚歎他的話中:「回也,三月不違仁」「一簞食、一瓢飲、居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂,賢哉!回也!」。

像顏回這種樂道不厭貧的賢者,不獨孔子喜歡他,在人欲橫流的社會,緬懷古人的風骨,提起顏回,誰不衷心的敬佩他呢?

追求真、善、美,是人類進化的理想,也是人類共同的天性。生活的改善,水準的提升,雖是我們所希望,但是絕不非法而得。富貴雖然是多數人所嚮往,但若是動機不道德,手段不光明,把自己的利益建築在別人的損害上,那就是良知上所不能寬恕的罪惡。

做人要安分,要守分,不必去豔羨那些有財富的人。別人的富有,是他們的努力,或者是祖上幾代累積的功德的因果報酬,你要想明天會更好,只有今天去努力,沒有因,怎會有果?

對於富貴與貧賤應有的認識,如孔子說:「富有和尊榮是人們所嚮往,但是為了得到出之以不道德、違背了良心和出賣人格,才能改善的話,那我們寧可不去改善他。」。

孟子也說:「力行仁、義、忠、信為至樂的人,就是道德的成就」。

種種公職和社會的地位,是某一些人事業上的成就。

古時候的人,在有了道德的高尚成就以後,事業上和社會上的成就及地位,便不求自來,自然的得到;現在的人,以道德的些許成就,換取了事業的發展與社會的地位,結果是得到事業與社會地位以後,卻放棄了人格的操守,致使社會地位愈高,道德水準愈低,所負責任越大,能力表現越差,別人對他期望越殷,而他卻墮落愈甚,最後難逃人格、事業、地位的破產,真是可悲!

由此可知,若欲富有,只有刻苦努力的去勞動創造,得到財富以後,要富而好仁,樂善好施;要富而不驕,富而好禮,不要被財富樂昏了頭腦,應知財富是不堅實之物「昔日王謝堂前燕,飛入平常百姓家」,財富也一樣會流動的,總不如「識心達本」「明心見性」、行道之樂,勝過世間一切財富,所以「君子憂道不憂貧。」。

(六)、為善最樂

易經上說:「積善之家,必有餘慶。」善事就是好事,做好事也一定是利他的,利他即自利,「自他不二」之故。

很多人讀過「袁了凡家庭四訓」,袁了凡先生就因為立志行善,立「功過格」以記之,由於積極行善之故,原定之命運全改了,為善最樂,何樂而不為?

不論任何人,只要能克去「意、必、固、我」之私,那些貪、瞋、癡、惱、懼、疑、嫉、恨……等昏暗之心霧,在大公無私「愛」的陽光照耀下,皆會化為烏有的。除去了這些纏縛心智的罪惡繩索,原本的純然「愛」心,便是與天地交流的無礙大自在、大解脫。

在這種活潑潑的天機運行中,思想是純正的,情感是豐富的,情緒是平衡的,性格是和善的,心胸是開朗的,「誠於中」的優美氣質,自然是「形於外」的表相:儀態端莊,容光煥發,眼睛明亮,談吐誠懇,聲音柔和,舉止大方,這時的你,最具「親和力」,與你交往,便會感受你的「同化力」。你有廣大的同情之「愛」心,最能感動與你有緣的人,你也必定能夠獲得廣大群眾的信任。到此,不需服用什麼長生不老的特效藥,「愛」就能夠使你青春永駐,延年益壽。

「愛」與「善」也是一體的別名;有「愛」心一定會行善,做好事一定是有「愛」心。「愛」是生機,「愛」的反面是「恨」,「恨」是毀滅。一個人如果沒有「愛」心,必定會趨向罪惡之「恨」,遭受到煩惱、痛苦、空虛及墮落之苦果。

在人的一生中,唯有「愛」最真實,充滿「愛」心的人,即擁有了「源頭活水」,欣欣向榮,生趣盎然,做任何事,都會容易成功,因為他的所做所為都與別人有關,與大眾有福,他造福別人,獲得別人的回饋與禮敬,相互激蕩之下,「愛的人生」自然形成。

「人之初,性本善」。

「大學之道,在明明德」。

一個人要保有他本有的、美好的、善良的德性,就必須發揮他內心寶藏之「愛」,廣行善事,這樣不但可使人變化氣質,趨向人生的幸福美滿,而且更能造成一個完美無瑕的聖潔生命。

柒、從「愛」的擴大到天人合一

(一)、天人合一「理」的探討

王陽明說:「夫聖人之心,以天地萬物為一體,天下之人無內外遠近,凡有血氣,皆是昆弟赤子之親,莫不欲安全而教養之,以遂其萬物一體之仁。」

「天」就是「自然」,「自然」則包括天地萬物。「萬物一體之仁」的確是高見,但也是事實。

天人的關係,是交相融合,非常和諧的一種關係。這種和諧關係,很難說得明白,我們不妨以一首管仲姬的「情詞」來說明一下人與人的關係:

「爾儂、我儂,忒煞情多,情多處熱如火;把一塊泥,捏一你,捏一個我,將咱兩個一齊打破,用水調和,再捏一個你,再塑一個我,我泥中有你,你泥中有我……」

一般人的觀念中,都有個強烈的「自我」;我不是你,我不是他,我就是我;其實,所謂「我」不過是個眾緣的假合,「眾生」就是「眾緣和合而生」,那裏會有一個單一不變的「我」?

如果從物質方面去觀察自己,自己是地、水、火風四種元素所造成;不但是自己,任何人都是;不但是人,一切動物都是、一切植物也是……這麼去著眼,「萬物」不就是「一體」了嗎?

「天人合一」又叫「天人無間」,中國人所認識的宇宙,處處都是和諧一致,毫無間隔的。

人,生到這個世界上,不是孤立的,但也不是相對的,能夠認知「天人合一」「萬物一體」這個道理和事實,仁者愛人,仁者愛物之心便會油然而生;怨恨、暴戾之氣就會降低、減少,甚至根本就不應該有。

孔子讚美創造不已、生生不息的生命說:「惟天之命,於穆不已。」又說:「天何言哉?四時行焉!百物生焉!天何言哉?」

莊子上有個故事,對這大宇宙的和諧有個很有趣的對話:有個甲先生在出遊時遇見乙,於是甲就問乙:「如何思想,才能認知大道理?如何體驗,才能得到大道理?如何修養,才能保有大道理?」

乙對於甲問,不答。乙並非不知,只是不知從何說起。

甲無可如何時又遇見了丙。甲又提出了他的三個問題問丙。丙說:我知道,但在想說給你聽時,卻又都忘了。

甲先生最後去見丁先生,把心裏的問題及遇到乙、丙的情形述說一遍。丁說:「不用思想,才能知道。不用體驗,才能得道。不用修養,才能守道。」

甲聽了丁的話,懂了,但又問丁:你和我都明白了,乙和丙卻都不明白,究竟誰是對的呢?

丁說:乙先生對極了,丙也很對,只有我們兩個,察察為明,總覺不對。

這就是「知者不言,言者不知」。

後來,丙先生輾轉聽到丁的談論,歎道:丁先生真的能透徹,天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說,聖人者,原天地之美而達萬物之理。

「天地之大美」,即在於生命之流變化創造之不息。宇宙之美在於生命,生命之美在於創造。

由此可知,宇宙如果沒有豐富的生命充塞其間,宇宙將成為死寂、斷滅,那裏還會有「美」可言?

「天人合一」與「萬物一體」的論說很多,如:

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序。

能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可贊天地之化育;能贊天地之話育,則可以與天地參矣!

君子所過者化,所存者神,上下與天地同流。

人本與天地一般大,只為人自小其器,若能自處以天地之心為心,便是與天地同體。

人受天地之氣以生,人之性亦即天地之性。

天地之所以為天地,順此理而無私焉,人與天地並立為三,安得自私而不順此理哉?

宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。宇宙內事,是己分內事。

……………………。

天地與我同體,只是一個靈明充塞天地之間;靈明便是天地的主宰。天沒有我的靈明,誰去仰他高?地沒有我的靈明,誰去俯他的深?天地萬物離開我的靈明,也沒有天地萬物了……如此一氣流通的,如何與他間隔開?

宇宙間只恒存著「愛」,一切皆變化無常,唯獨「愛」不變不壞、長存永在。宇宙的大生命是無限的,只要人能把自己渺小的生命融入大生命中,便是極大同小,化有限為無限,則小我的生命便是與「天地同根、萬物一體」。

易經上說:「天地之大德曰生」;「聖人之大德曰仁」;「天行健,君子自強不息」。

中庸說:「誠者,天之道也,誠之者,人之道也。」文王法「天」,故能「純一不已」;志士法「天」,所以堅貞不移。

因此,「天」的德性就是「生」,「天」的心就是「仁」,唯有「仁」才能化育不息,顯示出「愛」的偉大。

論語:「巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。」這說明了堯帝能偉大到「民莫之能名」的地步,就是因為堯取法於「天」的偉大,才能成就其與「天」同其偉大的「天人合一」境界。

「天」以「仁」為心,天心是無私的、是無我的、是大公的、是博愛的。

「天心」既然是「純仁」,所賦予人的天性也只是一個「仁」,所謂「孩提之童,莫不知愛其親」,「愛」是與生俱來的「良能」。

一般人只要返身而誠,除去私心習染,撤去物欲之蒙蔽,還得本有的純潔「愛」心,就可以說「吾心即天心」。

「大人」之所以偉大,也只是他們能恢復、保有這個純真無邪的「赤子之心」,能復得原本的「天心」;天人不二,當然就達到「天人合一」的境界了。

本著「天性」的「仁愛」之心,效法「天德」的能生與好生,去力行泛愛、博愛的大業,到了「至誠無息,不息則久」,高明可以配天時,便是以「天心」為心,以「天德」為德,以「天行」為行,「參天地之化育」,自然與「天」合而為一。

到這時便可以說「天地與我並生,萬物與我為一」。

如此,則宇宙無非是我,人人都是自己,除了無所不在的廣大博愛之外,那裏還會有小我的私心、私欲?到這裏還有什麼生死?

但是,離開了全人格「愛心」的不朽生命外,永遠不會把捉到大安樂、大自在、大解脫,如果一輩子隻知道追逐聲色名利……做物欲的奴隸,那最後也只有「與草木同朽」的消失於泥土之中,枉過一生!

孟子說:「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈」,只要是「人」,都應該以「大丈夫」自勉、自惕、自勵!

(二)、天人合一「事」的實踐

中國人做人,不只是從做人做起,而且要遵循道本,溯源天命,尚同天志、天德,仰觀俯察,領略到上天好生之德、互助之愛,相輔相成,得其大慈大仁兼愛之心,去除私、偏、欺、疑、孤僻、別異之見,心胸恢宏,隨緣放曠,博厚高明,以成就濟世利生之不朽偉業。

「天人合一」的「天」,就是「自然法則」。宇宙雖大,其實質也不過就是我們所生存的時間及空間。我們每個人各處於自己的生活環境裏,只覺得自身生活、生存的重要,對外面環境的一切是次要,甚至不重要。在安定的生活空間,大多只注重自己,忽略了自己與外境、外緣的關係;其實,人若離開了外緣環境的一切,自己不但不能生存,連生命也不會有了。

試想:陽光、空氣和水,誰能缺少那一樣還能存活?

一天三餐(有的人吃五餐)外加零食,每個人都不停的進食;如果一餐、兩餐不吃沒什麼,一天、兩天也不要緊,但是,十天、八天以後呢?

大概每個人都有過「餓」的體會及感覺,當饑腸嚕嚕的時候,似乎朝外的心思及想念都沒有了;不朝外攀緣了,只想有東西吃!如果饑餓得更甚一點,便會坐立不安,這時候幹活沒勁,做事沒精神,再餓下去,連動一下都懶得動了,如果真的沒有食物可吃,肉體生命便從奄奄一息,最後呼吸停止……

如果當你很餓的時候,沒有力氣、沒有精神、什麼事都不想做,連想心事都沒興趣,此時食物忽然當前,大吃一頓之後,於是力氣有了,精神來了……當此時也,如果說你不知道精神就是物質,不懂得「心物合一」的道理,不明白「天人合一」是什麼?(天是自然,一切食物皆從大自然產生),那就未免太粗心大意了。

任何人都無法離開社會大眾而能獨自生活,縱有少數修道人崖棲穴飲,入山唯恐不深,草衣木衣,或者像魯濱遜似的飄流荒島,他的生存及生活還是得依賴大自然(天)的恩惠,供給他陽光、空氣和水、各種植物及果子,否則他絕對活不下去!

一般人都是「社會人」,是相互依存而不能離群獨居的。社會人共同的關係是什麼?

絕大多數的人不種田而有飯(菜、果)吃。

穿衣服而自己不是裁縫。不是建築師、工程師、泥水匠,有房屋住。自己不會造車,出門就少不了交通工具。

……………………

食、衣、住、行……樣樣依靠別人。日常生活、工作的用具、用品,都不是自己製造的;縱然有會製造的人,但是所使用的相關工具及原料卻都另有來處,又牽涉到許許多多其他的人。

推到最後,還是大自然(天)提供了所需的一切。

如果沒有「天」的慈悲之「愛」,一切的生物一一有生命及無生命的動、植、礦物,還有存在的可能嗎?

生為渺小的人類,雖然極為渺小,但人人卻都有與「天」同樣的「天性」,「天性」就是「良知」,就是「仁愛」,就是具有好生之德性,有「良知」就要善用其「良知」,別把「良知」給埋沒了、遮蔽了。

一個沒有「良知」的人,他會處處凸出私我之欲,以他的私我為中心,要求和希望外界的一切人、事、物都得合他的意,若不合意,他便生氣、抱怨、動怒、發脾氣……歸結到一個字—恨!

這樣的人,他太缺乏「愛」心了。

過去當學生的時候,曾讀過一篇「千人糕」的短文,說:一塊糕是由一千個人做成的。如果仔細算算與這塊糕有關係的人,可能不止一千個人。

一塊糕是如此,一碗飯、一杯茶、一塊餅乾……又何嘗不是如此?

每天當我們用餐,享用種種食物及日用品時,很少有人想想「它」的由來,當然也不知道要多少人才能把「它」給製造出來,所以,太多的人缺乏感恩、感謝的心,因而我們的社會,距離理想的「大同世界」太遠!「天人合一」的境界也不啻有天壤之別了。

感恩、感謝的心態很重要,這悠關於人心的善惡及社會、國家的興衰及振糜;心存感恩和感謝的人,他看別人都像看到恩人一樣,如果有為別人服務的機會,他會很高興的奉獻自己。

「人人為我」,這是事實。

「我為人人」,便應理所當然。

能夠這樣,人與人之間便會產生一種親切感,而不是疏離感,更不應有心胸狹窄、氣量小,看誰都不順眼,都不合自己的心意時,便產生「怨恨」的心態。

「天人合一」的理念和實踐,必須理解「天」和「人」的關係;「天」是大自然,是養育一切生命之「母」,其「愛」之廣且大,無與倫比。人能「存其心,養其性」,發揮其「天性之愛」,便是「順乎天理」,便是對「天」一一大自然的一種感恩和孝順,也是對自性「天君」的善於培養及肯定。

其次應知人與人的關係。

「仁者愛人」不是一句口號,人必須確知相互依存是不諍的事實,人與人之間,和諧、融洽、相敬相愛的相處,發揮人人原本就有的「仁愛」心,如此去做,愛別人也即是愛自己;如果不明此理,違反「仁愛」之心,去做些傷天害理、為非作歹,那樣的話,害人也等於自害,自己在害自己;試想當一個人充滿「愛心」和一個充滿「恨心」時的結果,會是一樣嗎?權衡利害、得失之下,一定會知所抑止及改變。

釋迦牟尼、耶穌基督、孔子、孟子、亞里斯多德、史懷哲、甘地……這些「悲天憫人」的聖哲,他們餐風宿露、席不暇暖的濟世救人,都是出自一個共同的理念—仁慈的「愛」心。

唯有「愛」,才能架起天、人之間的橋樑。

唯有「愛」,才能使人與人之間和諧相處。

唯有「愛」,才能消融人們心中的「恨」。

唯有「愛」,佛國、淨土、世界大同、天下為公的理想目標才可能實現。

「天人合一」的實踐,人人可為,到處可做;聖言濟世、行醫救人、安分盡責、公僕服務、見義勇為……皆是為和諧人際關係、致力於社會心靈的淨化、創造個人及全體生命的幸福。如果人人能奉獻自己,大家共同為此理念及實踐,「天人合一」的美好境界不難實現。

但是,環顧當前,太多的生命,像礦石中的真金,未經開採、冶煉,不能成為純金;未經雕鑿,終不能成為大器大用,原本的心無所不能,「人希賢、賢希聖、聖希天」,只要有「見賢思齊」之志,不甘墮落被埋沒之心,努力淨化,上上升進,事在人為,只要去做,必有結果。

「天人合一」的事蹟甚多,以下所列舉的往例,雖然超常識,不可思議,但應知我人「離念靈知」的本心,便是超越時、空,是大宇宙存在唯一的真實,縱然所列舉是超常識、是不可思議,但也不過都是從「體」起用之「作用」,因其「善用其心」,故有此大用現前。吾人只要具有「見賢思齊」的興趣和響往,「彼既丈夫我亦爾!」立下希賢、希聖之大志和決心,便可趨向「天人合一」的快捷方式道路。

1.達摩東來,開啟超凡入聖之聖教

達摩祖師到中國來,和梁武帝對話,機緣不契,便渡江到河南嵩山少林寺面壁九年,後來等到二祖慧可。

慧可原名神光,是一位博聞善學而又擅長於講座之士,聞聽達摩之名,特去少林參禮。神光到了達摩跟前,見達摩端坐不語,因思:古人求法,敲骨取髓、刺血濟饑、布發掩泥、投崖飼虎、割肉喂鷹……今我何人?敢不效學?

因而立於門外,值寒冬大雪,積雪過膝,精誠不動。達摩見而憫之,問曰:「久立雪中,所求者何?」

神光泣曰:「祈和尚慈悲、開甘露法門!」

達摩說:「諸佛妙法,曠劫難遇,非小德小智、輕心慢心之人所能希冀,徒勞辛苦!」

神光受了激勵,乃潛持利刀,自斷一臂呈於達摩之前:「諸佛妙理,可得聞乎?」

達摩說:「諸佛法印,非從人得。」

神光進而乞求:「我心未甯,乞師與安!」

達摩說:「把心拿來,我與你安!」

神光到處覓心不著,乃曰:「覓心了不可得。」

達摩說:「我與汝安心竟!」因賜法名曰:慧可。

(註):天人之間、聖凡之隔,迷則天壤之別,悟則不差絲毫;東土「超凡入聖」的禪文化,始自達摩及慧可的「安心」安樂法門。從二祖慧可到六祖惠能,一花五葉,超凡入聖之禪,風行中國、日本、韓國……等地,而今已遍及寰宇矣!

2.至誠祈雨

禪宗三祖道信大師,在值遇天旱不雨的那一年,見人們殺牲祈雨,師憫其愚,對民眾們說:「你們能去牲不用,我當替你們求雨!」

鄉民聽從。師乃精誠禱告,大雨驟降,遠近為之感化。

(註):必須是有道之人,至誠可以感動天地,若非大修行人,雖搖玲、擎幡、敲敲打打、唱唱念念……不過是一場「鬧劇」。

3.文昌帝君陰騭文

文昌帝君說:吾一十七世,為士大夫身,未嘗虐民酷吏,救人之難,濟人之急,憫人之孤,容人之過……人能如我存心,天必賜汝以福……

(註):人生在世,若能世世為人,一如戲劇的演員,出場、入場,塗彩、化裝,換來換去,而其「本心」並未換,只是大多的人「健忘」,被物欲、私心所蒙蔽,迷失了自己,若能具有「希賢、希聖」之心,奮出塵之志,決定也可如文昌帝君一樣能洞悉自己曾一十七世是個「清官」,如果是修學菩提,圓證佛果,成為聖中聖、天中天的佛陀,洞悉明瞭,豈止一十七世呢?

4.虛雲和尚夢游兜率天

虛雲和尚是近代的高僧,年紀一百一十二歲時,遭「雲門事變」大劫難,寺中師之弟子許多人被打死,最後遷怒到老和尚身上,先後曾被打死三次,第三次被打以後,端坐歷九日,不飲不食,到第十一日,倒下作吉祥臥。侍者以燈草試鼻,氣已絕矣!診左右手脈亦已停矣!惟體溫如常。到第十二日早,微聞呻吟,旋開目。侍者告以時間。師曰:「我才覺數分鐘耳!」語侍者法雲:「速執筆為我記之;适才夢至兜率內院,莊嚴瑰麗,彌勒菩薩正在說法,聽者至眾,其中有十餘人,皆過去認識者……彌勒菩薩講唯心識定,未竟,指謂余曰:你回去!我說:弟子業障深重,不願回去了!菩薩說:你業障未了,必須回去……﹂

(註):大修行人不可思議之行履甚多,皆載於「年譜」,和尚之弟子而今尚健在者有之。所謂「道高龍虎伏,德高鬼神欽」,修行臻於「天人合一」之境界,萬物一體矣!

5.彌勒日巴尊者傳

這是一個修學佛道成功者的典型人物。

彌勒日巴,禮拜馬爾巴上師為師,被上師百般折磨而不退心、退志,終於修行成功,即身成佛。

其修行的經過,難行能行,難忍能忍,具大決心、大毅力,這本從梵文翻譯成中文的書,真修行人不可不讀,讀了以後,必定會受大啟發、大激勵!

修行成功的彌勒日巴尊者,會在天空像鳥似的飛行,他看到地面上所認識的地方,地面上的村民也有認識他的。這麼看來,呂洞賓修行成仙,雲端來去,和黃龍禪師的一段公案,後來成了佛教護法,不只是個神話故事了。

6.制心一處事無不辦

有一個人,聽說吃「黃精」可延壽、不老,想自身嘗試,又怕危險。於是,置「黃精」於深枯井中,誘人入井後,便以石盤蓋上井口,並對井中人說:餓了可食「黃精」。

被騙入井之人,迫於無法出離,只有等死。

不久,忽然有一狐仙降臨枯井,告訴他說:我昔被獵犬所獲,賴君贖命,今特來報救命之恩!

狐說:我每日臥墓中,兩目注視墓頂口,久之,覺身能飛出墓外,由是悟神能飛,遂成通天狐,能飛騰變化。汝可於此井底,專注石磨洞口試之。

其人依言,雙目注視石磨小孔,經十餘日,身已能出井外,遂逃去!

(註):不要把這個故事看成做不到的「神話」,當知易經上說的「無思也!無為也!寂然不動,感而遂通……」由此證知必非聖人虛語。

佛說:「制心一處,事無不辦!」我人難在念念生滅,不能將此心「統一」到「安祥」心態;果能「安祥」到「無念、無住、無相」時,「但用此心,直了成佛」,成佛都有可能,況其他呢?

初祖達摩大師說:「外離諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道!」

外離諸緣……心如牆壁……做起來可能不太容易,儒之「四勿」,試做一、二看看!

7.聖觀世音菩薩

觀世音菩薩是從久遠劫前的觀世音古佛,發菩提心,從「反聞聞自性」而修成無上道的。

法華經上的「普門品」,述說觀世音菩薩有三十二應身,該以何身得度,即現身其人之前而為說法。

聖觀世音與中國特別有緣,浙江的普陀山,是觀世音菩薩的聖地,菩薩的慈悲事蹟甚多,有「傳奇異聞錄」風行於世。

從一個普通的人,修行成為一位大菩薩,綿亙古今而不變,歷萬劫而常新,天人合一;天即人,人即天,「天人之間」的「間」隔、「間」距,應該是不存在,之所以「聖、賢、才、智、愚劣」有別,也是迷失自己本性以後的「染」有多少、「執」有輕重;如果能淨化掉心垢至一塵不染,則「眾生心垢淨,菩提影現中」,一超直入,「不歷僧祇獲法身」,如此則「天上、人間」是一不是二了,「心淨、土淨」,極樂世界不是遙遠到十萬億佛土之外。

「此方真教體,清淨在音聞。」欲入觀音法門者,「旋汝倒機聞,反聞聞自性」,聞性的確是不生、不滅,試著去做做看!

8.菩提樹下大悟的佛陀

悉達多太子踰城出家,雪山六年苦行而未證道。三十五歲的秋天,在烏爾貝臘.些那尼的菩提樹下立誓:如果不開悟,就不再站起來。

坐到第四天,大清早,忽然聽到一個女孩的歌聲:

弦啊弦!發出好琴音!

太緊了,音僵。

太鬆了,音懶。

不緊不鬆,音美妙!

太緊了,音僵。

太鬆了,音懶。

剛好,剛好,音美妙!

剛好,剛好,音美妙!

「剛好」不就是恰好、是調和、是不偏不倚的「中道」嗎?不就是什麼都無執著的狀態嗎?

悉達多太子大悟了,不再執著「若不開悟,不再起來」的那個觀念了。

悟了的悉達多,是佛陀了,號釋迦牟尼。

9.佛為父王說法

寶積經云:「爾時世尊告父王言:我所說法,初善、中善、後善,其義深遠,其味亦善,純淨無雜,清白無染。所謂六界:地、火、風、空、識。六觸:眼、耳、鼻、舌、身、意,若緣順境,生貪愛心;若緣違境,則生瞋心;於中庸境,生愚惑心。如是三事,起貪、瞋、癡,墮四惡處,輪轉生死,無解脫期,作業果報,皆不失壞,若無作業者,即無受報者。父王當知,一切諸法,皆悉空寂,一切諸法空者,是空解脫門。空無空相,名無相解脫門。若無於相,則無願求,名無願解脫門。一切諸法皆具三解脫門,究竟涅槃。決定如法界,周遍虛空際,當知諸根幻,境界如夢。佛說是法時,淨飯王及七萬釋種,得無生法忍。

(註):佛為世俗父母說法(也曾上升忉利天為母摩耶夫人說法九十日),佛之大孝、報恩行,為世人第一楷模、表率,人人學佛、成佛,是為一切生命最圓滿的成就。

10.觀相(想)得度

觀佛三昧經云:爾時淨飯王白佛言:「世尊!今我在世,見佛色身相好,悉達在宮時,相師皆見其三十二相,今者成佛,光明益顯,佛涅槃後,末世眾生,當云何觀佛?」

爾時世尊入色身三昧,從三昧起,有五色光,從佛口出,照父王頂,及於精舍,遍娑婆世界。爾時世尊欲令大眾見佛色身了了分明,佛化精舍如白玉山,高妙如須彌山,有百千佛龕窟,於諸佛龕窟,顯現諸佛像與佛無異。

佛告父王:「佛滅度後,諸佛弟子若能割損諸事,捐棄諸惡,繫念思惟佛常光者,佛雖不在,亦名見佛……」

(註):如來舉身相,為順世間情。佛弟子從觀相(想)、觀心、保任至安祥常在,即名見性成佛,其功力則在能「割損諸事,捐棄諸惡」,果能看破、放下、歇業養神,必定能夠定慧圓明。

11.度子羅喉羅出家

未曾有因緣經云:佛在迦毘羅衛國,遣目連白父及耶輸陀羅:「太子羅喉羅年已九歲,宜令其修學佛法。」

耶輸陀羅說:「如來為太子,娶我為妻,未滿三年,逃至山林,今得道還國,復求我子離宮,何酷如是?」

爾時目連方便曉喻,亦無聽意。

世尊即遣淨居天子,空中告曰:「汝耶輸陀羅當憶以五百銀買五莖蓮花上定光佛時,汝求我:願世世為妻,我言:菩薩屢劫行願,隨君施與,誓無悔心,而今何故愛惜羅喉羅,不令學道?」

耶輸陀羅聞已,還識宿命如昨所見,愛子之情自然消歇,提羅喉羅手付囑目連。

時淨飯王集國中豪族,各遣一子共趨佛所……

(註):生為佛子,是多麼大的福報?而今與佛有緣的佛弟子,若能具足誠敬信,對佛視為「法身父母」,對佛具忠臣、孝子之心,佛視眾生若子,佛豈不欲將自己的無量珍寶付子繼承。然而,自古迄今,芸芸眾生之中,有幾多人真心願做佛子者?

12.醜女改容

百緣經云:波斯匿王的摩利夫人生一女兒,面貌極醜,養育長大,覓一貧寒之子為其夫婿。波斯匿王為造舍宅,牢關門戶、內外七重。王囑女夫:「汝若外出,自執鎖匙,開關由汝,勿令外見……。」

彼女自責:「我種何罪,幽閉暗室?」

於是,遙禮世尊,哀懇垂憫。

佛知其意,即至女前。醜女見佛,即哀求懺悔,佛為說法,心開意解,惡相醜形忽然端正。

女夫還家,見婦端嚴美貌,問是何人?……

(註):修學安祥禪,主旨在發露本心,保有安祥,果能做到「天君泰然」,必定會「百體從令」,認真修行的人,都會「脫胎換骨」似的成了美女、俊男,相隨心轉,時光倒流似的,若問此中奧妙,請看拙著之《觀潮隨筆》中的「光彩與美麗」。

13.燃燈不滅

賢愚因緣經云:舍衛國有一貧女,行乞度日,見到國王、臣民……皆供養諸佛,心自思惟:我之宿罪,生處貧賤,雖有福田,無有種子。深自咎悔,悲痛感歎!行乞度日,忽得一錢,即持買油,往詣精舍,置於燈中,自立誓願:我今貧窮,用是少油,供養於佛,以此功德,令我來世得智慧燈,滅除一切諸暗心垢!

作是誓已,禮佛而去。

入夜,諸燈油罄者相繼息滅,唯貧女所施之燈獨燃。

目連當值,察天已曉,見此燈燃,膏柱未損,如新燃燈,以白日燃之無益,欲息滅之,舉手扇之,燈焰如故,復以衣扇,依然明照無損。

佛見而語目連:此燈非汝能滅,此燈乃發廣大心者所施之物。

貧女復來禮佛,佛即為之授記:來世百劫之中,當得作佛,號曰:燈光!

(註):貧女施一小錢之油,佛為授記:將來會成佛,蕭梁(梁武帝)身為一國之君,造寺、齋僧、寫經、度人……不可勝數,初祖達摩卻說他:毫無功德!對比之下,原因在那裏?若能揀別分明,那是「知見立知,即無明本」,仍是不善用心;天人之間,眾生與佛豈有差距?「不二法門」豈有二耶?

14.不可思議的維摩詰

與釋迦牟尼佛同時代出生的一位大居士—維摩詰,這個人真是不可思議,神通廣大,在「維摩詰經」中有詳明介紹:

他慈悲度生,方便示疾,釋迦牟尼佛要找一位弟子前去代表問疾,結果羅漢果位中的人沒有一個人敢去,因過去都曾被維摩呵斥過。詢問菩薩果位中的人,也是一樣都不敢做代表,最後只有文殊勉為答應代佛問疾。

維摩詰的客廳真大,文殊菩薩一應諾代佛前往向維摩問疾,即時眾中大菩薩、大弟子、釋梵四天王……等都願跟去,經上說有八千菩薩、五百聲聞、百千天人……一同前往維摩丈室。

到了維摩詰家,維摩詰居士早已以其神力空其室內,除去所有,唯置一床,以疾而臥。那麼多的人到了維摩詰室內,舍利弗一見即作是念:連一張坐椅都沒有,大家要坐在那裏喲?

舍利弗先被維摩詰教訓一頓,然後現不可思議神通力(比今日各種電訊還快),通知東方三十六恒沙國外,有世界名叫須彌相,其佛號須彌燈王,身高八萬四千由旬,其師子座皆高廣嚴飾,彼佛即遣送三萬二千師子之座來入維摩詰室,奇怪的是:維摩詰室都能容納得下,所有來賓客人歎未曾有!

到了該吃飯的時候了,舍利弗又動念了:這麼多人到那裏去吃飯呢?

維摩詰知其意,即時入三昧,不起於座,遣化菩薩往上方,度四十二恒沙佛土,到眾香國,向香積佛化來一缽香飯,與會大眾,皆能飽餐一頓,而飯香普熏毗耶離城及三千大千世界…………

(註):太超常識、太不可思議了,佛國世界的富有,絕非我人這個世界這個「大王」、那個「大王」……可比,人如果能不自小其器,不妄自菲薄,把心量儘量放大、敞開,如中庸上所說「放之彌六合(上下四方)」,那的確是宇宙有多大,心就有多大!

15.笑彌勒

大肚彌勒,是繼釋迦牟尼佛之後,即將成佛的補位大菩薩。這位菩薩現居兜率天的彌勒內院。

彌勒真彌勒,化身千億百;

時時示世人,世人自不識。

(註):佛、菩薩都是大慈大悲的大權示現,其不厭生死、不住涅槃,皆因與眾生有「同體大悲」之緣,往來度生,從不疲厭,聖觀音之所謂「該以何身得度者,即現何身而現其前,為其說法」,時時出現眾生之前,怎奈「佛視眾生如子」而欲度脫,而眾生卻是「雖復教詔,而不信受」,以眾生之眼光去看佛,佛也成為眾生了,外佛不識、自佛不認,眾生之苦將「伊於胡底」?

彌勒菩薩的造像極其可愛;笑嘻嘻的,胖篤篤的,其詩偈:「大肚能容,容難容之事;笑口常開,笑世間可笑之人!」看其造像,讀其詩偈,在生活中便能受到很多的啟示及教化。

還有一首偈說:「行也布袋(布袋和尚也是彌勒示現)、坐也布袋,放下布袋,自由自在!」這偈看起來是那麼容易明白叫(教)人「放下」!「放下即是!」「放下」即是「離執」、沒有執著,就是解脫!

以上列舉十五則天人之間不可思議之事蹟,旨在啟引吾人「希聖、希天」上上升進之嚮往心。實際上,天人之間不可思議的事蹟多得不勝枚舉。「信為道源功德母,長養一切諸善根。」只要「吾心信其可行,總會有成功的一日」。

捌、道二,仁與不仁而已

現實的天堂,是以人們純潔的愛心創造出來的。即以我們人類所處的這個地球來看,有些地區貧窮、饑餓;有些地區富有、快樂。孫中山先生說:「社會國家者,一人群心理之現象也。」又說:「社會之隆汙,繫於人心之振糜」,環境影響人,人也可以創造環境。尤其天、人以「心」為中心主,心以「仁愛」為光熱及能源。「一心能造十法界」。心無所不能,既然無所不能,就應發揚「仁愛」之心,開創「世界大同」的理想實現。

孔子說:「道二,仁與不仁而已。」

「仁」是泛愛的道;是聖潔的道,是光明的大道,是創造的道,是人類邁向「大同」理想的幸福之道,是充滿了人生光與熱的希望之道,自然也是理想人生的佛天之道……………

仁的反面是不仁,沒有愛心的人,我們亦常看見過,媒體廣告經常可以見聞;搶劫、偷盜、殺人、亂倫,為非作歹……亦是萬能「心」之表現,很可惜的是錯用了心,其造業之結果,難逃法網,縱逃得法網,卻難逃得因果,最難過的是受他良心的譴責,只要一想起來,就會心跳、不安、恐懼、憂慮……「人人既然皆可為堯舜」,那又「卿本佳人,何以做賊」呢?

中國人生活的情趣,是冀望寄託於現實的人生,認為一切理想和目標都可以在現實的環境裏實現。生命的尊嚴,絕非是為了一己之私,應發揮普遍的同情、愛心救人濟世,努力邁向「天人合一」的生命大圓滿!

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