生活的藝術　淨空法師講述 @ 大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

生活的藝術　淨空法師講述

淨空法師講于達拉斯僑教中心

諸位法師，諸位大德善友：

今天承蒙達拉斯僑界的賢達們，邀請我來講演。我跟此地的緣分，雖然不算很深，總算是有緣。自然是義不容辭，應當為大眾服務的。現在世界各地的淨宗學會，大約有二十多所。我不是會長，但都是我促成的。每一個會都是獨立的，彼此聯繫，密切的合作。我在他們的社團裡，沒有兼任何職務，也沒有道場，所以生活比較自在。

這次講題是「生活的藝術」。實在講，佛法就是教我們怎樣過幸福美滿的生活。佛教自公元六十七年傳到中國，已經有兩千年的歷史，確實是在中國發揚光大，中國的佛法，比印度殊勝得多。中國人得佛法的利益，歷史上都有記載，我們也都能看得到。

但任何一樣東西傳久了，總免不了變質。佛法也不例外，原本是釋迦牟尼佛對九法界眾生，至善圓滿的教育。民國初年有些大德說，大概在最近三百年，佛法變成「宗教」，這是變質，相當不幸！但在最近二、三十年間，佛法變化實在太大，變成「學術哲學」的，對人並無太大的傷害。還有很不幸的，佛法變成邪教，欺騙一切眾生，造成嚴重的損害。因此我們發心學佛，對於佛法一定先要認識清楚。

前些年我在舊金山講演「認識佛教」。因為只有一個半小時，不能詳細說清楚。以後有個機會在邁阿密弘法，曾憲煒居士主持法會，他的英語能力很強，可以為我翻譯，同時也有不少外國人在一起聽講，我很歡喜。臨時把講題改為「認識佛教」。連續講了七天，留有錄音帶，台灣的同修，依錄音帶寫成小冊出版，此處也有流通。

「認識佛教」是我們學佛的第一門課程，最基本的課程。若問佛是什麼？都不知道，自然是迷信，是盲修瞎練。因此學佛首先應當認識清楚，「佛」是我們的老師，「佛」不是神。「菩薩」是我們的學長，是佛早期的學生，我們是現在的學生，所以我們跟菩薩的地位是平等的。既然佛教是教育，佛教人什麼？佛教的經典非常豐富，與其它宗教比較，佛教的經典是最豐富的。這麼多經典裡講些什麼，我們不能不知道。

釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，集結成為經典，再加上歷代祖師大德們的註疏，合成現在我們所見到的《大藏經》。我們能看到的《大藏經》現存有三十多種不同的版本。它的內容可以用一句話包括，就是為我們「說明宇宙人生的真相」，也就是《般若經》上講的「諸法實相」。「諸法」是一切法；「實相」就是真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」就是我們本人。世間還有什麼事情比這一樁事情跟我們的關係更密切？沒有了。即使世間任何教育，也沒有佛陀教育對我們更為親切。

前幾年我在北京大學、南京師範大學、遼寧師範大學為教授學生們介紹佛法，他們聽了非常驚奇。從來不知道佛教是教育，不曉得佛教教育對自己這樣重要。現在中國大陸，大學教授發心研究佛學，約有一百七十多位。這是好現象！首先要把錯誤的觀念轉過來，我們真正認識它，而後才能得到真實受用。我們曉得它是教育，曉得它的內容，是為我們說明自己跟自己生活環境的真相。

佛告訴我們，若對於宇宙人生真相徹底明白，在佛法裡稱為「覺悟」。澈底明瞭的人，我們就稱他為「佛」。明瞭而未能澈底的稱他為「菩薩」。「菩薩」是梵語，玄奘大師翻譯為「覺有情」。，覺悟的有情眾生。而我們則是不覺，是迷惑顛倒的眾生。菩薩是覺悟的眾生，可見他不是神明。究竟圓滿覺悟的人，我們稱為佛陀。「佛陀」是梵語，意思就是究竟圓滿的大覺者。所以，覺悟就稱「佛」，就稱「菩薩」；不覺則稱為「凡夫」。可見凡聖平等，只是迷悟差別不同而已。佛菩薩覺悟；眾生迷惑。覺悟的人，生活就自在，在生活裡，自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面環境主宰，自己不能做主。所謂「人在江湖，身不由己」，自己不能作主宰，稱為凡夫。如果是佛菩薩則不然，無論順境、逆境，都做得了主宰。「主宰」是自己能做主。

我們簡單舉個例子，我們希望得財富，這是現在舉世之人都夢寐以求的。財富得不到，是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必應。「求」不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到！這是佛法！這是真正的覺悟。

大小乘經裡講的「了生死，出輪迴」，確實可以做到，沒有求不到的。如果求不到，不外乎理論上錯誤，或是方法上錯誤。如果是如理如法，你所「求」必定可以滿願。這是佛法給我們真實的利益。佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。

佛法自始至終講的是高度智慧。智慧不是從外來的。世間人常講，廣學多聞可以增長智慧；佛法所講的，恰好相反。佛告訴我們，智慧是每一個人自性裡本來具足的，不是從外面來的。如果大家看過《六祖壇經》，惠能大師在開悟的時候，向老師提出他的心得報告：「何期自性，本自具足」。「具足」就是沒有欠缺，是圓滿的。你的「財富」是圓滿的，「智慧」是圓滿的，「德能」是圓滿的，沒有一樣不圓滿。都不是從外來的。外面求來的難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內。因此佛法稱為「內學」。印度五明當中，佛法稱為「內明」。佛法要從心性中求，也就是從清淨心裡求。清淨心是真心。

今年台灣有十幾位教授來找我，台大的佔多數，還有中央研究院的，他們想聽《金剛經》，館長也很喜歡。過去雖也講過二遍，可是將近二十年沒再看《金剛經》。這次他們要求再講一遍，希望能留一套錄音帶，提供後學們作參考。《金剛經》確實是大乘經裡非常重要的一部經典，內容所說的，就是智慧。中國禪宗自五祖弘忍以後就依據《金剛經》的理論、方法修學。由於五祖與惠能的提倡，這部經在中國家喻戶曉。經文雖然不長，只有五千八百多字，其內容之豐富，實在不可思議！初學的人讀誦經文的確有困難，而這一部經的註解，自古以來有幾百家之多。近代江味農居士，一生專攻《金剛經》，在《金剛經》上用了四十年的工夫，寫成一部《講義》。這一部講義實在是集《金剛經》古今註解之大成，對我們現代人研究般若，帶來很大的方便。從《金剛經》上，我們得知宇宙人生的真相。

這一次達拉斯佛教會舉辦佛學講座，因為時間很短，一共只開二十堂課，我利用這個時間，把《金剛經》自始至終略說一遍。我在新加坡，準備用四個月的時間細講這部經。《金剛經》裡所說的是修學的原理、原則，通一切大小乘佛法。如果掌握了這個原理原則，像經上所講的「信心不逆」，無論修學那一個法門，一定有成就。如果你修學功夫不得力，一定是違背經典所說的理論與方法。所以，這是指導修行非常好的一部經典。最近十幾年，我在各地都勸大家念佛，講的都是淨宗經典。因此有人就問我：「法師，你以前專講淨土，現在為什麼講《金剛經》？」如果在座諸位仔細觀察，其實《金剛經》跟《無量壽經》、《彌陀經》是一不是二，它教人應無所住，而生念佛求生之心。

如果沒有高度的智慧，沒有深厚的善根、福德、因緣，是不會修淨土的。實在講，我年輕的時候學佛也是好高騖遠，犯這些毛病。我遇到的老師好，被老師折服。在老師的教誡、勸導下，依然不能完全接受，但是還能接受一半以上，這才得一點小利益。真正對淨土生起信仰，是因為講《華嚴經》。過去講過十七年的《華嚴經》，在《華嚴經》裡覺悟，看到文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、四十一位法身大士，善財童子與五十三位善知識│著名的五十三參都是修念佛法門，這才重新翻閱、探討淨土的經本。才知道念佛法門不僅是釋迦牟尼佛所講最高的佛法，也是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的不二法門。

金剛般若講原理、原則，《無量壽經》與《觀無量壽佛經》講的是細行果德。一個講綱領，一個講細目。這些綱領如何應用在日常生活當中？《金剛經》講修持的總綱領，佛教我們「應無所住，而生其心」；淨宗經典所說的，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話義趣是相同的。「都攝六根」就是「應無所住」；「淨念相繼」就是「而生其心」。在在處處看，這兩部經所說的完全相同。這是江味農居士所以一再提倡，學淨土必須兼修般若，修般若一定要念佛求生淨土。一切大乘經，諸位如果深入研究、體會，才真正了解佛所說的意義。開經偈云：「願解如來真實義」。如果把佛的意思錯會了，佛法裡所說的殊勝功德利益，就得不到。這個殊勝的利益，就是我們現前幸福、自在、快樂、美滿的生活。我們這一生若得不到，多可惜！

佛法不但重視理論，更重視實行。理明白之後，如果做不到，則是空的；所以佛法重在行門。「行門」就是生活。以《金剛經》為例，經文一開端，釋迦牟尼佛表演的，「入舍衛大城乞食，著衣持缽」，完全是日常生活，不像其他大乘經，發起的時候放光現瑞。誰看得出門道？佛在生活中所表演的，乃是從最初發心學佛，經無量劫的修行，到最後成就圓滿的佛果，這一切無量無邊的功德，都在生活裡表現無遺。正是《華嚴》所說，「一即一切，一切即一」。「一」是一樁事情，穿衣是一樁事，吃飯也是一樁事。從初發心，到成圓滿菩提，所修的功德，全在這一樁事中顯露出來。我們一般人看不出來，因為沒有智慧。須菩提尊者看出來了，為我們說破；我們聽了才恍然大悟。回頭看看自己，我們每天早晨起來，也穿衣、吃飯。我們穿衣、吃飯表現的是無量劫來的迷惑顛倒，造業受報，都在這裡。我們點點滴滴顯示這些。諸佛菩薩點點滴滴顯示的，就是圓滿、自在的生活。我們的生活是無限的煩惱，無量的業報，苦不堪言。如果明瞭《金剛經》，你的眼睛就放光，世、出世間法沒有一法不清楚，沒有一法不明瞭。「明瞭」就是菩薩；「迷惑」就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德雖然本來具足，必要靠修德彰顯。修德，就是你要會過日子，要會生活。從前人說修行；現在聽「修行」兩個字，感覺很神祕、很神奇，很不容易體會裡面的意思。實際上，修行就是修正一切錯誤艱苦生活。

民國初年，小學生有一門「修身」的功課，現在沒有了。修身跟修行就很接近。「行」是生活行為。我們對宇宙人生的看法、想法，做法、說法，都是行為。行為有了錯誤，要修正過來，稱為修行。「修行」就是修正自己錯誤的生活行為。聰明人從根本修。「根本」就是起心動念。金剛般若說得非常透徹，非常圓滿，在起心動念處修。不會修的人，在行為上修，在事上修，也行。這是枝枝葉葉，也能收到一點效果，但是效果不大。從根本上修，效果非常大，成就不可思議。我們要懂得修行。佛講得很清楚，修行的標準是「戒、定、慧」三學，持戒、修定、開慧。「慧」是真實的智慧。「持戒」是廣義的說法，不只是五戒、十戒。如果這樣說法，意思就狹小，這不是佛的意思。「戒」是佛菩薩的教誡，就是所有經論裡的教訓，我們都要遵守。持戒用現代的話來講，就是守法、守規矩。持戒就是守法。我們一定要養成守法、守規矩的精神。除了佛教的之外，生活在這世界，國家憲法，及地方上的法律、規約，乃至於生活習慣、風俗、道德觀念，都要遵守，這都在持戒範圍當中。人守法，心就清淨，所以心安理得；心是安靜的，容易修定。不守法、不守規矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。「定」就是真心、清淨心。清淨心起作用就是智慧。凡夫的心不清淨，起作用是煩惱，是妄想。

讀《壇經》看到惠能大師，令人不能不讚歎，不能不佩服。惠能大師見五祖說：「弟子心中常生智慧」。我們看到真羨慕，想想自己常生煩惱，人家常生智慧。差別在他的心清淨，我們的心散亂。無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這是增長六道輪迴。天天在生輪迴心造輪迴業，不是修菩薩道。輪迴是苦海無邊！我們今天搞的是這個，錯了！覺悟的人，趕緊從錯的地方回來修清淨心。

戒定慧，是佛法指導我們修行的總綱領。其他一切法門，都不出戒定慧三個大綱。《無量壽經》經題就有「清淨、平等、覺」，「清淨」是戒，「平等」是定，「覺」是慧，可見經題上，戒、定、慧三學清清楚楚。不但具足「三學」，而且具足「三寶」。學佛的同修都知道佛、法、僧三寶，要了解三寶真正的意思，不能執著在形相上。執著在形相上就錯了。《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這明明告訴你，不能從相上看，要體會相所代表的真實意思，才得受用，才能真正得利益。

「佛」代表覺，佛是大覺之人。「法」是經典，代表佛知佛見，正知正見是如來的智慧德能，也就是諸佛如來對於宇宙人生的想法、看法。「僧」代表清淨，六根清淨、一塵不染。這才是真正的三寶。三寶是覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。學佛一入門，就把修學的原則、方向傳授給你、教給你，這是「傳授三皈」。所以，傳授三皈不是皈依一位法師；是請求法師把三寶傳授給你，把覺正淨傳授給你。從今而後，依照這個綱領、原則修行。

在日常生活中，穿衣、吃飯要覺悟，不能迷；要正知見，不能有邪知見；要保持清淨心，心地不能被污染，所以佛法修的是覺正淨。覺、正、淨就是戒、定、慧，就是《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。覺正淨圓滿，本具的智慧就現前。《般若經》講的「實相般若」就現前，實相般若是自性裡本具的，就是經上講的「阿耨多羅三藐三菩提」。這是諸佛所證之法，諸佛所得之法。這法在我們的自性之中，不在外。自性就是真心。學佛沒有別的，就是把真心發掘出來；把妄心捨棄。妄心是生滅心。妄心是指念頭，念頭是虛妄的，前念滅了，後念就生，生滅永遠沒有停止，這是妄心、妄念、妄想。把妄想捨棄，真心就現前。真心是清淨心，沒有生滅，所以清淨心生的是真智慧。

由此可知，智慧不是從外面來的，是從清淨心裡生的，是從禪定功夫裡生的。念佛法門，是用念「阿彌陀佛」，執持名號的方法。這方法手段跟禪宗不一樣，但方向目標完全一致。淨宗稱為「一心不亂」，禪宗稱為「明心見性」。「一心不亂」就是「明心見性」。方法不一樣，達到的目標完全相同。

每個宗派、法門，所用的方法都不同，所謂八萬四千法門，無量法門，方法、手段、門徑不同，可是都是成佛之道，到後來成就是相等的，完全相同。這就是「法門平等，無有高下」。

佛說這麼多法門，任憑選擇，佛不執著你一定要修什麼。佛沒有定法可說，法門是自己斟酌選擇的。當然，選擇的條件要適合自己的根性、程度，還要適合現實的生活環境。我們就修得很快樂，就沒有障礙。無論修那一個法門，決定不違背覺正淨，這就是佛法，就是正法。如果教你修這個法門，你還是迷惑，還是邪見，心裡還有污染，這就不是佛法，不是正法。在這個時代，佛法邪正的辨別，從這些地方觀察，就決定不會有差錯。

現前這個時代，一定要很謹慎，很小心的辨別。佛在《楞嚴經》裡告訴我們，在末法五濁的時代中；「濁」就是污染，不但物質環境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染，已經達到非常嚴重的狀況。佛說這個世間「邪師說法如恆河沙」。用什麼方法辨別邪正，大乘經裡確實有標準。依照這個標準，邪與正，我們就清清楚楚、明明白白，就知道應該如何取捨、如何學習。

學佛入門之處，是我們最關心的課題。佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們「淨業三福」，又說這三條是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要。「三世」是過去世、現在世、未來世。「諸佛」就說明不是修一個法門成就的，無量無邊的法門，任何法門都能圓成佛道。但是任何法門，都要以這三條做基礎。就像蓋房子一樣，蓋幾百、幾千棟房子，形形色色都不一樣，美侖美奐，而地基是相同的，都要建築一個堅固的基礎。「三福」是一切法門、一切諸佛因地修學共同的基礎，「三世諸佛淨業正因」。

三福的第一條是人天福報：「孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業」。我們要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。

「孝」，中國古聖先賢非常重視。可以說，中國文化就是建立在孝道的基礎上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基礎上。首先我們對「孝」要有正確的觀念。什麼是「孝」？中國文字的確是世界上最完美的文字，充滿了智慧。「孝」字上面是一個「老」字；下面是一個「子」字，這兩個字結合起來就是「孝」。這是會意，教你體會這個意思：父子是一體。西方人父子有代溝，孝就沒有代溝。孝是一體！上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個自體。此事西方人很難懂，有一些外國人問我，你們中國人很奇怪，你們的老祖宗，已經幾百年、幾千年，根本沒有見過面，為什麼還要拜他，還要祭祀他？外國人不曉得，生命是一體，這是「孝」的觀念。過去無始，未來無終，這是縱的講。橫的方面即是「橫遍十方，豎窮三際」，用一個符號來代表，就是「孝」字。這才曉得盡孝之難。

什麼人能把孝做得圓滿，沒有絲毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還缺一分，還不圓滿。「孝養父母」，不僅是養父母之身，要養父母的心，養父母的志。這是釋迦牟尼佛教我們的。我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，佛陀教育的創始人，稱他為「本師」。

「養父母之心」，如果讓父母憂慮操心，這就不孝。譬如我們念書，功課不好，考試不及格，父母擔心、難過，這是不孝。在學校品行不好，不聽老師的話，父母又憂慮，這就是不孝。在家庭裡兄弟不和、家族不和、親戚朋友不和，父母都憂慮、憂心。養父母之心，很不容易。必須讓父母常常生歡喜心，這是盡孝道。

當你踏進社會，在你上面有領導人，在你下面有幹部。能服從長官，愛護部下，能與同階的同事互助合作，你的父母才放心。孝養父母涵蓋無量無邊的行門。常在大乘經上念到「菩薩修六度萬行」。六度萬行都在「孝」字裡；沒有一門是在孝字之外的，所以佛法說「孝養父母」，這是根本。徹始徹終，學佛從孝道學起，到孝道圓滿，就成佛。學佛沒有別的，就是盡孝而已，這是「養父母之心」。

「養父母之志」。父母希望子女有智慧，有道德，有學問，有能力；子女做不到，這是不孝。父母如果真的明瞭，開悟了，希望你成佛；而你只成等覺菩薩，還不能滿他的願，明心見性，還缺一分，還不圓滿。這才知道，要成究竟圓滿佛，孝道才打一百分，才滿分！成阿羅漢，菩薩都拿不到滿分。所以，「孝」字就是行門正確的觀念，是正知正見，是真實的覺悟。

「養」就是行，佛法裡常講「觀行」。「觀」是觀念；「行」是生活行持。「孝」是觀念；「養」是行動，涵蓋了佛門裡所說「一切菩薩的觀行」，才知道佛陀教導的真實，佛陀教導的重要。

「奉事師長」。我們怎麼會懂得孝道，怎麼知道行孝？全是老師教導。老師沒有教別的，無非是教你盡孝而已。仔細看看釋迦牟尼佛所講的一切經典，這一部《大藏經》裡，講什麼？教什麼？教孝、教孝養。教別的，有世間學校的老師。佛陀這位老師，教我們根本法。所以，對於老師的教誨要奉行，要懂得尊師重道。如何對老師尊重？老師教導我們的，把它完全做到，這才是尊師。不只是對老師的恭敬，那沒有用處；要把老師的教誨，應用在日常生活中，處事、待人、接物，都要做到。

後面這些句子，都是一些具體的綱領、原則。首先要我們培養慈悲心，培養愛心。慈悲心跟現在一般人講的愛心，是同一樁事。為什麼說「慈悲」，不說「愛」？自然有差別，世間人講愛，是感情的，是從情生的；佛講的愛，是從理智生的，從智慧生的，這種愛稱為「慈悲」。世間人感情不穩定，變化很大，今天愛，明天不愛，靠不住！世間人用的是妄心，不是真心，所用的是「三心二意」。因此世間人跟你講「我愛你」，你不能相信，不能上當！當知是假的，不是真的。他說「我很恨你」，你也不要在意，也是假的，不是真的，它的變化太大，變化無常。佛菩薩講愛是真的，永恆不變。因為它是從智慧生的，從理性生的；它不是感情的，才是真的。所以，佛教我們要培養慈悲心，從智慧、理性生出對父母、對兄弟姐妹的愛心，擴大到對家族，再擴大到愛護一切眾生。從愛緣慈（一家人），眾生緣慈，法緣慈，最後到大慈大悲。這是以清淨、平等心愛護盡虛空遍法界一切眾生。從此地擴大、拓開心量、這樣才能明心見性，圓滿成佛。

「修十善業」。在生活行持上，應當怎麼做？具體的做法，佛跟我們說了十樁事情：不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，口四善；意不貪、不瞋、不癡，是念頭上的三善業。守住這十善業，應用在自己的生活、工作、處事、待人、接物，這樣做就沒錯。這都是講原則，在生活上的應用是有變化的；變化再多，總不離這原則，就對了。懂得這些原理、原則，不難！如何能活活潑潑的應用在生活上，這才難！這才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老師教導。所以，我們一生要有成就，師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們，孝親之下重要的，就是尊師重道，奉事師長。親與師相提並論，這是不可不知道的。

做到三福的第一條，即是具有人天福的基礎，才能學佛，才能接受佛法。經典裡常常提到的「善男子，善女人」。「善」是有標準的，即做到前面的四句，具足這個條件，可以當佛的學生，接受佛法。

三福的第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。一入佛門，佛教你「受持三皈」，就是一定要遵守覺、正、淨三個原則。日常生活處事待人接物，要求覺不迷，正不邪，淨不染。無論修學那一個宗派，那一個法門，總不離這個原則，這才是佛弟子，才是真正學佛。我們的心一天比一天清淨；知見，一天比一天純正；迷惑，一天比一天減少，多快樂，多自在！這是基本的原則。從原則裡，我們學持戒，學威儀。持戒是守法、守規矩。威儀就是處事待人接物，有禮貌、有節度；做事情有方法，有程序，有條不紊，都包括在威儀裡。然後我們的生活就自在、就快樂，真正享受到幸福美滿。

成立淨宗學會，這個構想是早年夏蓮居居士提出來的。我覺得這個想法很好，非常合乎現代化。佛法是教學，教我們生活，永遠站在現代化的前端。佛法講求的是現代化、本土化，所以佛陀教育能受一切大眾的歡迎。仔細觀察，兩千年前佛教初傳到中國就中國化。生活方式完全採取中國式的，沒有用印度的。道場的建築，是中國的式樣；衣著也是中國的樣子，不是印度的服裝。一切生活全是中國化，受到中國人歡迎。如果當年佛法傳到中國，道場建立是印度的式樣，中國人絕對不進去，那是外國文化。這才知道世尊在大乘經，就像《金剛經》裡所說的「佛無有定法可說」。《華嚴》說：「恆順眾生，隨喜功德」；《楞嚴經》講：「隨眾生心，應所知量」。這些教訓，都是教我們要考慮現實，決不能離開現實的生活。有一年我在邁阿密講經，還有不少外國人，他們學佛相當虔誠。我就告訴他，佛教沒有傳到美國來。他問為什麼？他覺得美國佛教也很興盛。我問他，你看看那一尊佛相面孔是美國人？他一看就明白了！沒有美國人像的佛相，也沒有美國人像的菩薩相。

佛教在中國，佛菩薩相貌像中國人，仔細觀察日本造的佛菩薩相，像日本人。西藏密宗的佛菩薩相像西藏人。泰國的佛相像泰國人。佛菩薩沒有一定的相，「隨心應量」。更進一步，連生活方式也完全相同。所以，在美國建道場，要建白宮的式樣。如果建中國宮殿式的，不能弘法，人家一看，這是外國文化，美國人在外面看看，不會進來的。建成白宮的樣子，不請他進來，他自己會走進來。到裡面一看，佛菩薩形象都是美國人的面孔，怎麼不歡喜？這是教育，一定要懂得。佛教傳到這裡，是教美國人，不是教中國人的。過去印度大德到中國來，是教中國人的，不是教印度人的。要懂得本土化與現代化，才會被一切大眾歡迎。一切大眾都能接受，才能真正解決他們的生活問題，乃至於社會問題。不但個人喜歡你，整個國家社會都喜歡你，才真正造福國家社會，真正為世界帶來祥和。這都是我們必須認識清楚的，然後才曉得自己怎樣修學、怎樣努力。

菩薩修的六度，是生活上的六個原則。淨宗學會成立之後，在行門上，訂了五個科目。就是三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，五個科目，就能帶給我們美滿快樂的人生。一定要真做！

三福的第三條，才真正契入佛法的核心。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是佛法的初學，像是新生訓練。第三條才入了正科。經文有四句，第一句是「發菩提心」。菩提心是覺悟的心。徹底覺悟，就是對於人生宇宙的真相理解。即使不能徹底理解，也要有相當程度的正確認識，我們自己才不會迷失一生的方向。

「深信因果」。世、出世間法總不離因果。因果變化無窮，因變成果，果又是因。對前面的果來說，它變成因。對後面的因而言，因變成果，因果循環無有窮盡。所以佛講，世、出世間一切法，都是「因緣生法」。對於這種道理、事實，要深信不疑。真的把因果道理搞清楚，搞明白，因果自己可以掌握。怎麼掌握？因變成果，當中要有「緣」。因是沒法控制的，但是「緣」操在自己手上。所以，佛法講「緣生」，不講「因生」，就是我們可以掌握緣。能掌握緣，十法界依正莊嚴的果報，就有求必應，道理在此。如果你不會掌握緣，你所求，往往與心願相違，求不到。要明白這道理，曉得事實真相，掌握住緣。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」。這是真的。《華嚴經》告訴我們，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，唯識所變就是從心想生。如果只說「唯心所現」，所現的法界稱為「一真法界」。一真法界是唯心所現的。心是真心，不是妄心。《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界、西方阿彌陀佛的極樂世界，皆是唯心所現的一真法界。一真法界如何變成十法界？「唯識所變」。識就是心想，識心是妄心，不是真心，是從心想生。如果你把道理搞清楚，把事實真相搞明白，抓住它，你就得自在。不老、不病、不死，就做得到。它有理論，有方法。

人為什麼會老？年歲大了，他就想，老了！如果不相信，你可以試驗一下。有幾位學佛的醫生，我跟他們談這件事，他們點頭肯定。人在工作時，沒有老死的妄念，年輕力壯；但若退休，才過了兩年，他就蒼老似十幾二十年。為什麼老得那麼快？因為退休，沒有事情做，想到我老了，天天想老。老了就這裡痛、那裡痛，就病，天天想病，天天上醫院，老病從妄想來的。念佛的人就不一樣。念佛人年歲很大的，因為沒想到老，也沒想到病。我的老師，李炳南老居士，他活到九十五歲，還不要人照顧，還是自己燒飯、洗衣服。九十七歲往生的，最後兩年，才答應學生照顧他。身體健康，音聲宏亮，往生前兩個星期還講經，不老！九十幾歲的人，大概只有我們一般七十歲的樣子。他在七十歲的時候，只有四十歲的樣子。什麼原因？他沒想老，沒想病。「一切法從心想生」。為什麼不老？不想老就不老，不想病就不病，不想死就不死！佛法有道理、有理論、有方法。如果真正搞通，能靈活運用，真善美慧的人生，真正得到。要是不懂得這些道理跟方法，世間所講的真善美，盡是有名無實，得不到的。

佛法首先教我們要有健康的思想、純正的思想：覺正淨。心清淨，身就清淨，身心清淨，怎麼會生病。一切疾病的來源是染污。最嚴重的是心理的污染，所以佛稱貪瞋癡是「三毒煩惱」。內裡有貪瞋癡三毒，外面又有嚴重污染相感。那能不生病？若把裡面的貪瞋癡拔掉，外面再惡劣的環境也染不上。你的身體怎會不健康，怎會不長壽？怎會衰老？學佛，我們看諸佛菩薩就是給我們做一個最好的榜樣，快樂、幸福、美滿的樣子，呈現在我們眼前。我們看了之後，要知道向他學習，這就對了。

如果學佛的人學得那麼痛苦，讓別人看了，佛法還能學？這不能學！學佛要活潑，學佛要快樂，讓別人看了羨慕。他就會自動來打聽，你為什麼那麼快樂，為什麼那麼幸福？你就可以告訴他，幸福快樂是怎麼得來的，傳授給他。所以，古來的祖師大德們，無論在家、出家，都是給一切大眾、給社會做一個最好的典型、模範。我們要從這些地方去體會，從這些地方去覺悟、學習，佛法殊勝的功德利益，我們才能真正享受到。愈是深入，愈不可思議。愈是深入，愈歡喜，真的是欲罷不能。要深解義趣，必須認真的做，解行相應。解幫助行，行能幫助更深入的理解，才真正有味道，才真正得法喜充滿。學佛人如果學得有煩惱，沒有歡喜心的時候，必須要覺悟，要反省，要檢點，一定出差錯了。

學佛，無論處在什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，總而言之，法喜充滿，才是正常的。如果學得有煩惱，沒有歡喜心，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，一定出了錯誤。要把原因找出來，把原因消除，才能走上正常的道路。

在日常生活當中，舉一個最簡單的例子來說，《華嚴經》上，我們看到善財童子五十三參，這五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的「諸佛」。這五十三尊佛所表現的，他們的身分，有男女老少、各行各業。這就說明，學佛不一定要出家，任何行業都可以成菩薩，都可以成佛。不必要改換你的生活方式，不必改換你的工作，不要改換你的生活環境；修行就在你現前的生活環境當中。第一、要認識清楚，糾正錯誤的觀念；第二、糾正錯誤的行為。你就得如願以償了。

菩薩行裡，六波羅密是六大綱領。譬如你是家庭主婦，每天做同樣的工作，做了幾十年不免怨聲載道，心不甘、情不願，苦惱無邊，這是以輪迴心天天造輪迴業。你要是覺悟了，就是行菩薩道，完全不一樣。你從早到晚忙家事，即是修布施供養，修「布施波羅密」。用你的智慧、勞力為一家人服務，具足了財供養、法供養。身體是內財，勤勞服務，相續無間，無有疲厭。即是修普賢行。念頭一轉，就不一樣，就不累了！還想多修一點福，唯恐事情做少了，唯恐事情做的馬虎不認真，要修真實的福報。做事有程序，有條不紊，是「持戒波羅密」。做事情有耐心，是「忍辱波羅密」。每天還動腦筋，希望明天做得更好，是「精進波羅密」。不為外面境界所動搖，是「禪定波羅密」。樣樣清清楚楚，是「般若波羅密」。你在家裡一天到晚忙著，都是在勤修「六波羅密」。

同樣道理，在外面工作，上班時、交際應酬時，樣樣事情，都是圓滿六波羅密。不會修行的，就造輪迴業。多可憐！這是佛在大經上常講的「可憐愍者」。會修的人，念念、事事皆具無量功德，真的是定慧等持，福慧雙修。在那裡修？沒有離開家庭、工作，沒有離開生活範圍，就在自己本位工作上、生活上，圓圓滿滿成就六波羅密，成就福慧雙修，成就普賢行願，成就二種莊嚴。但是要深入，要能應用在日常生活當中，才得受用。觀行重要的綱領、原則，看起來好像和我們的常識、人情相違背，其實它是真理。所以，佛教我們最重要的是，一切不要執著。《金剛經》的最高指導原則，可以說，任何宗派，若想修行成就，違背「無住生心」的原則，就不能成就。

所謂「無住」，就是心地清淨，徹底看破、放下，不能有絲毫牽掛。「生心」是生起歡喜心修六度，為一切眾生服務。雖做，心要清淨。心清淨就不會疲勞，再多的工作，也不累。心不清淨，沒做多少事，就累了。還是「從心想生」，心不想就不累。常言說得好，「人逢喜事，精神爽」，把時間也忘了。如果有念、有牽掛，即是度日如年。所以，一切法確實是觀念在主宰，在轉變。「生心」最殊勝的無過生起依《大乘無量壽經》，學習阿彌陀佛的殊勝行願，過著最樂的生活。

答問

問：要如何做到不著相？

答：這是一個很重要的問題。佛告訴我們，宇宙人生的真相是「相有，體無」。一定要懂得這個道理。因為相有，不能著空；因為體無，不能著有。因此佛教導我們，「應無所住，而行布施」。「應無所住」就是不執著。心裡要清淨，沒有懷疑，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱……。心清淨，這是不著相。雖不著有，但也不能著空。所以，要用我們的精神、智慧、體力為一切眾生服務，修圓滿的六波羅密。要福慧雙修，空、有兩邊都不著。凡夫的錯誤是著有，所以他煩惱重重，輪迴無盡。聲聞緣覺著空，雖不著相，也不修善。佛說他「墮無為坑」，不起作用，對眾生沒有好處，對自己也有障礙，不能明心見性。因為心性是兩邊不著的，著任一邊，都不能見性。

佛教大乘菩薩，也是「應無所住，而行布施」，道理就在此。因為心無住，做任何工作，就像《行願品》裡說的「無有疲厭」，你做得再多，不疲勞，做得也不厭倦。因為心裡沒有執著，作而無作，無作而作，這才得自在，才得大圓滿。這是我們應當要學習的。

問：如何修清淨心，讓青春永駐？

答：這是應當要問的。實在講這是每一個人都想要明瞭的。佛教導我們，離一切虛妄相，我們的心就清淨。經上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切現象，我們可以受用，不能執著，心裡不能有；心裡有，就不清淨。心不清淨，生活得不到美滿，道業不能成就。無論修那個法門都不能成就。淨土法門，是大家公認的「易行道」，帶業往生。如果心裡有牽掛，就不能往生。所以，心裡有牽掛，有憂慮，沒有辦法超出六道輪迴。在輪迴裡（老修應該清楚，初學的未必理解），決定是一世不如一世，一世比一世苦。我們一定要覺悟！念佛求生淨土，所謂「心淨則土淨」，就是一切牽掛都要放下。

剛才我們講到「孝道」。我學佛之後，唯一牽掛的事，就是還有一位老母親，今年九十一歲，一定要幫助她求生西方極樂世界。在香港和她見面之後，就勸她念佛。她已經念了十年。前些年她牽掛兒子，牽掛孫子。這麻煩大了！所以每一次見面，和她打電話，就是勸她放下、放下。大概最近一年，她沒有牽掛了，真的放下。她說見過兩次阿彌陀佛，見過一次觀音菩薩。今年農曆五月初一往生，瑞相非常好，是真的往生。她走了之後第八天開弔，身體還是軟的，全身都是軟的，面色如生，放光、放香。火化之後，撿到三百多顆舍利，這是真的往生。我對得起她，所以我現在沒牽掛，沒憂慮，什麼都沒有。這樣才自在，絲毫的憂慮都不可以有。

人真正到沒有牽掛，求生西方極樂世界，隨時可以去，生死自在！道理在這裡。願意在這世界多住幾年，也不礙事，也無所謂。人人都做得到，懂得理論、方法，就做得到。心身清淨、平等、慈悲，就不容易衰老。

問：「韭菜」為何是葷菜？

答：往常講解《大佛頂首楞嚴經》。經中所說的「五葷菜」，諸位要曉得，「葷」是草字頭，葷不是肉；肉食是腥，葷、腥要分開。葷跟腥不一樣，葷是植物，腥是動物。五葷是大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興蕖。從前中國沒有興蕖，所以就用梵文翻譯。現在曉得興蕖就是洋蔥，性質是相同的。佛講這些是對初學人，修學功夫尚未成就的人，是有妨礙的。真正有功夫，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」。如果這個不行，那個不行，就有障礙。但是初學的人，真的是處處都有障礙。

這五葷菜吃了，會使生理起反應。生吃容易動肝火；熟吃容易產生賀爾蒙，引起性衝動，妨礙清淨心，妨礙修定。不食的道理就在此。但是要吃到相當的分量，才會起作用。如果家裡燒菜，做為香料來配菜，起不了作用。就跟酒一樣，酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。所以，我們懂得佛制定戒條的真正用意，就知道如何受持，如何做。

現在的社會，跟釋迦牟尼佛那個時代不同。如果佛出現在今天的社會，一定勸大家天天吃大蒜。因為現在的疾病很多，蒜能夠治療，特別是對於肺病。二十多年前，我在佛光山，山上只有一棟房子│東方佛教學院。當時有我跟唐一玄、方倫、會性法師，幾個人在那裡教學生。山上學生有二十多個生肺病的，唐一玄是個大夫，他的醫道很不錯。他講從前北京協和醫院一個肺病的例子。