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生活的智慧　證嚴法師著

　　緣起
　　
　　一九八九年，證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集，」出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。
　　
　　一九六六年，證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業，一路走來，也已經第三個年頭，一九九九年了。
　　
　　無論是過去十年裡，還是過去三十三個年，世界的變化很大。
　　
　　沈浮在變化裡，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到公元二千年的門檻外了。
　　
　　大家探頭望進二千年的門裡，也望著二千年以後的未來，試圖探尋，公元二千年以後，我們將會去到那裡？
　　
　　隨著「千喜年」步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處以我們到讓我們「心安」的答案？
　　
　　然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其他了。
　　
　　社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛；
　　
　　因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沈醉的夢魂，撫慰不安的心靈。
　　
　　就像音符一樣精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。
　　
　　每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與這安，殷殷期盼上人開示。
　　
　　如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智的話語，撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。
　　
　　就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦痛與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。
　　
　　十年來，上人的著作，超過了二十冊。
　　
　　無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭；
　　
　　無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放；
　　
　　許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂；
　　
　　許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。
　　
　　因此，站在這跨越「千喜年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。
　　
　　虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。
　　
　　結集成套，分三階段出版：
　　
　　一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；
　　
　　其中，佛與系列五冊，人生系列十五冊。
　　
　　一九九九年八月，出版精裝佛典系列套書五冊。
　　
　　一九九九年十二月，跨入公元二千年的最後一個月，出版靜思語系列七冊：
　　
　　其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版；
　　
　　此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。
　　
　　靜思文化，藉著一九九九年【證嚴上人著作，新版集結髮行】，能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。
　　
　　靜思文化謹識

卷一

少欲無為．身心自在

    所謂「四大不調即是病」，「四大」指的是地、水、火、風。

　　 身體若稍受風寒，或體溫太高即不調和，這是對物質、身體的「不調」；而人的心理也有不調適的煩惱。

　　 現在的社會，尤其令人感受到這種身心不調和的狀況。因為身、心不得調和，所以造成社會不調和，這都是惡性循環的病態。

精神病是現代社會的大問題。為何有這麼多的精神病患呢？這是心理不調所引發的病症，原因是想得太多了；又為什麼會想太多呢？因為欲望太大。現代人的生活欲望太大，所追求的遠超過個人的能力和環境，想得很多，結果都是虛幻的妄想。因為理想過高，屢求不得而心神迷亂，這便是"心欲不調"。

人的欲望永無止境，有的人追求物質、有的人追求感情，這兩項皆離不開人類的生活。人如果生活在毫無感情的環境中，必然會很痛苦——不懂得付出感情，也不懂得如何接受感情，這是"無人性"的生活；但是若太過於追求，即會生"病"態。

人生在世，能恰當地滿足生活所需，即是最適意的生活；一旦超越所需的極限，必定會有弊病產生。人的心境若能隨遇而安，就是最健康的人生。所以，我們要依自己的環境來選擇適當的生活方式。

看到社會上有那麼多精神病患者，實在為他們深感憐憫！身體有病痛是個人的事，但是若患了精神病則不同。因為患者除了亂了自己的心性之外，也會亂了整個家庭的安寧，甚至為社會帶來潛在的危機。

人生應謹守本分，置身任何環境都應隨遇而安。修行則要節制私情欲念，淡泊度日才是最自在的生活。若是講"情"，也要是清淨無彩色的平等之情、是無分別心的覺有情，這才是修行者所應受持的淨愛長情。

情感若能收放自如、心中無恐懼，即能遠離煩惱與顛倒。我們若要健康地生活，必定要先把心理調整好，少欲知足才能自在逍遙。

一位學醫者的迷思
　　 修行，要在日常生活的動靜之間，磨練得毫不衝突。
　　 有些人太執著於靜，這樣會變得槁木死灰；反之，心若過於好動，則心念就會像雷電閃光一樣。
　　 《金剛經》裡說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」意思是指世事變化快速。我們的心念一動，就像閃電一樣，也像閃動的燭光——風吹蠟燭，光線晃動、陰影也會跟著動；風一大，燭燈便很容易就熄滅。
　　 修行就是要常保智慧的光明，而不是讓它一閃即逝；要以智慧的光明自照照人，不可讓無明之風吹熄智慧之光。
　　 智慧的光明被搖動或熄滅，究其原因是因為「無明之風動」，也就是心浮氣動。但若太偏執於靜者，心境便如槁木死灰，沒有一點兒生氣。如此的修行，便有失中道。
　　 曾有一位醫科學生，拿著老師的介紹信來找我。這位學生非常優秀，高中念建中、大學讀台大醫學系。信中，他的老師一直讚歎他是一位品學兼優的好學生；但因偏執佛法、很想修行而荒廢了學業。
　　 當時他是醫學系五年級的學生，再過兩年就可以畢業了；但是，他對人生感到萬念俱灰，經常到寺院追隨幾位大法師。老師曾為他找心理醫師面談，卻完全無效，所以要這位學生來找我。
　　 我問他：「家中有幾位兄弟姊妹?」他說：「只有一個妹妹而已。」我說：「既然這樣，那你應該先從做人開始呀!媽媽對兒子的期待有多大啊！我們學佛要從做人 開始，如果不能體會媽媽的心，做人的基礎就無法穩固。學佛要有大慈悲心，能視天下眾生猶如自己的親人。人生最苦的事，莫過於病苦。你能夠考上台灣最高學 府、最好的科系，而且兩年後就能開始為病苦的人服務，這是極大的救人造福之緣啊!」
　　 他問：「佛教不是強調要把身病看開，重視生死的輪迴嗎?」
　　 我問他：「你自己的生死能夠掌握嗎?」他說：「我就是很迷惑呀!」
　　 我說：「你既然對『理』感到空渺、迷惑，為何不從『事相』去探求?你應該面對真實的人生事相呀!」
　　 他說：「我覺得佛法的『空』理很實在，也很親切。」我說：「真實的事是你向我提問、我回答你的問題，此時此刻就是最真實的存在。」
　　 後來，他又說：「我的師父發了很大的願!」他師父的願是——如果有眾生聽到他的名字，他就一定要度化對方。我說：「我也曾發過這個願。請問：你聽過我的名字嗎?」他說：「常聽到。」「既然你聽過，現在我們面對面談話，你有沒有被我度化?」
　　 他說：「師父，您說的話我能夠瞭解，也知道該怎麼做了；但是，必須有一段時間讓我做心理上的調整。」
　　 這就是偏差的實例，雖然他選擇了醫科這個方向，卻對這門行業的意義感到迷惑！佛教中真正的「空」理，其實他根本尚未瞭解，更誤解了「修行」的真義。
　　 學佛，要真正去體會無常；強調無常是要警惕自己把握現在。這位學生雖然一直強調「人生無常」，所以要趕快修行；但是我問他：「如果你休學，打算如何追求佛 法?」他沒有回答。所以我又說：「你如果知道人生無常，就要把握現在。要不然你從二十歲一直想無常，想到八十歲還是一事無成；若是休學一年，這段時間就荒 廢掉了，多可惜啊!」
　　 面對現實，才是正確之道；若為了「修行」而休學，實在是浪費一年的時間。我告訴他：「如果你好好把握這一年，就可以早一年畢業，早一年去做救人的工作。而 且，如果你平均一天救一個人，一年三百六十五天就可以多救三百六十五人；早一年畢業，就早一年成為救度眾生的菩薩呀!」他聽後似有所悟。
　　 「無常」不是在嘴邊說說而已，也不是用來逃避現實的；而是要積極面對現實、分秒必爭，這才是真正體會無常的道理。

內外融和的清淨風光
　　 在日常生活中，看到清淨的擺設和乾淨的環境，會令人油然生起歡喜的感受，這是心靈的享受。所以，如果我們能隨手清理週遭的環境，就能天天感受付出後的喜悅。
　　 社會上，經常有人呼籲保護環境。環境保護的工作，每一個人都有責任；若是人人能負起責任，社會上必然處處是淨土。但是，有許多人抱著自私、懈怠之心不願付出，怕身體勞累又講究享受，既不願清除垃圾，反而製造許多垃圾。
　　 垃圾從哪裡來?從欠缺「惜福」的觀念而來。
　　 每樣東西都有它的生命價值；如果輕易地汰舊換新，即使沒有把它丟掉，它的生命價值也已經失去了。
　　 現代人的物質太豐富，物品稍舊就要汰舊換新，被淘汰的便成為垃圾。而有的人新的物品買進來，舊的仍捨不得丟；累積久了，那些存放之物還是會成為無用的垃 圾，而自己也就生活在垃圾堆中。這是既捨不得、又想追隨潮流所帶來的後患，使得環境無法常保清新，心靈也就得不到享受之感。
　　 我們要照顧好自己的心，並且發揮愛心去愛人愛物；每一件物品都要讓它發揮功能，保持它的使用壽命，這才是惜福啊!
　　 我們生活在世間，首先要清淨自我的心地，由內在進而呈現於外——除了愛惜自己的心地之外，也要珍惜公眾的環境，不任意破壞自然的景觀。這是由照顧心地開始，進而產生保護外在環境的動作。
　　 除了自己周圍的環境之外，還要顧慮到別人——是否只圖自己家園的清淨，而把垃圾丟給別人?讓垃圾車積滿了廢物而不知載往何處，垃圾山一個個堆積起來。如果人人能減少製造垃圾，垃圾山的問題就會減少。
　　 凡事都要從個人做起，從日常生活中培養愛惜物品開始!
　　 慈濟要建學校時，政府機關曾經提供一塊土地。那塊地位於鯉魚潭的山坡地，風景十分優美，有百餘甲之大，確實是一塊辦學的好地方。可是，看到那些寶貴的「原 始林」樹木，我不忍去毀壞它；因為要建學校之前，必然會砍掉許多樹木，而且還要整地、填土……。雖然有百餘甲的土地任我選擇，但是我認為應該為「愛」而自 我約束，要以「環境保護」為優先考慮。因為台灣的原始森林已經不多了，應好好保護自然生態，讓更多人能隨時暢遊於清淨的大自然環境中。所以，我最後還是放 棄了。
　　 這就是運用良知的判斷，不可因取得容易就不考慮自然生態而佔取它。做事不僅要為自己及他人考慮，更要為大地用心、保護清淨的環境。辦學固然重要，但是環境的保護、水土的保持更為重要；如果沒有考慮這些因素，即使推動四大志業，也會變成「破壞性」的作為。
　　 我們應該先從清理自己的心地開始，天天自我淨化，然後再推廣到外境，時時勤於擦拭；若能天天清理環境，就不必花很多時間在歲末大掃除上了。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」！

安穩最大利
　　 人生真正的幸福是什麼?是不是物質擁有的多就是幸福?是不是空閒享樂就是幸福呢?真正的幸福應該是安穩；心不安穩，便會時時刻刻生活在惶恐之中。
　　 雖然台灣的外匯存底很多，但是仍然有很多人感覺很不足、內心很空虛；可見，「錢」並不能讓人覺得安定；真正的安穩、安定，應該是在我們的「心」。
　　 佛陀曾說：「安穩最大利。」我們如果能樂道，即使生活簡單，內心也會覺得很安穩快樂。佛陀又說：「知足最大富。」能知足的人，就是最富有的人。在日常生活 中，三餐不過一、兩碗飯就很足夠了，衣服足以御寒、保暖即可；晚上睡覺，不過三尺寬、六尺長的床鋪也就夠了。所以，我們應該要求的是「心不愧於社會」，以 健康的身體為社會人群付出力量。
　　 有的人生活貪不饜足，已經取得很多，還感覺不夠。他們從不用心思考曾經對人群付出多少，卻花很多心機在如何取得不法之財來自我享受。其實，不義之財取來身 邊，哪怕再多，都不能安然享受，因為要付出的代價實在太高了——要擔當這一生的惶恐與不安。這樣的人生，怎會快樂呢?
　　 人來到世間，應該要發揮生命的良能。生命是要讓我們使用的，所以，我們的心念要時時刻刻放在如何利益人群上；否則，縱然生命是活的，和死了也差不多。
　　 助人為快樂之本。生活得淡泊自在，而能夠付出愛心、幫助他人的人，就很快樂。力量有餘的，用雙手去扶不能走路的人；物質有餘的，歡歡喜喜佈施出去，這就是真正幸福的人生。
　　 安穩最大利，知足最大富；能夠安穩的人生是最幸福、快樂的。

切磋
　　 每個人的心地都有無盡的光明，只是這分光明常被遮蔽。
　　 例如桌燈都有燈罩，只要打開桌上的電燈，光線一定投射在桌子上，這是因為燈光被燈罩罩住，所以光線受到局限；若將燈罩掀開，光芒就會發散於四周。
　　 我們這一分心光，就像被燈罩完全遮住般，使發散出來的心光闇昧，無法反映出光明的心性，這就是障礙。
　　 一個人必須自信、信他。對自己的能力要有信心，對他人也要有一分誠懇的信任。在日常生活中與人相處，必須互相幫助、彼此切磋；如果我們將自己的心光照射他人，他人的心光也會照射我們，人世間將充滿一片光明。
　　 然而，我們現在身處的社會障礙重重，人與人之間無法坦然相處；殊不知這些障礙都是由自己內心的魔軍所造成。要降服魔軍，必須有心向善，自內心生出一股毅力，不斷精進、撥開萬難，勇於面對障礙所起的逆緣，以信心將其轉為善緣。
　　 一塊玉石，若要成為價值不菲的寶玉，必須經過礪石的琢磨。人也是一樣，我們若想要有所成就，一定要面對許多惡劣的環境、不好的眼色、難聽的言語、難辦的事 情……。我們都要一一將其克服，同時抱持感恩的心；因為這些人事是要成就我們、愛護我們的。古聖前賢能有所成就，就是憑借這分勇猛的感恩心。
　　 「愛之深，責之切」，這句話說起來簡單，但要深刻感受卻不容易。其實，每一個嚴厲責備我們的人，都是愛我們的人；但是我們往往無法接受這種「責之切」的境地，只想追求「愛之深」的感受而已。這種心理障礙，普遍於人間。
　　 我們若能透徹此理，再難看的臉或難聽的話，也能善解，並生起感恩心；如此，就可轉障礙為力量，轉逆緣為善緣。

覺有情
　　 世間有很多人為情煩惱，陷於情執、縛捆而難以解脫。
　　 世間情有許多種，有親子之情、夫妻之情、朋友之情……，包羅萬象、無奇不有的情，常使人迷惑、痛苦。
　　 夫妻感情不睦，整天吵鬧、互不體諒，是男女情愛的煩惱。子女見父母不和、擔心父親的事業、操心母親的身體，是子女對父母親情的煩惱；子女在學校的課業、身體上的病痛、在外的交友，父母看在眼裡、苦在心裡，是父母對子女之情的煩惱。
　　 凡夫的人生，就在父母、子女、親友之間的情愛纏繞中，牽引得牢不可拔。
　　 父母的問題，會影響子女的情緒；子女身體不適或發生意外，父母會痛不欲生；男女間不能互體互諒，將會造成社會悲劇。這種種的牽掛，真是苦不堪言!
　　 其實，這些情是狹隘的、是迷惘的。菩薩又稱為覺有情，是覺悟之後的有情，是面向眾生發出無量無邊的「慈悲喜捨」之情。
　　 人人有情，人人都可以是菩薩；只是佛、菩薩與人的差別，在於覺與不覺。人平時雖有情，但不覺，不覺就是迷。凡夫多為情所困啊！
　　 我們要將一切的痛苦和煩惱，化作一股堅強的力量，將我們在迷中被障蔽的邪知邪見轉換成正知正見。
　　 我們若能擴大心胸，將普天下的父母都視作自己的父母，把普天下的子女當作是自己的子女，情愛就不會局限在狹隘的範圍內而無法自拔。
　　 因此，我們要把有色彩的私情看淡，才能增長深邃、長遠的菩薩「覺有情」，並使這分情普遍天下、充滿宇宙。

過秒關
　　 每逢歲末，人們通常會說：「年關到了，好忙喔!」
　　 我們不要等到年關才忙，應該時時過秒關——每天、每小時、每分鐘、每秒鐘，都該忙著清潔周圍環境、整理內外。
　　 同樣的道理，如果我們能時時把內心的煩惱都掃除清潔，則每秒過關，年關何忙之有?
　　 做人不該閒逸無事。有一位大企業家來看我，我問：「近來如何?」「近來很忙!」「恭喜!」「很忙哩!」「對啊!就是恭喜你忙。」「為什麼?」「公司忙碌，表示你的事業正在發展，經營有成。」
　　 我們也是一樣，只要對行走菩薩道的工作——濟貧教富，懷抱著一分堅定的信念，就會覺得極其忙碌。忙什麼呢?忙著做收付愛心的工作。
　　 菩薩游化人間，為一切眾生而忙，身體雖忙碌，心卻輕安!外在的生活因忙碌而充實，內在的心靈則因充滿了愛，而沒有空間可放置煩惱。
　　 生活多一分踏實，心中就會少一分空虛；心中多一分清淨愛，生活便會少一分煩惱。如此一來，則時時處在滿足的喜悅法樂中。

人心柔和·風調雨順
　　 ——由天災人禍談「愛的綿羊」活動
　　 時值初夏，靜思精舍大殿外陽光普照、草木青翠；加上悅耳、清脆的鳥叫聲，讓人有一股清涼之感。從裡面往外看，可以感受這一片大地充滿了無限的生機，這是多麼寧靜、祥和、光明的境界!

　　 各地響應孟加拉國救災
　　 生活在同一個世界裡、同一個天地間，有些人卻處在貧窮、戰亂、天災、飢餓等種種苦難之中。這世間，哀哀待救的難民何其多啊!
　　 慈濟美國分會發起救助孟加拉國災民的行動，本會也在台灣遙相呼應，台北、台中、台南、高雄、屏東、花蓮……，凡是有慈濟人聚會的地方，我們都極力帶起救災的呼聲，呼籲大家伸出援手，救助遠方的苦難人民。
　　 人與人之間，相互關懷就是愛的表現。雖然只是大家隨喜捐助，但是加起來就是一筆可觀的數目。因為有這股愛心的匯流，才有這分力量。人多力大，這也顯示了台 灣人的富有——富有財物，也富有感情與愛心。台灣是個富足安樂的地方，所以大家要懂得惜福、造福；人人造福，才能人人享福。

　　 造福由節約滴水做起
　　 造福要從自己做起，我們應懂得如何節約。看看孟加拉國受災的地區，連一滴水都難以求得；所見之處，儘是滿目瘡痍!有水的地方，浮著人畜腫漲的屍體——即使有水也污濁不堪，不能飲用。
　　 台灣自從入春以來，一直到六月中旬，因為有很長的一段時間沒有下雨，導致有些地方因缺水而無法耕種，政府只好宣佈暫時休耕或改種旱作。據新聞報導，今年（八十一）有些地方若休耕，我們的存糧也還足夠維持一年。
　　 雖然六月下旬全省各地均下了大雨，解除了早象，水庫的水位也回升了；但是，此後是否還會有適時的雨量，仍是未知數。所以，我們應節約用水。或許有人認為台 灣有的是地下水源，可是若大量汲取使用，後果也會很嚴重。滴水如金，大家平常要把點滴之水節省下來，連一滴水也應愛惜，更何況是其他的物質!

　　 化垃圾為黃金
　　 我一直在呼籲垃圾分類的環保問題。為了公共衛生，我們經常使用免洗餐具；這些用具最好選用紙制的，不要用保麗龍製品。因為紙類可以回收，而保麗龍製品卻會污染環境，造成二次公害。
　　 同樣是用過一次就要丟掉的物品，有的可以回收再制，有的卻會造成公害。像便當盒或許染有食油不適合回收，但至少也能拿來燒熱水、回收熱能。所以，我們要運 用智慧選擇使用的物品。其他廢紙也可以收存好，鋁制的罐子可以順手洗乾淨收好，因為這些垃圾都可以變為「黃金」!總之，垃圾如果加以分類回收再利用，可以 再產生許多資源。

　　 鋁罐回收做「愛的綿羊」
　　 金車教育基金會曾為慈濟舉辦了一系列「預約人間淨土」的活動，其中一項是由金車教育基金會製作一些「愛的綿羊撲滿」，讓小朋友們認領，以培養他們的愛心善 念，積貯零用錢助人。我們可以把回收的鋁制空罐自製成愛的綿羊撲滿，讓小朋友認養一段時間後，再讓它們「回娘家」。
　　 有很多可愛的孩子因為經過慈濟精神的洗滌、啟發愛心，所以都想存錢參加蓋醫院、建學校。他們天真、幼稚的心靈，均存有這種善念。
　　 我們可以廣泛地推動「愛的綿羊」活動，但是如果另外製作「愛的綿羊撲滿」，將來會造成垃圾。因此，倒不如利用回收的垃圾——鋁制空罐來做，把慈濟愛的綿丰 標志貼在空罐上，然後發給小朋友；等他們把愛的綿羊養肥後，再請小主人帶著綿羊「回娘家」。這是化腐朽為神奇、化垃圾為黃金的好辦法。

　　 愛的綿羊具三項意義
　　 常有小朋友拿撲滿給我時，說：「這是要給師公蓋醫院、救貧困的人。」也有小學老師呼籲同學們少吃糖果零食，把錢存入撲滿參加建院。所以，我覺得推動這項「愛的綿羊」活動，具有三項深義：
　　 第一，使愛的教育能夠更普遍。
　　 第二，讓大家懂得惜福愛福。
　　 第三，是實際的資源回收。
　　 若懂得應用，什麼東西都是黃金；只要懂得造福，舉手投足都是機會。我們生活在如此安和樂利的環境中，更要趕緊造福、行善；若等到環境不允許時，就已經錯失良機了。
　　 孟加拉入春以來，連續遭受颶風的侵襲；救災工作尚未做好，就再遭遇另一次的災難，死傷無數。衣索匹亞也再次發生戰爭，飛彈不偏不倚地投中油庫，一千多人當場死亡。生於動亂災變的地方，多麼可憐!我們處在安定、富足的地方，更應積極地行善、造福。

　　 天災由人心感召
　　 我們都希望居住的地方，能夠風調雨順。現在求雨無雨，我想這和人心有關。因為人心太過於火爆，所以感召這種熱浪襲人的天氣，實在令人擔憂，不知干早還要持續多久?
　　 天災都是由人心感召，這是一種「共業」。所以我們要放大心量、調柔心性、培養愛心；人人能夠如此，就會國泰民安、風調雨順!
　　 凡事先由自己做起，奉獻愛心要從自己開始，柔和也應從自己開始。只要求別人對我好、對我柔和善順是不可能的事，需要人人反求諸己，培養愛心、善順待人。修行即在「和諧」呀!

發揮人性之愛
　　 ——響應孟加拉救災行動
　　 入夏以來，氣溫偏高，天氣燠熱。不論走到哪裡，都有一股燥熱感；除非是在冷氣房裡，才能免於暑熱侵襲。
　　 現在社會，人人都習慣吹冷氣；但是在冷氣房中，又得加件外衣，內外的氣溫差異非常顯著。此時天氣炎熱是很自然、正常的，而室內的涼爽則是由人工造成的。現代科技確實帶給人們莫大的享受。

　　 孟加拉天災不斷
　　 在我們享受現代科技的同時，世界上正有許多國家因自然氣候的劇變而造成災害。
　　 例如孟加拉，在短短的十數日內，天災接二連三地降臨。一陣颶風，損傷了十幾萬人的性命；接著一場颱風豪雨，使得許多人的房子倒塌；還有洪水氾濫成災，又有幾萬人的生命因而喪生。真是雪上加霜，苦難不斷。
　　 在一個月內，災禍連連。根據最保守的估計，目前死亡人數已近二十萬人之多，失蹤者則無法估計。因為災區範圍很大，要加以確實統計很困難。
　　 想想，生活在同一個天地間，我們可以享受風和日麗的氣候，雖然有時不免悶熱難耐，但是比起風雨不調、天災人禍不斷的國家，我們真是幸福多了，應該要知福、惜福。

　　 伸出援手拔苦輿樂
　　 只要一有時間，我就會到慈濟醫院探望病人，經常遠遠地就聽見一陣快樂的笑語聲。我循聲走過去，看到快樂的志工們與病人樂成一片；病患拋開病痛，滿面笑容沐浴在歡欣愉悅的氣氛中。可見，醫院裡雖有苦痛的一面，卻也有快樂的一面。
　　 快樂是人為的，也是心理的感受。儘管現實的病痛是悲傷、痛苦的，但是若有人以愛心展開輔導的工作，使患者轉變心態，便能使痛苦成為「痛快」的感受。
　　 而孟加拉地區，觸目所見都是水災、風災留下來的慘象——房子倒塌了、田園流失了、人畜傷亡……，無家可歸的人、瘟疫患者、飢餓者、受傷者到處都是，真的是滿目瘡痍!像這種情形，要如何去引導他們「以心轉境」呢?最好的辦法，是趕緊伸出援手，奉獻自己的綿薄之力。

　　 美國分會發起救災
　　 慈濟美國分會和德州支會，在當地發起美金「一人一元」的勸募活動。在美國勸募相當不容易!他們勸募了三天，才彙集二、三千元美金，實在非常困難。不過，大家還是不畏辛苦地推動這項工作，不斷地為災民努力勸募。
　　 美國分會的第一次勸募活動，是為了救助中東戰爭結束後的兒童。當地庫德族的戰後孤兒流離失所，境況非常悲慘。於是，加州分會將勸募所得的一萬美金交給紅十 字會，由該會展開救助的行動。紅十字會收到這筆錢後，非常感動，他們說民間的團體，很少有這麼團結的行動，捐獻的數目也少有如此龐大的金額。
　　 我很欣慰分會能夠如此自動自發地展現「人性之愛」，大家節省一些不影響生活的錢來救助災民，就有許多人因此而得救!

　　 節省一塊麵包錢
　　 我們也應該發這分心；在美國是「一人一元」美金，我們是否可以每人節省一個麵包的錢，來響應這個活動呢?只要每人捐出一個麵包的錢，眾資聚集，我想這個數額就不小了。我們不要輕視微小的力量，慈濟就是從很小的力量做起的。
　　 我呼籲大家把這分訊息傳達出去，隨分隨力展開活動。雖然勸募的數目不敢預估太多，但是多少也能夠救助一些異國的災民——希望大家共同伸出援手、奉獻心力，這是我目前最期待的事。
　　 請大家在福中要知福、惜福、再造福!

遠離渴愛
　　 所謂「渴愛」，是指我們內心對物質無止境的慾望渴求。
　　 一般人所追求的東西，大抵不離天地間有形的事物。以日常生活而言，食物是維持我們色身不可或缺的東西。有些人雖然只吃青菜、豆腐，照樣精神充沛、身體健康；而有人卻每天無魚、無肉就難以下箸。
　　 同樣是過一輩子，慾望大的人得花很多氣力，但仍無法滿足他的需求；而慾望淡泊的人，少愁少煩惱，便能夠安穩滿足、快樂地過一生。
　　 所以，同樣是在過生活，飲食的目的只是求溫飽，穿著也只是為了護身之需；除此之外，還有什麼更深層的意義呢?若是凌越這個基本範圍而一味追求華美，那就變 成「渴愛」了。這種永無止境的追求，只會導致心靈的枯槁，就好像被太陽照射的沙漠一般——沙漠本來就缺水，又被烈陽直接照射，其枯槁可想而知。「渴愛」的 痛苦，類似於此。
　　 人若能體會這個觀念，善用物質維持基本的需求，就可以節省無謂的時間及物質，挪注於「取諸社會，用諸社會」的正途。
　　 我們活在天地之間，若只是隨波逐流，讓形體隨著時間而生老病死，那實在是毫無意義的人生；若能節省追求食、衣、住、行等慾望的時間與心力，就可以定靜下來，追求我們的人生正道。

慈忍
　　 「慈」是愛的表現，不管愛人或是被愛，都是幸福的。但是這些愛通常指的是人間的愛，是有範圍的，所愛的對象都只是與「我」有關係的人、與「我」有緣的人。
　　 佛教說的愛是透徹的，即「無緣大慈」——給予一切眾生快樂；這包含了與我們非親非故的有情生命。除了給他們快樂，還要救拔他們的苦難，這就是慈心悲念，透徹、無邊際的愛，就是慈的真義。
　　 透徹的愛，就是無色的愛。它不是出自污染心，也毫無愛此憎彼的分別心。尤其於「時」不分長短，於「地」不分遠近，更不分宗教與種族；只要有苦難的「時、 地、人」，看得到、聽得到、做得到的，都會盡量設法去做，絕無索求回報之意。所以，它是無色的愛，能愛得普遍、愛得透徹、愛得乾淨利落，這就是所謂「無緣 大慈，同體大悲」的純真淨愛。
　　 我們都應有這股大慈悲的愛心，發揮人性愛的光芒，使大慈大悲的力量聚集，普遍救濟一切眾生，達到無緣大慈的境界。
　　 但是只有愛是不夠的，還要加上「忍」字。人生所以有許多苦惱的事情，多數是出在不能忍的心理。人生在世，週遭的環境不出兩種：一是順境，一是逆境；順境是 人人所喜愛追求的，逆境則是人人所畏厭的。但是，為人處事應不避拒逆境、不企求順境，隨緣處境、能安能受；這全憑「忍」字、發揮慈愛的力量，才能以心轉 境。

無掛礙
　　 過去，大家都說「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，我將這句話改為「個個彌陀佛，人人觀世音」。
　　 佛與一切眾生的心都是平等的，只有一項差別，那就是佛保持「人之初，性本善」的清淨本性。所以，在佛曰「性」，在凡謂之「心」。其實，「心」和「性」是同樣的東西，只不過「性」是無污染的本性。
　　 當我們呱呱落地時，並無善惡的分別和人我是非的競爭，每個人的本性都是那樣地良善、清淨。但是在成長的過程中，受到社會熏染，心就生起慾念；有了慾念的心，就會有競爭；有競爭，心就會惶恐，這叫做「我執」。
　　 當一個人貧無一物時，會說：「我要爭一口氣，我要認真奮鬥。」一旦成功、賺大錢時，便開始惶恐、掛礙，害怕會失去這些財產。
　　 常常有許多人很苦惱地來找我，有的人說：「師父，我被倒了好多錢!」有的人說：「師父，我的會快繳完了，卻被倒了!」
　　 每當聽到這些話時，我都回答：「恭喜啊!」
　　 他們就問：「師父，你為什麼說恭喜?」
　　 我說：「幸好不是你倒別人的錢。你被人倒，心無掛礙；心無掛礙，就沒有恐怖；沒有恐怖，就會遠離顛倒夢想，因此值得恭喜。相反的，若是換你倒人家，那麼內心將會大為掛礙，煩惱、壓力也會很重呢！」
　　 他說：「我賺得那麼辛苦，這樣被倒，實在不甘心!」
　　 我說：「想想你還未賺到這筆錢的時候吧!那時，日子還不是一樣過得很好，就當那些錢原本就不存在吧!說不定，有一天對方會忽然捧著錢來給你，讓你嚇一跳呢!到時候便如福從天降一般，所以我說恭喜。」
　　 患得患失，是我們的凡夫心。學佛就是要培養一分灑脫、無得失的心，對任何事都不掛礙、不存疑。

照顧心念·時時專注
　　 我們常常談「心」，也一再提起「愛心」；所謂「愛心」，是要反觀自性、愛護自己的心，把自己的心念照顧好。
　　 平時如果不能照顧好清淨、無染的心念，學就會不專。雖然佛教的教理看起來非常深奧，即使投入數十年的時間研究三藏十二部經，都無法研究透徹。不過，只要有志專心學佛，也可以說很簡單——那就是照顧好這一心念。千經萬論，無非都是教導我們要照顧好這一心念的方法。
　　 我們若能以最簡單的方法，轉凡夫心為聖人心，好好愛護與照顧這分心念，就可以立地成佛。修行是這樣，做事也是如此。
　　 譬如在道場裡修行時，念佛要專心、拜佛要專心，誦經也要專心。誦經時，要用心分析經文的教理；念佛時，要如佛在眼前，抱持佛心即我心的念頭；能如此，則我心分秒都融會佛心，這不就是立地成佛了嗎?這是指修行人的心態，也就是心要「專一」。
　　 即使在工作時也是一樣，要抱持最簡單的心念。無論做什麼事情，心、手和腳都要連在一起。我常常說，手拿東西時，要把心放在手上；開門時，也要把心放在手與 門上；走路時，心要放在腳底下。心若能時時放在舉手投足間、不離開身的動作，如此，即使在做事的當下，還是不離修行。
　　 和人說話也一樣，心要專注，用心聽別人說話、用心透過大腦思維該說什麼話；這樣，必定能為所說的話負責任，每一句話都「擲地有聲」——也就是說，每一句話都能起作用，每一句話都有份量，這即是說話專心。
　　 如何聽話專心呢?我們要會過濾這是誰說的話?說話人的用意為何?若聽到有啟示性、教育性的話語，就可以把它當作佛法般奉持。
　　 慈濟有一位老師姊，在聽進一句話後，人生完全改變了。哪一句話使她改變呢?她說：「是師父說過的一句話——『縮小自己』。後來，我又在師父那兒撿到一句寶，我帶回去和孩子們分享，結果他們也都應用得很成功。」
　　 我問她：「妳撿到什麼寶給妳的孩子們?」
　　 她回答：「『天下無我不愛的人，天下無我不信任的人，天下無我不能原諒的人』。我把這『三無』送給孩子們，他們也懂得運用在員工、朋友以及周圍的人身上；結果，事業愈做愈順利，待人處事也更加圓融了。」
　　 這位師姊，就是用心聽話的例子。當她聽到「縮小自己，包容他人」時，覺得非常受用，回去後就以身作則影響媳婦，也教育她的兒子。她真正把婆婆的身份縮小下來，包容媳婦；兒子發現母親因為接觸慈濟而能和太太和睦相處，無形中也對慈濟起了一分恭敬心。
　　 母親看他對慈濟、對師父有信念，就把師父所說的話轉述給兒子；兒子因為已經對慈濟有好感，相信師父說的話沒有錯，所以每個人都把「無我不愛的人，無我不信 任的人，無我不能原諒的人」這句話，運用在日常生活中。沒想到這麼簡單的一句話，不僅對自己的修心、修身有益，對朋友、員工及客戶，也都建立起很好的形 象。
　　 這就是專心聽話。若能真正專心聽話，即使是簡單的一句話，都可以終身受益。
　　 另一位從美國加州回來的人士前來看我，我問他：「你曾去過美國分會嗎?」他說：「我沒去過。不過，我也是會員。」「你是誰的會員?」「是一位老菩薩。她好 像姓林?又好像姓王?」他一直說不出對方的名字，我們就臆測：「是不是王秀琴?」他回答：「我不太清楚，只知道是『杯子缺一角』的老菩薩。」
　　 「杯子缺一角」的典故是這樣的：有一次，一位從美國回來的老菩薩，剛好聽到我說了一句——「一個有缺角的杯子，不看缺角，其它地方仍是圓的。做人也是一樣，每個人都難免有缺點，不去計較那些缺點，就是圓滿的人生，」就這麼一句話，轉動了她的心念。
　　 過去，她常常埋怨人生的種種缺陷。事實上，人生本來就沒有十全十美。「一個杯子的缺角不看就是圓的」這句話，使她了悟：不用太在意人生的缺陷。從此，她過得既快樂又自在。
　　 人生若懂得聽話，並時時刻刻運轉自己的心念，這就叫做「轉心輪」——轉掉過去不滿足的煩惱心，而能常存感恩、滿足，自然時時快樂。
　　 老菩薩將這分快樂的心境，從台灣帶到美國。「杯子缺一角，缺的那一角不看就是圓的」，因為這句話的啟示使她獲得快樂，所以她也希望大家能夠「同沾法益」。於是，她便不斷地說這句話；輾轉流傳，當地很多人都知道，她就成了「杯子缺一角」的老菩薩，這也是一句話的成就。
　　 學佛若懂得善用，則信手拈來無不是佛法；若是不會運用，縱使整天沈浸在千經萬論中，那些經法對我們仍然沒有效用。
　　 人，常常喜歡賣弄聰明，想讓人知道「我的學問廣博」，所以時時在用心思、起雜念。學佛，就是要去除雜念、照顧好我們的心，使它「寡慾專念」——杜絕慾念，自然就會專心。希望我們從最簡單、最直接的方法入門，如此，就可以「入門見佛」了。

　　 熄滅煩惱即身處天堂
　　 「佛學」，只在於學一個沉著、清淨的心念。平常若能降伏妄心，把心念照顧得很好，便是常寂光涅槃之境。何謂「涅槃」?就是寂靜、心無妄動、無有生滅。

　　 心念為苦樂之源
　　 凡夫要讓心境常保寂靜當然不可能，所以稱之為眾生心。但是正因如此，我們更要注意照顧好自己的心；心若沒有照顧好，便可能於起心動念時，結下惡緣，造下遺憾。
　　 心念轉善，便是快樂，其樂有如身處天堂；若是一念向惡，便是苦惱，其苦有如地獄。這都是心念的轉變，所以有「一念遍十法界」之說。
　　 慈濟有一群充滿愛心的委員，他們不只濟貧，還要教富；而濟貧教富之前，自己必先轉動心念。過去，起心動念想的都是自己，為自己設想、為自己謀求福利；進入 慈濟之後，把自私的心念轉為行善造福人群之心，任勞任怨，放棄過去自私的追求。現在大家除了濟貧教富之外，又要輪流到慈濟醫院當志工，雖然工作很辛苦，但 是心裡卻充滿歡喜，因為這是出於歡喜心的服務。
　　 若是沒有歡喜心，便不會安然自在，即使身處很好的修行環境中，還是會充滿人我是非的煩惱心，於身口意不斷地造業。
　　 對人對事若不能生歡喜心，即使居住在清閒的環境中，心裡仍然不得清靜，顯得處處是煩惱。譬如看到一個不順的眼神或聽到一句稍不中聽的話時，心裡便生起瞋 恚、煩惱，這就是凡夫心——再好的環境都不會滿足，不會生歡喜心；甚至環境愈好，愈是覺得不足，不知自己身在福中。如此之人，雖然身在叢林修行，心境也永 遠不會向聖賢看齊。
　　 慈濟的委員雖然身處俗家，但是他們經常保持著歡喜的心念，實在很難得!此心即佛心，穢土亦能變為淨土。

一念差，萬念皆錯
　　 有一次我到慈濟醫院探慰病人時，一位巡房醫生告訴我：「師父，有一位病人很想看看您！」我便跟著他去看那位病人。
　　 一進去，看到病人的表情非常痛苦，我問：「妳怎麼啦?」病人說：「不小心吃錯了東西!」病人的食道完全被毒物破壞，連講話都極為困難。醫生解釋說：「她的 食道被劇藥破壞了，」病床邊站著一位先生和一個女孩子，我想可能是她的先生和女兒。這位病患看起來，可能只有四十歲左右而已。
　　 我走出病房後，向醫生詳詢她的病情。原來這位婦人因為嘔氣，一時想不開喝下劇毒藥物。不只食道完全毀壞，連胃也全部蝕毀了。這正是「一念差，萬念皆錯」 啊!從此，她必須過著猶如地獄般的生活!當初她若能忍得一時之氣，轉個心念便能化危機為契機，過著和睦圓融的人生。現在她真是悔不當初，多可惜又多可憐 啊!
　　 我曾在報紙上，看到一篇「宗教可以化解婚姻危機」的文章，細讀之下，發現原來是記者引述慈濟委員討論婚姻問題的談話。有一位慈濟委員現身說法時表示：「過 去被先生責備時，他講一句，我就回他兩句。」進入慈濟後，她的人生觀完全轉變了。當先生責罵時，她就跑去照鏡子，對著鏡子微笑；等先生罵完後，她以面對鏡 子的表情給先生看。這的確是很好的方法啊!
　　 人生如果有目標，就能明白如何降伏心念。那位委員已經找到目標，即「看開」和「精進」，要懂得忍耐，才會看得開。若看不開，便無法精進；因為心念仍在人我是非上打轉，哪有精進的機會?
　　 學佛主要在降伏心念，讓心念寂靜、妄念不生；煩惱熄滅，即是涅槃境界。

知處非處。善盡己能
　　 清晨聽到窗外枝頭小鳥的叫聲，令我想起一則十分感人的故事。現在就以這個故事，來看現在的社會動態。
　　 古代仁君帝堯，施行德政治理天下，使人民過著和樂的生活。有一天，他想將天下讓給許由——一位具有智慧與才幹的賢臣。
　　 他擔心許由不接受，就先說了一段話：「既然有太陽和月亮，又何需一隻小小的螢火蟲?既然有自然的露水和雨水，天下的樹木就不需要人工澆水。現在我的體力與 智力，就如螢火蟲般的微弱；而你的智慧和才幹，卻如太陽、月亮般的清朗、明亮。我應該將天下交給你，希望你能接受。」
　　 許由回答：「一隻麻雀，只須棲於小樹枝上，就安穩無憂；一隻小老鼠口渴，到溪邊最多也只能喝滿一小肚子的水。我的才智就像小麻雀一般小；我的需求就像小老 鼠一樣，只有一個知足的念頭；這樣，我已經覺得逍遙自在。你將天下治理得這麼好，君主之名實至名歸。你現在將君位送給我，只不過是送一個『虛名』，我不能 接受。」
　　 過去的古德賢人想讓賢天下，今人卻為一己的小名小利而紛爭不已。
　　 佛陀教我們要有知足的心態，衡量自己的體力和智慧，不受虛名。佛陀有十力，第一智力是「知處非處智力」——自知自己的份量、地位、能力，何時該說什麼話、做什麼事；不浪費時間，孤負自己的良知和良能。
　　 佛陀來回人間，娑婆世界就是他所游化的地方。現在，娑婆世界很需要如佛陀的慈懷及菩薩的毅力；有了慈懷智慧與實行的毅力，社會的不良風氣才能扭轉過來。
　　 我們是佛弟子，當然要像許由一樣知足少欲，也應有佛陀知處非處的智力。現在的社會，正需要一股清流般的智慧並發揮功能，千萬不可將寶貴的人生功能浪費在彼此爭執的日子中。

慈悲喜捨與自在輕安
　　 人的心念多數都有煩惱，因為煩惱，所以凡事迷惑於心，生活因而容易亂了步調。修行就是要「攝持心念」——把握每一秒的心念，捨棄煩惱而不執著煩惱。
　　 什麼是「捨」?「捨」是捨得佈施；如果有施捨心，就能付出愛心。由此，不僅會得到別人的敬愛，更能捨去自身的煩惱而得到輕安。所以，只要能「捨」，心靈便會自在。
　　 但是，有的人卻很「執著」，先求後捨，這即是煩惱、痛苦的根源。人生若能捨掉煩惱，以無所求之心佈施，才能得到真正的快樂。
　　 佛陀在世時，喬薩羅國有一位窮困的苦行者，帶著家眷一同修行，這是當時外道的普遍情況。
　　 這位外道修行者的妻子在即將臨盆前，對他說：「雖然家裡很窮，但是頭一次生產時，依例需要準備好麻油，不能少了它。所以，請你一定要先準備好麻油。」
　　 這位外道修行者的家中，窮得連一滴麻油都很難求得，但是他的妻子卻一而再、再而三地提醒他，務必準備麻油。為此，他深感煩惱，也覺得很愧對妻子。
　　 就在那個時候，有消息傳來，喬薩羅國的國王是一位虔誠的佛教徒，每月都會定期打開糧倉，供養修行人。倉庫裡有各種食物，凡是修道者都可以到倉庫裡取食。但是，國王有一項限制，所有的食物，只能就當時所需取食，不可攜帶回家，即使是油也一樣。
　　 這位窮苦的外道修行者因為迫切需要麻油，就想了一個辦法：他想先把麻油喝足，回家後再吐出來供妻子「坐月子」。他認為這是一條妙計，於是進入國王的倉庫後，其它食物一概不吃，只喝下很多麻油。
　　 他空著肚子光喝油，一直喝到實在不能喝了才停止。回家的路上，他的肚子已經無法忍受，開始絞痛、腹瀉，一路上非常痛苦、掙扎。結果可想而知，這位外道修行者不但沒得到麻油，還累得腹瀉、絞痛，痛苦不已！
　　 佛陀聽到這件事，便對弟子們開示：這就是「執著」。因為執著「麻油」，且取得的方法錯誤，才會造成自身的折磨；亦即人若缺乏智慧，便會受制於世俗規則，而無法解除俗規的執著與煩惱。
　　 希望人人啟開智慧，要有「捨心」，不要有「求」的煩惱；能「捨得」，則「執著」捐棄無遺，即得大自在智慧無礙。

發揮菩薩清淨愛
　　 用「心」支配時間
　　 在日常生活中，我們可以用心念來支配時間。有心利用時間，就會將分分秒秒運用得很踏實；若不用心支配時間，任憑時日空過，就無法精進。因此，「心念」會運轉時日，也會使人空過時光。
　　 學佛，就要學得一念「心專」——用心在當下所從事的每一件事上；心若不專，即使鎮日工作、應酬、從事娛樂休閒活動，看似忙碌，其實都是在空過時日。普賢菩 薩說「是日已過，命亦隨減」，日子一直消逝，生命也隨之日減。減去了壽命的時間，就少了服務人群、成就功德的機會；無法造福，便只能「消福」!
　　 佛說在六道之中，除了人道以外，就沒有機緣可造福。譬如天堂時日雖長，卻是人人享樂，沒有造福的機會。所以，我們應把握時間，投入有意義的工作。
　　 同樣是生活，人卻有不同的情況與環境：有些人要穿沒得穿，肚子餓了沒飯吃，為日常所需疲於應付，怎有多餘的時間去造福?有些人則是生活不虞匱乏，每日奔忙 於各種應酬，卻也覺得時間不夠用。但是，更有一些真正知足的人，很踏實地求知、求學，每一分、每一秒都運用的很得當。同樣都是人，過日子的心態卻不同，這 些差別也是由「心」起。

時時心存善念
　　 我們台灣有一大群「愛心」人士——「愛心」就是愛自己的心，把心顧好；時時心存善念，即是日日在造福，這就是修行。
　　 有人以為，以東西佈施於人就是有愛心；其實，那只是付出行動去幫助人。事實上，應該要感恩讓我們幫助的人，因為他讓我們學會愛自己的心——使心不起惡念， 照顧自己的心，時時發揮善的功能。所以說，「愛心」不是給人物質，而是經由別人啟發出自己的智慧和慈心；若無示現苦相的眾生，只看經文、誦些句讀，是很難 啟發人心的大悲、大願。

心存感恩付出
　　 慈濟有許多志工，不惜付出時間、金錢投入服務的王作，他們感激示現苦相的病患，讓他們舉手投足都能發揮菩薩願力。他們做得很歡喜，歡喜心就是菩薩的心、覺悟的心，這都是起自於「愛心」。所以說，發出愛心就是造福的人，也是為自己修福的智慧者。
　　 有些人付出關懷後，就計較「我是為你而做、為你付出的」，這樣心中反而會常起煩惱；不知道「幫助別人，受益的是自己」，這叫做「愚福」。
　　 此外，有所求而發出的愛心，修得的僅是「人天」之福。我們學佛者，要用智慧造福，體會愛心的真義，覺悟「付出愛心」就是在修行；時時刻刻關照愛心，不要因為貪愛、瞋恨、愚癡而起心動念。有機會付出，要心存感激、不要想收回，這才是智慧明亮的「清淨之愛」。

卷二

無常與永恆

    人命在呼吸間」，無常迅速，我們要把握時間，提起精神用功修行。
　　 佛陀常說：「諸行無常，諸法無我。」世間一切，大自然有更替，人、事、物有變遷，何者是「真常」不變?在無常變幻之間，我們若想探討生命的奧秘、瞭解人生的道理，就得好好掌握時間。

　　 日常進退·活教科書
　　 我們要知己知彼，時時反觀自省，注意自己是否懈怠。看到別人精進，要見賢思齊；若是看到他人有不好的言行，自己要反省。如果犯了同樣的過錯，應即刻改進，這樣才能產生勇猛心；有勇猛之心，才能行「精進行」，而進入賢聖的境地。
　　 日常生活中，無一不是讓自己警惕的時候。只要用心觀察，別人的懈怠就是在警惕自己；所看到的惡言惡行也都是我們應警惕之處，是自我最好的教育。所以，古人說：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」
　　 好與壞都是我們的老師，看到好榜樣應趕緊學習跟上；看到不好的言行，則要問自己是否和他一樣，有沒有惡言粗聲、疑神疑鬼?我們常容易忽視日常最現成的「活教科書」，捨此而讀白紙黑字的經書，這不是很矛盾嗎?若是不懂得在活生生的生活教育中修持、學習，那真是既可惜又可憐!
　　 佛陀常宣講三法印——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，我們應常以此啟發自己的智慧，因為一切都是無常無我，還要計較什麼呢?
　　 對於賢聖者，要隨時存著敬重之心；對於行為不端或智識較差的人，則要以包容心待之。具備敬重、包容之心，就不會有計較的心態。

　　 諸行無常·把握因緣
　　 有一位年約三十多歲的先生，因丈母娘突然去世，便連夜和妻子從台南迢迢趕回花蓮奔喪。他在佈置靈堂時，發現少了裝飾用的花，就專程騎車出去買花；沒想到在回程的一個轉彎處，被一輛軍用車撞倒，傷重不治。一個年輕力壯的人，誰會料到他有這種突發的橫禍?若有人說他沒有遵守交通規則，才會喪失生命，他又如何辯白?這不是諸行無常嗎?人生何需辯論、計較！
　　 我們如果把時間花費於計較別人的聲色不好，說：「你錯了，你的臉色不好看，你的話很難聽……」如此，人我是非不斷重演，而空過修學因緣，想想自己是不是很無智、愚癡?

　　 德蕾薩姆姆獻身苦難
　　 有一位虔誠的基督教人士，送我一卷記錄德蕾薩姆姆濟世行為的錄像帶。世間充斥著苦難的人，看到這些貧病苦難的人，生活在垃圾堆裡，那些畫面真是慘不忍睹！可是，卻有那麼多修女願意放棄自己安逸的生活，投入救助貧病者的行列。他們把餓昏或病倒在街頭巷尾的人抬回去，毫不嫌棄貧病者的污穢不潔。
　　 他們也是一群「出家」的修行者——能夠放棄安定的生活，到印度的貧民窟濟助飢餓貧病的人群；到最貧困髒亂的地方，把無人理睬的病人帶回療養所照顧，幫病人洗滌、餵食而不怕被病菌傳染。

　　 捨離安逸·義務服務
　　 全身骯髒、重病的人，他們都願意去愛護；反觀我們生活在安定富裕的環境中，身體又健康，為何不會彼此愛護、尊重呢?
　　 一個家庭若有愛的氣氛，這個家庭必然很幸福；一個團體若能彼此發揮愛的功能，這個團體一定很和諧，而這都要能真正體會「諸行無常，諸法無我」。因為懂得無常、無我，便會投入「水恆」之中，從事永恆的工作；若只計較無常之事，就會失去永恆的功德。
　　 要讓人敬愛，唯一的方法就是先去敬愛別人。修女們為流離失所的病人擦澡的那一幕，讓我聯想到我們的志工，因為他們也是這樣做的呀，志工們大都是委員，多數家庭經濟富有。他們走出安逸的家，進入病苦充斥的病房為病人清潔、護理，慰問孤苦無依的患者。修女修士們能做的，志工也能做呀!

　　 無常人生·唯愛永恆
　　 我們要體會無常、投入永恆，記誦「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃（永恆不滅）」。這樣，就沒有什麼是非值得計較。哪一個是「你」、哪一個是「我」，爭執到最後，誰又真的贏了?我們應體悟真實的我，是永恆的愛；悖離了永恆的愛，一切都是無常，也沒有真實的「我」了。

一粒米中藏日月
　　 ——發揮平等大愛援助大陸水患同胞
　　 大陸水患災民待救援
　　 這些年來，我秉承「為佛教，為眾生」的師訓，以「慈濟」擔起如來家業，並以佛教的精神、社會的人群與事物來磨練自我的身體與毅力。我一直告訴自己：「不能哭、不能流淚，」即使遭遇再大的困難也一樣，但是最近我常常不由自主地淚流滿面……。
　　 前不久（民國八十年），大陸有十九省遭受空前的大水難。從新聞媒體上得知，那裡的衛生條件本來就不好，只要洪水一來，茅坑裡的污物就會浮上水面；洪水退後，留下四處爬行的蛆。災民就泡在污水裡，喝的也是那些水；因為水不清潔，肝病、腸炎、霍亂……正逐漸擴大蔓延。
　　 近一個月來，每次用餐時，想到大陸的災胞現在連一粒米都沒有，眼前這碗飯就難以下嚥。晚上要躺下休息時，想起許多避水不及、隨床浮在水面的災民；想起報載一間樓房頂擠滿了幾十口人，連坐都不可能；每個人都背緊貼著背，只能站著靠在牆邊睡覺的情景……，我如何能在床上安眠?所以，我決心要進行大陸賑災的工作。
　　 在一般人的觀念裡，台灣和大陸有「此岸」、「彼岸」的相對；彼此之間，似乎有著「成見」，所以有部分人對大陸救災工作相當冷漠。

　　 為真正偉大的愛詮釋
　　 慈濟是以佛教的精神，致力於社會人間的志業。我們要有和佛一樣悲憫眾生的心——人不分種族，有愛就沒有怨，有愛就能化解異己的成見；能有如此寬廣的心胸，才符合佛陀救人的精神。
　　 「愛你的朋友不稀奇，愛你的敵人才偉大。」何況，受災受難的是無辜的老百姓?尤其，他們和我們又有很深的種族因緣——我們的祖先，不也是從那邊來的嗎?這分緣，甚深且厚。所以，他們有難，我們不能袖手旁觀，要以「無緣大慈」的心，將愛化為實際行動，真正去拔除災民的苦難。
　　 台灣近四十年來風調雨順，國人安居樂業、豐衣足食，這是因為大家凝聚了愛心，是善業的共聚、福（善）業的因緣；有這些福業，才感得天時順利。既然我們有這麼多福緣、善業，而彼岸的同胞們正急切需要我們的幫助，只要捐出一些錢，對我們的生活並沒有什麼影響，但是對他們的幫助卻是非常的大!所以，我真切希望大家能夠突破「兩岸」的觀念，將我們的愛跨越到大陸。
　　 目前，穿衣保暖比食物供給還來得重要，因為現在災民們每天都還可以領少許的米糧維持生計；而這幾個月來，大水把他們的衣服、棉被都泡爛了。秋天快到了，大陸四季分明，秋風蕭瑟；緊接著又是冬天，屆時將是一片冰天雪地。所以，必須讓他們有衣穿、有棉被可蓋、有屋可住。
　　 我希望能為他們蓋一些可耐風吹雨淋的磚瓦屋，收容孤老無依以及傷殘者；並且讓那些無家可歸的人，重新有個棲身之所。

　　 一粒米，大過須彌山
　　 大陸賑災，包含了幾層意義——
　　 第一，是愛的傳遞。將台灣捐款人的愛心，點滴不漏地送到受災戶的手中。當他們接獲這分溫情時，能日夜感懷我們對他們的愛；希望進一步喚起他們人與人之間的愛心。
　　 佛教中有句話說：「一粒米大過須彌山。」現在，我深深體會到一粒米中藏日月，半升鍋裡煮山河」。因為此刻正是大陸災民最需要幫助的時候，若能及時給他們一分恩情與愛心，他們會日日月月、歲歲年年難忘懷；相信這分愛，可以化解兩地幾十年來的隔閡。而經由此次的賑災因緣，也許只是一粒米、半鍋飯，亦當使兩岸的山河、人心交融和合。這分愛的功能，歲月、山河可以見證。
第二，那裡的災民，正迫切需要救援。大陸四季分明，秋天過後，冰天雪地的冬天很快就會來臨。他們無衣無食亦無被，很多地區至今還泡在水裡。

　　 以信心面對歷史挑戰
此次大陸水患肆虐，災後的重建工作艱巨，所需的災款也很龐大，賑災工作將是高度智慧、人力和財力的結合。但是，我們仍將一本「人饑已饑，人溺已溺」的精神，以無比的信心去面對此歷史性的挑戰。除了實質上的幫助外，同時也是一次「教育因緣」——它啟發了我們的良知，使大家有機會關愛他人、共造善業，創造出更安定的環境。

國王與乞士
　　 世間有五花八門、形形色色的物質，足以誘惑人心、使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以，佛陀說：「見好不求難。」
　　 貪心重的人，總是對自己目前的環境不能滿足；永遠覺得空虛而有失落感。由於不滿現實，所以常常向外追求，因而往往容易迷失自我。因為這分追求的慾望而誤了前途的人，大有人在。

　　 庸碌一生何以安此心
　　 佛陀在世時，有一個小國的國王，富甲天下。他深信今生此世的位高權重，是他過去生佈施、造福的結果，所以他很喜歡造福。
　　 有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：「人，不分遠近、不分種族；只要來此，一定有求必應。」他將珍寶分成一堆堆，每堆約如六十個棗子堆起來那麼大；來求助的人，固定每人給一堆。儘管這些財物有不少人來拿，但還是剩下很多。
　　 佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福並不是真正的解脫，因為他還是有所求——求來生福。
　　 於是，佛陀便化身一名乞士來到國王的面前，國王問他：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」
　　 乞士說：「我知道國王喜歡佈施造福，所以我來求取財物。」
　　 國王說：「好，那你就拿一堆去吧!」
　　 乞士拿了一堆珍寶就走，可是他只走了七步，又回頭把珍寶放回原處。
　　 國王問：「咦!你為什麼又拿回來呢?」
　　 乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但是現在有這些珍寶之後，卻還是過著流浪的生活，所以很希望蓋一棟房子。」
　　 國王聽了覺得有道理，就說：「你可再拿一堆。」
　　 他真的再拿一堆，可是走了幾步又回頭放回原位。
　　 國王疑惑地再問：「怎麼啦?」
　　 乞士回答：「我想，如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子；若想娶妻，也還不夠呀!」
　　 國王說：「好吧，你拿三堆去，這樣就足夠娶妻建屋了。」
　　 乞士於是拿了三堆珍寶，轉身便走：但是走了七步，他又回頭把東西放在原處。
　　 國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎?」
　　 他說：「我算一算，仍然不夠。因為即使房子蓋好，娶了妻、生了子，我還得找一些奴婢來侍候妻兒，或者把房子裝潢得漂亮一點。所以，算起來還是不夠用!」
　　 遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧!」
　　 乞士真的拿了七堆寶物離去。不過，走了一段路後，他又把東西原封不動地放回去。
　　 這時，國王微怒道：「你真是一個怪人!這些財寶夠你蓋房子、娶妻，也夠你養奴婢、享受一生了，你還嫌不足嗎?」
　　 乞士歎道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠!即使什麼都有了，可是兒子長大後也要娶媳……唉!人生一世，確實是追求不完、也做不完呀!況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實的日子，沒有精神負擔及家室之累，清靜地過一生。我認為目前的生活，就是我最理想、逍遙自在的生活方式。」
　　 國王聽了這位乞士的話，頓有所悟。他想：「對呀!人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福；若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王，要為百姓、國事操勞，還得防範他國的侵犯；為此憂惱，是真正的福嗎?我應該去追求更超然自在的福！」

　　 棄欲無貪最輕安
　　 一般人求無止境，所以「見好不求難」。像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而那位乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。人生如果像這樣求無止境，多辛苦啊!
　　 「追求」並非全然不好，我們學佛也要「求」精進。不過，精進是為了解脫自我的心靈，「求」突破人間色慾的誘惑。因此，要用脫俗的精神追求心靈清淨，才能達到「棄欲無貪」的輕安境界!

廣學博究·事理通達
　　 一般人追求智識，要能夠專心學習已經很困難；能夠專心，又能用心深入研究，就更難了。所以說，「廣學博究難」。
　　 平常人只講究「廣學」，想學的事物很多，但都不能持之以恆、專精深入，剛學會一點毛皮，就又想學別的東西。一天到晚心不能專、行不能精，整天都在想這個、學那個，可是卻沒有一項真正做得像樣。
　　 做任何事，都需要耐心、專心。果真有耐心，即使是一件很艱苦的事，也能夠一路到底地學下去；能專心研究，便能「一理通，萬理徹」——一種道理精通了，其他的道理也就會觸類旁通，處理事情就更能得心應手了。問題就是因為我們無法專心，所以不能對道理瞭解得很透徹。

　　 以管窺天徒自擾
　　 戰國時代，有一位自認為「通今博古」的人，常說過去的書籍、人物、歷史他都懂，可以出口成章；甚至對於當前社會的種種，他也自以為完全瞭解。有一天，他心想：大家都很稱讚莊子，卻沒有人知道有個才華過人的他。因此，他想去和莊子辯論一番。
　　 於是，他懷著自以為博學多聞的傲慢心態，前去拜訪莊子。他一見到莊子，就把自己所知道的一切，滔滔不絕、如水一瀉千里地高談闊論；但是莊子只是微笑著，不發一言地聽他講。等到他把想說的話都講完了，莊子便以溫和而鄭重的態度回答他的問題，反駁他不周到的理論。
　　 這位自以為通今博古的人，聽了之後非常吃驚；原先他以為天下只有他最了不起、最瞭解一切事理，當下他才知道：原來自己所知道的，只不過是表面、淺顯的道理；真正有深度見解的，是沉默穩重的莊子。聽了莊子那精簡而微細的分析後，他心中的高傲之氣完全被折服，也才知道普天之下還有比他更了不起的人。
　　 看了這個故事，我們也想想自己平日又學了多少呢?自以為通今博古的人，到底又「通」了多少?那位傲慢的人確實也學了不少，但是，為什麼不如莊子?只因莊子是一個生活淡泊、精神愉悅、逍遙自在的人。從莊子的〈逍遙游〉一文即可以看得出來，他的生活何其逍遙自在，兩者之間的差異，在於執著「聞學」與「聞學知行」不同。

　　 「有心」還要「用心」
　　 我們的日常生活，應該可以很逍遙而無煩惱，可是為什麼人人都有層層迭迭的煩惱呢?因為看人家的臉色即生起煩惱，聽人家的口氣也起煩惱；其實，人家根本無意讓我們煩惱，自己卻偏偏要把它記掛於心，才會產生種種煩惱。如果常常牽掛外境，每次遇到障礙就認為「他人是衝著我而來、故意要為難我」，那麼，這個「我」的生活就太痛苦了!
　　 「學」，要學得化煩惱為智慧、化有心為用心；想到要多學只是「有心」而已，並非真正用心。
　　 莊子時時刻刻都在用心，所以他學得很透徹，能把所學的一切化為他的生活、思想、文化；「學」的深度，便在這裡。日常生活中，每一事物都是我們學習的目標；若能學得很自在，也用得很恰當自然，就是深度。

　　 博究勿忘廣學
　　 要「博究」，的確不容易。不過，以現在的社會情況而言，卻剛好相反；因為現代人，有很多是「博究」但不「廣學」。
　　 現代的科學、知識很深奧，大家在求學時，要選定自己感興趣的科目，而且要專心去攻讀。單是「醫學」這一門科系，就有許多細目要分。如果選了外科，就得專心研究，時常做解剖的工作，然後才能運用於人體；有了豐富的經驗，才能真正走入臨床的工作。
　　 而外科又細分很多科，如一般外科、胸腔外科，還有整形外科、腦神經外科……。一般外科門診若來了一位頭部受傷的人，醫師可能不敢接診，因為頭部受傷是屬於腦神經外科處理的範圍；雖然他們研究得很專精，但卻不廣泛，所以和「廣學」正好相反。過去的人什麼都學，但是每一樣都學得不徹底；而現代醫生所學的知識，則必定要一門專精。
　　 人生就是這麼難於完美，普通人每一樣都想學，卻沒有一樣能徹底的學好；而對於專業的人，他所學的知識很專精，但是又隔行如隔山，這實在也是一種缺憾。
　　 所以，現代人應該「廣學」，而且也要能「博究」，才能知己知彼。就像知道自己的脾氣，也要知道別人的脾氣，不能說：「我的脾氣本來就這樣嘛!」就要人家都順著你，那是不可能的。我們要先去瞭解別人的性情，當對方生氣的時候，就少說兩句；等他氣消了，再和他講理。若能這樣，待人處事就會很圓滿，也才是「廣學博究」的心態啊!
　　 希望人人學習時，要打開心門——瞭解自己，也瞭解別人。

觸事無心·時刻自在
　　 珍惜單純的生活
　　 人生本來可以在很單純、逍遙自在的情況下生活，可是凡夫無明一生起，就會把最簡單、輕安、逍遙的生活複雜化，因而產生種種煩惱和痛苦。
　　 「天下本無事，庸人自擾之」，這句話人人都會說，但是偏偏在生活中盡和一些人事起衝突。時間分秒不停地流逝，而我們的心卻常記掛著以往的人我是非，在腦海中不停地打轉，這就是煩惱的凡夫心。所以，佛陀說：「觸事無心難。」
　　 許多人總是在煩惱中度日，為什麼?因為以曲折之心去比較，對人事起了分別心。比如工作上計較自己做得多、別人做得少，這是「驕慢心」；或者認為別人做得多，沒什麼了不起，自己做得少也不覺得慚愧，這是「卑劣慢」。不管是驕慢或是卑劣慢的心態，都是煩惱。
　　 人生應該要「隨分隨力」，有多少力量就做多少事；能夠如此，才不會在人我是非中，觸事而生煩惱。

　　 無比較心即得安樂
　　 在《莊子》這本書中，有這樣一個故事——在北海，有一條活了幾千年、身長好幾里的大魚。有一天，海上忽然刮起一陣大旋風，這條大魚順著旋風竟變成一隻大鵬鳥。大鵬鳥的身長也有好幾里長，牠乘風振翅一衝，便能飛騰到九千里外的高空；從北海飛到南海，牠只需花半年的時間。
　　 在這半年的時間當中，牠不停地飛啊飛!從高空往下一望，可以看到白雲朵朵，有如萬馬行空一樣；抬頭往上看，則是一片無邊無際、灰茫茫的天空。除此之外，一無他物。經過六個月的飛行，牠終於到達了南海。
　　 那時，地面上有只小麻雀看到了大鵬鳥，心想：飛得那麼高，何必呢?縱有那麼大的身體，要到達南海還不是得不斷地辛苦飛行?像我身體小巧玲瓏，飛行的時候可以輕輕鬆鬆地，只要一枝小小的枝枒，就可以做為棲身之地；累了，還可以到地面走走。如果想飛高一點又飛不上去時，就乾脆停落到草地上，像這樣也很逍遙啊!大鵬鳥也沒什麼了不起呀!
　　 這是一則寓言，至於是不是真的有只大鵬鳥並不重要；重要的是，小麻雀存著和大鵬鳥比較的心。是否小麻雀真的比較逍遙自由呢?其實，這隻小麻雀是因為自己的體型、力量太小，無法像大鵬鳥一飛沖天，就自我安慰地說；自己能夠在樹梢上飛行，比較逍遙；又批評大鵬鳥，何必多此一舉飛得那麼高?這也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟。
　　 事實上，大鵬鳥的體型龐大，兩翅張開便有幾里長。牠若不衝向高空，如何飛行?如何生活?而且有那麼大的身體，便有極大的力氣，自然能飛得高，並不是刻意的賣弄才華。
　　 而小麻雀雖然小巧，但是小巧有小巧的好處。因此，小麻雀無須和大鵬鳥比較，大鵬鳥當然也不必羨慕小麻雀的逍遙自在。

　　 單純心把握當下
　　 在日常生活中，凡事要量力而為；事過境遷就讓它過去，不要老是記掛著那些煩惱的往事。過去的事再去想它，便是雜亂心，就是煩惱；忽略現在而寄望未來，則是妄想心。何不好好把握當下的這秒鐘，在當下把一句話講好、把一件事情做好。
　　 我們走路時，雖然是踏地而行，但是腳底永遠不會黏在大地上，而是「踏前腳，抬後腳」，這樣才能向前邁進。原本單純的生活，何必一定要「觸事生心」把它複雜化了呢?
　　 「觸事無心」雖然難，只要我們能回歸自己的本性，是難亦不難。不要把單純的事情複雜化；若能把複雜事單純化，生活自然輕安快樂。

萬事萬物皆可師
　　 我們學佛若能撥開成見，則萬事萬物無不是佛法。古德云：「大道無言說。」所謂「言語道斷」，是指「道」絕對不是用言語所能表達的；但是我們若用很單純的心、很純真的意去行動，則無一不是佛法。
　　 佛陀又說：「會善知識難。」離是非惡友的確很難，然而要和善知識相會更加困難。什麼叫「善知識」?就是能啟發你的良知和智慧的人。在你陷於煩惱之際，他可以開導你、解除你的心結，使你從凡夫黑暗的一面，轉向聖人光明的境界。
　　 然而在這世間，能勸導化解、圓融人我是非，並降伏我們的煩惱的善知識何在呢?設若因緣具足遇到一位善知識，但是自己卻無法斷除成見，那麼即使再好的人出現在我們面前，還是無法吸收他的知識與教化。所以說，「成見若迷茫，則法界善知識難逢」。
　　 人人若能將成見去除，則善知識所說的話就能解除人我是非的煩惱。修行就是要保持天真的本性，如有「妄念」就是不真實、有迷情。有些人說話的用意很好，但是聽者若用妄見的是非心或煩惱心去承受，就容易扭曲了對方的好意，以是為非。
　　 雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心，懷疑他對自己有偏見；或者看到他人在交談時，就以為他們是在談論自己的是非，在譭謗、中傷自己。這是自我產生的是非心，也是妄見與癡迷的情結；若不去除妄見，則面對再好的佛法，自己也無法接受。
　　 孔子說過：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」這也是在提醒我們，要隨時把周圍的人當作善知識看待。好的人，他所展現的人格典範必定充滿光明、希望，讓人歡喜、讚歎，當然是我們學習的對象。而壞的人，因為表現出不好的行為，讓我們明顯地比較是非對錯，而能生出自我警惕的省思。因此，他對我們仍有教化之功，所以說：「三人行必有我師。」
　　 修行，必定要回歸純真的本性。我們要以寬闊的心胸來看待所有的人，時時縮小自己、護佐他人，以不斷學習的心態去接受一切順逆境遇；若能如此，則世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢?何者不能引導我們見道得法呢?只要大家能用純真、正直的心去面對各種境界，必定能有所領會——普天之下，萬事萬物、人人都是你我學習的好對象啊!

不言是非·道在口中
　　 在日常生活中，有兩種表達彼此感受的方式，那就是「聲」與「色」。「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能讓人起歡喜心，表示這個人的修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。
　　 以談話為例，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離來衡量音量的大小，通常以讓對方正好聽得清楚為最恰當。若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也會吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制都有這麼多學問，何況是其它的動作習氣呢?
　　 人們常會隨著自己的好惡之心待人。若對某人有好感便讚歎他，即使對方有缺點也會幫著掩飾，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使對方再有才幹，也可能視如不見。若是知道對方有一點點缺失，就緊抓住這個機會譭謗他。隨著歡喜或厭嫌所表現於外的言談，就是所謂的「口業」。口舌是傳達人們思想心念的關卡，一般人的開口動舌，大都是在談論是非，不可不慎!
　　 《四十二章經》中提到：「人有二十難」，其中有「不說是非難」。凡夫不談是便說非，要人們不說是非實在很難!佛陀又說：「大道無言說。」真正的道理，是無法用言語詮釋的。就如我平時說給大眾聽的道理，是不是最正確的呢?若想想這句話——「大道無言說」，那麼我平時所講的也不是最究竟的呀!不過，有很多事情還是必須用語言來表達；如果沒有語言的溝通，如何傳達彼此的感情呢?修行就是要修到言談之間，能使每個人「氣能和、心能定」；達到這樣的境界，才是真正的學道。
　　 《莊子》一書中，有記載一則小故事：有一位名為「泰清」的人，去訪問「無窮」。無窮是位有道之士，泰清問他：「聽說您道行高深，上知天文、下徹地理，請問何謂天之大道?」無窮回答：「我不知道。」
　　 泰清大失所望，輾轉向另一位得道者「無為」請教：「天之大道，你是否瞭解?」無為回答：「可貴可賤，可大可小謂之『道』。」泰清聽了並不滿意。
　　 於是，他又再去找一位叫「無始」的人。泰清詳述自己的訪道過程後，便問無始：「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底哪一個才對?」無始回答：「知即不知。知足淺顯的道，不知是深遠的道。真正的道，不是用言語所能宣說的；天地宇宙的真理，實在無法說盡，能說的只是其中的一點點範圍而已。」
　　 由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠聲音言說就能道斷一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。
　　 人與人之間的言談交流要格外小心，注意自己對人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的會被說成壞的，壞的則被說成好的；這種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。
　　 此外，如果是自己所不知的，卻偏要說知道，那就是不量己智。這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。在日常生活中，凡事要多用心，不要以為開口動舌很簡單，心想；我又不是罵人，隨便說說有什麼關係呢?有關係，因為道在口中!
　　 佛陀在「人有二十難」中說：「不說是非難。」如何把此「難」轉為「不難」，端看我們個人的用心了。

被辱不瞋是真功夫
　　 人在生氣的時候，常會說：「這口氣我忍不下!」為什麼忍不下呢?因為「我被人欺負了，人家佔我便宜!」或「他不講道理!」……大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

　　 氣，由貪、瞋、癡來
　　 「氣」由何而來?由「貪、瞋、癡」而來。日常生活中離不開這三毒之念，這就是人的心病。
　　 有了貪、瞋、癡，會使家庭中的每一分子不能相互忍讓；社會也是因為人有「瞋」念，而互相計較、鬥爭。本來人生應該是很美好的，就是因為人有貪、瞋、癡三項心理病態，所以被人家佔了點便宜就忍不下來。
　　 佛陀之所以能成佛，就是在群體中能忍別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事。

　　 慈悲心調伏象
　　 當年在佛陀的僧團中，有一位提婆達多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要統領僧團，因此和阿闍世王勾結，二人互通計謀。
　　 提婆達多得知佛陀的大弟子們帶著僧眾離開佛陀而分散各地時，便向阿闍世王說：「現在城裡只留下佛陀、阿難以及五百僧眾，我們可以趁著人少的機會消滅他們。」
　　 提婆達多便建議阿闍世王，明天請佛陀入宮接受供養；他自己則計劃用酒灌醉五百隻大象，等佛陀走到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。
　　 象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後，阿闍世王第二天就依計行事，請佛陀來受供。
　　 佛陀雖然知道他們的計謀，仍然歡喜地接受供養。隔天，佛陀依約和阿難率領五百僧眾向王宮前進。到了半路，一群瘋狂的大象衝出來，所有的民眾都驚慌走避。但是，佛陀、阿難和僧眾卻安立不動。
　　 奇怪地，這群原本瘋狂怒奔的大象到了佛陀及僧眾的跟前時，竟然都安靜了下來；而且，每隻大象都溫順馴服地跪下來。佛陀露出安詳的笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王宮。
　　 阿闍世王看到這幕景象，心裡很吃驚!他發覺佛陀不只具有調伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能馴服。此時，他內心起了敬畏之意，於是恭敬地供養佛陀。
　　 佛陀對這件人為的「意外」不但不怨、不怒，接受供養後，還真誠地祝福阿闍世王。
　　 這即是佛陀的忍德。

　　 慈悲寬諒·化解瞋恨
　　 普通人受到他人一點欺侮時，便想力爭到底，而佛陀卻是「被辱不瞋」；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不動氣，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念，心中經常存著無量的愛心。
　　 愛、慈悲、寬諒，可以取代瞋恨之心；一個人若有愛心、慈悲寬容的心，怎會產生瞋怒?既能消除瞋怒，又怎會有人我是非?
　　 多數的人都會鑽牛角尖，本來人家並沒有不敬之念，也沒有對不起我們的地方，如果一直要往壞的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。

　　 氣柔心細，不戰而勝
　　 周朝時，有一位專門養鬥雞的紀渻子。「鬥雞」，顧名思義，是好鬥成性的雞。當兩隻雞對立時，一隻稍微一動，另一隻就會立即反應，於是兩隻雞就衝突起來，彼此攻擊。有時鬥得鮮血淋漓、遍體鱗傷，牠們還是不肯罷休；到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡。
　　 周宣王很喜歡看鬥雞，這位紀渻子專門為他飼養鬥雞。有一天，有人從外面買來一隻很強壯的鬥雞，周宣王高興地把牠交給紀渻子。過了幾天，周宣王就問道：「幾天前買回來的鬥雞，你把牠訓練得怎樣了?可以上場比鬥了嗎?」
　　 紀渻子說：「還不可以。因為這隻雞血氣方剛、鬥志高昂，還不宜上場。」
　　 再過幾天，周宣王又問同樣的問題，紀渻子的回答仍是：「還不能上場。因為牠一看到其他雞的影子，就會衝動。」
　　 又過了多天，周宣王再問，這次紀渻子說：「可以了。因為牠看到其他的鬥雞或聽到牠們的聲音時，一動也不動；牠的心已不受外物所動，就像一隻『木雞』般，所以可以上場了。」
　　 後來，這只鬥雞果然一上場就穩穩地站立，即使其他雞對牠百般挑釁，牠還是像只『木雞』一樣如如不動。牠只以眼睛注視著對方，對方就會產生莫測高深的畏懼，而不敢向前攻擊。連禽獸都有這種「不鬥而勝」的心理戰術，何況是人類呢?
　　 所以，我們一定要有這分不瞋的涵養，不要動不動就心浮氣躁，以為別人都在與我們作對；而是要以寬容的心待人，不要有「我如果不跟他鬥斗看，他還以為我很傻」的想法。
　　 有句話說：「大智若愚。」不要怕被人家笑傻，要擔心的是人家說我們太聰明；因為太聰明就是狡猾，不是好聽的話。如果人家說：「他怎麼那麼傻，任人家欺負，一點也不在乎!」事實上，如果我們能做到「被辱不瞋」，才是真功夫。

能
　　 曾經有人問我：「師父，你看目前的社會能夠很和睦、很平靜嗎?」我都會告訴他們：「能，一定能。」
　　 也有人問我：「師父，人生在世，能不斷地提升人生的幸福嗎?」我也同樣回答：「能，一定能。」
　　 「能」字的意義很廣泛，我們來談談其中三項——「本能」、「功能」以及「良能」在人生中的意義。
　　 本能，是與生俱來的。人一出生、離開母體後，就會哭、會睡、也會吃，這就是本能——肚子餓了會吃，吃飽了會睡，這是與自己生存息息相關的「本能」。
　　 人生的「功能」，可以說是學識的發揮。譬如會教書的人不一定會種田，會種田的人不一定懂工業，而懂工業的人也不一定會做生意。因為這些都要靠專業知識，必須經由不斷地努力學習才能獲得。結合各行各業的人士，才能成為一個健全的社會。
　　 功能主要是為了謀生，其目的是為了應付生活的需要。所以，有好的一面，也有不好的一面。舉例來說，「電」有照明的功能，但是誤觸卻有致命的危險；雙手萬能，為善為惡也正是這雙手。有些人為了要學得謀生的功能而互相競爭，往往走上偏路造成破壞，這種功能是一種破壞性的功能。
　　 「良能」則是功能層次的提升，是清淨無所求的，是建設性的，也是昇華的。
　　 要如何才能昇華人格，發揮良能?佛教有句話：「量周沙界。」心量寬廣，可以周遍沙界。我們應該努力學習這種精神，打開心胸，容納、關愛普天下的眾生。
　　 真正的大愛，是沒有分別心，無分親疏遠近，視普天下的眾生與我一體而發出的平等愛心。人生有愛才會幸福，人生有愛才能祥和，人生有愛才會快樂。
　　 人生的幸福、祥和與快樂，是人人追求的。社會是大家的，如果每個人都能反觀自性，發揮清淨無求的良能來關愛社會，我們的社會必定祥和、安定，生活又怎會不幸福呢?
　　 所以，愛能改造人生，愛才是人生真正的幸福。大愛需要大眾的力量來共同完成，若人人都能以誠懇的愛心啟發良知、發揮良能，則天下絕對沒有難以成就的事，絕對是「能」的。

沒有分別的愛
　　 佛教徒多數會念佛，但卻不一定都能瞭解「南無阿彌陀佛」這六字洪名的真義。
　　 凡夫心有如野馬、猿猴，因為沒有任何依靠、目標，所以容易有妄想雜念；有了妄想雜念，行動往往會有錯誤，有時一念之差、一步之錯就造成終身的遺憾。
　　 學佛的人，心要有依靠，就要經常系念「南無阿彌陀佛」。「南無」是依靠、歸命之意，將凡夫心歸向於聖人的清淨境界；時時刻刻以歸依為念，可以返妄歸真，所以要常念佛。
　　 但是，念佛不光在口頭上念，更要念佛的心，使佛心成為我們的心，將凡夫心換成佛心。人人的念心如有佛心，則時時刻刻看到的境界，都會是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，處處充滿了愛。
　　 看看外面的草木，隨著歲月季節彼此循環相讓。春天來了，大地草木就生長出茂盛的花葉；如夏天，就換成夏季的花朵盛開；秋冬也是一樣。四季之間，連草木都能更替如儀，在該茂盛時茂盛，該落葉時就葉落紛紛。我們如果用心，就能體會這種無聲的說法。
　　 樹木的茂盛與凋零，就像人生的過程，可以啟悟人生無常多變的真理。心靜時，則一草一木無不是清淨之境，無不是美好的世界。所以，要時時刻刻將心守於專一、無慾無爭，多為人群奉獻自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。
　　 對人生奉獻的大小，不在於年齡。有時童子的清淨之心，反能無分別地奉獻愛心，讓人覺得純真可愛。台中有兩位小朋友，從小就常被委員媽媽帶來見我，所以兄弟倆對於慈濟的一切非常清楚。他們為了響應我所呼籲的大陸賑災，小小年紀竟然拿出大毅力，和母親約法三章：「一年內不吃糖果，請媽媽代捐一萬元給師公救人。」
　　 然而，有一位教授和我見面時，特地問起：「你為什麼要去救大陸的水災?」他講了許多理由反對我去救災。我告訴他，台灣的貧病者，只要我們知道的，都會盡力照顧；而且，我們的社會較富足，人情溫暖，政府也設有社會服務機構，還有其他慈善機構會關心貧病者。而大陸則不同，尤其鄉村偏僻地方的人民，普遍過著窮困的生活；他們自顧不暇，哪有能力去照顧別人?
　　 再說，大陸地面遼闊，即使有愛心的人士想濟助貧困的人，也不知如何察訪?因緣俱缺，他們真的很缺乏獲得濟助的因緣。我們生活富足，若能把不致影響生活的力量奉獻出來，將這股愛的力量彙集起來，到那裡就能為二十多個鄉鎮的災民蓋間簡單的房子，幫他們復耕、重建家園。
　　 我解釋了好久，那位教授還是不能打開心結。學識淵博的學者反對我救災，而五歲、七歲的孩童卻各拿一萬元來救災，這其中的差異，只因為在稚子單純的心念中，「愛是沒有分別的」——救援沒飯吃、沒衣穿、沒得住的人，是很自然的事啊!
　　 學佛，要學得真正的「慈悲喜捨」，佛陀不忍眾生受苦，學佛者也應如此。

心無饜足·惟得多求
　　 凡夫心，常常是無饜足的。財產多，還要更多；權勢大，還要更大；既有嬌妻，還想要有美妾；先生好，還希望他百依百順；孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣……。這種多欲多求的生活，實在是苦不堪言！尤其易生犯罪心理，構成罪惡行為。
　　 在我們周圍的人群中，常聽到某人為了追求某種利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步。這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利慾的下場。
　　 人，總是為了追求名利、權勢而勞碌終生；對於情愛貪求不厭，每於私情慾愛纏綿不休中，萬般痛苦不能解脫！
　　 幾年前，曾有一位太太來找我。她的先生是知名的企業家，對她百依百順。以世俗人的眼光來看，她可以說是幸福中的幸福人。但是，她仍覺得很苦；看到我時，哭得很傷心!
　　 我問她：「妳還有什麼不滿意呢?」
　　 她說：「師父，他對我感情不專，使我痛苦、不滿。」
　　 我問她：「到底妳要追求多少感情才能滿意呢?不要太強求，感情如同一個球，愈硬碰，它跳得愈高愈遠。」
　　 她問我：「那要如何解決呢?」
　　 我告訴她：「放寬尺度。妳愛的範圍太狹窄了，猶如把感情當一條繩子，縛（管）得他對妳產生敬而遠之的心理，才使妳那麼痛苦。妳應該以柔和的感情來寬容他的一切，不要以佔有慾、威力加諸在感情上面；否則先生表面又順又愛，內心卻是又煩又畏，也就難怪他會有欺騙妳的行為。妳若能把愛擴大到去愛他所愛的人，他一定會感謝妳，同時也會更珍惜這分感情中的恩情，因為妳所給予他的愛是那麼的自在。人的感情就像一座烘爐，只要妳多給他寬大的愛、滿足他的感情，再冷再硬的心也會被它熔化……。」
　　 這位為情所苦的太大，後來果真做到「去愛他所愛的那些人」。夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
　　 芸芸眾生，本來可以相處自在，過著感情和樂的安定生活，但只差在「心無饜足，惟得多求」，為了多求，難免生起煩惱、增長罪惡。因此，佛陀常教誡弟子：切莫求無饜足，為欲所苦，再造惡業。

寧願無信·也莫迷信
　　 人不能沒有宗教信仰。一個人若沒有宗教信仰，就好像一艘在茫茫大海中漂流的舟船，沒有指南針，不知何去何從?在風平浪靜時，還覺得平安無事；一旦遇到狂風暴雨，沒有指南針指示方向，分不清東西南北時，就會驚懼惶恐，不知所措。
　　 所以，我們在茫茫人海中，一定要有一個正確的宗教信仰；如此，即使突然遇到危險或坎坷的環境時，仍能穩固地掌握人生之舵，平安地度過各種驚濤駭浪。
　　 因此，信仰是非常重要的。但同樣是信仰，卻有不同的目標。現在的社會，人心非常複雜，有許多迷惑人的教團。我們若不能選擇事理究竟圓滿的宗教，也一樣會迷失，無法走出邪道，趨向光明正大的康莊大道。
　　 我常常說，「無信」與「迷信」兩者，車願「無信」也不要「迷信」。無信之人，心中對宗教一片空白、全無概念，只要用理事圓融的道理來感化他，就能使他依正道而行；就像一張潔淨的白紙一樣，寫上端正的字體，則字字分明、清晰可見。若是迷信之人，他已經誤入迷途，即使以正信去教育，他的心仍會迷惑不清、徘徊不定。
　　 當今出現許多非正信的宗教，亦即是沒有究竟教法的新教團。若有人想要入教，就必須立願發誓，例如說：「我既然入教，就必須遵守教規，否則會遭……責罰。」等各種毒誓。如此，他的心就會受到束縛。儘管後來他知道自己的信仰並非真正究竟的宗教，而且已瞭解佛教的教法是透徹、明朗的真理，是人生正確的方向；但是，他卻因畏懼邪教毒誓而不敢接近佛教。這是因為他的內心已經被迷信所縛，無法自在解脫。
　　 所以，我才常常說，與其迷信不如無信。無信之人接受了佛教的教理之後，自然會萌發正念的道苗；而迷信之人，若要他轉迷入正，則必須再花費一番功夫。因此，我們一定要謹慎地選擇自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆錯。
　　 有一對夫妻，年輕有為，是台灣新生代的企業家。這對夫妻問我說，他們想入佛門，但不知入佛門的初步基礎。我告訴他們：「你們若想入佛門，首先在心靈上要有正確的瞭解。佛教是生活化的宗教，它能淨化我們的精神和心靈，並教導我們如何預防心中存有自私不淨的慾念。而這必須先從個人的修養做起，進而感化自己的家庭，使社會和睦安詳；若能做到這些，就已經進入佛門的初機階段了。」
　　 許多人都誤以為佛法深奧難懂，而不敢去親近。其實，佛教的深奧是後世人為的，並非佛教本身的教理有多麼艱澀。佛陀在世時，也是依照日常生活行為所需的準則，以及待人接物的道理為基礎來教導弟子。但是，為什麼後人會覺得佛法很深奧呢?這是因為它源遠流長，經年累月下來，由於人們對其尊仰、崇敬，難免有各種精深的描述。
　　 如此代代相傳，無非要使眾生瞭解佛法是無上的妙法、是高深的道理，然後眾生才會加以珍惜而保存下來。這只不過是為了適應世人的心理，所以學者、專家才會費盡心思，將淺易的道理化為深奧的文字。若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧，而是真正平易近人、淺顯易懂的教育，亦是我們日常生活中做人的道理而已。
　　 因此，我們若能抱持「佛教是日常生活的教育、提升心靈的妙法」的心念，則進入佛門之後，自然能得知佛教的真正義理。

知足感恩保安康
　　 我們生於世間，最苦的莫過於心有不足，而不滿足的心大都由比較而起。其實，天高地厚，人上有人，天外有天，人與人比較，永遠不會有絕對滿意之時。

　　 較量之心，永無休止
　　 傳說古代山中有一種怪獸——夔，牠只有一隻腳。有一天，牠遇到在地上爬行的蜈蚣，就以自己的情況和蜈蚣比較，說：「我天生只有一隻腳，用單腳走路，一方面我很羨慕你，另一方面也替你擔心。你有那麼多腳，走起路來會不會有障礙?」
　　 多足的蜈蚣說：「雖然你只有一隻腳，但走路也還自在；我有這麼多只腳，也是順著自然，所以走起路來不會有障礙!」
　　 蜈蚣又和蛇比較：「我用這麼多只腳走路，而你雖然沒有腳，可是跑起來卻矯捷迅速！」言下之意非常羨慕蛇。蛇回答：「我不過是順著自然，用脊骨的力量配合腰身的擺動，遊走於地上罷了!」
　　 蛇又對風說：「我雖無足，但還能爬行無礙；可是你無形無色，能從北到南、速度飛快地到達，真是令人欣羨啊！」風回答：「我的速度雖快，卻比不上人的眼睛。人的眼睛一瞬間就能看清極遠的景物，我卻不能。」
　　 眼睛對風說：「雖然我一眨眼就可以看到極遠的地方，可是卻比不上心的遼闊迅速。」一隻腳的羨慕多腳的，多腳的又和無腳的比較，無腳的又和無形無色的風比較，無形無色的風反而又欣羨有形有色之物。像這樣無窮盡的比下去，多痛苦啊！
　　 總之，一切比較都是由心而起。歡喜由心，苦惱由心；幸福由心創造，煩惱也是由心創造。

　　 行有餘力，最是幸福
　　 什麼是幸福的人生呢?能知足、不向外比的人最幸福。像慈濟醫院的志工，每天早上抱著愉快的心情去醫院為苦難的眾生服務，這表示他們的身體很健康、強壯。因為行有餘力才能為病患服務，而「行有餘力」的心最能讓人滿足。
　　 現在的社會真的生病了，病在人的心態有所偏差。我曾經聽過一則不幸的個案：有一位年輕人，因為不滿現實又滿懷好奇心，因而吸食安非他命；吸食之後，精神變得恍恍惚惚。在一次藥性發作時，他竟然把自己的眼球挖出來。被人發現時，一個眼球已完全挖出，另一眼也受了傷。經送醫後，雖然醫生馬上為他做了緊急的處理，但是因為傷及視神經，所以視力變得非常微弱，這真是不智的人生。
　　 年紀輕輕的，就有不健康的心態，他不滿現實，而不滿起於多比較；又因好奇而吸食安非他命，想藉著藥物的效力滿足自己的幻想，才會造成個人和家庭的不幸。
　　 一切唯心造。有健康的心態，才能有美滿的人生；而健康的心態，來自感恩和知足。因此，人人如能時時培養感恩、知足的心，彼此尊重、互相信任，社會自然無病，世間也必能呈現一片美善、祥和的風貌。

心存敬重·不輕未學
　　 人通常自命不凡，也因為自以為不平凡，所以常會輕視他人。佛陀說：「能夠不輕視未學的人很難。」因為凡俗之人稍有名氣，就或多或少有貢高驕傲的心。

　　 自命不凡造成社會不安
　　 看看現在的社會情勢，令人多麼不安!因為社會有太多自認不凡的人，他們認為自己高人一等，因而引起一些同樣不肯屈服、認輸的反對者出來抗爭，所以叫喊示威的聲音就愈叫愈大了。結果，讓人覺得社會充斥一股暴戾之氣，人心也跟著煩躁不安。
　　 社會不安定的原因，就是自以為不凡的心態在作祟，大家充滿了自大我慢之心。其實，現在的社會倒是很需要平凡的人。大家若自認平凡，自然聲色柔和，互相謙虛禮讓、彼此敬重；如此，社會不就平和、安詳了嗎?
　　 健全的社會，需要人人抱持平常心。平凡，才能身心安穩；平凡，才會自在快樂；平凡，我們才會彼此互相敬重。如果我們能互相敬重，心態自能安定，生活質量也就能提高。人生所要追求的應是這種互敬禮讓的生活，這才是美麗安和的人生!
　　 但是，「我慢心」實在很難去除。一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番功夫。所以，佛陀才說：「除滅我慢難。」正因為難，所以要下一番苦功，把人生之難化為不難!

　　 未學並不表示學不會
　　 很多人不只我慢，還時常會輕慢他人，自以為比別人能幹，學問也比別人好，而主管卻讓他做那麼卑微的小事，於是他的心常常不能平衡；而且這種習氣還根深柢固，若看到別人能力稍差，自然容易起輕慢之心。
　　 自以為博學多聞的人，要他不輕視未學之人確實很難。其實，世間沒有天生就是博學者，博學也需要靠時間的累積及環境的培養；而未學的人，也並不表示他永遠都學不會，只是還未開始學習罷了。所以，我們要常常抱著敬重他人之心，不可輕視未學的人。

　　 黃帝也不敢輕視牧童
　　 古時候，黃帝有一次帶著六名隨從到具茨山看大隗，不料卻在途中迷路了。正當不知該何去何從之際，巧遇一位牧童，黃帝便趨前問道：「你知道具茨山要往哪個方向走嗎?」牧童說：「知道啊!」隨即指引他們方向。
　　 黃帝又問：「那你知道大隗住在哪裡嗎?」他說：「知道啊!」黃帝吃了一驚，對他說：「看你年紀這麼小，但是好像很多事你都懂得不少啊！」接著便問他：「你知道如何治國平天下嗎?」他說：「知道，就像我放牧的方法一樣。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治理天下不也是一樣嗎?」
　　 黃帝聽了非常佩服，真是後生可畏，原以為牧童年幼，可能什麼都不懂；沒想到他從日常生活學來的道理，就能理解平天下、統治人群的方法。所以說，我們在日常生活中，對人對事都不可輕視。
　　 佛陀說：「不輕未學難。」一般人的潛意識中，常有輕視他人的心態。所以，能夠完全做到不輕視他人，是一件很困難的事。我們既然有心自我修持，不但不能以此為難，還要好好尊重別人、調伏自我。見到人要有尊重之心，不只對老人要敬重，就是年幼的孩子也不能輕視，因為他們將來會成為國家社會的棟樑。
　　 在日常生活中，我們若能時時刻刻存著這分敬重之心，則「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」。

　　 勇於面對困境
　　 人，生活在這堪忍的世間，常常互相對立、彼此怨恨，導致怨憎會苦。原本很祥和的團體，因為人性有不願成就他人之美、不肯忍耐等種種弱點，致使暴力、怨氣充斥其間。

　　 聖人之勇
　　 孔子在世時，當時魏國有一位無惡不做的人——陽虎。他專門欺壓良善，因此人皆恨之。很巧，孔子的長相和他極為相似。有一天，孔子周遊列國來到魏國某鄉村時，村人把孔子誤認為陽虎，因此全村的人就把孔子師徒團團圍住。在一段不算短的時間內，孔子與學生們均得不到糧食的補給，幾乎到了斷絕水谷的程度。
　　 學生們都非常著急，因為再等下去不是病死也會餓死。但是，孔子始終安然自在，依舊天天為學生講學。儘管學生很不安，他還是鎮定如常。
　　 有一天，子路忍不住問孔子：「老師，我們現在面臨極大的危機，但是您為什麼一點也不動搖?」孔子回答：「一個敢入水的人到水中，他就不怕蛟龍，這是漁夫之勇；一個人若敢進入深山，他就不怕老虎，這是獵人之勇；若有人志願上戰場，他就不怕刀槍，這叫軍人之勇。」由此可見孔子安然勇毅的心態。
　　 人生本來就坎坷，但是若能認命、知足，知道貧賤富貴皆由天，一旦遇到困苦、坎坷之事時，也就能泰然面對。人若能遇到危機而不恐懼，處處盡本分、盡自己的功能，其他則聽天由命安排、不卑不亢，這就是聖人之勇，也是真正的勇敢。
　　 面對社會的現實情況，能安然處之，這也是一種勇敢的表現。每個人來到人間，各有各的業力，既來之則安之；雖有正報、依報的業緣，但是來到人間就應該面對現實，並且妥善處理一切境遇。

　　 靜而能安
　　 前些時候，有一群教育界人士前來精舍。他們向我提出許多問題，其中一項是：「您對社會的觀感如何?」我說：「心靜自然安。不管現在社會如何動盪，每個人若能把心靜一靜，怎會不安定呢?」畢竟，此地還有許多默默行善的人；不要因為少數人的叫喊、爭吵而惶惶不安，更不可盲目跟從叫喊，導致整個社會動盪不安，這是身為現代國民應有的觀念。
　　 人人要勇於面對此時此刻的環境，並且盡量發揮自己的功能，使我們的社會更祥和、更進步!所以，社會祥和與否，決定在我們是否有「既來之則安之」的勇毅心態。
　　 做人應具備寬大的心量，將佛陀教育我們的「四無量心」——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，應用於日常生活中。待人接物若能處處寬容，心自然不會有壓迫感，更不會有彼此對立的現象。
　　 現代社會，就是缺乏這四無量心；若能將「慈悲喜捨」建立在人人心中，我們的社會就會很祥和。

真誠的力量
　　 自從去年（一九九一年）十月中旬以來，經過不斷地努力溝通，慈濟賑災團數次往返安徽全椒、江蘇興化等洪澇災區，先後完成物資發放——給予災胞們金錢和御寒衣物，並且為他們所建的房屋破土奠基。如今，全椒縣和興化市已分別完成「慈濟村」的民宅。想到不久後，受災的同胞將能在新家迎接平安、溫暖的新年，就令人感到身心輕安、歡喜無限。
　　 古人云：「一勤天下無難事。」只要真正發揮善心、勇敢去做，世間沒有不能順利完成的事。人人都有愛心、善念，只要加以啟發，大家自然能夠佈施行善；而點滴力量的累積，就可以聚沙成塔，成就美事。所以，面對任何該做的事，即使艱困不易，我們也一定要有信心、勇氣去推動。
　　 若是想：「目標那麼遠大，我能做得到嗎?」還沒動手做就先沒了信心，這樣怎能成事?或是認為：「茲事體大，我一個人的力量微小，能有什麼影響?多一個我或少一個我，也差不了多少啊!」如此一來，任何事情都做不了，這是沒有勇氣的借口！
　　 想要走遠路，一定要有信心和勇氣；面對煩雜的事能挺身而出，也要靠勇氣和毅力，而勇氣和毅力則出自於內心的真誠。
　　 戰國時代，楚王命令大臣北宮奢鑄造一座大銅鐘。一座好的銅鐘，必定要用七寶合成，敲出來的聲音才會悠遠、宏亮。製作銅鐘的成本很高，但是楚王並沒有撥經費給北宮奢，希望他自行勸募經費，北宮奢只好依命行事。於是，他在城外立了一座祭壇，並貼出告示，讓大家知道經費需要多少，請民眾隨喜響應。
　　 三個月後，鍾架建好了，鑄造銅鐘的款項也陸續進來。當時，北宮奢的好友王子慶很替他擔憂，深怕他因鑄鐘的經費不足，無法完成王命。可是，現在鍾架竟然做好了，而且銅鐘的款項也陸續募得。
　　 王子慶內心深感奇怪，便問北宮奢：「你用什麼方法勸募?怎麼有這種大本領?」北宮奢很誠懇地回答：「我在城外築壇、貼告示後，就一心一意準備造鍾製圖。有人來時，不管樂捐是多或少，或者來了沒有樂捐，我都同樣感恩!我不會計較、追究對方為何不肯捐獻，只是全心朝既定的目標認真去做，讓大家歡喜捐助。在沒有影響人民生活的情況下，點點滴滴聚集資金，事情自然能夠有所進展。」
　　 這則故事，和慈濟的發展狀況很類似!慈濟人也是以歡喜、感恩心行佈施，不管金額是大或小，或者只是口頭上的讚歎隨喜，我們都非常感謝。像為了大陸賑災，慈濟委員到大街小巷勸募、義賣。不管對方捐或不捐，委員都是露出誠懇的笑容，低頭鞠躬向他們說：「感謝您!功德無量！」這叫平等心，也是歡喜心。只要有目標、做應該做的事，就能把不可能化為可能。
　　 我一方面替受災的大陸同胞擁有三新——「新房子、新衣服、新棉被」感到慶幸和歡喜；另一方面，感恩委員們不惜辛勞，提起勸募的勇氣和毅力，還有愛心人士的樂捐贊助。佈施若無勇氣和毅力，是捨不出點滴愛的力量來啊！

還我本來面目
　　 我們常說：「心、佛、眾生，三無差別。」這句話說起來很流暢、很順口，其實往往在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵。
　　 我們所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解說而已，極少有人能瞭解到真我的心和佛心很接近。因為很多人雖具有「人形」，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已；若能發揮身體的良能，即與佛心相近。可是，凡夫總是做不到，所以稱之為「眾生」；而眾生與佛的距離就很遙遠了。
　　 雞會啼、狗會叫，但是牠們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境界暗鈍、愚癡。雖然牠們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣，所以離佛的境界非常遙遠；而人類的領悟力較強，周圍的環境無不是讓我們體會、學習和及時反省的因緣境界，這是人接近佛性的最佳機緣。
　　 可惜，很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習無實、虛幻的玄理。例如偏向追求神通、感應或福報，這些並非學佛的本意和目的。
　　 學佛，是要把佛法活用，如甘露般洗滌我們的身心，洗去無明和污染心，這就是學佛的本意；把我們平時疏忽的功能再修練，進而發揮淨愛的功能於日常生活中，這就是學佛的真正目的。如果只求神通、求感應，這都是錯誤的觀念。
　　 我們所要求的是，現前此刻的心念不要散失、不後悔的那一念心；若能如此，學習佛法才能定心。如果我們常常後悔昨天的錯誤或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在前念後念中，就無法專注於現前此時的人事物了。
　　 現前的心已不能專，而想求他心通，即易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了!我們自己的心無法「通」，如何能通他人的心呢?正確的學佛，應該要面對現前的人生。我們要常常反觀自己有多少功能?是否已付出這分功能?
　　 我曾說過一個小故事——
　　 某間古寺的前面有一個水池，池裡住了很多蟾蜍。這些蟾蜍經常忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊。有一天，蟾蜍群跳到池塘邊時，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，心裡很羨慕；其中一隻蟾蜍，當人家在大殿開始拜佛時，立刻跳到大殿門外非常虔誠地祈禱，希望佛陀能賜給牠兩足站立的能力，像人類一樣可以雙腳走路。
　　 由於牠很虔誠，感動了一位天神，於是天神就滿了牠的心願。牠感到既高興又驕傲，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有牠能兩足站立而行。
　　 有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇時，都趕緊跳到水池裡躲起來。那只兩足立行的蟾蜍心裡也很害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快；最後，牠還是被蛇追到且被一口咬住。當牠痛苦地掙扎時，心裡非常後悔!牠想：「我何苦放棄原本具有的功能?只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，真是後悔莫及！」
　　 這雖是一則童話故事，但也可以作為我們最好的警惕。學佛，就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，仍不擇手段去追求，終究會失敗。有些人到寺院說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，這樣就太可惜了!
　　 希望大家都能清明照見自己的本性功能，若是無法透徹了悟，則即使面對至道，也很難體會真理。所以，佛陀才有「見性學道難」之歎。其實，純淨的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠；就像我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的臉一樣。所以，距離最近的事物，反而看不到或被疏忽了。
　　 學佛無非是要我們從最近的地方做起，而最貼近、最簡單的方式就是「發揮自己與生俱來的功能」，切莫捨近求遠啊！

常行精進·破煩惱惡
　　 何謂精進?精就是「不雜」，進就是「無退」。做任何事，必須專心才做得成；無有二念，才能進步。若要完成功德事業，必須具備四個條件：一是信心，二是精進，三是攝持，四是智慧。
　　 佛陀在世時，因為眾生多煩惱、多無明，以致造業。佛陀得道後，為了改正眾生觀念的偏差，因而四處講經、教化眾生。在經典中，有這麼一段故事：
　　 某個時候，佛陀在一村落裡，那個村落的東莊與南莊隔著一條河。東莊約有五百戶人家，莊內的眾生常造惡業，每天總是在吃喝玩樂、安逸懈怠中度過。佛陀心生憐憫，因此行化到東莊欲度化他們。
　　 東莊人聽到佛陀要來，心裡都很高興。因為佛陀成道後，即受到全印度人的崇拜與愛戴。所以，東莊人很虔誠地禮敬佛陀，並請佛陀為他們說法。佛陀說法的那幾天，東莊人形態上雖表現得很虔誠，但是心理上卻無法接受教化。佛陀看在眼裡、悲憫在心裡，也只能空歎無可奈何。
　　 有一天，從河的對岸南莊來了一個人，全身濕淋淋的走到佛陀的面前虔誠禮拜。那分虔誠、恭敬的行儀，讓見聞者都心生感動與無比的信心。
　　 佛陀問他：「你是什麼人?怎麼來的?來此要做什麼?」
　　 他恭敬地回答：「我是一個愚直的人，住在南莊那邊。久聞世尊游化人間，開啟人心智慧，除滅眾生的愚迷煩惱，所以我虔誠一心要來聽受佛陀的教法。一路趕來，途中卻橫隔著一條河，別人告訴我：河很深，必須渡船才能過；但是當時岸邊無船，而我又求法心切，這時有人告訴我：既然你那麼急，何不涉水過去？因此，我就涉水而來了。」

　　 佛陀聽了非常感動，讚歎地說：「信能渡淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。」
　　 信能渡淵，意思是：只要你有信念，即使深淵大河也可以渡過；相反的，若沒有信心的話，即使近在咫尺也無法到達。
　　 再說「攝為船師」，攝就是接受。即使沒有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，這個法就像一條船，可以送你到彼岸。「精進」就是離苦，離此岸的苦而得到彼岸的樂；有智慧就可證彼岸。
　　 所以說，信心、精進、攝持、智慧就是脫離三界、離開五欲的主要條件。在日常生活中，能看開世間物慾的煩惱，也就能安貧樂道，從凡夫境界昇華到聖人的境域。
　　 佛陀說這段話，其實是一語雙關。他一方面讚歎那位為求佛法不惜冒險渡江的南莊人；另一方面，則在鞭策近在咫尺的東莊人。東莊人雖近於佛前，卻不起誠敬的信念，也不生希求、受教、持法、精進、智慧的道心。這是因為東莊的人瞋欲心熾盛，所以求道心念不專誠。
　　 道心就是理性。慾念如果擴張下去，就會埋沒理性；理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。
　　 現在社會上的人，多數由於「欲」的牽引而造業。這個「欲」不知淪喪了多少人的志節，害慘了多少人？所以說，「欲」會引誘我們進入煩惱的深淵。
　　 人生的確是多欲為苦，多欲會使惡業增長。佛陀教誡我們：要離欲、精進功德、增長智慧，多做利益人群的福業；別讓物慾沖昏良知、埋沒良能，這些都是菩薩該做的。所以說，常行精進，便能破煩惱惡。 

卷三

你我都是活菩薩

    有許多人問我：「師父，您出過國嗎?」我答：「沒有啊!」於是，他們就會把在世界各地見到的風光告訴我。有人說：「師父，其他地方不去沒關係！但是尼加拉瓜的大瀑布，您一定要去看、要去聽。」我問：「尼加拉瓜的瀑布是什麼樣子呢?」他就描述一番，盡其所能地形容那裡的美。
　　 我說我體會得到——每天早上，精舍常住眾做早課、打坐的時候，四週一片寂靜。在精舍旁有一個魚池，池中有個小噴泉，噴泉的水往上噴再落到池中的聲音，好美啊!只要心靜，境就靜，靜境的風光無限美好。所以，雖然我不曾出國周遊世界，卻可以遍游自己的心地風光，體會那分快樂與美好。
　　 佛陀在宣講《法華經》之前，以《無量義經》為開經，在此經的「十功德品第三」中，有一位大莊嚴菩薩問佛陀：「眾生要求得阿耨多羅三藐三菩提，要怎麼求呢?（阿耨多羅三藐三菩提也就是佛的覺道、智慧）到底菩薩是從哪裡來?往何處去?又住在哪裡呢?」
　　 佛陀回道：「菩薩是從內心宮宅而來。」宮是皇宮、宅是住宅，意即我們每個人都有一個仁心仁宅，也就是佛心。所以，每個人都是菩薩。而這個菩薩要去哪裡呢?佛陀說：「要去使眾生發菩提心。」菩薩住在哪裡呢?「住於菩薩所依止的地方。」（原經文「……是經本從諸佛宮宅中來，去至一切眾生發菩提心，住諸菩薩所行之處。善男子，是經如是來，如是去，如是住。是故此經能有如是無量功德不思議力，令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提……」）
　　 這幾句話很簡單，但是意義非凡，而它也正是慈濟歷年來努力從事的方向與目標。
　　 我常常向慈濟人說：「最靈驗的佛就在我們的心中，最有力量的菩薩就是我們的手腳。」每個人都有一顆佛心，我們的佛心很莊嚴，內心風光非常美好!不過，相信有許多人認為菩薩離人間太遙遠了。其實不然，須知菩薩就在我們身邊，菩薩就在人人心中；只要大家能夠回顧內在的堂皇宮宅，時時反觀自性，培養歡喜、知足、感恩的心，進而貢獻己能、幫助他人，那麼，我們就是活生生的菩薩了。

君子之風
　　 行事不分大小，都應敬重謹慎，不可大意。
　　 過去，孔子稱讚子產有四德：「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」一個人在社會上做事，不可離開這四項原則。
　　 所謂「其行己也恭」，就是決心做一件事時，要很細心去選擇；選定之後，不管遇到什麼困難，都要以謙遜的心、謹慎敬重的態度把事情做好；完成之後，也不輕忽大意，依然要保有初發心行事的心態。
　　 「其事上也敬」——以現代人而論，對尊長應恭敬，對平輩也應以禮相待。做事時，應有群策群力的心態，因為要推動一件事，必須靠大家的力量才能順利達成。因此，要有彼此感恩之心，以誠相處。即使是同事親友間的日常相處，也應講究禮節；若彼此缺少恭敬、感恩的心態，便容易發生衝突。
　　 「其養民也惠」——執政者若能為民眾著想，他必定是一位君子，百姓們也一定會報以忠誠。企業行號的領導若能時時保有愛護員工的心態、處處為員王們謀福利，則公司的營運狀況一定更加順暢。總之，有能力的人要多為人群謀福利，不應只為自己打算。
　　 「其使民也義」——做事、用人應合於義理。比如有些人僱用勞工，只希望工人多付出勞力，卻不願給予合理的報酬，甚且以各種名義扣除工資，不顧工人的辛苦，這就是不義。
　　 以現代的觀點來詮釋孔子所說的「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義」，無非希望大家能在日常生活中應用這四項「自度度他」的原則，時時自問：對別人是否存有感恩心?是否待人以禮?是否敬重對方?
　　 感恩、禮節、敬重，都是日常生活中應有的心態。要記得處處站在別人的立場著想，給予合情合理的對待；這就是修養，也就是做人的原則，君子的風度。

能受天磨方鐵漢
　　 曾經有一位市長來看我，希望我能到該市演講。在談話中，他表示了內心的苦惱：「有時覺得很茫然，人生到底以何為目的?我捫心自問，無論做人處事，都已盡心盡力；甚至經常忙得焦頭爛額，卻還處處遭受攻擊，到底怎麼做才是對的?」
　　 我告訴他：「做人做事，除了耐勞，還要耐煩、耐怨。人生的目的只有一項，就是服務人群。」我們來到人間不怕責任重，只怕沒有機會服務人群。「能受天磨方鐵漢，不遭人忌是庸才」，不管面臨任何坎坷，都應勇敢接受磨練；唯有經過坎坷的人生，我們才會瞭解自己的力量有多大。
　　 其實我們來到人世間，若不是從遭遇障礙中克服困難，我們如何成長?若不是苦難加身，如何體會存活的意義?
　　 有位人士說，他最記得我說過的一句話是「吃苦了苦」。
　　 人生若沒有苦，易生怠慢；有時吃點苦，精神會更清朗，也更能呈現生命的意義。好比一艘泊在湖面上的船，若用兩支槳在水中輕輕撥移，就可以到達對岸，然而這樣不能算是真正的行船；若真的要行船，就應在人海中接受海浪的衝擊。浪有多高，船就有多高；浪低，船就跟著低；如此浮浮沉沉而不翻覆，才是真正會操控航行。同樣的，能夠承受外境的磨練，而且愈挫愈勇的人，才是一位鐵錚錚的漢子。
　　 前陣子，有兩位牧師在參訪慈濟時表示，他們很肯定、敬佩慈濟，很想瞭解我是如何領導，使這個團體的人心如此契合、形象如此美好?「事情如此多、這麼多人來看您，您不會覺得煩惱嗎?這又是何種工夫?」
　　 我回答：「我沒有什麼工夫，我和大家一樣都是凡人，不可能沒有煩惱。若有不同的地方，該是煩惱停留在我腦海中的時間極其短暫。是什麼力量讓我把煩惱很快就推開呢?不外是憑借『歡喜、感恩』這股力量，讓煩惱一閃即過。」
　　 我們若能消除煩惱，讓心寧靜下來，使精神保持明睿，則不管面對任何人事，都不會煩躁。
　　 人的煩惱是長久累積下來的，而且會愈積愈重。一個人的智慧就像一面鏡子，鏡面若增加一分霧氣，明亮度就減少一分，亦即多一分煩惱。鏡子若經常擦拭，照山是山、照水是水，一點也不會模糊。即煩惱來臨時，就如霧氣模糊了鏡面，無法照明外面的境界。所以，最好不要讓煩惱囤積、停留在腦子裡。每個人都有煩惱，面對煩惱時，我們要用歡喜心、感恩心去掃除。
　　 慈濟是我自己歡喜推動的，更感恩眾人熱心地參與慈善、醫療、教育、文化四大志業；人多事繁，我難免會擔憂，所以常會嘮嘮叨叨地叮囑大家：開車要慢點，要注意交通安全，要照顧好家庭，要柔和聲色……。這是因關心而擔憂，不是煩惱。但若把事情擺在心上，不由自主地一直生起貪、瞋、癡、慢、疑之念，這些煩惱多令人痛苦。
　　 擔憂裡面有愛，而煩惱裡面卻充滿了恨、仇、怨。如果我們能運用歡喜、感恩的力量推開煩惱，就可以時時保有寧靜的心；心若寧靜，智慧就明睿，面對任何狀況也就不致有偏差的反應。
　　 只要能隨時隨處懷抱歡喜、感恩的心念，則不論外境如何橫逆、波折，終能歷經琢磨，益發光亮。

日日過好日
　　 有句俗話說：「因緣果報，屢試不爽。」而佛陀也說過：「如是因、如是緣、如是果、如是報。」事實上，因緣果報都自生活當中形成；若種下一個好因，即得善果，反之亦然。
　　 人們在過年期間見面時，通常會互相祝福「事事吉祥，日日平安健康」，吉祥健康都是果，凡夫總是喜歡講「果」，卻忽略了「因」。其實，健康平安的「因」，來自「心」的健全；而「心」要如何健全呢?必須祛除貪、瞋、癡等煩惱的根源。若是不能捨棄煩惱、放下執著，身體自然病態衍生。有些病人在就醫時檢查不出病因，大多源於心理不健康的狀況。

　　 知足無求福中人
　　 慈濟委員經常去探訪接受功德會濟助的個案，遇到年邁、孤獨的老人時，他們總會關心地探詢：「阿公，您的屋子會不會太潮濕?衣服夠暖嗎?吃得飽嗎?」八、九十歲的老阿公說：「我住的環境已經很好了，穿得也很溫暖，吃的、用的也很滿意了!」儘管在一般人的眼中，他們的生活條件都只是最基本的溫飽，但是他們非常知足；因為知足，所以「無所求」。對委員們的探訪，他們除了表示熱切的歡迎之外，並不企求更多的幫助；像這樣的人，即使已經八、九十歲甚或年近百歲，身心仍然非常健康。
　　 有些個案則是委員一進門，他們就開始訴苦，愁眉不展地表示欠這個、欠那個。若問他：「您身體好嗎?」他一定說：「全身都不舒服，全身都有病!」由此可知，健康和心理狀態有著極微妙的關係。所以，我們要記得時時清除內心的垃圾，種下大慈、大悲、大喜、大捨等健康的因；有健康之因，才能得健康之果啊!

　　 用心於分秒之間
　　 現代人普遍缺乏信任感，經常處在「人怕人」的狀態中。彼此相處均有防備之心，擔心對方是否騙我?會不會對我不利?如此怎能招致吉祥?人與人之間要能互相信任，才會事事吉祥；能先造吉祥之因，才能得吉祥之果。
　　 我常說：「過年容易，度日難。」過年時，大家都笑臉相迎、互道恭喜如意；但是數天的年節一下子就過去了，有什麼意義呢?我們應該「日日過好日」才要緊哪!但是，要想「曰日過好日」，就要「事事做好事、時時做好人」，這樣就會日日快樂；日日快樂，自然「年年過好年」。
　　 人人都要有「過秒關」的心，分分秒秒皆應謹慎、注意，不說錯話、做錯事；能夠分秒照顧好心念，必能事事平安、吉祥。這樣，自然「日日是好日」了。

愛的管理
　　 經常有許多企業家問我：「師父，慈濟團體如此龐大，您是如何管理的?」我的答案只有一個：「我不懂企業，我只是很誠心地啟發大家的愛心，讓人人自我管理，同心協力落實『志業』。」
　　 我有一位弟子，事業做得很大。他非常護持慈濟，每有活動，都會很熱心地參與。有一次冬令救濟時，他也回來精舍幫忙打包東西。正巧，他的一位員工也回來，看到他正忙著打包，就悄悄地繞進屋子對我說：「師父，我們董事長正在外面賣力的工作，我還以為看錯人哪，真奇怪，他怎會變成這樣?」我問：「這樣有什麼不對嗎?」他回答：「師父，您不知道，我們董事長在公司裡好凶耶!他老是繃著一張臉，全公司的員工都好怕他；大家如果正在談笑時，一聽到他來了，就像碰到『瘟神』一樣，一句話也不敢吭。所以，只要他不在公司，我們都好高興哦!」
　　 等到冬令救濟工作做完，新春期間，他帶著一家大小來花蓮向我拜年。一家人坐下後，我說：「嗯!你很像一位董事長！」他聽了很緊張地問：「師父，您怎麼這樣說呢?」我說：「聽說你在公司時，董事長派頭十足，員工都對你敬畏有加。」他說：「懺悔、懺悔!請問師父，我該怎麼做呢?
　　 我說：「你是董事長，但董事長是誰在叫的呢?是你那些員工叫你的。你能做董事長，是因為有他們在幫你做事，才能讓你的事業發展、穩定。聽說你的辦公室很豪華，不管是客戶或員工，都必須經過好幾個關卡才能見到你。你有沒有想過：你的辦公室如果沒有員工幫你打掃，你就變成一位垃圾堆中的董事長了。」
　　 他說：「師父，以前我都沒有想到這些耶!我向來認為那是他們應該做的，現在我知道錯了。」
　　 過完春節開始上班後，他的態度改變了。每次在進入辦公室之前，一定先在電梯內向鏡子微笑；等到電梯門打開，他就保持這個笑容踏進辦公室，然後向員工說：「大家好!」
　　 剛開始沒有人敢回應，他心中有些懊惱！但是一想到「如果沒人打掃，我就成了垃圾堆中的董事長」時，他就不斷替自己打氣：我一定還要笑下去。所以，他每天一進辦公室，還是向員工們親切地道好、問安。
　　 最近，他告訴我：「師父，和氣和關懷真是一股大力量！」他說以前要出貨時，他都很氣惱!因為要員工加班時，總是有許多人溜走；如今，除了和氣地和員工打招呼外，還會常常主動閘懷他們：「如果太辛苦，訂單就少接一些。」員工們聽了都說：「為了回報老闆的體諒，我們應該再『打拚』些。」每看到員工們很晚了還在加班，他會說：「早點回去吧!不要太辛苦了。」員工們口中說好，卻仍很賣力地趕工。
　　 他又告訴我：「師父，我的員工人數沒有增加，但是業務卻增長了好幾倍。」這就是愛的管理。現在的社會，勞工意識抬頭，誰願意被管呢?誰也管不了誰。如果能多用一分關心和愛去啟發員工，相信他們會自愛地發揮功能，為公司盡心盡力啊！
　　 一個人即使擁有很大的事業，很懂得企畫經營，但是若欠缺愛心與寬容，就會被批評是「冷漠無情」甚或「為富不仁」，雖然他很富有，卻無法避免別人的責罵、批評，這種人生有何價值可言?
　　 人生的真正價值，不在於地位有多高或財富有多少；人生的盡頭也只是黃土一壞，到底它的價值如何定位呢?
　　 我想，如果能惜福自己所擁有的，進一步再造福，貢獻社會、利益眾生，這才是人生真正的價值。

善的循環
　　 美國洛杉磯曾發生黑人暴動事件，傳播媒體爭相報導當地的混亂情勢，當時我內心也十分擔憂!不久，位在加州的慈濟美國分會特地傳真一份數據回來，告訴我當地一切平安。
　　 知道他們人人平安時，大家無比欣慰；而更令人感到歡喜的是，後來我行腳至南部時，高雄一位劉委員興奮地趕到屏東分會見我，他說：「師父，我有一位吳姓會員，多年前搬到洛杉磯定居。前幾天她打國際電話給我，說她蒙慈濟的庇蔭而逃過一劫。」
　　 據劉委員敘述，吳女士於日前駕車出門，途中被一群黑人攔截詰問：「妳是韓國人?日本人?還是中國人?」吳女士強忍心中害怕，回答：「我是台灣人。」這群黑人竟一改態度，十分友善地放她離開，並指示她最安全的行車方向，要她「快快回家，這一帶很亂。」
　　 對於自己表明身份後，能得到禮遇的情形，吳女士百思不解。她回到家後，向家中的黑人幫傭詢問，才知原來洛城的黑人普遍知道「台灣有個『慈濟會』在此地回饋黑人社會」，因此，他們有一致的共識：此次暴亂，以不涉及華人的安危為原則。所以，吳女士才能夠逢凶化吉，化險為夷。
　　 慈濟美國分會成立以來，先後做了許多國際性的救援工作。當地的委員、會員也都能堅守佛心師志，就地募款、就地濟助個案。他們除了不定時幫忙一些急難事件和流浪漢外，更固定在每年的聖誕節準備了五百份禮品，贈送給洛城的黑人貧民區，並提供獎學金給就讀護理學校的黑人學生。
　　 吳女士在離開台灣之前，曾經是慈濟的會員，如今在異國他鄉因慈濟而倖免於難，遂難掩感激之情，以國際電話向台灣的親友報平安。她歡喜慶幸自己能和慈濟結緣，加入回饋人群的行列，因而得以避離災厄。
　　 秉持佛陀「無緣大慈，同體大悲」的教化，慈濟美國分會的默默作為，發揮了「善的循環」。有句話說：「種如是因，得如是果。」慈濟當初對黑人朋友無所求的付出，從未料到會有使國人同胞倖免於難的回報。所以，我常強調：「愛不分種族，愛一定要普施天下。」我們為天下做天下事，福報必然會響應在自己的身上。
　　 做好事是人的本分，沒有什麼特殊。事實上，行善之後真正獲得利益的是我們自己；如同洛杉磯這位會員的經歷，正是「善因善果，功不唐捐」的最好印證啊!

愛惜物命·珍視資源
　　 從八十年四月以來，慈濟和金車教育基金會合辦了一系列「預約人間淨土」的活動。我們希望社會大眾能夠透過參與活動，瞭解、接受「慈愛、悲懷、喜捨、感恩」的理念，進而改變生活習性、踐行善念，使人人發揮所能回饋社會，造就台灣成為一片人間淨土。
　　 要預約人間淨土，就要先淨化人心；人心如果淨化，每個人的行為自然會淨化。比如八十年四月十九日，我們發起一項「知福惜福再造福——回收廢紙救台灣林木」的活動。當天，全省的慈濟人在各縣市設立了九個回收點，鼓勵民眾響應資源回收的呼籲，大家同時發揮「一手動時千手動」的功能。在這股團結力量下，一天之中所回收的廢紙總共有一百六十多公噸之多。
　　 依照專家的評估，一百六十多公噸的廢紙，有百分之七十可以再制；而這些再生紙的數量，相當於砍伐二千四百零九棵高八公尺、直徑十六公分，樹齡在二十年以上的大樹來製造生產。
　　 想想看，我們只發揮一天「一手動時千手動」的功能，就可回收一百六十多公噸的廢紙，挽救二千四百零九棵大樹。所以，這個社會要淨化，需要你我建立共識，為維護清潔美麗的人間淨土，一起動手努力。
　　 地球的資源有限，我們應該為後代子孫愛惜居住環境、保護資源。以台灣目前的用紙人口而言，每人每年平均要用掉八百公斤的紙，這是多麼可觀的數字啊!因此，我們必定要加強惜物護生的觀念。如果人人都能珍惜物命，就能夠避免資源浪費。
　　 相信每個人都不願與垃圾為鄰，處處有人示威、抗議，拒絕與垃圾掩埋場為鄰；人人厭憎垃圾，卻又製造垃圾。既要丟垃圾又不願與垃圾為鄰，要解決這個矛盾只有一個方法，那就是培養「愛物惜福」的觀念。首先，應愛惜所有的物資；再者，是加強保護地球上的資源。
　　 垃圾為什麼會那麼多?是因為人的虛榮心作祟。現代人凡事講究新鮮、時麾，在衣、食、住、行、育、樂中不斷追求變化；而垃圾也就在這些不斷地追求中，大量地產生。
　　 台灣今日的成就，是人人努力的成果，我們應該知福惜福。因此，人人都有不讓垃圾成為社會問題的責任。
　　 不久前，有位室內設計師到花蓮見我，他說：「師父，聽你談起垃圾問題及惜福的道理後，我非常感動且深有同感。以前我工作時，都會建議客戶標新立異、求新求變，將設計方向做大幅度的變動。如今我改變觀念，當客戶要求重新裝潢時，都盡量鼓勵他們保留原始設計，而用心地在原有的風格中做修飾和改變；如此，也能創造出一番新的品味，而且省時省錢省事，客戶都非常滿意!」
　　 這是多麼的有智慧啊!他不但減少有形的垃圾，也鼓勵別人惜福，回復無形的節儉美德。深深期望各行各業的工作者都能多用一點心，時時提醒周圍的人，要好好珍惜我們的環境，為後代子孫留下一片淨土。

及時報親恩
　　 每次聽到有關老人的問題時，我就十分感慨!將來你我也都會面臨年老，與其到時坐困愁城，不如現在就探討防治之道；而根本解決老人問題的方法是：提倡年輕人敬老尊賢，提倡為人子女者要克盡孝道、敬順父母。
　　 談孝道，要由本身實際做起。老人問題不要丟給社會，你我都有責任在自己家中侍奉長上、供養老人。盡孝，是人生的根本；人生若不孝，就不算人生。
　　 我們經常會聽到這麼一句話：「你們家父母誰在養?」這種話聽起來很可憐，父母還需要大家用「養」的?應該說：父母由誰在「孝順」才對。其實，許多父母不曾「吃」兒女的，甚至他們年輕時努力累積的許多資產，也都留給兒女們。大致說來，他們吃也是吃自己的，並沒有讓子女養；況且，碗筷也由他們自己端拿，並沒有人「喂」他們。
　　 孔子曾經說過：「侍奉父母若沒有恭敬心，就像在養豬狗、牲禽一般。」倘若說有養就是孝順，那麼，養豬、牛、雞、鴨，不也是在對牠們盡孝嗎?所以，真正的孝順是從內心產生對父母的敬愛，將這分愛落實在日常生活中去關心、陪伴他們。
　　 有位志工曾說，到了醫院才體會到人老的確很苦，也才體會到父母愛子女的心，更體會到老而沒有子女關懷的淒苦。他到醫院當志工時，被分派在三樓服務，三樓有小兒科及婦科。他看到小兒科裡的病童，他們的父母，甚至祖父母、姑姑、阿姨……，所有的親戚都非常關心地前來探病，充滿了親情的溫馨。
　　 當他轉到婦科病房時，卻發現有一位老太太沒人探望、照顧，於是問她：「阿婆，您的兒子、媳婦呢?」對方回答：「他們各忙各的事。既要工作又要照顧家庭，沒有空來陪我。」
　　 同樣是生病，小孩生病，得到父母無微不至的呵護；老人生病，卻被遺忘在冷清、孤獨的角落。這種強烈的對照，令志工悲歎不已。
　　 此時，我們都不覺得伶仃孤單的苦；因為每個人都正值黃金歲月，都各有所忙。然而，「老」是悄悄漸至的；當我們開始感覺孤單、需要子孫圍繞陪侍時，恐怕就為時已晚、求之不得了。
　　 人生苦短，沒有人能永遠擁有「上有父母，下有子女」的景況。在可以把握的因緣下，我們應該珍惜三代、四代同堂的機會，和公婆、父母同住，以身作則展現孝道給兒女們看。若能如此，將來我們年老時，自然就能安享天倫之樂，免去孤老無依的淒涼。

何其自性·本自清淨
　　 曾有人問我：何謂「菩提心」?我的解釋是：「菩提心」即「覺道」——覺悟的道心；而「覺」則為「最清淨、透徹的瞭解」。
　　 中國字很有趣，以「覺」字為例，它的下面有個「見」字——在未「覺」之前，必須先學；「學」下為「子」，意味著人剛出生時，什麼都不懂，必須靠後天的教育、培養。例如父母的愛、兄弟姊妹的愛、老師朋友的愛、社會人群的愛，不斷以愛來灌輸、教育孩子；如此，隨著孩子年齡的增長，他們終會「見」到、瞭解道理。
　　 因此，在茫然不暸解道理之前，必須先「學」；等到學會了、「見」到了道理之後，就叫「道」。《中庸》有云：「率性之謂道。」每個人都有純真、清淨的本性，這個本性就是佛心、就是「道」。所以，菩提心即是道心，道心就是與生俱來的清淨本性。
　　 學佛，最主要是要「明心見性」，而「心」與「性」，其實是相同的東西。佛陀也一直在教育我們——「心、佛、眾生，三無差別」。我們的心和佛的心以及眾生的心並無兩樣，只不過眾生是凡夫心，而佛是清淨的覺性——佛心因不受外界污染而保有清淨，有清淨心就是覺性。
　　 眾生同樣也有明淨的覺性，只是由於後天環境的影響，致使內心蒙上塵埃，因此轉覺性為凡夫心；凡心就會有分別、競爭、功利的產生。
　　 佛陀身為太子時，就已經具足超然的智慧，所以能放棄富貴榮華，走上苦行的路程，去探討人間的苦難和修行者的心路歷程，最後終於理解人生的真諦。
　　 悟證得道後的佛陀，教導弟子要行菩薩道。「菩薩」兩字是梵文「菩提薩埵」的譯音簡寫，中文意譯為「覺有情」；也就是說，覺悟的人不離人間，他在人間奉獻愛、教育人群。由此可知，回歸清淨的本性，是多麼重要的一件事啊！

卷四

把握眼前的心念

    春秋戰國時代，群雄並起，據地稱王。當時有一位燕國童子，聽說趙國有很多戲劇文化和學藝者，走路的步伐很好看，便特地前往趙國學了幾年的步伐。結果，非但學不好，甚至忘了自己原來走路的方式，到後來只好用爬的爬回燕國。
　　 這雖是一則很荒謬的故事，但是卻有很多人像那位燕國童子一樣，將本具的真如自性迷失了。本具的自性能（又可稱為佛性）就像我們自然走路的步伐——出生後，只要是健康的孩子，經過一段時間的成長，他就自然學會走路。
　　 從嬰孩至童年，走路是一項很自然的本能。但是，那位燕國童子卻偏偏捨棄自己原來的步調，去學戲子的步伐；結果不但沒學成，反而連原本的能力都失去了。所以說，我們若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
　 　 有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家都集合在操場上，由學生發號施令；家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大家一起遊戲，連校長 夫婦也參加了。學生們是那麼的天真，當需要幾條領帶時，就不分是校長或家長的，統統拿來運用；也不管彼此是否認識，大家都玩在一起。要幾根頭髮，也是很高 興地把頭伸出去，要長、要短，皆任君選擇；還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不管認識與否，只要有就拿來運用，連校長的鞋子也被借走了。
　　 玩「兩人三腳」的遊戲也是一樣——不分身份高低、不論年齡老幼，大家玩在一起。奔跑時，若跌倒了再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定；只要眾人玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。
　　 人生與此相同，每個人若能守住這分天真，人與人之間不要有任何計較；也不管輸贏，只要盡了自己的本分就好。在人生道上，千萬不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
　 　 學佛，首先要反妄歸真，瞭解自己的本性。但是，我們常會迷失自己的心念。比如說了一句慷慨話後，也許等一下就要後悔；也許因昨天的行為或人事上的疏忽，今 天就感到後悔。凡夫的人生，常會因往事而後悔，就是因為當下的那一念沒有掌握好，沒有徹底的瞭解自己。因此，我們要守住當下現前的這一念。
　　 常有人問我：「師父，您這一生有什麼計劃？」我都會說：「有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一秒。」因為現前的一念若能守住，就不會做錯事、講錯話，也不會懈怠、懵懂了。
　　 佛陀說：「見性學道難」——因為人經常會迷失「現前」的這一念。總之，學道不難；只因無法守住當下的心念，才會變易為難；若能守住現前的這一念心，並徹底瞭解自己的本性，那就很容易了。

原諒別人就是善待自己
　　 有一位富家小姐，據說她也是名企業家之一。她對現實有很多不滿與厭惡感，心中有許多煩惱。她問我：「如何才能心平氣和地追求到人生的目標？」我說：「人，生活於世間，只要有所追求就不會心平氣和。」
　　 接著她又說：「師父！難道您不會因追求而有所煩惱嗎？」我說：「這種問題我無法回答，因為我從不去追求任何一件事，因此，從未有過追求的得失感。」
　　 從上述對話中，我們不難瞭解：物質富有的人生不見得快樂，而過平淡的生活也不會有任何欠缺的失落感！因為只要心境踏實，不覺得缺少什麼，就不會有追求的煩惱。許多物質富有的人們，內心永遠不滿足、永遠覺得有欠缺，這實在是苦惱無邊的人生。
　 　 另外，還有一位小姐問我：「成功的標準，到底如何訂定？」她的問題，我覺得很奇怪。成功怎會有標準呢？人心追求的目標無窮無盡，如何才算成功呢？我回答： 「當你心滿意足時，你就成功了；如果不滿足，就沒有所謂的成功。成功的意思就是滿意，成功沒有固定的標準。其實，快樂或煩惱都只是一種觀念、心境而已。」
　 　 記得有一次，一位慈濟委員帶了七、八位先生女士來看我。委員說：「師父，他們的母親在幾天前被一位酒醉的駕駛人撞死。他們原本非常不諒解，堅持要肇事者賠 償。後來，我勸告他們說：『能原諒別人就是福。』又講了許多類似的案例，讓他們的心情平靜下來，並且告訴他們：『原諒對方就是功德。把心平靜下來才能好好 溝通，您們的母親也才能入土為安……。』」
　　 委員接著又說：「他們聽了之後，覺得很有道理。畢竟，人命的價值不在於那幾十萬元的賠償費，他們決定讓母親入土為安。後來，雙方都很心平氣和地溝通。肇事 者酒醒後非常自責，而且受害家屬對他那麼寬厚，他更深感慚愧！他跪在老太太的靈堂前，至誠地懺悔說：『我一時酒醉犯下大錯，而大家竟然對我這麼寬厚，讓我 非常感動。我原本是個不負責的人，喝酒後經常打罵太太。現在我要以行動表示真誠的懺悔，從今天開始，我絕對不會再喝酒，也會對家庭負起責任。』」
　　 我向委員說：「你能夠讓受害家屬心境平和，進而感化一位浪子回頭，真是功德無量啊！」他們其中的一位先生說：「這都要感謝師父！因為有您平時所說的法，才使我們理智地處理這件事。為了報答師父的法恩，我們願意捐出一百萬元，讓母親遺愛人間。」
　　 這也是所謂的「得饒人處且饒人」，學佛就是要學得「不管遇到什麼事，都要以平靜的心去處理」，如果追求不盡，那就永遠不會快樂。

跨出第一步
　　 時間可以使人完成大業，也可以成就個人的道業。每一個人自呱呱落地後，都會歷經幼年、少年、中年、老的睥人生過程；從幼年開始是學習的階段，到了中年便是奮鬥的時期，而老年時就要享受這段人生的成果。所以說，「時間」可以完成人生的學業、道業與事業。

　　 合抱之木發於毫芒
　 　 佛陀一再教育我們：人生，一定要謹謹慎慎，並以一顆最真誠的心，從開始的「因」到最後的「果」。「因」，是非常微小的東西。比如一棵生長在山中的大樹，靜 觀這棵樹，必須好幾個人手牽手才能圍繞。所謂「合抱之木，發於毫芒」——這棵大樹的「因」，就在小如毫芒的種子之中。
　　 毫芒，是比喻最渺小、最細微之物。一棵巨大高聳的大樹，其根源只是一粒很小的種子；這個渺小如毫芒的種子（因），在山林中慢慢生長、茁壯，終成一棵高聳、 巍峨的大樹（果）。大家想想，這要經過多少個酷夏嚴冬、多少歲月的累積，才能長成合抱的巨木呢？從「因」到「果」，就是需要時間啊！
　　 修行或學習任何事物，就像走路一樣——「千里之路，始於初步」。不論多遠的路，一定要跳出第一步；這最初的第一步，你若不願意跨出去，就永遠不會到達目的 地。同樣地，學佛法、世間法或任何工夫也是如此。不管要學什麼事情，一定要下定決心，付諸行動埋頭苦幹，才能學有所成。

　　 坐而言不如起而行
　　 關於修行與修道：「修」是修養，「行」是兩隻腳踩在土地上走，「道」則是自凡至聖的規則，學佛便稱為「修行」或「修道」；但是，如果只憑藉理論、光說不練，將永遠不能達成修道的目的。所謂「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口頭上的理論，而是要我們身體力行。
　　 常有人說：「我已經做很多了。」其實，這種人一定沒做什麼事。因為自以為做很多事的人，往往太自滿自大，器量又小；就像一件器皿，裝不了多少東西就滿出來了。我們日常使用的器具，愈深容量愈大，許多東西裝進去仍有空間；人也要有這種深廣大量的心才行。
　　 在日常生活中，要時時刻刻做好事，但不必放在心上，因為我們並沒有做成多少好事。即使如古人所說的「日行萬善」，終其一生也無法將全部的善行積微成山；但是，如果一天做了一件壞事，那就成為「惡貫滿盈」了。
　　 一個人平日做好事，是理所當然、應該做的；既然是應該做的事，就不算什麼！但你若是做壞事，那就不應該；哪怕只是一點一滴，都會破壞了自己寶貫的「人生」。
　 　 所以，學佛一定要像走路一樣。一個人從幼年學走路到現在，不知走了多長的路，但是腳底下並沒有帶著路走；腳下若是走一步路一步路，絕對無法「進步」。我們 走過的路只有留下足跡，腳上並不會染到污濁的泥土；人的一生，應該也要如此。縱然今天赤著腳在路上行走，沾染了一些泥土塵埃，晚上也必須洗淨雙足之後才可 以上床睡覺。
　　 總而言之，兩隻腳應該走路，但不應該拖泥帶水。修行的心也應該像這樣，時時刻刻警惕自己做好人、做好事，謹慎於修養心性。

自然最美
　　 修行學佛，重要的不在於找「境界」，最主要的應是「自然」。每個人來到世間，都帶有一分很美的自然之美；只要多數人受到後天社會習氣的薰習，使得習慣變壞了。若不能順於自然，則所追求的理想常會與環境相違背；只要順於自然，就是美的境界，也就是天性。
　　 學佛，常會聽到「反觀自性」這句話。一般人經常讓心念緣著外境奔馳忘返，不知反觀自照；若能徹底瞭解自性，便能「明心見性」，這也是修行最主要的目標。
　　 孔子有一回帶學生到龍門瀑布郊遊。他站在低處看到急水流花從高處奔瀉而下、溪水滾滾奔流的壯觀情景時，不禁說道：「水瀉兩萬四千尺，浪花直衝四十里。」可見，龍門瀑布多麼壯觀。
　 　 孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中沉浮著，便趕緊要學生準備救人。正當準備之際，水中的人卻一直游靠過來，原來他是 在游泳。他在水面上悠哉游哉，還逍遙自地吟詩呢！在這深廣的溪流中，湍急的浪濤對他而言，根本不構成威脅。那位泳者高興地爬上岸後，孔子好奇地問道：「你 在激流之中游得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」
　　 泳者簡單地回答：「我並沒有什麼特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中游泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」孔子聽了大有所悟！
　　 孔子對國政曾失望地說：「幫無道則隱。」也就是說，當政治混亂時，他寧願隱居起來；但是，當他看到這位泳者在激流之中仍能逍遙自在時，深深覺悟到：「在險惡、混亂的環境中，只要抱著歡喜、無爭的心態，未嘗不是很好的修養場所。」
　　 人創造環境的美，環境卻無法塑造人的美。在醜陋的環境中，只要有一群祥和的人，環境也會變得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空氣、呼吸順暢，就是最逍遙自在的人生。像那位在浪濤中游泳的人，因為喜歡自然環境，因此自得逍遙，沒有人我是非的紛爭。
　　 希望人人時刻點然心燈、反觀自性，不要讓心馳逐於外；只看到別人的錯、別人言語不好聽，而忘了自我反省。

內謙外讓·行功戒圓
　　 去（八十）年十二月十六日，在盛情難卻之下，我參加了一項歷史性的活動：南回鐵路通車典禮。
　 　 南回鐵路的通車，使全省環島鐵路接通，這是多麼偉大的工程建設！不難想像，它動用了無數人的心力，逢山開山、無路開路，挖石、造橋、鋪軌……，這些都是辛 苦艱鉅的工程。因為有他們不惜險難地努力付出，才能開出這條美麗、壯觀的南回鐵路。我心裡對這些開路英雄們，懷有最崇高的敬意！
　　 路，我們天天在走，可是有誰會注意到，踩在腳下這條路的每一寸路面，都是經由許多人付出時間、艱辛勞力所鋪設的？所以，走路也要有感恩心——感恩鋪設道路者，讓我們有一條平坦的道路行走方便。
　　 人人若能彼此相輔成就、互相合作，社會便能安和樂利。人與人之間，應常彼此感恩，這樣，自然會天天喜悅。
　 　 在人群中不生是非，也是做人應該有的基本修養。經云：「離是非，則行功戒圓。」在人群中辛勤付出，但不受人我是非所困擾，任何環境都不影響謙讓與感恩的 心，就能行功戒圓；立志修行的人若能內謙外讓，戒德自然圓滿。「戒」是規矩，持戒旨在使自己不去犯規，也能防護外來的傷害，這必須受持謙讓與感恩心。
　　 現代人生活忙碌，更應該保持身忙而心不忙；若心忙，則意必亂——遇到任何逆境，即深感苦惱。這樣的心態即使在最好的物質環境中，也一樣永遠無法圓滿。所以，在日常生活中修養身心、不去妨礙他人，就不會障礙自己「行功戒圓」。
　　 因此，生活在世間應時時保持感恩心，像台東到高雄這條南回鐵路，或許離你我很遠，但是大家也應該念開路者的辛勞。何況通車之後，來往於東、南部的人們可以節省許多時間；而交通方便，正意味著生活品質的提高。所以，雖然它遠在台灣的南端，卻和我們的生活息息相關。
　　 在日常生活中，若能時時以感恩、滿足、歡喜的心來看待週遭的一切人、事、物，就是戒、定、慧具足了。

赤子心
　　 有一次我行腳到屏東，大同國小的尤老師帶了一位小朋友來看我。這位小朋友送了一本作文簿，和一個裝著一萬五千元、署名「五年甲班小慈濟人全體」的信封給我。他很恭敬地說：「師公，這本作文是要給您看的，這筆錢是要捐給慈濟醫院買病床的。」
　 　 我問：「這筆錢是全班小朋友捐出來的嗎？」他小聲告訴我：「不是啦！其實那是我和弟弟、還有幾個同學的儲蓄，以及打工賺得的工資合在一起的。」我說：「那 你怎麼寫五年甲班的小慈濟人全體呢？」他回答：「師公，雖然是我們幾個人的錢，但是讓全班一起做善事，不是更好嗎？」
　　 封面上寫著「師公，謝謝您！」的作文簿，原來是五年甲班小朋友寫給我的信。其中，有一篇寫著：
　 　 「敬愛的師公您好！謝謝您給我們紅包，雖然只有三十元，但那卻是師公您無比的愛心和關懷。所以，我要永遠保存起來做紀念。當我們看見紅包外的『佛心師志』 四字時，都紛紛討論它的含義。老師回到教室的時候，知道我們都不瞭解那四字的含義，就解釋說：『佛心』，就是我們要有與佛菩薩一樣的心腸去幫助別人、愛別 人；『師志』，就是以師公您的四大志業『慈善、醫療、教育、文化』作為自己的志業。」
　　 「師公，我恨不得快快長大，跟隨師公貢獻社會，讓社會充滿愛心。師公，我們這幾天做了一件善事：二甲的一個小朋友被砂石車撞得很嚴重，但是他家很窮。我們 這群小慈濟人知道了，就捐出零用錢給他作醫藥費；我們在短短幾天之內，就捐出了六千元。師公，我們做得還不錯吧！但是尤老師更偉大，他的兒子發生車禍住 院，他還不忘幫助別人，他的精神真令人敬佩呀！」
　　 另一篇的開頭也提到紅包的事，但後面是這樣寫的：「前幾天，我在路上看到好多孩子在欺負一隻小狗。那些孩子用石頭丟牠，還抓牠的尾巴，甚至騎在牠的背上呢？我覺得那隻小狗好可憐哦！為什麼現在的人愈來愈殘忍了呢？那些人真是沒有公德心啊！」
　　 也有小朋友提到：「師公，我常想不通一件事：為什麼有些人要開挫魚場呢？這些魚的嘴巴都掛著魚鉤，多可憐啊！假如把人換成魚，想起來有多可怕、多痛苦啊！我們政府為什麼不禁止呢？」
　 　 還有一篇作文更發人深省，這位小朋友除了發願要以慈濟大四志業作為他的志業——「讓全台灣人個個都知書達禮，個個有愛心」之外，並說：「師公，大人真奇 怪！又沒有人規定春節一定要賭博，那大人為什麼都在賭博呢？他們還說小孩子不能抽菸、喝酒、吃檳榔，可是大人在賭博的時候，卻把香菸、酒、檳榔全都拿出 來。我就想：『小孩子不可以，大人就可以嗎？』大人也是人啊！他們的身體也會生病，又不是鋼鐵。所以，我決定長大後，不但要教我的孩子們遵守『三不』—— 不吸菸、不喝酒、不吃檳榔，我自己也會遵守這『三不』。」
　　 以上，是一群十一、二歲孩子所說的話。孩子的心性，就是如此地純真、清淨無染！我曾一再地告訴大家：父母是子女的模範，父母呈現的生活形態，對孩子的性格 發展有著極大的影響。所以，在子女的成長過程中，為人父母者一定要以身作則來教育孩子；如此，孩子的行為才不致有所偏差，將來也不會有「養子不教誰之 過？」的遺憾啊！

談修行
　　 修一分好心
　　 提到修行時，很多人會說：「太早了！我現在還要擔負家庭的責任，必須等到責任完成後才能修行。」也有人會說：「太慢了！如果我早知修行的好處，就不至於拖家帶眷的，如今是放不下了。」
　　 事實上，修行並非出家人的專利；而出家後若不知修行的真義，則同樣無法斷除一切煩惱。
　　 修行的旨趣在於「明心見性」，我以為「明心見性」這四人字的含義就是「修心養性」。因此，修行就是：於內，「修」心養性；於外，端正「行」為。而這分展現於內、外的功夫，並不限於出家修行的人才能做得到。
　　 有句話說：「人心不同，各如其面。」我們不妨將它改為「人之習性不同，各如其面。」人心應該都是一樣的，都與佛菩薩有著同等的善念愛意；但是，由於人的習氣、觀念不同，以致有不同的反應和行為。所以，我們才必須下功夫修心養性。
　　 心與性的差別何在？凡夫稱之為心，聖人稱之為性；心性本來是一體的，只是清淨的本性被世間的慾念污染時，它就變成凡夫心了。修行就是要下功夫好好修心，去除心中貪婪、瞋怒、愚癡、驕慢和猜疑。
　　 往往有人會說：「我心好就好，又何必去修行？」只是我們如何釐定好心的標準呢？例如你在開車時，見到路旁有人受傷，你心想：「我很想上前幫忙，但怕會被誣賴人是我撞倒的。萬一好心沒好報，豈不是自找麻煩？」諸如此類的心念，究竟是好是壞呢？
　　 真正的好心是要經過洗煉的，要修習到面對遭受苦難的人們時，能夠非常自動、沒有一絲一毫考慮即伸出援手幫助他們；這分顯露美善本性的洗煉工夫，就是修行。
　　 所以，不管有無宗教信仰，每個人都必須為「修」心養性、端正「行」為痛下功夫。

　　 灌溉善種子
　　 修行並非逃避現實、離開人群，修行的目標是要忘記自己的利益得失、不計較自己是否能解脫，而以眾生為重；關心眾生是否能離苦得樂，是修行者的自然風範。
　　 每個人的身體都有活動的功能，每個人的心靈都有純淨的良知；我們若能為大眾獻出自己的智慧，發揮與生俱來的良知良能，必能造福社會人群。
　　 不計較自身得失，以眾生為重的修行是佛法的真理；若能將我們平時所學的理法落實在日常生活上，學以致用、成人利己，自然能夠心生歡喜。
　　 想獲得這種歡喜，要靠長久心來孕育、培養，不可一曝十寒！因此，當我們擁有一顆純良的種子時，就要把握因緣時機，趕緊種入土中；並且要有充足的陽光、水分及空氣，才能成長。
　　 我們應該把握因緣，好好保護善念；有好因緣與善種子，內外健全，就能使修行的心永不退轉、厭煩。