我們今天對諸法實相有一點了解,完全是從經教裡頭得來的,聽佛所說的,我們怎樣能契入?那就要真幹。真幹,古人教我們一句話,「隨文入觀」。隨文入觀是修行。經上說的,一切法如幻如夢,我對於所有一切法,就這個看法。它不是永恆的,它是剎那剎那在生滅的,剎那剎那在變化的。它是相似相續,它不是真的相續。真的相續是不動,每一個現象是相同的相續,這叫真的相續。

它每一個景象不一樣。這種現象我們可以體會到,玩過攝影機的人都知道。現在錄像,這個照相機可以錄像。錄像,你就能看到、發現了。你把這個外面現象,一些動畫,全部錄下來,是真的是假的?假的。你看,這個相過去了,再也不會重複了,個個都是獨立的,所以每一個相都是假的。

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十法界裡面所居住的地方,除了空居天之外,地居天都跟我們這裡環境相似。居住的這個星球隨著居住眾生意念在起變化,它是無常的,它不定的。居住的眾生念頭善,這個地方好,念頭不善,這個星球慢慢的它就產生變化。這個變化,大地鬆散,地殼起大變化,最嚴重的,這星球爆炸了,這個星球沒有了。這個事情幾乎每天都有,在天文望遠鏡裡頭每天能看到,太空當中很多星球沒有了,消失掉;也有很多地方新的星球生出來,出現了。這叫成住壞空。

所以成住壞空,在天文裡面,天文望遠鏡裡面能看到。這個天空這一塊從來沒有星星的,突然發現一顆星星,那就是一個新的世界成立了。成、住,壞的時候產生變化,到最後爆炸沒有了,就滅了,空了。佛說成住壞空,在今天天文望遠鏡上證實了,看到了。人有生老病死,跟成住壞空很相應,這個人出生就是成,在這個世間住幾十年那是住,到最後生病的時候就壞了,死亡就空了。一個道理,換個名稱,對於星球叫成住壞空,對我們人叫生老病死,對於植物叫生住異滅。統統叫無常,無常就不是真的,是假的。

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開悟,要知道,不一定要佛經。你在禪宗裡去看看語錄,很多開悟的與佛經毫不相關,這什麼?定到一定的程度,不一定什麼東西敲一下,就把他敲通了,就開悟了。雨打芭蕉,他在聽,開悟了。這不是讀書。心地真正淨到的時候,聽人家唱一首歌,開悟了。這個《禪宗集》裡都有。我們明白這些事實,就體會到佛經上所說的,開悟是要心清淨平等,不是說你讀很多東西,不是的,與這個不相干。

所以讀書是什麼?讀書修清淨心,沒有妄想,沒有雜念。如果不讀書,一個小時,你想有多少個雜念?有多少個妄想?一個小時在讀書,這一個小時不打妄想、不起雜念,修定!這些道理只有中國人懂,中國人會用。讀古書是高聲朗誦,確實像念佛一樣,不懷疑、不夾雜、不間斷。功夫用得純,時間用得長,不定什麼時候豁然開悟。這一開悟,世出世間法全明白了。

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為什麼學不行、不學也不行?因為你沒有離開妄想分別執著。如果離開妄想分別執著,學也行,不學也行,都行,都能明心見性。這個見跟相不能不離,不離就是學不行,不學也不行;要是離,學也行,不學也行。釋迦牟尼給我們示現的學,很認真學了十二年;惠能大師給我們示現不學,不學也行。甚至於能大師說,這樁事情跟學不學沒有關係,這是他跟無盡藏比丘尼說的話。

全在放下,放下便是。這是早年,六十年前,章嘉大師教給我的。那個時候我聽了歡喜,似懂非懂,經過六十年的學習,逐漸逐漸體會到這句話的法味,嘗到一點味道了。怎樣才嘗到?要放下,真不執著了,只要有一絲毫執著,這味道你嘗不到。因為這個味道要離一切法,即一切性,見相代表一切法。

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「隨諸眾生所應得解」,這是教學的人不能不知道,眾生根性不一樣,一定要應機說法。他是什麼樣的程度,給他講適合他程度的東西,他能接受,講太高了他不懂,講太淺了他聽了沒味道,所以法一定要契機。「皆能開示種種法義。是故得名一切種智」,一切種智就是自性本有的智慧。也就是此地所說的五種智裡頭「無等無倫最上勝智」,這殊勝的智慧。

這是轉阿賴耶為大圓鏡智,圓滿自性智慧照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空,此地自性顯照一切妄法,跟觀自在菩薩照見五蘊皆空是不是一個意思?照見之後他得什麼?他那個心地跟經題上所講完全相應,清淨平等覺,真心。清淨是沒有染著,平等是沒有動搖,無所不見,清清楚楚、明明白白,不起心不動念、不分別不執著。

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