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「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者」，真願，「彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。我們要認真相信佛說的話，決定沒有疑惑。如果我們信願有問題，念佛有夾雜、有妄念，雖然想求生極樂世界，還留戀這個世界，或者還常常想到天道，這個我們的信願不堅固，才會招來魔的擾亂。如果我們信心堅定，不會有這些事情。

瑩珂法師作惡多端，他自己承認，他劣根性很嚴重，禁不起誘惑；也就是名聞利養、財色名食都會嚴重的干擾他，他就造罪業。這樣的人，魔不干擾他嗎？他生起一念正信，真正知道，不能往生決定墮阿鼻地獄，這個把他自己嚇到了。他要不是一心專念，怎麼能感應佛來？所以關鍵還是自己心真不真，念誠不誠，關鍵在此地。真心誠意，護法菩薩保佑你，護法聖神保佑你，魔就不得其便。

《還源觀》上的四德就是菩提心，你看第一，它所講的「隨緣妙用」，我們淨宗隨緣妙用，什麼緣都可以隨，妙用在哪裡？心裡頭沒有離開阿彌陀佛，念念有阿彌陀佛，妙用！一分一秒都把它抓住。我這一生就見到一個人，章嘉大師，他接見人的時候念佛，他金剛持，我們能覺察得到，他口裡頭微微在動，沒有聲音。跟大家談話，他功夫就斷了，談完之後，他又接著起來了。我們很注意、很留意，發現他是持咒，沒有中斷的。

所以他心是定的，定生慧，無論問他什麼問題，他不要去考慮，用不著思索，隨口就給你解答了，隨問隨答，妙用！好像他什麼都知道，你想什麼方法你難不倒他。他的心永遠是定的，他的動作永遠是緩慢的，你看到他非常穩重，心浮氣躁在他身上你完全看不到。所以我們親近他，受他的影響，受他的這個氣分，現在人叫磁場，進入他的磁場，自然心就定下來了，我們的心就會收斂。不是真正定下來，他不跟你講話。

四十八願所講的三十二相八十種好，這種身是古印度人認為人有福報，這個相好，三十二相就圓滿了，在人間福報就具足了。殊不知天人比我們更勝，從壽命上來看，我們就能得一些消息。四王天的一天是人間五十年，人生百歲，在四王天是兩天。

忉利天更殊勝，忉利天宮天人一天是我們人間一百年，中國號稱五千年的歷史，在忉利天才五十天，還不到兩個月。二十八層天愈往上去福報愈殊勝，壽命愈長，這是什麼？這是六道裡頭的福報。我們要不要？不能要，要就上當了，這出不了六道，上當了！

「圓頓之教，為一佛乘」。圓是圓滿，理圓滿，事也圓滿；頓是頓超，沒有階級，真的，凡夫成佛一念之間，一念覺悟凡夫就成佛。為什麼覺悟？放下就覺悟。這個道理我們很清楚、很明白，那他做不到，依照章嘉大師的標準，做不到就是沒有真正懂，真正懂就一定可以做到。放下見思煩惱就是阿羅漢，放下塵沙煩惱（就是分別），放下就是菩薩，放下起心動念就成佛了。

放下幫助你看破，看破幫助你放下。到底是先放下、是先看破？各人根性不相同，都行。看破是智慧，放下是功夫，這個功夫一般講叫禪定。圓頓就是同時放下，一念當中全放下了，這叫圓頓。有沒有？真有。世尊在菩提樹下的示現是圓頓，惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽五祖說法是圓頓，聽到「應無所住，而生其心」，應無所住是徹底放下，而生其心，完全明瞭。那個生的心是什麼？就是看破，就是大覺，一放下，自性覺就現前，沒障礙了。

迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提，迷悟是一不是二。而且迷悟不是真的，迷悟是假的。這給你說真話，說真話反而不懂，說煩惱菩提，懂，說煩惱就是菩提，不懂，說生死即涅槃也不懂。生死懂，涅槃是不生不滅，生滅就是不生不滅，這真難懂，我們學佛學了幾十年，也沒有把它搞清楚，始終有個問題。

就是講，拿到古人註解來講，我們相信古人是說清楚了，是說明白了，可是我們體會不到。因為生死跟涅槃比前面煩惱跟菩提更難懂，為什麼？我們對生死涅槃執著，比前面煩惱跟菩提的執著還要深。人在這個世間貪生怕死，如果曉得生死即涅槃，這無所謂了，對於生死一點恐懼都沒有了，對生死也不會起心動念。不但沒有分別執著，起心動念都沒有了，那就是涅槃。