大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

不要希求天人的福報

這給我們深沉的省思，我們學道要搞清楚，能不能發心去生天道？不能，生天道是錯誤的選擇。為什麼？它不究竟。雖然天人的福報比我們大，壽命比我們長，如果我們去看水裡面的蜉蝣，牠從生到死只有幾個小時，我們人能夠活幾十年，那不也等於我們是天人看牠一樣嗎？牠壽命那麼短。確實如此，不要說是無色界天，我們講欲界天都不得了，欲界天的忉利天，這不算高，第二層，忉利天的一天是我們人間一百年。假如我們人能活一百歲，忉利天人看到，你看早晨生的，晚上就死了，忉利天人看人間。夜摩天一天是人間兩百年。兜率天，現在彌勒菩薩住的那個地方，他的一天是我們人間四百年。如果我們用二十四小時來看，兜率天人看到我們人間活一百歲，幾個鐘點？六個鐘點。你要知道這個事實真相，對於生天的興趣就沒有了，不幹這個事情。有生天的這種功德、這種修為，把它用來往生西方極樂世界沒有問題，為什麼不到極樂世界去？到極樂世界才真的解決問題了。那個地方是真的永生，無量壽！真的，不是假的無量壽，真的無量壽。回歸自性，真的永遠沒有生滅。

不要以為身是我

我們最大的困難就是有取捨、有分別。取捨是執著，這個是最麻煩的事情，第一大關，很不容易突破，突破之後菩提道上確實就一帆風順。為什麼會有這個執著？因為執著有個我。佛法的學習，頭一關是破我執，不但是大乘，小乘須陀洹我執就破掉。所以你要看修行人看他的功夫，不看別的，別的靠不住，一天念多少部經，磕多少個大頭，念多少聲佛號，或者坐多少支香，都是樣子，問他什麼？他還執不執著身是我，還有沒有自私自利的念頭。只要還有自私自利的念頭，還執著身是我，他是凡夫，道道地地的凡夫，他怎麼用功修行，都不能夠超越六道輪迴，但他修的是福。

不看電視、網路、報章雜誌

「集因既滅（消滅集諦之苦因）」，苦集滅道四諦，苦是果，集是苦之因。集是結集，我們一般講累積，凡夫累積的是什麼？煩惱、習氣。每一天，在現在是特別明顯，接受環境的染污，物質環境的染污、精神環境的染污，苦不堪言！集因要是滅了，不再受染污，讓我們好好的生活在大乘之中，行嗎？在今天這個環境裡，可以做得到嗎？可以，只要你自己樂意。我不接觸現在的媒體，我不看電視、不聽廣播，我也不要網路，報章雜誌、現代人出版這些書籍我都可以拒絕，我接受佛菩薩的教誨，接受這個世間各個族群聖賢的教誨。這個事情我們能做到，不是做不到，那集因就滅了。集因要是滅了，果報自然就沒有了。這就是古聖先賢、諸佛菩薩的「廣濟」，廣濟是普度眾生。我也是在諸佛菩薩所度眾生之一，不難，我願意接受。不願意接受就難了，不願意把這個世間一切染污放棄，你的佛法就學不好。為什麼？那些東西是來破壞正法的，也就是破壞你自己清淨平等覺的，它是來破壞的，你要不離開它的話，你肯定受影響。

不為自己，方能入道

了凡先生雖然學佛，實在講他還是沒有離開儒，也就是說沒有離開世間。如果是行菩薩道，諸位要記住，行菩薩道基本的條件是要把我放下，有我就沒有法子行菩薩道，那是求福報；無我，你所成就的是功德，功德的果報不可思議。這也就是為什麼世尊在經教當中教導弟子們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。因為佛弟子是菩薩，菩薩是真正佛的弟子，就好像是正科班。聲聞、緣覺不算正科班，他們比不上十信菩薩的初信位，你看初信位斷煩惱跟小乘須陀洹相同，但是須陀洹不算正科生，十信位初信菩薩是正科學生。這個道理我們要把它想通。為什麼要先學小乘？小乘是破我執。《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是小乘，從初果到四果都是破這四相，這裡頭功夫淺深不同。

不怕念起，只怕覺遲

在日常生活當中學什麼？學吃虧，這點比什麼都重要。不肯吃虧、不肯上當，那是什麼？那是執著。這個念頭不能放下的話，那我們往生是同居土，沒有辦法到方便土、到實報土。你要想往上提升的時候，萬緣放下，人家騙我、坑我，好事，我很感激，絕不在意，不把它放在心上，自己的清淨心、平等心就這麼修成的。絕對不被外面境界動搖，心就平等。絕對不為外面這個境界去起七情五欲，七情五欲是染污，喜怒哀樂愛惡欲，外面境界現前，你起了這個心，被染污了。在境界裡面有高下的心，那就是不平等；沒有高下心，一律平等。一切眾生本來是佛，看任何一個眾生都跟看佛一樣，修平等心。這樣子在日常生活當中天天練，時時刻刻、在在處處都在練功。念頭才動，無論是高下的念頭，是七情五欲的念頭，那個念頭才動，「阿彌陀佛」。古大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭是什麼？念頭是無始無明習氣，它怎麼不起？它要不起你不就成佛了嗎？你就不叫凡夫了，凡夫肯定起念頭。起念頭不怕，念頭一起馬上就覺悟，第二個念頭就換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，這是真念佛，這會念。不會念的人那不行，不會念他還是有分別、有執著，那就是我們講的夾雜。懷疑、夾雜，不會念！會念的人沒有懷疑、沒有夾雜，用這一句佛號把自己所有一切念頭全都換過來，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這叫相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是真功夫。