大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

世界有救了

所以我們今天同修們發起，我們發起學習六和敬來自救、救人、救世界。六和敬可不是那麼簡單的，大乘教裡面告訴我們，這個世界上如果有一個六和敬的團體出現，這個世界災難都能化解，一個六和敬。為什麼？六和敬的僧團是諸佛護念，龍天善神保佑。我們念三皈依，諸位都念過，「皈依僧，眾中尊」，這句話就是講六和敬。僧是僧團，六和敬的僧團，這個團體四個人以上，統統依六和敬來修行。眾中尊，那個眾是團體，就是所有世出世間一切團體裡面，這個團體是最尊貴的，為什麼？它和。所有團體裡面，只有六和敬的僧團是諸佛如來讚歎。頭一條「見和同解」，這就是建立共識，這是最困難的。我們今天共識是從哪裡建的？真正肯定明瞭宇宙、眾生跟我是一體，比一家人還要親，是一體，我們從這裡建立共識。「戒和同修」，決定要落實四個根，從《弟子規》學起，字字句句要落實，要真做到；落實《感應篇》，因果教育；落實《十善業道》，佛陀的教育；落實《沙彌律儀》，出家人必須要做到的，如果做不到，那假的，那不是真的。在家同學三個根，出家同學四個根，你要真正做到，不但自己得度，世界有救了。

世法哪有佛法濃

最後一條，「樂法」。這個字念「要」，不念「勒」，樂（念「要」）是愛好，樂（念「勒」）是快樂，這個念破音字念「要」。「樂法者，謂因成就智度，故愛樂佛法；若不遍歷十方承事諸佛，聽法無厭，如海納流，無時盈溢，則智度不得圓滿。」這好學，樂法是好學，好學不倦你才成就智慧。為什麼不愛樂佛法？學了這麼多年，你沒有學到。古大德說過一句話，「世味哪有法味濃」，這是講味道，世間種種快樂比不上佛法，佛法法味太濃了。孔夫子嘗到了，他嘗到不是佛法，是中國傳統聖賢之法，「學而時習之，不亦說乎」。學習聖賢，把所學習到的全部落實到生活上，真快樂！那個快樂不是外面刺激，從內心裡流出來的。佛法從內心流出來的快樂，更勝於我們中國古聖先賢之法，這真的不是假的。換句話說，你今天對佛法沒有這種愛樂的心情，是你學了這麼多年，根本沒有嘗到法味，像吃東西一樣，囫圇吞棗，什麼味道不知道。只有這種情況你才對這個愛樂不能生起來，如果真正體會到佛法的味道，你會樂此不疲，真有東西在！你們味道沒嘗到，為什麼沒嘗到？你沒有落實，你沒有把所學的東西統統做到，果然真做到，你就嘗到法味。

世味哪有法味濃

所以說根性不相同，我們不是圓頓根性，那就應當要一門深入，長時薰修，鍥而不捨。你在學習當中嘗到味道了，叫法味，古來祖師大德常說的，「世味哪有法味濃」。世味是講六道輪迴裡面，要跟佛法來比那差太遠了。法味確實濃於世味，法味裡面有從自性裡面流露出來的喜悅。孔夫子得到了，你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」。你能從聖人那邊學到的，落實到自己日常生活當中，你內心裡面就生法喜。那個悅，喜悅是從內心裡面生出來的，不是外面環境的，與外境不相干，所以夫子嘗到。佛法祖師大德講得就更多了，你真正契入經教之後，嘗到法味，常生歡喜心，法喜充滿。諸位不要小看這兩句話，這兩句話你要是明白了，你有大受用。世間諺語常說「人逢喜事精神爽」，換句話說，你得體會到養生。中年以上的人都感覺到，養生很重要，身心健康很重要，這是真正的福報。健康從哪來的？健康從歡喜心來的，如果你每天都愁眉苦臉，你一定多病，你哪來的歡喜心？所以健康就沒有了。健康從歡喜心來的，每一天生活都快樂，這個人身心健康，百病不生；年齡增長，老而不衰，這叫福報。你要想得這個大福報，那大乘經教裡面就太多了，到處都是。這是佛法對我們最直接的，也是最少分的利益。你得到這個利益肯定身心健康、家庭美滿、事業順利，再擴大社會安定、世界和平，這在佛法講小利，這不是大利。大利益是幫助你成菩薩、成佛，你有能力在遍法界虛空界裡面去教化眾生，大利益。

世味哪有法味濃！

你看快樂、幸福，心情之愉快，深入經藏那個快樂沒有辦法能夠相比的，你不入這個境界你不知道。契入之後，為什麼欲罷不能？世間什麼最快樂？讀經最快樂，一天不讀經，這一天的日子多難過。講學跟大家來分享我的快樂，這是快樂無比；如果這裡頭沒有這樣殊勝的快樂，誰幹這個事情？所以你讀書要是嘗到古人的這個味道，你才真的入進去了，欲罷不能，這話是真的。我們套一句俗話來說，這個世間什麼樣的魅力、什麼樣的誘惑最大？聖賢經典、佛教經典這個力量太大了。你讀到枯燥無味是什麼？你沒懂。你真懂了的時候其味無窮，字字句句無量義說不完的，享受不盡的。所以叫解自在，解一定從真實受用當中得來。你所學到東西不能落實，你學到孝，不能孝順父母；你學到敬，不能夠對一切眾生從內心裡面生起恭敬心，你沒有學會。這個裡頭有樂！所以能現種種身，這個種種身我們說得方便一點，就是在任何環境、任何場面，你都能顯示從容、愉快，什麼樣場合你都能處，得大自在。

世味要淡，法味要濃

「八者，於世談話，不生味著」。這一念是這個十念的第八念，是日常生活當中閒談一切世間的法，不生味著，這個味是興趣，著是執著。用個簡單的話來說，就是不放在心上，不要把它當一回事情這就對了。為什麼？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在這個裡面感覺得有興趣，味這一個字，味是情執，你迷了，你執著，著就是執著，那就錯了。於世間一切言論要當真、要執著，這就是造輪迴業，就沒有辦法出離六道輪迴。所以一定要知道，這知道是智慧！大乘教常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真正體會到這個意思，這世間法不再執著，就像看電視劇一樣，我們在螢幕上看電視劇，這假的，這不是真的。你可以欣賞，決定沒有執著、決定沒有分別，這是菩薩。如果你在那裡看到這些現象，不起心、不動念，那你就是佛了。佛菩薩跟我們不一樣的地方就在這裡，我們不能不知道。所以我們在境界當中，時時刻刻，像觀世音菩薩一樣，返聞聞自性。世間有一句話說回光返照，回過頭來照自性，你就知道自己修學是在什麼階段。如果外面境界還能夠引起我們的，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，那我們就是六道凡夫。如果我們對眼前一切現象全不執著，但是還有分別，這就是阿羅漢，就不是凡夫。凡夫肯定有情執，阿羅漢情執斷掉不再執著，也就是此地講的他不生味著，用我們現在話，他沒有興趣，他不執著了。