「次須知三種順菩提門」，前面三條放下，就順了。註解裡頭說，「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。第一個，無染清淨心。下面說，「何等為三：一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門」。這個要怎麼修法？古大德有句話提醒我們，教我們好好的把自己的良心看管好，不要把自己的良心做為別人的垃圾桶，就這個意思。
我們聽到外面是是非非的話，統統裝在心上，錯了，你的心被染污了。我們所看到的、所聽到的、所接觸到的，都不要放在心上，你的心清淨無染，就對了。第一條是智慧，你真有智慧，你不把外頭境界放在心上，高明！外面事情知不知道？知道，清清楚楚，不放在心上。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。
身體在這個世間，懂得隨緣，隨緣是方便，懂得隨緣。但是隨緣裡面學什麼？不變。不能隨緣隨著變，隨緣隨著變就壞了，就被境界轉了。隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，隨緣隨著變就是凡夫。
凡夫可憐，拿不定主意。什麼時候才能到不變？跟自己利害關係完全脫離了，自己完全沒有了，自然就不變了。
凡是有變的，於我有關係，跟我利害有關係，跟我得失有關係，跟我名利有關係，這就被轉了。我把這個東西統統放下，就沒有關係了，你就會看得很清楚、很明白。
我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，名聞利養一乾二淨，邊都不沾。頭腦為什麼會清醒？就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭，利益在裡頭，你的心就不清淨，你的心是煩惱，不是智慧，不清淨就是煩惱。什麼都沒有，你的心清淨，清淨是智慧，得明白這個道理。
所以底下這一句，若為自身求樂，即違菩提門。你還為你自己想著，你還有名，你還有利，你還有得失。違菩提門就是沒有智慧，你的智慧變成煩惱，有煩惱沒有智慧。真正有智慧的人沒有煩惱，他的心是如如不動，他心裡頭沒有事。事是什麼？事是外面環境，眾生的事情，於我不相干，你們是在演戲的，我看戲，我是局外人，不在局內。
你為自身求安樂的時候，你就入進去了，你不是局外人。局外人跟他沒有共業，局內人跟他有共業。我們不為自身，他們都為自身，這就跳出來了。局外人，今天講災難，局外人不受災難，為什麼？跟你沒有共業，有共業的人才受災難。
所以這個東西有辦法跳出來，什麼辦法？念阿彌陀佛就跳出來了。阿彌陀佛裡頭還加上一點，那你沒跳出來。真正就是純粹阿彌陀佛，什麼也沒有，你出來了，跳出生死，跳出輪迴。雖然沒有往生，你是極樂世界的人，已經註冊了，極樂世界已經有了你，只是你還沒去。等於說你已經拿到護照，拿到簽證，你隨時可以去。《無量壽經》就是護照，《往生論》就是簽證，這個東西好，別的統統可以不要了。
第二，「安清淨心，為拔一切眾生苦故」。下面我們可以套前面，菩提是安清淨心，若為自身求安樂，那你就違菩提門了。安清淨心，一定是拔眾生苦，怎麼拔法？自己做出榜樣給他看。你們苦，苦從哪裡來的？苦從妄想、分別、執著沒放下。
你看到我很安，我自在，我沒有畏懼，明天有災難，我今天很正常，我還是念我的佛，還是學我的經教；明天災難來了，於我不相干。古大德現身為我們說法，三天可以求往生，七天可以求往生。這些示現是做給我看的，告訴我，在必要的時候，用這種方法穩穩當當。所以心神是定的，不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，定的。
所以，為拔一切眾生苦，我們要把離苦得樂做出來給人看。苦樂是虛幻的，不是真實的，為什麼？它隨著念頭轉。境隨心轉，這是真理，這是佛教我們的，我們要相信，不能懷疑。隨心轉，隨誰的心？隨自己的心，不是隨別人的。隨別人的，我們就沒辦法，隨自己的。不是隨佛，不是隨菩薩，是隨自己，所以自己起心動念比什麼都重要。
希望我們的念頭純淨純善，純淨純善入一法句，這一法句就是南無阿彌陀佛。這個好！我們時時刻刻放在心上就是一句佛號，其他的都要放下。記住，摻雜別的東西在裡頭，我們的心就壞了。醍醐裡頭不能有毒藥，有一滴毒藥，全部都壞了。佛教給我們是真實的、是正確的，只要這樣做法，累積一段時間，關鍵是心，如果是真心，真誠到極處，很短的時間就產生效果，你自己清楚。
第三，「樂清淨心」，快樂，「欲令一切眾生得大菩提故」，生彼國土，「攝取眾生生彼國土」。這個願多大！佛菩薩他們所作所為就這樁事情，除這樁事情之外沒有別的事情。他攝取眾生生西方極樂世界，用什麼方法？自己做榜樣，自己做實驗，示現，做榜樣。「菩提是畢竟常樂處」，實際上，這個地方的常樂是苦樂二邊都捨了，這是真樂。這個意思很深，要細心去體會，苦樂二邊都沒有，為什麼叫真樂？苦，動心了，感受到苦；樂也動心，也感受到樂了。
所以苦樂都是假的，為什麼？起心動念了。不起心不動念，真樂。這個真樂誰能享受？不起心不動念的人享受到了，起心動念的人永遠享受不到。不但他享受不到，他連想都想不到，他沒有辦法知道那個境界。古德用比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，怎麼說你也沒辦法懂得，你喝一口就明白了，明白了你也說不出來。不入那個境界，你怎麼會知道？
高境界的人知道低境界，低境界不知道高境界。我們凡人這種苦樂，天人告訴我們苦樂，我們想不到，他境界比我們高。色界天人之樂，欲界天不知道；無色界天人之樂，色界天人不知道；菩薩之樂，聲聞緣覺不知道，唯證方知。於是我們明白了，我們學的東西要沒有落實、沒有做到，真正滋味沒嘗到。真正滋味叫法喜充滿，法樂，做到了真樂。
我們舉個最簡單例子，《弟子規》，這小朋友的，小朋友真正做到了，快樂；做不到，只會念，做不到的，這裡頭的樂他不懂。必須他做到了，他就嘗到樂的味道。五戒十善，一般人認為苦，為什麼？他沒做。真正做到，那裡頭樂，他無法想像。為什麼？他天天在煩惱裡頭，心是貪瞋痴慢疑，情緒是怨恨惱怒煩，幹的是殺盜淫妄。雖然沒有事，他有這個念頭，傷害別人的念頭就是殺的念頭，障礙別人的念頭是盜的念頭，愚痴、闇昧、懷疑，這都屬於痴的念頭，粗的容易辨，微細的很不容易辨別。所以他得不到法喜。
得到法喜的人這人開朗，得到法喜的人充滿智慧，你看他處事待人接物，他沒有學，自然他就懂得，就中節。我們讀《六祖壇經》，細細去揣摩、去品味，六祖沒人教他過，沒學過，為什麼他處世待人的時候那個禮節都不失？這是什麼？這是性德自然流露。他見性了，性德裡頭東西，自然有的，不要學的。迷了自性的人要學，明心見性的人不要學，他一舉一動自然合節，中節。
迷的人要學戒律，覺悟的人不要，他起心動念、言語造作自然跟戒律相合。為什麼？戒律是性德，他見性了，性德流露，不用學的，你挑不出他毛病，言語、說話有分寸。從他的儀態、表情、言說、動作，統統都放光，都看到智慧。這是聖賢，這是佛菩薩，是我們的典型，是我們的榜樣。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第十八集）2012/11/13
留言列表
淨空法師精華開示(文字) (15)
