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妄心是生死根本

經文裡面講：勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。『勿得隨心』，「《涅槃經》云：常為心師，不為師心。」這兩句話怎麼說法？黃念老有解釋，「蓋師心自用，乃行人大失」。古時候讀書人就怕犯這個錯誤，師心自用。孟子說過，「人之患在好為人師」。孔子自己非常謙虛，「述而不作，信而好古」，哪裡敢自稱老師？不敢。所以老師對學生他什麼態度？叫友生，友是朋友，我們志同道合在一起研究學術。不敢講指導，現在的話說，我們分享，都用平等的語氣。但是學生對老師一定尊重，尊師重道，為什麼尊師？是重道。而且也是表法，給一般大眾做最好的榜樣；老師也要做最好的榜樣，老師謙虛。你看看孔子對人多謙虛，釋迦待人多謙虛，沒有一絲毫傲慢的習氣，這是我們應當學習的。「因此妄心，正是生死根本」。常為心師，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人他沒有這個念頭。妄心是生死根本。

「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食」。這是《楞嚴經》上所說，妄心是什麼？妄心有念頭，就是有分別、有執著，現在我們講，我的看法、我的想法。你看看沒有忘記「我」，我就是虛妄的，我沒有了，真知、真見就出現。只要有個我在，麻煩就大了。這也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入門就把身見放下。身見放下，那個最隱密的後面有我見，我見沒放下。身見是相，四相裡面的我相，我相放下了，那個我見是什麼？我見是末那識的根，那是意根。所以《金剛經》前後兩半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，後半部放下四見。你就曉得，《金剛經》後半部轉八識成四智，那是什麼境界？法身菩薩，華嚴初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，剛剛破四相，往後愈破愈顯著。初果不再執著這個身是我，身見破了，同時也不執著人相，眾生相、壽者相，全不執著，叫破四相，這個功夫淺深差別很大。如果還有我見，那就是「認賊為子」，《楞嚴經》上所說的，錯了。「何況隨心任性，妄作非為者耶！」那就大錯特錯，這世間人現象。

「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。與此同旨」。跟這個意思完全一樣，能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？大乘教裡面佛說得很清楚，有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，為什麼？那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪迴；還有細微的分別，就不是菩薩，這個道理總要曉得。回到我們現前的這個位置，我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有，這個好！我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那生方便有餘土，品位大幅度的提升。

什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，這是方便有餘土，得事一心不亂。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你。因為什麼？你沒有雜念，你起心動念跟六道三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。這比什麼都要緊，而且我們都能做到的。做不到的不談，我們一定要能做到的，這才行。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五一二集）2011/7/24　檔名：02-039-0512