照妖鏡 宣化上人主講
開慧的楞嚴
經典開示選輯 (一)
──摘自《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉及〈五十陰魔〉淺釋
現在簡略講一講這「大佛頂首楞嚴」。
這一部經其中有〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字，就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的，所謂：
成佛的法華；
開慧的楞嚴。
我也很願意講這《楞嚴經》和《法華經》。因為這兩部經既能開智慧，又能成佛，所以不單我願意講，我希望每一個人都把它研究明白了，尤其是《楞嚴經》。
講到《楞嚴經》，在中國有一位智者大師，他在一生之中，只聽見這部經的名字，他想要讀誦這一部經，就向印度天天叩頭禮拜，希望見到這一部經。叩頭禮拜了十八年，結果也沒有見著這一部經。智者大師的智慧已經是出類拔萃，他的辯才已經是無礙了，但他還是恭敬禮拜這一部《楞嚴經》，可見這一部《楞嚴經》的重要性。
有這一部《楞嚴經》在世上，天魔外道就都不敢出現。這一部《楞嚴經》一沒有的時候，天魔外道就會得便了。
所以，現在有一些冒充佛學的專家，也說自己是研究佛法的學者，或者是某大學裏頭佛學系的教授，他們公然就提倡說《楞嚴經》是假的，是中國人偽造的。你們各位想一想，中國雖然是出過很多的聖人，但是我相信能造《楞嚴經》的這種聖人，還找不出來哪一個。所以我絕對相信這《楞嚴經》是真的，是正確的，是降伏天魔、制諸外道的一部經。因為〈楞嚴咒〉裏邊所說的，都是降伏天魔、制諸外道的，從一開始到終了，每一句都有它的妙處，都有它不可思議的力量。所以這《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的。
有人把《楞嚴經》翻譯成英文了，那是以前在香港翻譯的。翻譯成英文後，他就把設「楞嚴壇」這種儀軌都刪去了，把那一段經文也不要了，咒也不要了。他說西方人哪一個也不相信〈楞嚴咒〉，他們都不願意誦持這個咒的，他們對於咒認為是迷信，不相信咒的這種功用。所以他把怎麼樣「設壇」，和怎麼樣修持「楞嚴大法」的部分都不要了。
等我到了西方國家，我在美國親身的經驗，西方人很多很多都是歡喜誦持〈楞嚴咒〉的；不單歡喜誦持〈楞嚴咒〉，而且還都能背得出來。
在金山禪寺我有一個徒弟，他早晨做早課隨著誦〈楞嚴咒〉，晚間做晚課我們也誦持〈楞嚴咒〉，只早晚這麼念一念，念到二十六天，他就能背得出來了。我在美國第一個考試，就是考〈楞嚴咒〉，誰會背〈楞嚴咒〉，誰就第一個考試及格；誰若不會〈楞嚴咒〉，就暫時不及格，我在那個暑假班是這樣規定的。那麼，當時有一位是二十六天能背得出，有一位是二十八天能背得出。所以現在西方的佛教徒，認識〈楞嚴咒〉的人是很多的。
我們各位應該想一想，這些冒充是佛學專家的，或者一些自命為學者的，或者是某大學裏的教授，為什麼他們要倡議《楞嚴經》是假的？就因為《楞嚴經》上所說的，都是在對治這些人的毛病，把他們本有的老毛病都說得清清楚楚的。好像其中的〈四種清淨明誨〉，說得清清楚楚的，是不可毀犯的。這些人根本就不願去掉自己的毛病，所以他們就提議說《楞嚴經》是中國人造的。
這最初是誰說的呢？是日本人提議出來的。那日本人說是誰告訴他的呢？說是一個中國法師告訴他，說這《楞嚴經》是假的。我不知道這法師究竟懂不懂《楞嚴經》？這法師的名字不要提了，因為已經是很早的事情了。那麼就這麼樣以訛傳訛，說《楞嚴經》是假的。
這就證明佛法沒了，就是由佛教裏邊的人造出這種的謠言來，一點一點地就令人生一種懷疑；生了懷疑後，久而久之就狐疑不信了；因為狐疑不信，就會把這一部經置諸高閣；置諸高閣就等於是毀滅了一樣的。所以你對這一部經也不研究了，他對這一部經也不發生興趣了，久而久之，這樣就毀沒了。不是這經自己就沒有字了，或者沒有紙了，或者怎麼樣的，而是人一點一點地就把它淡忘下來了。
為什麼人要提倡這個？就是因為他不願意守這規矩。經上又說，五十種陰魔有種種的神通，這都不算一回事。所以他想：自己有一點神通的時候，別人就認為我如果有這個神通，也變成假的了。
現在日本有一個同參，據說他有神通，用手一指，這蠟燭就著了，究竟是不是這樣子？我還沒有證實。我這一次十四號到日本去，或者見一見這個人；他在很早以前也希望見我，那麼我們去，大家可以互相交換一下意見。
這《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的重要性是沒有法子能說得完的，盡未來際也說不完它的這種妙用，所以說是不可思議。
我今天再用我誠誠實實的這種心，來向你們各位坦坦白白地說一說這〈楞嚴咒〉的妙用。
我過去在東北的時候，每逢遇著人有病，我就一定要令他這病好。我以什麼力量來令一切的人病好？就是這〈楞嚴咒〉的力量。
這〈楞嚴咒〉其中有五部：
東方是阿閦佛────金剛部
南方是寶生佛────寶生部
中央是毗盧遮那佛──佛部
西方是阿彌陀佛───蓮華部
北方是成就佛────羯磨部
東方是阿閦佛，阿閦佛就是金剛部；南方是寶生佛，就是寶生部；中央就是佛部；西方就是蓮華部；北方就是羯磨部，共有這五部。這五部就是管理這世界五方的五大魔軍，所以你一誦〈楞嚴咒〉，這五方的五大魔軍就都俯首低頭，老老實實，不敢違犯〈楞嚴咒〉的這種威力。
〈楞嚴咒〉上有：
一、息災法
二、降伏法
三、增益法
四、成就法
五、勾召法
「息災法」，你一誦這〈楞嚴咒〉，一切的災難都沒有了。
有「降伏法」，無論對方是什麼天魔外道，你一誦〈楞嚴咒〉，就能把魔的法力都給破了，把他降伏了。
又有「增益法」，譬如你修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的願力；一切一切都會增加，這叫增益法。
有「成就法」，一誦這〈楞嚴咒〉，你無論修什麼法門都會成就的，這是一種。
又有一種叫「勾召法」，這勾召法就是遇著天魔外道，你想要把他抓來的時候用。舉個例子，就像世間的警察，把那犯罪的人抓來了；勾召法也就是無論是天魔也好，外道也好，你想要把他抓來，這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千金剛藏菩薩，即刻就能把他抓來，這是勾召法。
〈楞嚴咒〉有五會，其中分出來有三十幾部法。我在東北能對治一切人的病痛，都因為〈楞嚴咒〉的這種力量。可是這〈楞嚴咒〉不是隨隨便便人人都可以使用的，若使用也不是全面的，因為分出來有三十幾部法。
我這樣說，那麼有一些不懂佛法的教授，他們就想了：「噢！原來這個〈楞嚴咒〉是很多小咒湊到一起的。」你看講出來這樣的話，真是笑死人。他自己也不明白，就以教授這個科學的腦袋，來揣測〈楞嚴咒〉這種不可思議的情形。我聽見這麼樣的講法，我覺得很可笑的。
為什麼要講這〈楞嚴咒〉？因為這一部《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的；如果沒有〈楞嚴咒〉的話，根本就不會有《楞嚴經》。
所以，翻譯英文的這一位先生，他把〈楞嚴咒〉不要，把結壇這種儀軌也都不翻譯，這可以說就好像一個人沒有了頭似的。一個人沒有了頭，這有什麼用呢？所以在翻譯經典上不能武斷，不能用自己這小智小慧，或者以管窺天，以蠡測海，用自己的知見來斷章取義，妄加去取，這是不可以的。
我們現在在金山禪寺也是翻譯經典，凡是經上所有的，絕對是保留的，不會或者把頭給砍去，或者把經的腳給剁去了。也不會像某某professor（教授）翻譯「兩足尊」，他翻譯成什麼呢？就翻譯成「皈依佛，兩條腿」。
這種的翻譯法也不能說是不對，但與這經的本意是不相合的。因為這種關係，所以我們金山禪寺所翻譯的這些經典都特別謹慎小心，不是隨便就把經的某一段就取消了，那麼今天講《楞嚴經》就順便說一說這個意思。
何謂大勢至菩薩？
「大」：什麼叫大？這是對小而言大，可是這個大是大而無外的大，沒有再比它大的。這個「大」就是一個法的體，也就是我們眾生的佛性。這是大而無外，小而無內，它是盡虛空遍法界的。
所以才說大勢至菩薩，一舉手一投足，十方世界悉皆震動。他這種威勢是很大的，所以叫「大勢至」。因為他這力量最大，他一走起路，十方世界悉皆震動，就有這麼大的勢力。那麼說：
「是不是他常走路呢？」
「你不要擔心這個，大勢至菩薩因為他一走路，十方世界常常震動，所以他就常在定中，不走路。可是他雖在定中，還能遍一切處──他這光遍一切處，他這智慧遍一切處。」可是你不要又這樣想：
「噢！這大勢至菩薩一定是個大老粗，一定是個很粗氣的菩薩。要不然他走路怎麼會把這十方世界都給震動了？一定他這腳一邁步，就是很重的。」
不是，這並不是他的腳邁步有重的力量，你不要用凡夫的知見來揣測聖人。這是他的威德能令十方世界都震動。他既然有這種威德，他也有能力令十方世界平安無事，不震動。所以他有這種力量，但是他不一定用這種權力，這是大勢至菩薩。
眾生中的覺者
「菩薩」：菩者，覺也；薩者，情也。就是覺有情。具足地說就叫菩提薩埵，梵語叫Bodhisattva。這菩薩就是眾生之中的一個覺悟者，又可以這麼講，他也是一個覺悟眾生者。
怎麼樣說是眾生之中的覺悟者呢？他和你我現在這一切眾生是一樣的，不過他肯發菩提心，他能勇猛精進，行菩薩道，捨人所不能捨的，忍人所不能忍的，行人所不能行的，利益一切眾生。他能利益一切眾生，所以他就得到覺悟了，也就是我們眾生之中的一個覺悟者。
本來他和我們是一樣的，不但菩薩和我們一樣，就是佛──釋迦牟尼佛──多生多劫在因地的時候，和你我現在一切的眾生，也都是一樣的。你我現在一切眾生，就是未來的諸佛；所以佛看一切眾生，都是過去的父母、未來的諸佛，他是這樣看的。因為這樣，他看一切眾生都是過去的父母，所以對每一個眾生，他都要存一種孝順心；看每一個眾生都是未來的諸佛，所以他就要存一種恭敬心。這麼孝順恭敬，所以對一切眾生都平等；慈眼視眾生，平等來看一切眾生。所以菩薩就是眾生裏邊一個覺悟者，他又用他所覺悟的道理，來令一切眾生都得到這種覺悟，都得到這種利益，所以這又叫自利利他，這是「菩薩」大概的解釋。
自己念佛
這個「念佛」，我們現在各位應該認識清楚一點，這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，不是叫大勢至菩薩自己來念佛，是大勢至菩薩現身說法，告訴你我一切眾生，說是：「我就是由這念佛的法門，而得到圓通。你若是依照這種方法去修行，你也可以得到圓通，他也可以得到圓通，所有一切眾生都可以得到圓通。」
所以這念佛並不是大勢至菩薩自己來念，因為大勢至菩薩已經念無所念，不念而念，念而無念了。他得到這個圓通，可算是一個念佛的過來人。所以就告訴你我一切眾生：「你們各位知道嗎？我是從念佛這一條路走過來的，我得到圓通的這種方法，現在傳授給你，你也可以用這念佛的法門來得到圓通。」
四種念佛
念佛有四種方法：
一、持名念佛
二、觀像念佛
三、觀想念佛
四、實相念佛
一、持名念佛
持名念佛，就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在臺北遇著一個人，他是很狂的。我對他說念佛，他說：「念佛有什麼用啊？我念佛不如念念我自己。」
我說：「那也一樣，你念你自己，若能念成佛也可以的。」不過我們念佛，是因為阿彌陀佛在過去因地時，發了四十八願。
他在四十八願之中說：「每一個眾生，十方世界所有的眾生，若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺，我也不成佛。」
藉著阿彌陀佛這種大弘誓願，我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。阿彌陀佛的願力，是他過去和我們所有十方眾生簽的合同、簽的條約。所以，我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係，所以我們每一個人都應該深信切願，來實行念佛法門。
這念佛是最簡單、最圓融、最捷徑的一個法門，也不需要很多時間，又不需要金錢。老年人可以念佛，青年人可以念佛，壯年人也可以念佛；有病的人可以念佛，無病的人也可以念佛。這念佛法門是：
三根普被；利鈍兼收。
三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚癡的人，都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收，無論你是最聰明的，猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩，他們也一起發願，願意求生淨土。還有最愚癡的人，乃至於畜生──鸚鵡、八哥，牠們念佛都可以往生西方極樂世界，何況我們人為萬物之靈？每一個人念佛，都有希望往生西方極樂世界；因為有阿彌陀佛和我們簽的條約、簽的合同，他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量，決定會往生西方極樂世界的。
二、觀像念佛
觀像念佛，觀像就是請一尊阿彌陀佛的像，一面念佛，一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴，尤其兩目中間的白毫相光。常常觀像來念佛，這也很容易就得到念佛三昧，得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那時候風也吹不透，雨也打不漏。你無論行、住、坐、臥，都在三昧之中，行也彌陀，坐也彌陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧，一心不亂，一定會往生的。
三、觀想念佛
觀想念佛，觀想就是單單那麼來觀想，不需要佛像。觀想「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」觀想這一首讚佛的偈頌，也會得到念佛三昧。
四、實相念佛
實相念佛，這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有，都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。
我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的！它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的，就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹，所以把它分出這一宗、那一宗，南一宗、北一宗，東一宗、西一宗，上一宗、下一宗；不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。
所以在美國常常有人問我：「你是哪一宗啊？」
我說：「沒有宗。我若有一個宗，那就有一個界限了；我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裏邊包著。我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗？我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派，也沒有門、也沒有戶；我和哪一個都是一個。」我常常這樣說：
真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。
「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對，就是我的不對，就和我自己不對是一樣的；我應該想法子改過自新才對。我不應該總掛到口頭上說：「不對，不對，不對，不對，不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。
那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉殘傷，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的期望。
今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情幹，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裏，睡不著覺的時候，多念幾聲佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。
口念彌陀打成片
《大寶積經》上說，在末法，一億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。在末法時代修行，不容易得到道，唯獨依照這念佛法門，就容易成就道業。
大勢至菩薩是西方三聖之一，西方的教主就是阿彌陀佛，觀音、勢至來幫助阿彌陀佛，接引眾生，所以都提倡這念佛法門。
我們念佛，要能念到一心不亂，得到念佛三昧。這要怎麼樣？首先要專一，你必須念玆在玆地常常持名念佛。所以我在二十多年以前，曾經說過這樣一首偈頌，今天讀給大家聽一聽。
這偈頌就是：
念佛能念無間斷，口念彌陀打成片；
雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。
終日厭煩娑婆苦，才將紅塵心念斷；
求生極樂意念重，放下染念歸淨念。
「念佛能念無間斷」，你念佛能念到無間斷這個程度上。
「口念彌陀打成片」，你口裏常常念「南無阿彌陀佛」這六字洪名，念得風也吹不透了，雨也打不漏了；這時候，正是得到念佛三昧的境界。
「雜念不生得三昧」，你一切的雜念都不生了，所謂：
一念不生全體現，
六根忽動被雲遮。
你能念到一念不生，什麼雜念也沒有了，就得到念佛三昧了。
你既然得到念佛三昧，那麼「往生淨土定有盼」，你一定會有希望生到極樂世界去的。這是前邊四句，後邊四句是這樣說的：
「終日厭煩娑婆苦」，天天都覺得這娑婆是很苦惱的，而極樂世界是很快樂的。
「才將紅塵心念斷」，你因為厭苦，就想得樂；得樂，必須把紅塵的思想，花花世界的境界放下。
「求生極樂意念重」，求生極樂世界這種的心意很要緊的、很重要的。
「放下染念歸淨念」，你能把染污的念頭放下了，就是淨土成熟的時候；你若染污念頭不放下，就得不到這種極樂世界清淨的快樂。
這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門上，是很有幫助的。
沙門
「沙門」：是梵語，翻譯成中文叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修就是不懶惰、不退轉，你時時刻刻都要精進勇猛，向前去邁進，不要向後退，不要懶惰。這不懶惰，不是一天不懶惰，是要天天不懶惰；不是我今天精進，明天就懈怠了。我一天精進，十天懈怠，那不算的。你要生生世世都精進，生生世世都殷勤來持戒。這戒就是：
諸惡不作，眾善奉行。
你諸惡不作，也就是眾善奉行；你能眾善奉行，也就是諸惡不作了。所以持戒要精嚴，「嚴淨毘尼，弘範三界」，要以身作則，來給眾生做一個好的儀範，好的榜樣。
又要修定，定是一種禪定的功夫；禪定必須要常常修，才有定。由戒就生定，你若是想要得定，首先必須要持戒；你若不持戒，就很散亂的，不會有定。你若沒有定，就沒有慧；所以由定發慧，這叫三無漏學。
你能勤修戒定慧，就能超出三界；息滅貪瞋癡，就不墮落三惡道。沙門有四種：
一、勝道沙門：就是修道證果，入聖人的位了，這叫勝道沙門。
二、說道沙門：講經說法，教化眾生，這個叫說道沙門。
三、活道沙門：以法自活，以道自活，在佛教裏他可以修道，又是發菩提心的。
四、污道沙門：污，是染污，就是不持戒律，不修戒定慧，不息貪瞋癡的。他雖然名叫沙門，但是應該生大慚愧，應該很內疚的。
被三毒迷醉
我們人為什麼從無量劫以來到現在沒有成佛？依然還是眾生？依然還在六道輪迴裏轉來轉去？就因為貪瞋癡這三毒把我們都醉得不能覺悟。我們被貪瞋癡這三毒，毒得迷迷糊糊，顛顛倒倒，不能逆生死流，只能順凡夫這六塵流。由無量劫以來，就因為貪瞋癡，把我們自性的光明都給遮蓋住了。
貪，是貪而無厭；瞋，是貪不來，你就瞋了。你因為貪得無厭，得不到時，就生了一種瞋恨；生瞋恨以後，就會走到愚癡的境界上，這愚癡的路線上了。這瞋就是一種無明火；所謂無明，就是有脾氣。一發無明火，就發大脾氣了。
為什麼你有無明呢？就因為前生造的罪業太重了，所以有這麼幾句俗話說：「無明火，老虎神，這是前生罪業根。」無明火是前生罪業的根本，這老虎神我們不管牠了，我們講講這愚癡。
怎麼叫愚癡呢？這愚癡的人他盡打癡心妄想。好像那癩蛤蟆想吃天鵝肉，這就是愚癡。你這蛤蟆怎麼可以吃到天鵝的肉呢？還有人沒有讀書，他想要得一個博士的學位，想冒充學者附庸風雅，過一過博士的癮。這不讀書怎麼會得到博士呢？這就是愚癡。還有人也沒有買彩票，就想中頭彩；無本想生利，這不是愚癡是什麼？自己也沒有種地，到秋天的時候，看人家收穀，他也想去收穀，這絕對不可能的。
所以胡大川所寫的〈幻想詩〉說得很好，這是給愚癡的人一個寫照，他怎麼說呢？他說愚癡的人是這麼想的：
好花常令朝朝艷，明月何妨夜夜圓；
大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。
「好花常令朝朝艷」，貪美色的人，他就想這花最好天天都是這麼美麗，沒有凋謝的時候。所以就想好花常令朝朝艷，天天這花都開得這麼新鮮，這麼美麗。甚至於自己的太太可以總也不老，總是那麼年輕，這多好呢！這貪色的人就這樣想。
那麼好遊玩的人，他就想了，想什麼呢？他想「明月何妨夜夜圓」，明月在十五是圓的，過了十五就少一點，一天比一天就不圓了。歡喜在月光下賞月的人就想：「月光若天天晚間都是這麼圓，這有多好！」
愛喝酒的人，因為現在酒也很貴的，去買酒就要用不少錢，他就想了：「我天天要喝酒，最好就是『大地有泉皆化酒』，所有這大地有水池的地方，都變成酒池；我如果想要喝酒，到了那地方也不用錢買，不用買醉，自己就自然會醉了，這多好呢！」他就有這麼愚癡的妄想。
那麼財迷呢？他也打妄想了，他說：「這錢哪！現在都要做工才賺錢；如果所有的樹林子都變成搖錢樹，街上那樹葉子都可以當錢來用，你說那有多好！我也不需要做工，想用錢的時候，到那兒晃一晃，就落下很多金的樹葉子，拿起來就可當錢用了，這有多好呢！」
你看看！以上所說這些都近乎愚癡的妄想，辦不到的事情，他還要這樣想。那麼沙門呢？就沒有這種癡心妄想，他一心修道。
楞嚴經的譯主
般剌密諦法師，是《楞嚴經》的譯主。「般剌密諦」是梵語，翻譯成中文叫「極量」，就是他的量非常大，可以說是：
性盡人己參天地，
心同日月耀陽春。
可以說是「心包太虛，量周沙界」，所以叫極量。
這一位沙門是很聰明、很有智慧的，他把《楞嚴經》傳到中國。本來《楞嚴經》是不容易傳到外國的，他第一次帶這一部經想要到中國來，被守關的檢查出來，不准他帶出來，也不准他出國了。第二次，他把這部《楞嚴經》以最細最薄的絹，用很小的字寫出來。然後將自己臂肉厚的地方割開，把這經放到裏邊，然後又把皮黏到一起，或者敷上一點藥膏之類的，就這樣子把經帶出來的。
《楞嚴經》對中國人是很有大利益的，以前有很多祖師、出家人、在家人，都因為讀誦《楞嚴經》而開悟了，過去有很多人得到《楞嚴經》的利益。所以他翻譯《楞嚴經》，這對我們現在、未來都有很大的幫助。我們研究《楞嚴經》的人，應該知道這一位沙門的名字。
這一位沙門是四種沙門的前三種，不屬於最後一種。他是在唐朝的時候來的，武則天退位以後，他到了廣州，在五月二十三日這一天，開始翻譯這一部經。
全力護持楞嚴經
《楞嚴經》對佛法、對佛教，是有大的作用、大的力量。所以我們研究佛法的人，一定要把《楞嚴經》的道理先懂了，先明白了。
我們生在這時候，一定要護持這部經，不要令這部經沒了。我們若不生在這時候，那就沒有責任；我們正在這時代，絕對要用全副的力量，來護持這一部經。
這一部經的來源，據佛教歷史考察，本來是在龍宮的。也是龍樹菩薩在龍宮裏看《龍藏》，看到這一部經的時候，他用記憶的力量把它記出來，所以世間上才有這部經。天竺國就視為至寶，不准流通到其他的國家。中國人因為和佛教有大因緣，才有般剌密諦法師──這一位勝道沙門，不惜身命，把這一部經送到中國來。我們現在聽這一部經的人，都應該向這一位沙門叩頭頂禮，拜多少拜，那隨自己。
智者大師沒有見著這部經之前，已經向西方印度拜這一部經的名字，拜了十八年，可惜他還是沒有看見這部經。我們現在這種因緣勝過智者大師，我們不用叩那麼多年的頭，已經可以遇著這一部經；你想一想，我們的因緣豈不是超過智者大師呢？
初發心菩薩
初發心的菩薩不一定就成功，最要緊是在初發心以後，就念念不退轉，才能成就佛果。如果你發菩薩心，然後又退失菩提心，那也就不能證佛果。你還能證佛果，那也是將來你再發菩提心的時候才能證。所以有這麼幾句話，說：
魚子菴摩羅，菩薩初發心；
三事因中多，及其結果少。
魚子，就是魚生的子。有很多魚子，但不一定個個魚子都會變成魚。菴摩羅果呢？這種樹開的花很多，但是也不能結那麼多的果。初發心的菩薩也是，初發菩薩心的人很多，但真能證得菩薩果位的也是很少的。所以說：「魚子菴摩羅，菩薩初發心；三事因中多，及其結果少。」
不是老和尚
還有很少的時間，我講一講今天到大仙寺去，見這個「不是老和尚」，他是個年輕的和尚。
這一位和尚是誰呢？就是「開禪不是老和尚」。我怎麼叫他不是老和尚呢？我看他就願意做工，雖然八十多歲了，身體還是那麼健康，手的肉還沒有瘦得皮包骨，肉還很多，大約還很有力量。所以我憑著對這位老和尚的印象，我給他起個名字叫「不是老和尚」，我希望他永遠都不老。
這一位老和尚很好玩的，可以說是有大智慧，辯才無礙，歡喜打機鋒，歡喜當頭棒喝。所以他就說了一首偈頌，這首偈頌說的是什麼呢？我今天念給大家聽聽。他說：
水流平地本無聲，地有高低而有聲；
大道無言周法界，因貪瞋癡而有爭。
他說出來後，就有人寫了下來。然後我說：「這不是你說的，這是本來我早就知道的，我念給你聽聽，你都是在我這兒學來的。」
我就念給他聽，啊！他好像很驚奇的樣子，等一等，他說：「哦！那你早就會嗎？」
我說：「當然早就會了，不然怎麼會你一說，我就記得呢？」
這樣之後，我們兩人談話談得很多。我臨走時，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我說：「我不走了，你趕快走，你不能在這兒住了。」
他說：「哦！我可以在外邊住。」
「外邊我也不准你住。」
那麼他也很好玩的，我要走了三次，又回去三次，我說：「我就歡喜這個。你這個茅棚是世界第一的，不單世界第一，天上也沒有；所以這回我一定要這茅棚，你趕快走好了！」我要遷他單，他也不走，結果我走了。
我說：「我再回來，我就把你小茅棚給燒了，我看你在什麼地方住？」
這是我們今天去吵了一架，但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去，我說：「你趕快到美國去，不要在這地方住。」
這是今天的一個經過，我向大家報告一下。
把佛忘了的眾生
這「眾生」，就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生，都包括在內了。所以你不要想這是其他的眾生；你應該直下承當，就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裏根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。
你們各位想一想，在臺灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裏頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、旁門左道的拜拜，這裏頭都有的。所以我們現在不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！
瘋魔掃秦
這念佛一句是不容易的，你不要以為那佛誰都會念，但是你若有業障障著你，你想念也念不出來。
你們各位曾經看過戲？有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。
秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。
地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。
他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裏寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站起來也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說：「你看看我手心裏這是個什麼字？」
秦檜一看就說了：「我中過狀元，現在做的是宰相，各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念。」
你看看！地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念。」結果他業障不消，還要墮地獄去；這足證明念佛是不容易的。
都攝六根、淨念相繼
一念彌陀一念佛；
念念彌陀念念佛。
你以念佛的心來求生淨土，把其他的妄想、雜念都停止了。你能用一念的念佛心來「都攝六根」，這六根就都聽話，六根就都不造反了；就是眼、耳、鼻、舌、身、意，對著色、聲、香、味、觸、法這種境界，都不被這種境界所搖動了。所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染污法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。
「淨念相繼」：什麼叫淨呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是淨。什麼叫念呢？你一念佛、念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。所以淨念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了，你要：
念而無念；無念而念。
念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒似的，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心。
所以，淨念相繼，相繼就是繼續不斷。繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能發這樣的心，這就叫淨念相繼。
天魔擾亂
為什麼天上的魔他來魔你呢？就因為你這修行的人，修行有了定力了。你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動，他一觀察：啊！我這宮殿怎麼無緣無故就搖動起來了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一個人要成道業了，所以他這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎──你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以，他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。
鬼神也是這樣，看見你要修行證果，他就妒忌了。你要證果？我先來破壞你的修行。於是乎他就鑽到你的心竅裏去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。這個著魔，前面這經上不是講了，這最重要的。為什麼著魔呢？就因為洗心非正，就因為你立心立得不正，所以呀！你有一點邪心，哦！就著魔了，這叫走火入魔──走著火，入魔了。
或者遭魑魅魍魎，這都是妖怪之類的。你一遇到這種境界來了，心中不認識、不明白，你就認這個賊人做為自己的兒子。你想想，那你的東西，他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都引到家裏來了，家裏所有無價的寶珍都會給偷去的。什麼是你家裏的無價寶珍呢？我現在老老實實地告訴你，你切記啊！應該相信我的話，切記不要不相信我的話！為什麼呢？這是對你的前途和生命有大關係的，什麼是你的寶啊？就是你自己本有的如來藏性。這如來藏性，他能搶去嗎？前面不是講過精、氣、神嗎？你若是要恢復你的如來藏性，首先就要保持你的精、氣、神，如果不保持住，那就是財寶被人給搶奪去了，被人打劫去了，你小心一點啊！
不可打妄語
現在有些人，不單以為四果阿羅漢這種程度都低了，這些人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麼自認是佛的這個人，你先問問他有幾通？六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通，佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了；如果他真是有一通，也就不會打大妄語的。
沒有成佛，他說他成佛了。你說，若是聰明人，誰說這個愚癡話？沒有到那種果位上，就說是那種果位，這是愚癡的！好像民主國家，人人都可以做總統。不錯！人人都可以做總統，但不是人人都是總統，得要大家選你出來，你才正式做了總統。不是說人人都是總統，那麼哪個是正總統？哪個又是副總統？所以就是這個道理。你也沒有讀過書，也沒有研究過什麼道理，你就去做總統，你連簽自己的名字都不會簽，你怎麼做總統啊？這個成佛也是，你也沒修行，也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天，這種的功夫，你一天都沒做，你就成佛了？那你真是太容易了！所以這就是一種狂妄。
癡愛發生下地獄
人最大的毛病是什麼呢？就是愚癡和這個愛。愚癡和愛，可以說是兩個，又可以講成一個。愚癡是一個，愛是一個；又愚癡，又有愛，這是分兩個講。若合上一個講，就是癡愛；因為你這個無明，變成什麼都不明白，就知道愛，一天到晚就想這個東西，想這個淫欲、想這個愛欲，啊！時時刻刻也放不下。你若能對研究佛法像這麼樣注意，時時刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你沒有能把好色的這種心，放在好佛法上，所以學佛法，學來學去，愈學愈覺得乾燥無味，說：「我就這麼多毛病，這個佛法都把我講出來了，哎！真是不要學了，學佛法把我的毛病都要學沒有了，這怎麼可以呢？」這就是一種癡愛。這個前邊說是由汝妄想，迷理為咎，我現在可以說是癡愛為咎，癡愛的過錯。
因為你有癡愛，所以就生發出來遍迷，一切都迷了，什麼都迷了。最初就是癡愛，你有了癡愛，什麼都不明白，什麼都不顧了，下地獄就下地獄，管那麼多幹什麼！所以什麼也都不管了。
因為你這個癡愛為咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就發出一種虛妄的空性。化迷不息──這個迷就變化，由一個迷化出兩個迷，兩個迷又化出三個迷，總也不停止。聰明的人應該在這個地方著眼哪，應該注意這段經文哪，這個把你真講到骨頭裏去了，這個毛病都給你講出來了！
放下癡情癡愛
為什麼說十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人，心精通吻呢？因為菩薩、阿羅漢和你所修的定是一樣的，都是「反聞聞自性，性成無上道」，都是修這個楞嚴大定，所以大家都是一樣的。既然一樣，所以心精通吻，心裏都是相合的，彼此就好像互相都有電，通著的。
不要說和諸佛菩薩、阿羅漢，就是我們每一個人和每一個人的心裏，你如果想這個人，你那電報就打到他心裏去了，說：「那個人知道不知道呢？」他自性裏知道，他心裏不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你說：「那一個人，我一天到晚就想他，想、想、想……，那麼他也就會想我了？」
你想死了也沒有什麼用的，好像前邊講那個癡情、癡愛的人就是，噢！如果有一個愛人，一天到晚想著放不下，啊，總那麼想，想！想！想！想來想去就想得死了。怎麼死的？想到一起來結婚了，結了婚就昏了；昏了，然後久而久之就死了嘛！結婚！結婚！結婚就是昏，昏就是愚癡，就是什麼也不知道了。這在中文的意思是這樣，英文是什麼意思，那我就不知道了。
魔宮崩裂了
以前我在東北，我有一個小徒弟，這個小徒弟大約十四歲的樣子，雖然是個小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是沒有得到六通──他得到五通，沒有得漏盡通；若是得漏盡通，那就證阿羅漢果了。
有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，這個魔王很歡喜他，就把他圈到宮殿裏頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像那個琉璃造的，非常地美麗，他就留在那裏。因為他有五眼，他看到他自己的法身到那個地方，魔王就不叫他回來了。他就告訴我：「師父啊！我到天上去，現在回不來了！」
我說：「你到天上去回不來，誰叫你去來著？」
他說：「我以為那個地方好好玩的，我到那個地方去看看，啊！天上那個人就不叫我回來了。」
我說：「你玩，不要到那個地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他專門就想要破壞修行人的定力。」於是乎我說：「你不要害怕，我叫你回來。」
我叫他回來，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來，這個時候他就很恐懼了，他說：「他不叫我回來，那怎麼辦呢？」
我說：「你不要怕，我現在叫你回來。」於是乎我就用這個〈楞嚴咒〉──我已經告訴過你們了，那個破魔咒術的五大心咒；喔！魔王宮殿即刻就粉碎了，這次他回來了！這是真實的事情。
漏盡
天上的魔和鬼神，都有五種的神通。什麼五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通；如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。可見這個漏盡不容易得的。
什麼叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。
再給你們說深一層，我現在要給你們講真了！若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裏邊是什麼？講真了，就是若你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的祕密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭、那個心都沒有了──微細微細的那個念頭，好像要有淫欲心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麼沒有漏盡？他就有這個淫欲心，鬼神也有淫欲心。
塵勞是什麼？我告訴你們，就是這個淫欲；淫欲就是塵勞，塵勞就是淫欲，他就貪戀這個東西。所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：「我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西捨了？不可以的！」所以他就來了。幹什麼呢？摧裂其處，他捨不得你離開這個世界。
吃唐僧肉
以前我講妖精，你們不懂，現在告訴你了。你看中國這「妖」字怎麼寫的呢？什麼是妖精？這個「女」是壽「夭」了。怎麼叫夭？夭就是年紀不過三十歲以前死的，這都叫夭。那麼這個妖精，你看這個字義，我不要講得太多了，這個意思你明白就可以了。總而言之，這個女字邊擱一個短命鬼，青年死的就會做妖精。
你在定的時候，他們統統都來了，來了要幹什麼呢？所謂都來要吃唐僧肉。唐僧，誰叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來吃你的肉。不是吃你的肉，我再給你們講真一點，今天我和盤托出，一點都不保留。怎麼樣呢？就因為你沒有淫欲心，你的精足了。你的精足、氣足、神足了，所以他這個時候，看你有這麼多寶貝，說：「我一定到你那兒搶你的寶貝來了。」為這個，所以他就來破壞你。他破壞你的原因，就想要搶你的寶貝。你誰有女朋友，那個女朋友就是搶你寶貝的！誰有男朋友，那個男朋友也就是搶你寶貝的！你以為幹什麼的呢？
你說：「我學佛法，佛法講布施，我把我的寶貝布施給人。」
那你將來就變成窮鬼墮地獄了。那時把你寶貝搶去的那個人，他不會再到那兒跟你說：「我給你一點寶貝，你可以再出去了。」那時候沒有法子幫你的忙，你自己想一想看。
五陰之魔
五陰是什麼呢？是色、受、想、行、識。色有十種魔，受有十種魔，想有十種魔，行有十種魔，識有十種魔，合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清清楚楚的，如果不清楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時，自己也不知道為什麼就做了魔王的眷屬呢！還不得其要領，還不知道。所以這要特別注意的。
現在《楞嚴經》講到五十種陰魔，這是最要緊的地方！修道的人，如果不明白這五十種陰魔，一定會走錯路的；不走錯路，那是很少很少的。所以你若認識陰魔的境界，就不會胡吹亂捧了，不會自己看自己是一個了不起的人。所以無論誰，你有親戚朋友，都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔，令他們知道這種修道的境界。
為什麼有魔境？
魔境為什麼來的？就因為你修行、你用功，它才有的。如果你不用功，你想找這種魔的境界也找不著，他不理你的。因為什麼呢？因為你是個窮人，他到這兒來，也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了──你有了寶貝，所以他就來了，想要把你的寶貝給搶去。
那麼來的時候，你要怎麼樣子呢？你還要如如不動，了了常明；不要著相，不要生一種的執著心，也不要想：「啊！這種境界真好啊！再來一次吧！」不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒有那回事似的，這不是一種證果的境界；你要是不作證果這樣想，這個還不錯的。你若一作聖解，說：「啊！我現在真是了不起了，連在我身裏的蟲，我都能把牠拿出來。」這種認為自己得了神通自在，這就錯啦！你只要有這一念的貢高心，魔就來了，隨著你的貢高心，就鑽到你心裏來。鑽到你的心裏怎麼樣啊？就把你擺佈得搖搖盪盪，得不著定力了。
所以修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹，不至於走錯路。你若不明白佛法，好容易就走錯路的。你沒有功夫，那不成問題；有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你一有機會可趁，他就來惱亂你了。
佛眼
有的修道人，淨極光通達──他清淨到極點了，啊！忽然間他就見一切物。見一切物，是什麼所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼，並不是人人都可以開的，也不是你開了，就永遠開了，這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裏邊，他也看到光明，也看到房子裏邊一切的物質，一切的東西。可是，方才我說從外邊來的東西，也可以看得見。從外邊來的什麼東西呢？好像在這一個房裏頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。
以上所講的這種境界，也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的；這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為，個個修道人都是一樣的境界，不是的。
談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。什麼叫報得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼這個法，所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的，暫時這麼一開，他不是永遠的，為什麼不是永遠的呢？就是因為你心哪，不是時時那麼清淨；如果你心時時清淨，你在前生修過大悲法，那就可以永遠開了。所以這有種種情形，是不同的。
一念成佛？
不錯！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是說在一念之間，就成了佛，這修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法，依照佛法修行去，那麼或者會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。著魔的這種人，就因為修行也沒有善知識指示，他自己也沒有智慧；那麼他用苦功，用來用去，就發生一種邪知邪見。他看自己這麼久都沒有成佛，所以他說他就是佛了，就成佛了。說自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤，已經就著魔了。
要聽經聞法
不錯！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是說在一念之間，就成了佛，這修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法，依照佛法修行去，那麼或者會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。著魔的這種人，就因為修行也沒有善知識指示，他自己也沒有智慧；那麼他用苦功，用來用去，就發生一種邪知邪見。他看自己這麼久都沒有成佛，所以他說他就是佛了，就成佛了。說自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤，已經就著魔了。
修行人發勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精進向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一種我慢的心，不可以說：「哦！我就是佛了！」你就是佛了？佛說的三藏十二部，你說了幾藏幾部啊？佛說的三藏十二部，你連懂都不懂呢，說你也就是佛了？你說這真是豈有此理呢！佛說三藏十二部一切經典，你連一藏也沒藏，一部也不部，怎麼你就可以成佛呢？那或者你又說：「不要說你講了三藏十二部；你就講一講這三藏十二部，無論哪一部經提出來，我都會講的，我都明白它那個道理。」你若能這樣子，這也只可以稱做佛的弟子，也不可以稱佛的！所以他覺得這個世界上，現在人人都恭敬佛，他也就想作佛了，將來他死了，好有人供養他。其實死了埋到地裏頭，變成灰了，什麼也沒有了。
寂寞無聊
在修行的過程中，當修定的人，見五陰中色陰已經消了，受陰他也很清楚的。但是，向前去也沒有新的證得，向後邊呢？他以前所居的地方，也沒有了。為什麼呢？因為智慧不充足，也沒有那麼猛利。在功夫上，這就是忽進忽退，就快到要墮落的地方了。
這時候這個修行人，他沒有什麼感覺，也沒有什麼所見，而在他心裏邊，忽然間就生出一種感覺。這感覺是什麼呢？啊！生大枯渴；自己心裏覺得很單調的，很枯燥的，還很渴的。這是什麼意思呢？在這個地方覺得枯燥，很單調的，沒有什麼意思了。又渴，渴什麼呢？需要佛法，需要佛的法水來潤澤他。枯燥，他覺得枯乾了，就快乾了。那麼什麼都沒有了。
講到這個，就好像普通不修道的人說：「哦！感覺非常寂寞！」很寂寞無聊的，沒有什麼聊，無聊了！於是乎，在這個時候，就要作怪了。作什麼怪呢？啊！還是「那個」。什麼叫寂寞無聊？本來我不想講，不講啊，又恐怕人不明白，所以還是講一講它。就是好像女人想男人，想得覺得心裏著急、枯燥得不得了。男人想女人，這也叫枯燥、單調、寂寞、無聊，就要找一個什麼，好像丟了東西似的，找又找不著，這是寂寞無聊。
那麼這修行人在一切時，好像男女有了相思病，總想著想著，想來想去也忘不了，他以為這種沉憶不散，枯燥的心理，就是一個精進相。其實這叫什麼？這是在受陰的境界裏邊，這時候沒有智慧了。
為什麼會自殺？
中國有這麼一句話，那個要死的人就這麼說：「死了好！死了好！又省褲子又省襖。」這個人大約也就是這個思想，說死了好！死了好！
講到這兒，我再給你們講，自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢？就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢？他就念這個咒，不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說：「你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一點死了就好了。」那麼要自殺的這個人呢，他耳朵雖然聽不見，但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通，可以用那一種鬼的魔氣，到你心裏，令你心裏就想：
「哦！是死了好。」就相信鬼講的話，心裏能聽到，就相信了。於是就或者吃毒藥，或者去懸樑，或者去跳海，跳金門橋了。哦！就死了！金門橋那兒也有很多鬼，來回的人，誰若是陽氣盛，他不敢見你的。陽氣衰的那個人──就是精氣神都沒有了──沒有陽氣了，你一從那地方過，他就說：「你死了好，死了好。」拿著，就把你拖下去，拖到你跳金門橋去了。所以這自殺的人，多數都有個魔鬼，在那兒叫他去，他才死的。
不要打妄想
現在你們聽到經典這個道理，切記不要亂打妄想，不要說自己又要死了，或者又沒有什麼了；你常常這樣想，就會招這種魔的。這個世界這種魔很多很多的，所以不要打妄想！不要隨便亂講話！你亂講、你一打這個妄想，就有這種魔來侵犯你。那時候，魔到你身上，你就受不了了！你那時候就不自由了，你想不死都不可以。
好像你以為你憂愁，憂愁也有魔的，為什麼你憂愁啊？你若開佛眼了，你看這個人沒發脾氣的時候，沒有鬼；一發脾氣，這鬼就來幫著他發脾氣了，說：「發大一點、發大一點！Make more trouble!（多惹點麻煩！）」就從後邊來幫助你發脾氣。你不相信？這個我講的是真話。你要是不信呢，就慢慢試試看！
我不是講過那個王孝子嗎？就是我以前講的上常下仁大師。王孝子在墳上守孝，有一次他在定中，看見他一個外甥，被土匪捉去了，這個土匪要槍斃他外甥。他在定中，相離十五里路，那個土匪一開槍打的時候，他在定中，這麼用手往外一搪，這個槍就沒有打上他的外甥，他外甥就跑了！
可是在默默中，也是有一個要命鬼，這個土匪為什麼把他外甥綁去？就是預備要命的，默默中有個要命鬼，有這種因果。那麼現在沒有打死他外甥，這個命沒有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子沒有辦法，這鬼怎麼樣啊？就找他弟弟王二爺，這鬼附到王二爺身上了，王二爺就自己拿著一把大刀，到墳上去找王孝子，就要把這第二的弟弟殺了。
到了墳上，很奇怪的，這個鬼拿著刀這麼比著，要砍王二爺的頭，但是拿刀的手落不下來。王孝子這個時候就一味念《金剛經》，他那時候也不講話了。
正在這個時候呢，就是誰呢？就是我的師父（上常下智大師），那時候他還沒出家呢，他心裏就著急慌忙得不得了，覺得像不知有什麼事，心裏不安寧了。「啊！是不是孝子墳上有事情了？」於是乎他就跑到墳上去，一看，果然王二爺拿著刀自己要殺頭。王孝子就寫幾個字說，「你去買一點燒紙（中國人給死人燒的紙），我給他念經超度，這裏頭有一個鬼，想怎麼樣怎麼樣……。」那麼王孝子就念經超度他，以後才沒有事。
所以，這就是這種魔。不過這鬼因為是想要命，不是修行有這種魔。但也可以說是修行有這種魔，就是因為王孝子修行多管閒事，就招來這種魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了，因為他有定力，也不打妄想，那麼沒有辦法，鬼就找他的弟弟去。
一定要持戒
修行人著魔時，有時有一種空魔來了，他附到你的身上，說：「你不要受戒，這個受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩薩沒有這麼多麻煩的拘束，不要管那個！所謂『大象不遊於兔徑』，你看大象，牠不走兔子走的道路；『大悟不拘於小節』，你開大悟了，什麼都沒關係，這一切都空的嘛！以前我不講過嗎？『酒肉穿腸過』，酒肉在腸子裏邊過去了，『佛在心頭坐』，那個佛──一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！」他這麼樣講。所以乃謗持戒，說你不要持戒，說你這受戒，這小乘人才受，大乘人不要這個。
其實大乘人的戒更清楚，大乘人更不應該犯戒的。魔就愚騙這些個無知識的人，根本那些個人也沒學過佛法，也不懂佛所講的是什麼道理。所以他說什麼，這些人就唯命是從，就以為他說的對了。為什麼以為他說對了？因為沒聽過佛法，也不懂什麼叫佛法。
愛極發狂
有的時候，修行人在他的心裏頭，忽然間就發生了一種變化。什麼變化呢？噢！生了無量無邊的愛。就好像某某人說，噢！他愛所有的一切人。講到這個地方，就知道他說這種話，就有這種性質了。他生出這種愛欲的心，到極點了，他就發起狂來了，自己控制不住自己的情感。就好像我講過的那個劉金童，見著男人，她就抱到懷裏，又哭，又什麼動作都有了，這就是這種魔。你說，差不離的男人，怎麼見得了這一種的動作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少錢，買個什麼寶貝；他說可以可以的。你拿多少錢，再買個什麼東西；這個男人也就答應她。為什麼呢？就因為她行淫欲，這種魔力把人都迷住了，所以這是愛極發狂。
對著人專門講欲。好像現在美國，我聽說有這麼一個宗教是多妻主義，說太太越多越好。這就等於這一種的魔一樣的，專門投人所好，一般人好喜這個，他就講這個欲，說：「多幾個太太不要緊的，沒有關係。你太太越多，那就是菩提道嘛！」這真是發狂！
莫隨境轉
一般人不真正明白佛法，無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無──見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：「喔！這是好的境界，我想再看一看。」不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
你觀察這個修道的人哪，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律，特別精嚴，特別地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻偷偷地行淫欲，不叫人知道，這一定不是真佛教徒。
什麼是假的？
你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財，他若又貪財又騙色，這個就不是真的了。怎麼貪財？好像他就說：「哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什麼地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼地方發生了。」就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麼樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什麼特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。
這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：「哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。」你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？
你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界；這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有淫欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麼企圖，那就是真的。他破佛律儀，這就是假的。
什麼是菩薩化現的，什麼是魔化現的，不容易分。因為魔也有那種的神通，也可以變化，那麼你怎麼知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、沒有淫欲心上分別；在他有貪心、沒有貪心上分別，就在這個地方分別。
魔王怕楞嚴經
你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厲害。
魔王這些個旁門左道、邪魔外道，叫這個人：「啊！你做這個，你做那個……」他不敢不做的。那個真的叫他做一件事情，他就將信將疑的。這魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什麼你信什麼。
你若叫魔王來講《楞嚴經》，他才不講呢！為什麼呢？如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了，他就是這個樣子，所以他不會講這個經的。為什麼我說，在美國他們就算懂佛教，你讓他講一講這個經，他不敢講的。一講，把他本來的面目都揭穿了，所以他就怕了。
我告訴你們，為什麼你們到那地方去開會，他們也怕，就是這個道理。
魔力持故
有種魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麼藥啊？或者人蔘，或者最補的藥品。
我在香港遇到一個人，他說他不吃飯，幫著人家或者求壽，或者求子，或者求福，或者求什麼……。在人家裏一住，就說他不吃飯，其實他吃什麼呢？吃核桃。核桃裏邊有仁，是補腦的，你吃了它，腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麼一碗飯，這個東西，吃半碗就飽了，它很多油的。或者松子之類的，總而言之，他吃這些個最有營養的東西。或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥。他還很胖的，胖得比那個肥豬都胖，為什麼呢？這是魔的力量攝持的緣故。
分段生死
什麼叫分段生死呢？我們人，每一個的生死就叫分段生死，每一個人有一分，這叫分；每一個人有一段，這叫段。怎麼叫一分呢？你也有一個身體，我也有一個身體；你也是個人，我也是個人；你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是由生到死，這是一個段落；由你腳底下到你頭上，這也是一個段落，所以這叫分段生死。
凡夫有這個分段生死，證了四果阿羅漢，就沒有分段生死了，但是他有變異生死。怎麼變異生死啊？他還念念遷流，有這個念，念生念滅，這個念念是變異的，這叫變異生死。
很危險的！
「遮文茶」是梵語，翻到中文，就叫奴鬼。怎麼叫奴鬼呢？就是做奴隸的鬼神，又叫嫉妒鬼。這個鬼專門妒忌人的，你有什麼好事，他就妒忌你。你要學佛嘛，他就不叫你學；你要學好嘛，他就往這壞的地方拉你。所以很壞的，這個鬼！可以說是個壞鬼。
「毗舍童子」也就是「毗舍遮」，又叫「毗舍舍」。這個鬼是專門吃精氣的鬼，吃五穀的精氣和人的精氣。好像男女行性行為這個時候，有一種精氣流出來，他都去吃的。所以就在男女性行為那時候，很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣哪！很危險的。
獅子身中蟲
正遍知也就是佛。覺，有正知，有遍知。什麼叫正知呢？知道心包萬法，這是正知；也知道萬法唯心，這是遍知。有真正的正知正見，這是佛，叫正遍知。可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。
那麼在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來，吩咐魔王說：「你呀，規規矩矩的啦！你以後都要守規矩的，不要不守規矩。」
魔王說：「我守規矩？守你的規矩？好！到你末法的時候，我就穿你的衣服，吃你的飯，往你那飯鍋裏頭屙屎，在你那裏邊來破壞你的法！」
釋迦牟尼佛聽見這話，就憂愁落淚了，說：「我真是沒有辦法你呀！你使這個方法是最毒了。」
這所謂「獅子身中蟲，自食獅子肉」，獅子身上的蟲子，牠吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強法弱，魔王最多了。所以我們修道的人，切記要小心！什麼叫魔王呢？這魔王就是與人不同的，你看他那個樣子魔裏魔氣的，就是個魔王，他很特別的，這也是魔王的表現。
魔王眷屬
什麼叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。多少是一世呢？這一世就是三十年，三十年算一世。那麼這一百世就是三千年。那個九生就是九百年，這個百世是三千年。
要是往近來說，就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麼，時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快。那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。
等到九生，或者一百世，他命終了之後，必成魔民；他不能做魔王去，因為這魔王就一個。你到哪兒做魔王去？沒有那麼多；只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。
報佛恩
什麼是報佛恩哪？你只要聽佛的話，就是報佛恩了。我們現在想報佛恩，也就是聽佛的話。阿難報佛恩，阿難要聽話；我們報佛恩，我們也要聽話。我們聽釋迦牟尼佛的話，聽法師講經、講這個道理，你們也要聽話。所以最初我對某個弟子說：「你要聽話。」現在都要聽佛的話。我不是佛，但是我也要聽佛的話，你也要聽佛的話，我們千萬不要不聽佛的話！
迷不自識
遇到魔的境界來了，最要緊的是要迷不自識，你能識了，就不被境界轉。識就是認識，認識就是覺悟，覺悟就是不迷。所以，你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不認識，不認識反而怎麼樣呢？
就說：「哦！你知道嗎？我現在已經成了佛了。我這成佛非常容易的，連兩塊豆腐那麼多錢都不需要用，我就成了佛，你看這太容易了！」自己就說自己成佛了，又說自己得道了，又說自己開悟了，又說自己破本參了。本參，就是他參的那個話頭，他說他明白那個話頭了。
好像今天來的這個美國人，和前幾天那個「美國的六祖」是一樣的。既是一樣，所以他佛也不拜，塔也不禮。經典不講過「不禮塔廟」？他也不拜佛，也不聽法，在這兒吃飯，完了就走了。你說為什麼他走呢？就是那個魔牽著他走了。學得周身魔氣，想在這地方再多停留一分鐘，他心裏都覺得不舒服，所以吃飽飯就跑了！就是這一個樣的，你這要認識他！他的意思就是他已經成佛了，所以不要拜佛的。
謙恭下氣
你們都要注意，以後到任何的廟上，或者佛堂，一定要遵守人家廟上的規矩，看大家怎麼樣就怎麼樣。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那兒一站，這是最不好看的一件事；並且這個樣子，是到處學不到佛法的。學佛法一定要卑躬折節，謙恭下氣的，要這樣子。
修三摩地
「彼善男子」，哪一個善男子呢？就是修反聞聞自性，修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢？誰修就是誰，沒有一定的名字，沒有專利權。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都沒有份；你若修就有份，你若不修就沒有份，所以這是很平等的、很公平的。
這個善男子修三摩地，修就是修行，用功去修行──坐禪，不是一天到晚盡吃飯不修行，要修行──坐禪、聽經。坐禪就是打坐；聽經就是要學佛法，這就是修行。三摩地，這是修行什麼？就是修行定力。怎麼修定力呢？你就要打坐，你要坐禪。由戒生定，先就要持戒，所以你們現在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，沒有邪淫的行為，男人也規規矩矩地守規矩，女人也規規矩矩地守規矩。就像那個關帝公似的，他生不二色，一生就一個太太，他不接近第二個女人。
所以你看他臉紅紅的這個樣子，那就是他有浩然正氣。現在你們受戒了，我要先告訴你們，只可以自己夫婦間有這種性行為。如果在外邊去胡鬧，是不可以的；不可以東去胡鬧，西去胡鬧的。我講這胡鬧，你們懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守規矩，要守規矩，做事要光明正大，這才有定力。你要先受了戒，然後再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！
寤寐恆一
有一些人，一天到晚由早晨睡到晚間，晚間又睡到早上，總睡不夠！他為什麼睡不夠？他那個想陰沒有破，所以昏沉就重；想陰破了，那個人清清醒醒、明明白白的。寤寐恆一，醒著和睡著一樣的；睡著和醒，又是一樣的，沒有分別。所以他睡著了，你說話他會聽見的，這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他，他也知道的；你說他不好，他知道的，不過他不向你說穿了。啊！你看這種境界多妙啊！所以為什麼天上的人也不吃東西，也不睡覺？因為有的天人是常常清醒的。
南無佛
在佛住世的時候，有一個老人來這個廟上出家；佛不在廟上，到外邊去了。這一切的阿羅漢一看，這個老人大約有八十多歲了，也雞皮鶴髮，行步龍鍾的這麼樣子。凡是來出家的人，這一切大阿羅漢，都要查一查他的前因後果。一看，這個老人在八萬大劫以內，沒有種過一點善根，一點好事他也沒有做過。於是乎，這些個大阿羅漢說：「你不能出家的，你因為沒有種善根。」
「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，你不要以為很容易就出家了，要生生世世都種菩提的善根，才能出家的。那麼阿羅漢對這個老人說：「現在你雖想要出家，但是你沒有善根，所以不能收你出家，你還是走吧！」
這個老年人一聽，他沒有善根不能出家，於是乎就哭起來，一邊哭，一邊就走了。走了一想，自己這個命運也不好，這麼大年紀想要出家，佛的弟子也不收。於是乎就想：「我自殺去好了，或者上吊，或者跳河，不要活著了！」他這一念的誠啊，感動釋迦牟尼佛回來了，佛就問他說：「你哭什麼？」
他說：「我啊！想去跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在廟上，佛的弟子說，我在八萬大劫以內，都沒有種過善根，一點好事都沒做過，所以就不收我出家。因為這個，我想活著也沒有興趣了，莫如死了好，所以我就很悲哀的。」
釋迦牟尼佛說：「哦！那你不要哭了，我許可你出家，我幫忙你出家。你回來吧！」於是乎這個老年人就跟著佛回來，佛就許可他出家了。
這一切的弟子就生了懷疑了，說：「這很奇怪的，佛收弟子都要有善根的；這個老年人，他根本就沒有善根，佛怎麼收他呢？」就請問佛為什麼收他出家。
釋迦牟尼佛就告訴他這一切的弟子說：「你們這些阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外，你們就都不知道了。這個老年人在八萬大劫以外，是一個到山上去斬柴的人。有一天他遇到一隻老虎，看見老虎，他就跑到樹上去了，老虎就咬這棵樹，要把樹咬斷好吃他。正在這棵樹要斷的時候，他著急了，就念了一聲『南無佛』，老虎也就走了，不咬樹了。於是乎等老虎走遠了，他就下來回家去，沒有被這虎吃了。所以他現在出家，就是在八萬大劫以外，他念這一聲『南無佛』的善根種子，現在應該發芽結果了，所以他就來出家修道了。」釋迦牟尼佛這樣一說，這一切的弟子才解除了這個疑惑。
三際求心
三際就是過去、現在、未來，過去際、現在際、未來際。「三際求心心不有」，要在三際求這個心，是沒有的。因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。為什麼呢？你說這個過去，什麼是過去？過去的已經過去了，既然已經過去了，所以過去心不可得。現在，現在的遷流不停。你說這個是現在，哦！這個又過去了；你又說這個是現在，這個又過去了。現在不停，那麼你現在心在什麼地方？未來心，這未來的還沒有來呢！沒有來的也是沒有呀！所以這「三際求心心不有」，心沒有了；「心不有處妄原無」，心既然都沒有了，哪個地方還有個妄想呢？你若會得這種的道理，根本就沒有；在如來藏性上，什麼也沒有的。
遍計執性
什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩，你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，「噢！這是不是一條蛇？」這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。又好像晚間，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，沒有月光，你出去，突然間見這麼一個黑影，「噢！這是個鬼吧？」本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就「噢！這是個人呀？是個鬼呀？」就害怕了。
或者晚間看見一隻狗，你就「噢！這是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，噢！這原來是隻狗啊！不是狼，也不是老虎。這原來是隻狗，這就是依他起性。因為你依照這狗，你就生出一個遍計執性。原來是隻狗，那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為牠是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。
那麼這條繩，你以為是蛇，你看清楚了，原來是一條繩，這一條繩就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。
光陰寶貴
光陰是過得非常快的，在不知不覺把暑假的時間就過去了。在中國孔子說過，這個人生就好像流水似的，川流不息，過去時光就不會再回來了。又有的人說：
一寸光陰一寸金；
寸金難買寸光陰。
說這一寸的光陰，就好像一寸黃金那麼樣寶貴。可是這黃金，你若丟了，還可以想法子再把它找回來；這光陰過去了，就沒有法子再把它找回來了。由這樣看來，這光陰比黃金更貴重。所以，在佛教裏說：
一寸時光，就是一寸的命光。
這個時光已經過去了，這個命光也就少一點。所以才說：「時光減處命光微。」時光減少了，命光也就少一點了。所以我們對這時間一定要看重了，不要把它隨隨便便地就放過去了。
在我們這個暑假的時間，由早晨六點鐘就開始，或者打坐，或者研究佛經。那麼由早晨到晚間九點鐘這段時間，每一個人都很認真地去用功修行。我相信在這個期間，比這個黃金更貴重，比鑽石也更有價值，所以大家能以在一起聞薰聞修。在我們每個人生命裏頭，這段時間可以說是最寶貴、最有價值的一個時間；可惜這個時間不太長，那麼轉眼之間就過去了。過去了，可是我們每一個人所學的佛法，在每一個人的腦筋裏頭，在每一個人的八識田裏邊，都種下去一個寶貴的金剛種子。那麼這個種子種下去了，等到將來一定會結金剛不壞的果。金剛不壞的果就是佛果，就是成佛。
那麼在什麼時候成呢？這就看我們每一個人自己的耕耘灌溉。這個種子種下去了，但是好像種田似的，種到地裏頭，你必須要給它灌一點水，除一除草，把這個地耕得掀騰起來。那麼你把這個地的草除去，就是怎麼樣呢？就我們每一個人要時時刻刻防微杜漸。怎麼叫防微呢？防微就是防備、預防這個微細處，我們的心念不要打妄想，不要令它生很多雜念。不要有妄想，不要有雜念，這叫防微杜漸。防就是防備，防備著這個很微細的念頭生起來；杜漸就是杜絕，杜絕這一切的妄想，這個妄想把它沒有了。
這是每一天這樣地用功，每一天這樣去修行，栽培灌溉。就好像種田，我灌一點水，我再把這個地收拾得沒有草，那麼一天一天的，你這個金剛種子種到地裏去，就生這個菩提的芽。你菩提樹生出來了，這就是菩提芽生出來了；菩提芽生出來，將來就結菩提果。可是你要保護這個菩提芽，保護這個菩提果，你不要不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那麼它就會枯槁了，會乾了。你能以灌溉──怎麼叫灌溉呢？你就天天學習佛法，用佛法的法水來灌溉這個菩提芽，那麼這樣呢，久而久之，你這個金剛的果也就會成就了。
如果你過去了這個時間，就不繼續地理它，這個金剛的種子種下去是種下去了，它也不容易生出來的。你必須要好好地保護著你這個金剛的種子，不要再做以前所歡喜做的事情，就是要守規矩──循規蹈矩，不要再像以前那麼樣子不守規矩，做一些個不守規矩的事情。那麼你守規矩，這就合佛法；不守規矩就不合佛法。所以我們做人一定要循規蹈矩，要依照規矩去做；不要太放逸了，不要太浪漫了，這是我對每一個人的期望都是這樣子。
在這個暑假的期間，講這《楞嚴經》，這一定是所謂「一歷耳根，永為道種」；經耳朵一聽這個經典的道理，永遠在你八識田裏邊，有這種菩提的種子。
自性的科學
當修行人到了行陰破了的時候，六根門頭都沒有用了，銷磨了。怎麼叫沒有用？這個沒有用，不是說眼睛不會看，耳朵不會聽，鼻子不會聞香，舌頭不會嚐味。不是的，是怎麼樣呢？「合開成就」──合，就是六根合而為一了；開，就是一根能開出六種的作用。這也就是六根互用了。你若把行陰破了，就有這種境界現前。六根互用，眼睛雖然是看，但是它又可以聽，又可以說話，又可以吃東西。這個耳朵，它以前只能聽，現在也可以看了。可以用耳朵來看，可以用鼻子看，可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用，每一根都有這六種的用途，這叫「銷磨六門」，以前這種塵相，都沒有了。
這時見聞都是通著的，就好像鄰居似的，可以互相幫助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。六根互用，而且還是清淨的，你說這多微妙啊！到這種境界上，噢！那是很妙的。
這個修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那麼，眼睛也會說話，又會聽聲；耳朵又可以吃東西，又可以嗅味聞香。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，互相都可以通用。
你說耳朵不能吃東西嗎？這回六根互用，它可以吃東西了。那麼說：「它的牙在什麼地方長著？」那你問那個耳朵去！它吃東西，不是我們吃東西。它會吃東西，自然有個牙，它不會掉牙的。或者它不用牙，現生出來也可以，這是真正科學的作用，真正科學的一種能力。每一根都有六種的能力，這叫六根互用。
你說這是不是神通？這是科學？你科學再研究，就算能換人的心，能換人的肝，能換人的……，也不能令人的每一根都有這六種的作用，這是辦不到的，我相信科學再發明，也不會有這種能力的。那麼這自性的科學發明了，就有這樣的作用。
大自在天
自在天就是天上色界天的頂天，叫摩醯首羅天。這個摩醯首羅又叫大自在，他有三個眼睛，他也有個佛眼，也是在中間這兒長著。這三個眼睛都是肉眼，就中間這個眼睛，也是他生來就有的，這個天有這麼個眼睛。
那有多少隻手呢？他有八臂，有八隻手，前邊四隻，後邊四隻。前邊他可以拿東西，後邊又可以偷東西。他嫌一隻手不夠用，兩隻手偷東西也沒有那麼得力，生了八隻手，這隻也可以拿一點東西，那隻也可以拿一點東西，到了百貨公司，相信稽查員也看不住他，因為他手太多了。他騎著的是一頭大白牛，手裏拿著一個白拂，到處悠遊自在的，非常地自由。他說：「我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。」所以叫大自在。
這個大自在天，他執著他可以現無邊身，他說一切眾生都是他現出來的。那麼現在有的人修的也是這個法門，也有這種執著了。他也說一切眾生是他現出來的。你看他也沒成佛呢，怎麼能現出眾生來了？這就是一種妄執──能非能執。所以他與大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了。
楞嚴大定
《楞嚴經》這個法門，這是過去世恆河沙數那麼多的劫裏邊，像微塵那麼多的如來，都是秉承著這個法門，這個楞嚴大定，而得到心裏開悟，成就無上的道果。佛都是從這條路來的。
所以現在我們也要研究這條路，把這條路修好了，我們才能成佛呢！不是一步也沒有邁，就走到佛那個果位上去了，沒有這麼容易的事。不要說成佛，你就是在世界上讀書，得到個學士，要多少年的功夫；得到個碩士，又要多少年的功夫；得到個博士，又要多少年的功夫，何況得到一個出世的佛的果位？你一步也沒有邁，就成了佛了？這說夢話，也不要說得這麼妙、這麼沒有邊際呀！
成佛不是那麼容易的！
微細魔事
微細的魔事，這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。
這個魔的境界現到你前面，你要能認識這個境界，知道這是魔，或者是佛。這個境界，有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了；因為你起了邪知邪見，這不容易解除。所以你外魔認識了，你自己心裏邊這個心垢也要洗除。什麼叫心垢呢？心裏頭的垢，最要緊的就是這個貪欲，講來講去還是這一個貪欲。這個貪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心沒有了，心垢洗除了，就不落邪見。如果淫欲心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪欲生出來的，所以種種的問題，種種的煩惱、無明都生出來了。生出，就落邪見了。你如果把這個毛病洗除了，那邪見也沒有了。
習氣業障太重了
這個眾生，你看他學好，你怎麼樣教他，他還往那個壞的路上走。你不教他學壞，但是他自己就向那個壞的路上走。學好，好像登天那麼難；學不好，就好像下山那麼容易。為什麼呢？就是習氣太重了，貪欲太多了。這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了；你想往上走，它就往下拉你。所以學好就像登天那麼難，學不好就像下山那麼容易。為什麼呢？眾生就是沒有智慧，就是愚鈍。
不在眾生外
這一切眾生嘛──你、我都在一切眾生之內；他也沒有跑到眾生之外去，所以你我他都在這個裏頭了。我說這個你我他，也就是你我他誰都有了；也就是一切眾生。你想跑到外邊去，也跑不了的。
你說：「我不算數，我沒有在這一切眾生之內！」那你是個什麼？你說！你想跑也跑不了的。真所謂「插翅難飛」，除非你跑到月球去。跑到月球也還是眾生嘛！也不能變一個名，所以你就乖乖地承認，自己也就在我們這個團體之內就好囉，不要跑了。乖乖的，懂不懂？乖乖的，就是不要耍脾氣，不要發魔氣，不要覺得心裏總有點放不下，不要心裏總覺得「滋滋喇喇的」那麼難受。滋滋喇喇的，這是中國北方的土話。好像烙餅烙得糊了，它滋滋喇喇，這滋……喇……那麼一叫，心裏滋滋喇喇的難受。
如來藏性
如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是真精妙明、本覺圓淨。這個裏頭一塵不染，一法不立，什麼都沒有的。你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有淫欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了，乾而潔淨。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去；如果沒有那個地方，人人都不要修了。
五陰山壓自性
我們人人都見到這個虛空，虛空是從什麼地方來的呢？虛空就是在我們那個妄想裏邊生出來的。由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意似的，越做越虧本；虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就佔據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍，你看你招賊窩匪到現在！先先你做生意，做得蝕本了，然後現在人命又揹上了。你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了，我這一堂經就沒有白講；沒有明白嗎？沒有明白，要慢慢去學。
受五戒──新生命的開始
今天是我們在座這些人新生命的開始，既然是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清淨的東西都放下。以後拿起來的東西，都要清淨。所謂清淨，就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了，這就是清淨了。那麼今天受這個戒，這是在美國這國家，在美國人裏頭，可以說是第一次，空前未有的，所以你們都是一些佛教的先進者。先進的人，沒有什麼好處，要吃苦的。為什麼呢？因為在你以前沒有，因此你也不知道怎麼樣去做，有時候就矇頭轉向的，東西南北都不知道了，做了錯事，自己也不知道。為什麼呢？根本就不明白，也沒有地方去學。
日本的佛法，雖然傳到美國來很久了，可是日本的佛法是一種化學的佛法，非常的化學。所謂化學是什麼意思呢？就是虛無飄渺的。他們所行的，你說是佛法嘛，又不像佛法；你說是世間法嘛，他又說他是佛法。所以簡直地認不清它是個什麼？換一句話說，它可以說是四不像，似驢非驢、似馬非馬、似牛非牛、似羊非羊，不知道是個什麼！這是為什麼呢？因為他們根本也就沒有什麼根據。好像現在一個高麗的和尚，說他是曹溪派，你說你怎麼能生拉硬拽，把這個曹溪派拉到你高麗去了呢？這簡直不是盡掛羊頭賣狗肉嗎？掛著曹溪水的招牌，賣他高麗那個地方的砂和泥土，一點水都沒有。一點水都沒有，這你怎麼能叫個曹溪？我並不是想要說這種的話，我看這一切的人太可憐了，以盲引盲，他說他是曹溪的，這些個聰明的美國人也跟著變成曹溪了。究竟曹溪怎麼個來源？他都不知道。曹溪是在什麼地方？那個地方怎麼個樣子？不知道！這真是硬貼狗皮膏藥。啊！硬往這個身上貼狗皮膏藥，真是可笑。
你們現在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法，不是那種旁門左道，藉道騙財，說我傳給你個法，你給我六十五塊錢！不是的。我現在傳給你一個衣，你給的錢，不是給我的，是給你那個衣的錢。那個衣是要買的，是不是啊？現在你搭著這個衣，以後每逢任何的法會，都應該搭著這個衣。搭這個衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那麼現在我們這個法會，明天就圓滿了，以後有什麼法會，搭衣的人要在前面站；沒有搭衣的人，就單單穿著袍的人，要在後邊站。那麼受戒年頭多的人，也是站到前邊；初受戒的人，站到後邊，這是佛教的一個次序。
今天恭喜你們各位，在這三個多月的期間，已經圓滿你們的學業。學業圓滿了，可是你們的工作要開始了，什麼工作呢？要去把世界整個人類的痛苦解除了。因為人類的痛苦，必須要有人幫忙，然後才能解除。人類的痛苦，不是單單某一個國家有，是整個世界的人類都有痛苦。那麼必須要有大智慧的人，來提醒每一個人這種痛苦，然後他才能知道尋求一種真正的快樂。人類最大的痛苦是什麼呢？就是人類有一種貪心。有貪心，這是最苦惱的；有瞋心，也是最苦惱的一件事；有癡心，也是最苦惱的一件事。貪瞋癡這是三種毒藥；這三種的毒藥，每一個人都認為它是最好的朋友，所以和它就不脫離關係。為什麼他不脫離關係？就因為他沒有明白。若明白了，那麼人類的痛苦就沒有了。
這一次這楞嚴講習法會，由七月十六號開始，每一天由早晨六點鐘到晚間九點鐘，這樣不停地來修行，不停地來學習。這三個多月的時間是非常寶貴的，可是現在這個寶貴的時間已經過去了，寶貴的學業也學到你們身上了。你們要把所學的佛法，告訴整個世界，令世界上的人都離苦得樂，得到真正的大智大慧。不要再去做一些個愚癡的事情，不要再去做一些個對人類無益的事情。
在整個世界上，這一次可以說是佛教的第一次。所謂「空前未有」，從來就沒有的。因為講經的時間是很多，可是沒有這樣一天到晚不休息地這樣去做。你們現在把所學的這些佛教的道理，去成就整個世界上在苦海裏的人，令他們統統都離苦得樂，早成佛道，這是我所希望的。
五陰六賊
色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼？就是妄想。五陰的本因就是妄想噢！這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊。六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到裏邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。
想中傳命
釋迦牟尼佛說：「阿難，汝體先因父母想生；汝心非想，則不能來，想中傳命。」為什麼說是情呢？卵因想生，胎因情有，阿難也是胎生，並不是卵生。所以說想生，這個想就是個情字。往粗了說，就是妄想；往深一層說，就是個想；再往深了一層說，就是個情。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情欲，所以就發生一種男女的問題。於是乎就有了小孩子，這豈不是因情而有的呢？
雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，可是你在中陰身的時候，如果你沒有一種愛父憎母，或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候，也是有這種情想；有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎。你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。你看，「則不能來」這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，則不能來。這個是怎麼樣？
就是由這情想而傳續──傳承接續──你這個生命。你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，遠離顛倒夢想，一切的夢想都沒了；你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是想中傳命的道理。
究竟真理
《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是他講就有這個情形。這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。
不打妄想
你走到萬丈懸崖上去，往下一看，噢！看不見底，這個腳心就發軟了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。
你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發痠的。你走一座獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢！這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了。不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了。邁不動步，就跌下去了，這個就是你這一想的關係。你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼個獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試？那也一樣掉到裏頭去。因為什麼呢？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，這個水流得很急，你也就生恐懼心了；你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裏去。
所以不要睜著眼睛打妄想，也不要閉著眼睛死妄想。你若閉著眼睛死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。怎麼死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖裏去，所以閉著眼睛，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方。怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事情了。
一念不生全體現
你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的。你的身為什麼和念就會一致行動呢？
什麼叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念……，這個念就是一念。在《仁王護國般若經》上說，一念裏邊，就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裏邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅。
所以才說：
一念不生全體現；六根忽動被雲遮。
你若能一念不生，就全體現。什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。可是你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。
這一部經其中有〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字，就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的，所謂： 你這個身體，甲長髮生，氣消容皺，你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了？你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化？如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。如果這不是你的身體，汝必非真，那你就不是真的。
妄想造成的
若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；髮生，你也沒有感覺；氣消，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。
這是兩邊都給破了。你說是你的，也不對；說不是你的，又不對，這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。
八識田
你在以前，看見一個很奇怪的東西，經歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什麼事情給忘了，那還有個記憶呢。你現在憶忘俱無，也沒有記，也沒有忘了。
以後，忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西。在這時候，你就想起來了，啊！以前怎麼樣記憶的，怎麼樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎麼樣見的，一點都不會忘的。
怎麼就已經忘了這個事情，然後再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那麼沒有再遇到這個事情的時候，已經忘了，想不起來了；遇到了之後，又隨著就想起來了。這是有何籌算呢？誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田裏邊記得，不過你說忘了，於是乎就想不起來了。那麼你幾時再見著它，就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬，就是在八識田裏邊，天然地在那兒存在著。
三界無安，猶如火宅
蓮池大師是中國很有名的一位法師，他出家了，還總想回家看看他太太。左一次、右一次，看了很多次。
他太太是一個很聰明的人，一想自己的丈夫出家也不修行，還有這一種的情愛放不下，老回到家裏來，這不是一個好辦法。於是乎她就在進門的地方，挖了一個坑，上邊用蓆子之類的東西遮上。這個坑裏邊放的什麼呢？就放它一些個火。那麼蓮池大師有一次又回來了，一邁步，就掉進這個火坑裏了，他說：「啊！妳這兒怎麼弄個火坑呢？」
他太太說：「你知道是火坑，為什麼你還回來？」
這一句話，他開悟了，以後再也不回來了。這也就表示三界無安，猶如火宅。欲界、色界、無色界這三界都不是安樂的地方，就好像火宅那麼樣子。
發菩薩心、行菩薩道
現在我們聽完了這部經，無論是誰，是天上的人、人間的人、是阿修羅、是地獄、餓鬼、畜生，無論哪一類的眾生，都要發菩薩心，都要行菩薩道了，都要做一個菩薩，不要再去做那些其他因的眾生。要種佛因，種菩薩因，結菩薩果，結佛果，將來是成佛的。我們所有一切眾生，釋迦牟尼佛早就給我們授記了，說是「一稱南無佛，皆共成佛道」，你不要說念多了，就說「南無佛」，將來可不知道在什麼時候，一定會成佛的。
我們現在聽了這部《楞嚴經》，你明白了很多的佛法，這個功德不可思議，所以說，你就用滿十方虛空的七寶來供養佛，都沒有你講《楞嚴經》這個功德大。所以我們這次把這部《楞嚴經》也講完了，你們的苦都了了，我的苦也沒有了。為什麼呢？不必這麼辛苦了。那麼將來去行菩薩道，或者那時候還有苦；不過那時你自己願意受了，不是人家勉強叫你受的。那時候你自己就願意去接受這種的問題了。
在這個法會圓滿之後，要休息二個禮拜，再繼續講〈普門品〉。觀音Bodhisattva（菩薩）的Leaving Home Day（出家日）就快來了。那是九月十九，今天中國的陰曆是八月初一。還有一個月零十九天，就是觀音出家日了。在觀音出家日講〈普門品〉，就是《法華經》的第二十四品，英文是第二十四品，中文是第二十五品。因為《法華經》有一品沒有翻譯。〈普門品〉講完，如果有人真心想要聽，就可以講《法華經》。所以過兩個禮拜之後，我開始講〈普門品〉。在這兩個禮拜期間，無論誰想要到這佛堂來研究佛法，還可以照常來；現在果前在這兒，大家也可以和他來互相研究。只要願意學佛法，隨時都可以來的。我或者還有一些事情沒辦的，要處理處理。再過兩個禮拜之後，我想叫果地也辛苦辛苦，請他為大家研究一點佛法，不過現在還沒有決定研究什麼。果璞也發發菩薩心，為大家把這《楞嚴經》再往深的來研究一層；因為他會中文，他都懂。中文既然懂，那中文的意思就要翻譯成英文。這是很難的一件事，也是很容易的一件事。因為他明白了，就很容易；他若不明白，就很難的。
所以要發發菩薩心，行行菩薩道，我希望我們聽過《楞嚴經》之後，每一個人都發菩薩心。現在我再說一遍，無論是什麼，是天上的人、人間的人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都要發覺悟的心，不要再迷了。覺者就是佛，迷者就是眾生，我們現在都希望快一點覺悟。
涵養正氣
人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離，非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，又留給兒子，哦！傳來傳去，就是被錢這種毒水毒得透不過氣來，這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最近，那麼這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒，要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。
我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人，不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法。法也者，不可須臾離也，可離，非法也。」那什麼叫法呢？說：「那是佛法僧的『法』，我知道。」你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。
究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣；通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣裏頭支配氣的，就是那個法了。所以我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了嘛，我告訴你們一個最重要的、要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。
在廚房也不要講那麼多的話，今天比較好一點了。喔！前兩天我到廚房、齋堂那兒，聽那個廚房就像個市場一樣，大家在那兒，哦！大聲大喊的，這個賣蘿蔔，那個賣白菜，那個賣土豆，那個賣蕃薯。在那個地方大喊大叫，這像一個什麼！這簡直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那個地方盡胡鬧。你就算在廚房，也不需要這麼大喊大叫，在那兒吵吵鬧鬧的，這一點都沒有修行人的一種本份了。那麼我這一注意不要緊，變成宿舍那兒也是像個市場一樣，無論什麼地方，都是在那兒吵吵鬧鬧的。這些人就是在那兒講話，講來講去都不知道講什麼。
修行人不能寡言，那就不能修行；你不能養氣，就沒有法。所以「法也者，不可須臾離也」，我們可以很容易隨隨便便就把這個法都丟了，你若盡講話，那就是把法都丟了。各位！我近來也不願意管閒事了，但是我一看，這真是糟糕，真是不得了了。再要這樣子，萬佛城就變成……。這個無賴一天到晚盡在這兒吵架，你說這個怎麼辦？難怪佛現在也不願意在這兒了，菩薩也都離得遠遠的，不聽你們這些盡在這兒講長講短、講這個講那個的。到了萬佛城，誰和誰不是不講話，有要緊的事情可以講，不是在那兒盡沖閒殼子。
「哦！沒有事，我很寂寞了，我找一個人去沖沖殼子。」那不要緊，可是你這一沖殼子啊，這一講話，把什麼法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢？
解決魔障的辦法
這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什麼叫陰魔呢？本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念，就是屬於貪、瞋、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊裏頭，就生出來這種種的陰相。這種陰相，是功夫到了，它必然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到了，它就現出來。現出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎麼樣呢？
陰相現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的──見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、有所求、有貪、有爭這五種的毛病，什麼魔也沒有辦法你。
所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什麼呢？這也是用一個粗的比喻，什麼呢？就好像我們燒熱水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來。那熱氣一出來了，就是水開了。
你修行有魔現出了，那個魔的現出，也正是因為你自性裏頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。
人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊這個金，精金剩下了，那金裏頭的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：「真金不怕洪爐火。」你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。金剛不壞身就是要時時刻刻，念茲在茲地用功修行。你用功修行，無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心；這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。
三魂七魄
人的魂是三個，魄是七個，以前我不是講過，在人的身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒有其他的五根；有的就單單有個鼻子，沒有嘴，也沒有眼睛，也沒有耳朵。這三魂七魄，各自有一根，沒有其餘的五根，所以，單獨的它就不能成立，必須要大家來共同合作。你有耳朵的，幫忙我沒有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒有眼睛的，這真是互相利用，互相幫助，它們很合作的。
這三魂七魄，像小孩子的樣子，但是單有一根，沒有多根。它們在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。它們聚到一起，然後修成了，在佛教就是「佛」，在道教就是「仙」。它們有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，就互相幫助的。有耳朵能聽到的，就幫助能看的小孩子，這互相可以通的。所以你修成了，可以六根互用，耳朵可以吃飯，也可以說話，這個有很多的境界，你是想不到的。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟，到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：「怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到那裏去了？
上人：那是他的三魂七魄，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，這都不一定的。去，它們又聚到一起了，不是還是七個，或者三個。出去就合成一個。就是這麼妙的，這就是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩……?
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入化的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像跳童的，都是「五十種陰魔」的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好──不學好就做魔王的眷屬。
誤入歧途
上人：我們研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。
弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裏作怪。
小心守戒
學佛的人這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。
不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裏對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、鎗去刺──把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪淫也是這樣，在心裏頭、在自性上，都不生淫欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！
不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。
不是說：「那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？」
不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證；這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。
不遭邪慮
弟子：看所有想陰的境界，前面都有一段說：「受陰虛妙，不遭邪慮。」這個不遭邪慮，是指的什麼意思？是說他沒有邪知邪見？還是說他沒有不正當的念頭？這個修行人到這個地步的時候，他的修行到了什麼境界？
上人：「受陰虛妙」，這個「虛」才能「妙」，「妙」才能「虛」。受陰有這個境界，覺得很自在的。「不遭邪慮」這個遭，是遭遇到。譬如你在這個受陰裏頭已經有功夫了，本來不會遭遇到，但是你還無緣無故就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊，外面的邪魔鬼怪來了。本來不遭這些個東西，可是不遭這個東西，最後他生出一種或者愛，或者有所求，或者有所貪、有自私心、有自利心；有這個老毛病犯了，所以他就遭了。他如果沒有這個老毛病，繼續往前去，你若明白一切的境界來了，都不被它所搖動，這就不遭邪慮了；你一被它所轉動了，就遭了。
他本來說是不遭這個邪慮，怎麼又被轉動了呢？這豈不是矛盾嗎？不是！就因為你開開那個賊的門了，生出一種愛欲心！潛行貪欲，那個「潛」就是偷偷的，偷偷摸摸地去做這個不淨行，不守規矩，不守戒律。他說戒律有什麼關係啊，他就是自命已經開悟了。所以我告訴你們，我為什麼不敢不守規矩呢？可以說我沒有開悟，所以我不敢不守規矩。
「受陰虛妙，不遭邪慮」，這個地方是受陰過去了，在想陰裏，它本來是很微細的，很妙的。這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。邪慮這個慮，就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感？他就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天，不知什麼時候塌下來，這就是邪慮。那麼受陰虛妙，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的麻煩又來了。為什麼外邊的麻煩來？就因為他裏面有所愛、有所貪、有所求，還是有一種自私、自利的心在裏頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念，可是等到外邊的麻煩來了，他又被境界轉。所以這個邪慮，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。
正大光明
現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以你們各位把你們門開開，歡迎這個魔來搗亂。那麼雖然說是魔啊，他是幫助修道的，他不過在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，「到無求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕鬼。為什麼呢？覺得鬼很醜陋、很難看的；因為，人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們；所以不要怕鬼，也不要怕神。
魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心。你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了。這是最要緊的祕訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼呢，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正。所以那個魔，他所怕的就是「正大光明」這四個字。你若能正大光明，魔他也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。
飛精附人
「飛精附人，口說經法」，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一個人的身上，來給這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的，不是單單一個意思。
在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是他心裏明白，知道這是不對的，這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什麼也不明白，不知道邪這個東西來了，做了什麼事情。一般不修行的人就這樣，那個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才幹什麼來了？他說：「我不知道呢！」這就是迷住了，把那個心──性靈──都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心裏還明白。這種種的意思都要懂得，不是單單一個的。如果單單說是邪附到旁人身上，這也是不圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往後退的，這都不是決定辭。
在註解上，只要你講得有道理，怎麼講都可以的。但翻譯經文，你不能照註解上的意思翻。經文就好像海似的，註解就好像是其他的河流似的，一條條地怎麼樣流來都可以，但你不能拿河流就當海了。
但有言說，都無實義
經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的，這不要太執著。你要知道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角尖。
我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，在文字上用功夫。「但有言說，都無實義」，你把這個道理懂了，不要太追究它。這裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的、變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏找真理。哪部經說得有道理，都可以信的。它沒有道理、不正確的，都不要信的。
老實修行
魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你。所以我們修行人，也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。
你一有了貪心，一有了僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為這個魔的智慧很高，他看你這個修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引誘你，他就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題，這個人只是給他做一個假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。
我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕的。
放下貪欲
我們若能沒有貪欲了，什麼麻煩也沒有了；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。世界上萬事萬物萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。所以才說「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，那佛性就現前了。「六根忽動被雲遮」，這六根──眼耳鼻舌身意──一著到境界上，就好像雲彩把天空給遮起來了，現不出太陽光了。這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以這個六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。
智慧平等
現在是研究的時候，繼續研究，一個一個研究完了，大家就能明白多一點。現在才剛剛研究，有的會懂，有的不會懂的。所以每一個人上來，不是問誰問題，就是互相研究自己所看到的，自己的見解。好像剛才有人上來講的，他的見解這是對的。至於這個色蘊破了，我相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所滯礙的都會空了。你若不明白，可以拿經文看多幾遍，自然就懂了。
至於這一切的宗教，當然都是在這五蘊裏頭轉的。你看後面的文說：「師父和徒弟俱遭王難。」這如果不是一個宗教，怎麼會有師父徒弟？他們得到一點，就得少為足，就立一個宗教，說他們那個是真的，他們是什麼什麼……。我們也不必指出來哪一個宗教，就用一種代名詞說某一個宗教，不必把它名字說清楚，這就可以明白它了。至於你說一定要知道他們是從哪個蘊來的，在哪個地方，這就在於你自己。我們每個人要是把這五十種陰魔都研究清楚了，就都會知道他們是在什麼程度上。
所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰的問題，因為這個智慧都是平等的。我們研究出來，大家認為這個道理對了，那就是對了。我們把大家的意見，都集中起來，將來出〈五十陰魔〉的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，不是誰問誰的問題，誰都有權利發揮意見。
為什麼單獨要兩個人念呢？因為他們這兩個人的中文、英文，都過得去。把大略的意思講一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，並不是問問題。這不是講《梵網經》，我們現在是研究的性質。在研究的性質上，大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣，就是大家共同來研究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什麼意見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？
無淫是正
弟子：經文說：「師父與弟子俱墮地獄……」
上人：是啊，就是那個修道的人！
弟子：修道人是指那個徒弟？
上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛！好像那「人民教」就是這樣子的。這個有一種分別的地方，什麼地方呢？就是有淫欲、沒有淫欲。你有淫欲，那就是魔；沒有淫欲，那才是正的，那才是佛，分別在這裏。他沒有斷淫，他還不能降伏其心，他不過就坐在那兒可以入定了；可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，「潛行貪欲」，就從這兩個，你就可以知道他。
認識真理
這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點，所以我們人很不容易有擇法眼，認識哪個是正法，哪個是邪法，哪個是善，哪個是惡的，不容易分別出來。可是我們要知道這個正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他盡行險僥倖，做一些見不得人的事情；善的，他是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白了。
明知故犯
你什麼時候也不可以聽那個人說：「開悟了，什麼都可以幹了，也可以行淫欲了。」這簡直地這是大魔王、大魔王、大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂。你開悟了，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩、不守戒律；那你開悟，開個什麼悟？變成開倒車，往回走了。
所以現在的人不研究那個真理，只知道，噢！開悟了，人家說開悟了，不需要守什麼規矩；也就跟著這樣說：「噢！不需要守規矩了，他開悟的了。」抽菸、喝酒、玩女人，什麼都幹了。
所以最要緊的地方，就是有一個淫欲。他有淫欲心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫欲，那就是真的。
他專門公開對大家這麼講：「哦！你前生是我的什麼太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什麼啊，我做過皇帝啊，你怎麼樣怎麼樣子。」公開對大家這麼講，就引誘人生這種淫欲的心。他公開講，就變成去騙人、去攀緣。
真理就是金
我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說一定對，一定不對。研究這個真理，真理那就是真金。與真理不吻合，這都是不對的。所以《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他們原形都畢露了。這些冒充善知識，冒充什麼什麼東西的，都在這裏頭給他現出來一個寫照，好像他現原形了。所以他們沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那麼就弄一個魚目混珠來，又可以混水在那兒摸魚了。
尊重戒律
宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的東西，人人都趨之若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這一些人，認為佛真是古老，要找一個時髦的東西；所以一找，就找到魔王的窟窿裏去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這種的貪欲，貪而無厭；這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。
我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎麼樣。但你們跟著我這麼多年，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所有的財產了？我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上？有沒有這個事情？那麼為什麼我不這樣子呢？就因為我很古老的，因為我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施於人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往外布施。
我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去捐錢的，我們不用手段。我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙人的錢，這樣不是魔法還是什麼？叫人家所有的財產，甚至於身家性命都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪任何漂亮的女人；我也不貪什麼名，什麼名我也不要。在外邊，我有個臭名，不是個好名；誰要是聽見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那些個妖魔鬼怪。
無欲魔無法
你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的。不過大圓鏡智是不動不搖的，就現出來一切的諸法實相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。
弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裏頭生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草，麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後來又變成佛教的護法。
像孫悟空這還是好的例子，可是這裏說，這些什麼精靈鬼怪，他們年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。
上人：孫悟空這只是魔的一份子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。至於其餘的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子。他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大。他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神通。越老那，力量、神通都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害，魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。
你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了；所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。為什麼魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說：「你真有本事！」就像我們做官的陞官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。
如意魔女以後遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這個經上，只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔，就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了；沒有欲念了，什麼魔也不怕。你要是沒有貪欲了，什麼魔都沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。
為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說「天魔」，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去，吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了；就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了。有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。
至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了，他不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來他也有他的果報，他的果報也是很辛苦的。或者去做狐貍啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去，這都是魔的精靈，他做這一種的東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔裏魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助牠，所以牠才有那麼大本事。
修忍辱
在我年輕的時候，專門歡喜和魔來鬥法；所以鬥得三千大千世界的魔軍都想來對付我，有很多次，幾幾乎把生命都沒有了。因為這個，我就再有這種和魔鬥法的心，也不敢再用什麼法來和魔鬥了。所以現在很多的魔他來欺負我，我都修忍辱的功夫，不和他們起對待。我只用一種慈悲心來攝受，來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。
我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐桂蘭。這道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔了，中邪了──所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐桂蘭，自以為講習班的主任，是有地位的，有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走。
魔就說：「好！你來治我，我現在就到你那兒去，我要附在你身上，看你怎麼樣？」
於是乎，這中魔的女孩子病就好了，這徐桂蘭自己就中魔了，中邪了。方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個人就跑了。這個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐桂蘭身上這個魔不怕涼水噴，牠不跑；於是乎徐桂蘭自己就發魔氣。她發了魔氣，在道德會也不能住了，就回到家裏。回到家裏，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家裏不平安。
這個魔是什麼魔呢？是個馬猴子精，很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了，就和徐桂蘭有性行為。牠附到她身上，就來折磨她。有時候就把徐桂蘭迷得……又講怎麼樣愛牠，又怎麼樣，就有性行為。性行為完了，徐桂蘭本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去了，吸得癱瘓要死了的樣子。
道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個魔，於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去，在外面有一些個什麼問題，並不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家裏的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。
這次方丈又叫我去；叫我去，我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來了。這馬猴子──你猜牠怎樣說？「唉！你請他是白費功夫，沒有用的。你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。」
就這麼在那兒講，什麼也不怕。等我到了，牠真的來了，這馬猴子來了，然後真是又鬥上法啦，鬥、鬥、鬥！鬥了兩天才把牠降伏。降伏住了，從此病就好了，那麼這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。
所以現在我也不願意管人家的閒事。不要說旁人的閒事，就像某某人，你看得見，她是有個鷹在那兒，總是令她晃頭晃腦的，這我都不管。我看見，就像沒看見似的，為什麼要這樣呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著牠。所以現在我的宗旨是這樣子，和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記，不要再惹麻煩了！這還算你有點善根，要不然的話，嘿！這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。
去聖遠兮
末法是魔強法弱的時候，《永嘉大師證道歌》上說得很清楚，說是：
嗟末法，惡時世，眾生福薄難調制。
去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。
聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。
這個「嗟末法」，就是嗟嘆、嘆息這個末法的時候。「惡時世」，這個時候是個很惡劣的時候，妖怪邪魔都出現於世了。
電腦是一個最大的妖怪，電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖怪，這個大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失業了，沒有工作了。這叫「嗟末法，惡時世」，這個時世真惡劣。眾生福薄，眾生一天到晚那麼緊張，人人都搞得有心臟病。沒有心臟病，就有肝臟病；沒有肝臟病，就有肺病；沒有肺病，就有脾病；沒有脾病嘛，就有腎病。這心肝脾肺腎，什麼病都來了，就都是中了妖怪的這種邪氣。中毒中得太深了，所以把眾生搞得這麼多病痛都出來了，沒有福了。
你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的。不知這個令心肝脾肺腎都受傷了，將來搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那麼這樣子，這個世界就該壞了，所以我們人就生在這個眾生福薄難調制的時候，是不容易教化的，你叫他不要看電視，他一定要看；你教他不聽收音機，他還一定要聽；你教他不聽音樂，他偷偷摸摸去聽，這個時代就這樣地壞。這樣地壞啊，搞得眾生顛顛倒倒的，難調制。
「去聖遠兮」，去聖就是離佛很遠了。「邪見深」，人人都有邪知邪見，沒有正知正見了，邪見太深了。「魔強法弱」，這時侯魔是很強盛的，這佛法是很軟弱的。「多怨害」，互相你害我，我害你，這麼互相怨害。「聞說如來頓教門」，要是聽見佛所說的這個正法眼藏頓教的法門。「恨不滅除令瓦碎」，就恨不能即時把它都消滅了。好像那一塊瓦，把它拽碎了那麼樣，對這個佛法就仇視得這個樣子，我們現在就是這樣子。
所以我們在萬佛城住的人，每一個佛教徒的家庭裏頭，我們不要有收音機，不要有電視，不要有音樂的唱片，把這個都要改了它。在萬佛城住的人，在百忙之中，無論怎麼忙，都應該參加早晚課、講經，不應該缺席的。在家人如果不能到廟上做，你可以在家裏做，也做早晚課、念念經、研究研究佛法。不要有時間就看電視、聽收音機，搞得和一般外邊的人一樣。
萬佛城和外邊的世界不一樣，我們要不隨著流俗所轉，所以你們各位在萬佛城，以佛法為主，以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了，那我是特別高興的。在家裏也要讀誦《楞嚴經》，讀誦《法華經》，讀誦《華嚴經》。不然你跑到萬佛城來，這有什麼意思？一點意思也沒有。你對佛法一點都不懂，說起什麼，就說：「哦！問什麼？」什麼都不懂，那你在這地方是太可惜了。
戒、定、慧
方才果地說是正定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定，一定要先持戒。持戒就是幹什麼來著？就是打地基呢！先要把那個基礎打好、打堅固了它。打堅固了它，你再把柱子立到那個地方，那柱子就是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律，很精嚴的，這是很要緊、很要緊的。你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住的，就變成邪定，不是正定了。
至於慧，什麼叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然後又有牆壁，就可以把這個房子造成了。房子有什麼用呢？這裏邊可以拜佛，可以講經說法，可以教人改過自新，這就是慧的用。
戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不發生慧力。好像你基礎打不好，就立柱子，那個柱子就不會堅固，那個牆就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的，這叫三無漏學──戒、定、慧，我們要特別注意這一點。
真正的擇法眼
假的是給真的預備的。先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊；以後有真正要找真法的，他就要找正法了。也就可以說是無路可走，他就要追求正法了。所以：
反者道之動；弱者道之用；
清者濁之源；動者靜之基。
這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法；若認識，不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法。就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。
所以我們這兒研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究；所以我們那個山門對聯是「華嚴法會，楞嚴壇場」，我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之後，再研究〈四種清淨明誨〉。然後我們把《楞嚴經》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪啊，專門說《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說，令人生懷疑，沒有信心了，「哦！《楞嚴經》是假的，說來說去都是假的。」
我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信；講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方分別？就從黑法、白法來分別。哦！你也糊裏糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的；那個正知正見呢，你說它是不對了，這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思想，那將來就是屬於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報。他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道你不能做錯一點事情，你稍微做錯一點事情，那個果報就來了。
參非計度
「念佛是誰？」這叫參。參，我講過很多次，就是要專一。所謂：
專一則靈；分馳則蔽。
專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裏頭念。
參呢，是找。這個「找」，跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找，向一個地方來找，就是找這個「誰」；這是參──參這一個道理。那個「計度」呢，它不是一個念頭。它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比；這計度，是他自己在那兒妄想太多了。這個參，只是一個妄想；這個計度呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？戴的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度。那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過；所以他量出來的尺寸，不一定對的。
他又跑到地下去，計度地心吸力。地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦）恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。
所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裏念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這只有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫「以毒攻毒」。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
破五蘊非證果
剛才果地說，我們一般人把破五蘊的境界估計太高了；這是很對的。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「觀自在」，也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明瞭五蘊是空的；這五蘊──色、受、想、行、識──都是空的。因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了；不被它遮蓋，就是智慧現前了。
這時候還談不到什麼證果、出三界；談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程；還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉；這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢，就可以走路腳不需要碰到地下，離地下會有半分那麼高；腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。
什麼叫見惑呢？就是「對境起貪愛」。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，
眼觀形色內無有；耳聽塵事心不知。
什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔呢？根本就沒有什麼魔可走、可入的，沒有什麼火可走的，他沒有火了。
「迷理起分別」，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什麼事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個識；尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼呢？他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。
所以你們以為破了五蘊，證了果；證了什麼果？破五蘊，那只是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊，也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的，所以對於法要認識清楚。我早不講這話，就看你們各位的智慧怎麼樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果呢？談不到的。
他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，他就得到不退轉了，怎麼會著魔呢！證了初果，也不會著魔的。
《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這個空理了，並談不到什麼了生死和證什麼果位；這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果，但是要精進。所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫「中道自劃」了，半途而廢；也就是就懂得那麼多，再往前就沒有進步了。
專一其心
至於說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴咒〉，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念。你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心裏總想著喝酒，這樣子，你就念什麼咒也都不會靈的。
不能放逸
我們天天在這兒研究佛法，要「朝於斯，夕於斯」，天天如是。一天不如是，就錯過機會了，你就在那兒想，不知是哪一秒鐘，就失去你所得到的利益。
我們舉一個譬喻，像什麼呢？就像貓在那兒撲老鼠，在那兒等了幾天，然後牠就跑了。這貓沒有忍耐心了，沒有忍耐心就走了。牠一走，老鼠出來了，沒有捉住，就是這麼奇怪。又像釣魚，在那兒釣了幾天魚，魚也不上鉤，因為小魚被大魚都給吃了。這個大魚吃飽了小魚，也不願意再吃旁的東西，就在那兒睡覺了，所以幾天也不吃東西；等到剛剛餓了，這個釣魚的漁翁沒有忍耐心，走了，所以也沒釣到魚，一條魚也沒釣到。
這本來都是殺生的事情，這釣魚也是殺生，貓捉老鼠也是殺生，我們修道也是在這兒殺生。殺什麼生呢？就殺眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊，那麼看著、看著、看著它幾天，六賊也不得便。剛剛懈怠了，喔！這六賊又作怪了，在那兒造反了，就這麼厲害。所以你修行，時時刻刻都要念玆在玆的，不能放逸，一秒鐘也不可以放逸。你一放逸，那個魔也就來，不單現在我們修道那個魔是這樣的，就佛住世的時候，人修道也是這樣子，也是要謹謹慎慎地常常用功修行。
有什麼證明佛在世的時候也有魔呢？你就看佛入涅槃之後，在結集經藏的時候，阿難升法座，坐在法主坐的座位上──因為結集經藏要有一個人在那兒主持這法的法會；在這時候，阿難相貌就現出來一種不可思議端嚴畢備的樣子。下邊那些個阿羅漢也不知道是怎麼回事了：
「咦！怎麼阿難成佛了？」
又想：「怎麼這是旁的地方來的佛嗎？」
有的阿羅漢又想：「喔！這是不是魔啊？」
你們想一想，如果佛住世的時候沒有魔出現，為何佛剛剛入涅槃，這些大阿羅漢怎麼就生了這個懷疑？一定在佛住世的時候，也常常有魔的出現的，所以他們就生這種種的懷疑。你們各位想一想，我們用功修行，一時一刻也不可以馬虎的，時時刻刻都要認真，腳踏實地來修行。我們是追求真理的，稍微一不用功啊，那個業障就現前了。
陰氣作怪
有人以「穿五層衣服」來比喻「五蘊」，這個比喻不太恰當。因為《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果像穿五層衣服似的，那五層衣服都剝下來，人就裸體了。所以果舟說：「這教人打妄想」，是真的。
那麼不破這五蘊，還有這五層衣服遮著，人沒有打那麼多妄想。要是破了，裸體了，這怎麼辦呢？所以這比喻是有一點問題，難怪你說令你打妄想。那你說這怎麼辦？你對這有什麼解釋法沒有？用五層衣服來比，這是一種有形的。而五蘊是沒有形的，沒有形和有形來比，這是不一樣的。
這五蘊只是一種陰氣，這陰氣也可以變成陽氣，陰魔也可以變成陽魔，就看你會不會用。你若會用，在這修行上不被它所轉，這個境界不是不好。你貪圖神通，貪圖好處、境界，這就被它所轉了。
所謂五陰，又叫五蘊。五陰是五種陰氣，因為有陰氣，所以就著魔了；有陽氣，這就是菩薩了。不過，要緊的就是不執著。不執著了，就是：
終日穿衣，未穿一縷紗；
終日吃飯，未吃一粒米。
「終日穿衣，未穿一縷紗」，不要執著穿沒穿衣服。「終日吃飯，未吃一粒米」。真正用功的人，對這些都沒有執著了。不一定就像五層衣服這麼脫光了，沒有衣服穿，那怎麼辦呢？這只是一個很淺顯的比喻，就恐怕你不明白，所以才這麼樣說。
其實五陰根本就是一股氣在那兒作怪，這氣有邪氣，有正氣。邪氣就是陰氣，正氣就是陽氣。你要是不會用它，就變成陰魔了；你要是會用它，就變成陽魔了。在這個時候，就是要用這個「不思善、不思惡」，你也不要貪好境界，也不要怕壞境界。就是遇到這種境界，還若無其事似的，不生一種執著心。我知道果舟對這五層衣服，是不願意脫，脫了就覺得很怕醜的，所以我今天提出來講一講。
照妖鏡
《楞嚴經》，這是佛教裏一部照妖鏡的經；所有天魔外道、魑魅魍魎，一見到《楞嚴經》都現原形了，他無所遁形，什麼地方他也跑不了。所以在過去，智者大師聽說有這一部經，就向印度遙拜，拜了十八年，以十八年這種懇切至誠的心，求這一部經到中國來。
過去的大德高僧，所有這一些有智慧的高僧，沒有哪一個不讚歎《楞嚴經》的。所以《楞嚴經》存在，佛法就存在；《楞嚴經》如果毀滅了，佛法也就毀滅了。怎麼樣末法呢？末法就是《楞嚴經》先毀滅了。誰毀滅的呢？就這一些個天魔外道。這些天魔外道一看見《楞嚴經》，就好像眼中的釘、肉中的刺一樣，坐也坐不住，站也站不穩，所以他必須要創出一種邪說，說《楞嚴經》是假的。
我們做佛教徒應該認識真理，《楞嚴經》上所講的道理，每一個字都是真經真典，沒有一個字不是講真理的。所以我們現在研究這五十種陰魔，更應該明白《楞嚴經》這種重要性，其他這些邪魔鬼怪最怕的就是《楞嚴經》。
虛老活了一百二十歲，他一生，旁的什麼經典也沒註解過，只有註解這部《楞嚴經》。註解《楞嚴經》這個稿子，他是很注意地來保存，保存了幾十年；結果以後在雲門事變時，就丟了，這是虛老一生最大遺憾的一件事情。他主張我們身為一個出家人，都應該把《楞嚴經》讀得能背得出來，由前邊背到後邊，由後邊背到前邊，順背倒背，順倒都能背得出來，這是他的主張。我知道虛老一生之中，對《楞嚴經》是特別重視的。
有人也對虛老提過，說：「《楞嚴經》有人說是偽造的。」老和尚說：「這末法怎麼叫末法呢？就因為有這一班人，弄得魚目混珠，是非分不清楚，教你這人都迷了，瞎人眼目，令人認不清楚佛法了。」他在那兒把這個真的，他當假的；假的他又當真的了。你看這一些個人，又是這個人寫一部書，人也拿著看；那一個人寫一部書，他也拿著看，真正佛所說的經典，人都把它置諸高閣，放到那個書架子上，永遠也不看。所以這也就看出來眾生的業障是很重的，他若聽邪知邪見，就很相信的；你講正知正見的法，說了他也不信。說了他也不信，為什麼呢？就是善根不夠，根基不夠的關係，所以對正法有一種狐疑不信的心。
我們萬佛城這兒要立楞嚴的壇場，最好你們誰發心把這部《楞嚴經》，天天能讀它，或者一個鐘頭、兩個鐘頭。能把它像讀書那麼讀，能記得又能背得出，把這《楞嚴經》、《法華經》，甚至於《華嚴經》都能背誦出來，這是最好的。誰把《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》若都能背得出來，那世界上這還是正法存在的時候。所以我們這兒──萬佛城──這麼好的地方，大家要發大菩提心，做一些個事情。不是說我們和人比賽；我們要出乎其類、拔乎其萃，要做這些事情。
我在以前有這麼一個心願，想要把《法華經》能背得出來，再能把《楞嚴經》也背得出來。在香港有位果一，就是恆定，他《楞嚴經》能背得出來，《法華經》我教他讀，他最後大約沒有完全背得出來，這是很遺憾的事情。我們這麼好的地方，大家要發大心，把佛經和戒律──《楞嚴經》、《法華經》和《四分律》、《梵網經》都能背得出來，這是最好的，那我們這兒一定是正法久住了。
留言列表
淨空法師精華開示(文字) (15)
