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千江映月 -- 星雲說偈1　星雲法師著

序 - 直悟生命的本源
　　
　　現代社會競爭激烈，固然造就了繁榮進步，但是也因為變遷快速、步調緊張，而使得個人心裡積壓了多重的焦慮和苦悶，無法紓解。在這個物質文明高度發達的時代裡，可謂一大諷刺。而佛教所謂的「禪」，直指人心，明心見性，是根治時弊的一帖良藥！
　　
　　隨著佛法的普遍，禪的精神廣為人們所喜愛。行者在禪師的一棒一喝、一句一偈下，或茅塞頓開，或心開意解，一件件複雜的事情或心境，就這樣迎刃而解。禪，有如山谷清泉，不經意地流向人心深處，洗淨糾結不清的意識分別，化解束縛頑劣的迷情妄執，帶給生命一股清涼自在。因此，禪門的公案、語錄和詩偈能傳遍世界各地，不但滋潤了人類久被禁錮的心靈，也開展出無限寬廣的文化內涵。
　　
　　翻開三藏十二部經典，我們發現禪宗的文獻浩瀚無比，並不亞於任何宗派，其原因正是由於禪的本質直指人心活潑自在的源頭，故而能遍及日常生活，深入社會各個階層，因此為時人所樂於記載傳誦，形成一則則發人深省的公案、語錄和詩偈。傳及後世，因時空隔閡或個人體驗不足，使得初學者往往欲一窺堂奧，卻不得其門而入，為彌補此遺憾，佛光山電視弘法委員會遂於台灣電視公司開闢「星雲禪話」節目，請我主講，並編輯成書，得到了廣大聽眾與讀者的回響，可見社會人士亟需禪門思想來消解精神上的需渴。繼而在盛情難卻下，我又於一九八九年元月起，再度應邀主持「每日一偈」單元，達二年之久。茲應大眾要求，將全部內容付諸文字，整理成書，以便咀嚼參究。唯一些詩偈的作者因年代久遠而佚失，殊為可惜。幸好禪門詩偈旨在表露光明自性，不知作者，並無礙於了解參悟。
　　
　　我自佛光山退居以來，馬不停蹄地四處雲遊弘法，承佛光山視聽中心記錄成稿，而文稿之審閱，經常是在行腳途中匆促完成，自有不盡理想之處，還望讀者不吝指正。更期盼大家能透過文字般若，直悟生命的本源，在繁忙之時，仍能保有一份歡喜自在的禪心。是為序。
　　
　　一九九二年八月於佛光山

佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。
　　
　　--華嚴經
　　
　　我們經常禮拜讚歎的佛到底在哪裡呢？這問題，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的淨土，佛就在我們的眼前，因為「佛身充滿於法界」，真理就是佛的法身，所以經典上說：「正法以為身，淨慧以為命。」清淨的般若智慧是佛的慧命。
　　
　　你如果懂得這個道理，世間一花一葉、一沙一石都是如來法身的顯現，都能「普現一切群生前」，如同《華嚴經》上說的「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」諸佛如來的法身就像天上的明月，映照出畢竟空的真理，如果眾生心田性海裡的水清淨了，菩提的月亮就會顯現出來。
　　
　　一般人在稱念觀世音菩薩、稱念阿彌陀佛時，總會向觀世音菩薩求這樣，求那樣，也曾向阿彌陀佛要這樣，要那樣。若稱念的人多，觀世音菩薩與阿彌陀佛要千處祈求千處應，不就忙不過來了嗎？其實不然，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，諸佛如來、菩薩好像天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至臉盆、茶杯，都會映現出明月。但是你又問：為什麼看不到諸佛菩薩呢？那是因為心裡的煩惱太多，心裡的水混濁、不澄淨，只要將煩惱的烏雲去除，就能萬里無雲，到處都是朗朗晴空，佛的法身就顯現出來了。故佛又稱為如來，如來即如如不動而來，他的法身不動不靜在世間，「而常處此菩提座」，所以佛能不動金剛菩提座，而「隨緣赴感靡不周」地在人間。

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？
　　
　　--古德
　　
　　「人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇」，如果難得而都能得到，那真要好好珍惜！
　　
　　《阿含經》裡有一則海龜喻，是說要想得到人身，就如一隻盲龜，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上還要有個孔，讓盲龜的頭伸出來以便漂浮，實在是難上加難，所以說「人身難得」！經典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身難得，生命易逝，我們能不好好珍惜，不好好修持這寶貴的人身嗎？
　　
　　「佛法難聞」，要聽聞佛法也不容易。今天有很多人到處禮拜寺院，求聞佛法，卻很少有人能心行密合。很多人能講說佛法，但能講得契理契機的很少；有時講說者的觀念不純正，常會以盲引盲，把信徒導入邪路上去。或者講經的人太執著，使聞法者執迷，不能接觸到真正的佛法。有些人勸他們聽聞佛法，卻推說沒有時間，緣分未到，可見佛法難聞。
　　
　　「中國難生」，中國是指無論在政治、經濟、文化都很優秀的國家，相對其他爭戰連連，經濟蕭條，文化低落的國家則稱邊國。並不是每一個人都有福報可以出生在富強安樂的國家，像現今中東戰爭不斷，難民潮一波波，非洲也是種族衝突，饑饉連連，人民百姓都很苦。人生在世，能有平安富足的生活，能受良好的教育是十分不容易的。
　　
　　經典上說人有三件事比天人殊勝：第一是記憶，第二是梵行，第三是勤勇。所以，生而為人，要懂得修持；即使是天人，若只知道享福，而不知道修持，福報享盡時也會墮落。我們已得人身，如果不趁早精進修持，在這一生消逝前求得度脫的話，將來要向何處超度此身呢？人，處在生天與墮落惡道的樞紐，如何向上提升而不下墮惡趣，實在是攸關生死的大事！

佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。
　　
　　--古德
　　
　　這首偈語是說明：一個修行者在禮佛、自省時的心情。
　　
　　「佛在世時我沉淪」，釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，初轉法輪度五比丘起，即從靈鷲山到祇樹給孤獨園，從祇園再到靈鷲山，來往於印度南北弘揚佛法，普度眾生，想到佛陀在世時，我還不曉得沉淪在什麼惡道裡，沒有親聆佛陀的教示，真是佛世難遇。
　　
　　「佛滅度後我出生」，現在釋迦牟尼佛滅度了，我才出生到世間上，「懺悔此身多業障，不見如來金色身」，不免悔恨自己的業障如此深重，見不到八十種好、三十二相的如來金色身。
　　
　　我要奉勸修行者不必太消極、太慨嘆，當初佛陀曾經說過：如果你們要我常住世間而不信受我所宣說的佛法，我活著又有什麼用呢？如果我入涅槃，而你們奉行佛法就如同我久住世間一樣，我又何曾離開你們呢？
　　
　　所以，佛陀在世不在世並不重要，重要的是我們大家能不能奉行佛法？比方說：佛陀開示我們要慈悲，大家慈悲了嗎？佛陀開示我們要忍辱，大家有忍辱嗎？佛陀開示我們要持戒，大家有持戒嗎？佛陀開示我們要弘法利生，大家弘法利生了嗎？假如我們真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜捨來對待大眾，以六度萬行來修持自己，以八正道來實踐佛法，以四聖諦來宣揚佛法，也就等於如來法身常住世間了。所以經典上說佛陀常住於常寂光中照顧我們，永處在真理裡指導我們。《金剛經》也說，若是經典所在之處必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我們要注重人我的關係，普度眾生，若見人我關係處，一花一葉一如來！

向前三步想一想，退後三步思一思；瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。
　　
　　--古德
　　
　　過去，有一個長年在外做生意的商人，很少回家探望太太，到了歲末，他就上街買東西準備回家過年，在街上看到一個老和尚掛著賣偈語的招牌，他好奇地問：「這偈語賣多少錢？」「十兩黃金！」「什麼偈語要這麼貴？」「施主！你如果有十兩黃金，我自然會告訴你一個妙用的偈語。」商人一時動心，付了十兩黃金，老和尚就告訴他這首偈語。
　　
　　商人聽後有些失望，心想：這四句話就要十兩黃金，太貴了吧！可是對方是個老和尚，也實在不好計較。臨走時，老和尚還一再叮嚀商人：「把這個偈語記好喲！回家很管用的！」
　　
　　商人披星戴月地日夜趕路，回到家已三更半夜，除夕都快過去了。因為大門未上鎖，商人直接走到自己房間，床上掛著蚊帳，商人正要喚太太，猛然在微弱燈光下，看到床前有一雙男人的鞋子，商人心想：一定是太太趁我離家時，不甘寂寞私會男人。立刻怒火中燒，跑到廚房抓起菜刀，就要砍殺不守婦道的妻子。刀在半空中，他忽然記起老和尚的偈子「向前三步想一想，退後三步思一思」，征了一征，就依言進三步退三步，這一進一退，把躺在床上的妻子驚醒了，商人怒氣沖沖指著床底下的鞋子興師問罪，太太無限委屈地說：「你出去這麼久不回來，過年了，我不能不放一雙男人的鞋子等你回來，圖個團圓吉利呀！」
　　
　　商人一聽，扔刀大叫：「這偈子太便宜了，值得千兩萬兩啊！」
　　
　　意思是說：若不是這一首偈語的開導，今天可要闖下彌天大禍了！所以《金剛經》中有言道：受持一四句偈勝過三千大千世界七寶布施功德。

不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎；豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年。
　　
　　--晉．跋陀羅
　　
　　「不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎」，人活在世間上，如果只顧自己不顧他人，不肯跟人結緣，不肯替人服務，彼此沒有良緣，沒有善緣，就不能得到幫助。有些人不是聰明才智高，也不是能幹，然而要風得風，要雨得雨，總是得道多助，靠的就是緣分。有的人才華蓋世，一身機智靈巧，可是處處不如意，因為他沒有廣結人緣，自然坎坷難行。我們如果每天貪名圖利，在名利的貪瞋風波裡浮沉，不能給人歡喜，人家也不歡喜你，生活怎麼會快樂呢？
　　
　　「豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年」，我們在世間上擁有的一切金銀財寶，生不帶來，死不帶去，好像人家借給我們看的，看來看去只不過幾十年，眨眼流失成空，何必迷戀呢？世間一切物，都是短暫的，都是借看的。我們的房屋能住多少年？身體能活多少年？世間沒有一件東西永遠是我們的，「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了生死關頭，妻子兒女不肯相伴，金銀財寶流落別家，親朋好友一一遠離，我們什麼東西都帶不去，能帶走的只有我們一世人身、口、意造作的業──善業、惡業。善業功德帶得去，罪業孽緣也得帶去。
　　
　　世間有形的東西，我們都帶不走，無形的「業」帶得走。所以做人不要太愚痴，不要貪圖一時的房屋、財產、衣飾，這都是倏忽消失的因緣，很快就屬於別人了。我們要尋求真實不變的因緣，不要被虛假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要緊。

練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
　　
　　--唐．李翱
　　
　　這首詩偈是唐朝太守李翱的作品。
　　
　　李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真面目，就到處打聽，跋山涉水尋訪，終於在一個山頭的松樹下，找到了正在參禪打坐的藥山禪師。李翱十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受過如此奚落，終於忍不住諷刺說：「真是聞名不如見面！」意思是說：我久仰您的大名，但見了面後，才知道妳是如此不通人情、不達世故的一個人。說完，很生氣地要離開。藥山禪師忽然開口迸出一句：「你何必貴耳賤目呢！」意思是說：你為什麼耳朵聽的就很寶貴，而親眼見的就認為是低賤呢？為什麼你只相信耳朵，不相信眼睛呢？
　　
　　李翱一聽，覺得很有道理，就再間：「什麼是戒定慧？」
　　
　　「我這裡沒有這些閒雜具！」
　　
　　「如何修行呢？」
　　
　　「高高山頂立，深深海底行！」李翱再發問時，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，閉起眼睛不再開口了。
　　
　　李翱因而體悟：禪的道理是不可以分別，不可以臆測的。他回去後，潛心研習佛法，撰寫很多心性禪修的書，後來成為一位了不起的學者。
　　
　　古來多少文人學士，常與佛門大德、禪師來往，聽聞幾句開示就影響了一生。像李翱在見到藥山禪師後，寫下了這首偈，為禪門留下了一段千古公案！

從來共住不知名，任運相將只麼行；自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？
　　
　　--唐．石頭希
　　
　　「從來共住不知名」，久遠以來，我們就和一個跟我們最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了！他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性！
　　
　　人，最可悲的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人都叫得出張三李四，卻不知自己是何等人物！
　　
　　「任運相將只麼行」，人，除了要認識自己外，更要任運隨緣、自由自在地生活。要如何才能過任運的日子呢？一、要隨緣生活；二、要隨境安住；三、要隨心度眾；四、要隨喜自在。
　　
　　現在社會上，大部分的人都是逆緣在生活，既不能順著緣，當然就不可能隨境自在；不能隨境自在，就不容易安住。連安住都不能，還談什麼隨心所欲的度眾結緣呢？
　　
　　世間上，多少麻煩，多少是非，都由不認識自己而起。「自古上賢猶不識，造次凡流豈可明」，古來那些成聖成賢的人，都還不能認識自己，何況是我們這些芸芸眾生的凡夫，哪裡會明白呢？我們對佛道若不去研習、自修，真理就永難明白，不明理不精進，就不會修行，不修行當然就不會明白自己了。　　
　　這首偈語，主要是教我們認識自己，才能任運隨緣，不再造次沉淪於凡流之輩。

已落雙鵰血尚新，鳴鞭走馬又翻身；憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。
　　
　　--唐．杜牧
　　
　　這首偈語是勸我們發慈悲心，愛惜幼小生靈。
　　
　　「已落雙鵰血尚新」，已經被箭射中的雙鵰，一身鮮血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只為了人們喜愛狩獵，為了滿足口欲，就被當做佳餚射了下來！
　　
　　「鳴鞭走馬又翻身」，平常和我們最親近的牛馬，除了供給我們坐騎外，還為我們拉車、黎田。而我們不僅不感謝，還要剝牠們的皮，吃牠們的肉，泯滅善性，滋長戾氣，怪不得有人浩歎「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」了。
　　
　　「憑君莫射南來雁」，是勸說人不要射殺南來的鴻雁，因為「恐有家書寄遠人」，雁可能替我們千里迢迢帶來親人的家書，凡事要存著感恩、惜福的心。
　　
　　舉凡文明國家都主張禁獵、禁屠，甚至專設野生動物保護區，來保護瀕臨絕種的動物。如美國的黃石公園，如果在參觀途中遇到狗、熊、鹿等動物，車輛都要停下來，讓這些動物先過去，因為公園是他們的領域，這是文明國家的作風。反觀我們的社會，孩童常常玩弄小鳥小魚、捕蟬抓蚱蜢、扔石頭打牛羊……，很少見到父母出面阻止，從小就虐待動物，如何培養愛心？沒有愛心，戾氣日增，長大了怎能不殘殺？不做壞呢？
　　
　　古德說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。苦惱從他受，甘肥任我需，莫叫閻老斷，只揣應如何？」從宇宙萬物同源同種的立場來看，生命是一樣的，我肉與眾生肉是一樣的，把你的肉充作我的飲食，把我的需要和快樂建築在別人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家還是少殺生，多一些慈悲心吧！

終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
　　
　　--唐．無盡藏
　　
　　這首詩偈是唐朝無盡藏比丘尼的大作，主題是說：世人都在心外求法，用眼睛追求聲色美，耳朵喜聽各類音聲，鼻子聞香嗅辣，舌頭喜嚐甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡各種分別。一顆心，每天都在追逐六塵（色、聲、香、味、觸、法），迷魂失魄。而禪師們卻只要一閉眼睛，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他心中了。
　　
　　「終日尋春不見春」，我們想看看春天的景色，春天在哪裡？春天就是我們的佛性、真如、真心。
　　
　　「芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分」，如果我們一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，歸來時偶然看到窗前園裡的梅花已悠悠盛開，呵！原來春在枝頭已十分了！這景象就像描寫趙州禪師的一首偈語：「趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」
　　
　　一個人光是東南西北的向外追求，哪裡會找到自己呢？自己是在我們心中，如果你能有肯定地說「我找到了！」那就很妙了。找到什麼？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，認識了自己，這是很不容易的。世間上的人，不認識自己，常常愚昧、苦惱，多麼可憐！
　　
　　你能夠認識自己，就不會去心外求法了，因為心外無我，心外無法，心外沒有世界！無盡藏比丘尼的這首偈語，是告訴人們「我找到了自己」，頗有深義。

光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家；一念不生全體現，六根才動雲遮天。
　　
　　--唐．張拙
　　
　　參禪的人，法界在他心中，天堂地獄也在他心中。
　　
　　「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」，佛性之光，本來遍滿虛空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、聖人，甚至一切含靈動物，都與我一體，我們都是一家。
　　
　　佛教將有情生命分成十類，一般通稱「十法界」：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。每一個人一天中，心念在十法界來來回回不知多少次。
　　
　　有時心念一起，要為人服務，待人慈悲，內心無煩惱，這時本性之光朗照晴空，就等於是佛、菩薩的世界。為了一件事不滿意而起瞋恨心，奢求發財而起貪念，口腹多欲而貪食，這種貪、瞋、痴的地獄、餓鬼、畜生心相一表現出來，種種不如法的行為當然也造作了。我們一顆心就具有佛、菩薩、地獄、餓鬼……等十法界的心態。
　　
　　「一念不生全體現」，一個人能做到一念不生，不生即無生，就是一切生。如同虛空無相，則無所不像。
　　
　　「六根才動雲遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盜賊般住在我們身體裡，每天都痴惑於愛欲，迷沒於瞋怒，如不當看的貪看，不當聽的貪聽，不當說的妄說，不當想的妄想，不當做的妄做……。人的本性，就是被六根的烏雲遮蔽了，要先將人體村莊的這六個盜賊降伏，不讓身心語意妄動，是每個修行者最要緊的一件事！

特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁，為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？
　　
　　--唐．白居易
　　
　　這首白居易的詩喝，是他學佛後，有一次「特入空門問苦空」。空門，指的是佛教。這個空，不是把一切都看成空空如也；空，是虛空，虛空裡面有萬物，包容一切，佛門對苦與空的體會最深，你來佛門問苦空，問對了！世間萬種苦，有身體的苦、精神的苦，我和人相處不好他苦，物質不調和也苦，求不到想要的東西也苦，身體老病死時也苦，內心被貪瞋痴驅使也苦……，真是眾苦氾濫，苦海無邊。白居易希望對苦、空的人生能多了解一些，特地來佛門請示。
　　
　　「空」是一種正見，一種緣起，一種般若，一種真理。空有空的背景、內容，空是建設性的。因為空即是色，有空才有有，有空才有萬物，萬物亦是空。
　　
　　「敢將禪事問禪翁」，來到佛門，請教禪師們一些生活上的禪心、禪意、禪修的事情。
　　
　　「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中」，人生如夢，卻不知浮生是夢中！假如你懂得人生如夢的話，夢中何必爭人我？就不會太計較人我是非了。
　　
　　煩惱少的人自然很少作夢，如能將人生如夢看得很究竟，在作夢時，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、覺悟時，真是空空無大千，你我沒有對待，時空也沒有間隔，其是「大夢誰先覺，平生我自知」。

憶著當年未悟時，一聲號角一聲悲；如今枕上無閒夢，大小梅花一樣香。
　　
　　--唐．孚上座
　　
　　這是孚上座的喝語，他說「憶著當年未悟時」，真是「一聲號角一聲悲」。時間分秒的過去，人生迷昧苦短，生死又那麼無常，一念想起，不禁悲從中來。禪門有兩句話，「未曾悟道如喪考毗，已經悟道如喪考毗」，大事未明還未開悟時，渾沌迷茫過日子，好像死了父母一樣；已經悟道後，四大皆空，人生不沾不滯，也宛如死了父母一樣。這是慨嘆自己在五道六趣多生多劫流浪，沉淪生死至今，才認識自己，自然感觸良深。學禪者如果不參透生命的本源，不思見死亡的真相，那真是一聲號角一聲悲。
　　
　　日本貞觀禪師留學中國二十年後，回日傳法，一位研究天台宗三十年的道文法師向他求教：「我自幼研習天台《法華》思想，有一問題始終不解。」「《法華》思想博大精深，只有一問不解，可見你有很高修持，但不知唯一問題為何？」「《法華經》云：「有情無情，同圓種智。」花草樹木真能成佛嗎？」「三十年來你掛念花草樹木能否成佛，與你何益？你該關心自己如何成佛？」道文吃驚：「我從未想過這個問題，請問我如何能成佛？」「你說只有一個問題，第二個問題要靠你自己解決了！」末悟時，處處問人，殊不知自問方能自悟。
　　
　　「如今枕上無閒夢，大小梅花一樣香」，現今已開悟了，甚至睡覺時都能與道相應，與真理契合，再也沒有閒愁惡夢了！禪門的悟道，是活水長流，每天都有很多的小悟，集很多小悟為中悟，忽然有個恍然大悟，然後對於「生從何來，死將何去」都了然於心，再也無懼生死了！
　　
　　不管是大悟或小悟，在禪門的二六時中生活，是大小梅花一樣香。把凡心去除，隨著自己的真如自性隨緣自在，人間還有什麼值得追尋呢？

來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
　　
　　--唐．鳥窠
　　
　　這是唐朝鳥巢禪師的一首偈語。
　　
　　「來時無跡去無蹤」，人，生時縱哪裡來？無蹤無跡。死後往哪裡去？也無蹤跡。生來死去都是一樣的無蹤跡。
　　
　　「去與來時事一同」，過去有位禪師沿門托缽，正巧施主家生了兒子，禪師聽了，站在門口悲傷地流淚，主人很不悅：「我們家添了寶寶，大家都一團歡喜，禪師為什麼傷心流淚呢？太不吉利了！」禪師說:「我是在哭你家又多了一個死人。」
　　
　　一般人的觀念，都以為生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看來，生就是死，有生必有死，何必到死的時候才悲哀呢？幻夢人生，終歸黃土大地，生與死都是一樣的。
　　
　　有人在曠野中，被獅子追趕，無處可逃，剛好看到一口枯井，就攀著井中樹藤想躲到井裡求生，爬到半途，看到井底有四條毒蛇咻咻吐舌，頭上又有黑、白兩隻老鼠囓咬他攀附的樹藤，萬一樹藤被咬斷了，不跌死，也會被井底的四條毒蛇咬死，正在萬分驚慌恐懼時，飛來五隻小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜剛好滴入他的口中，滿嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘記了生死邊緣的可怕。
　　
　　這寓言顯示了人生。人生，被無常的獅子逼到枯井裡，井下是生老病死、地水火風四蛇正在盤踞吞噬，而生命的藤枝又被象徵晝夜的黑白二鼠囓食著，多麼危險啊！五隻蜜蜂比喻五欲財、色、名、食、睡，一點點甜頭，就使我們忘記了危險，如此愚昧的人生很不值得。
　　
　　「何須更問浮生事，只此浮生是夢中」，人生的百態千情都是幻夢，生死也如夢，苦海沉淪無了時，不要醉生夢死，快快求得解脫，才是最最要緊事。

生天本自生天業，未必求仙便得仙；鶴背傾危龍背滑，君王自古無百年。
　　
　　--唐．知玄
　　
　　人要守本分，不要妄求，共問耕耘不問收穫，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵雲外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，正好為這首詩偈做詮釋。
　　
　　「生天本自生大業，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的業。一個人福德因緣具足，不要說求富求貴、求聖求賢，就連成佛作祖都是很自然的事。世間沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦，也沒有不勞而獲的事功。現代青年往往不肯勞苦奮鬥，不肯流汗播種，只一味妄求，希冀僥倖得富貴，是不可能的。比方說：一塊石頭，放入水裡自然會沉下去，你祈求神明將石頭浮起來，當然是不可能的。
　　
　　「鶴背傾危龍背滑」，不自量力的人，就算騎在白鶴背上飛天，也是很危險的。乘龍飛天，一滑也成千古恨。人貴自知，不要妄求。
　　
　　「君王自古無百年」，中國歷史綿延五千年，歷經多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事無常，種種忙碌，種種辛苦，到最後什麼都是空的，都不是我們的，唯有及時行善，做些功德，才是子孫長久計。

空門寂寂汝思家，禮別雲房下九華；愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
　　
　　添瓶澗底休撈月，烹茗甌中罷弄花；好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
　　
　　--唐．金喬覺
　　
　　這一首詩偈的作者金喬覺，就是地藏菩薩的化身。本是韓國的王子。他在九華山修行的時候，一位當侍者的小沙彌在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多熱鬧有親情的家鄉，可是又捨不得師父，所以當地藏菩薩送他下山時，就作了這首詩偈開示他。
　　
　　「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單的生活，沒有人情，沒有溫暖，沒有厚待，難怪小沙彌想要回家。
　　
　　「禮別雲房下九華」，和雲端山中的寺院告別，要下九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家玩用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地聚金沙，慢慢地修行成長，也怪不得你。
　　
　　「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的，不實在的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為那花瓶裡插的花非常美，那也是一時的，眨眼凋謝零落，並不實在。
　　
　　「好去不須頻下淚」，今天就好好下山去吧，不要流淚，不要捨不得離開，更不要記掛！「老僧相伴有煙霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂莫！人生四大皆空，我們在佛法裡卻頂天立地。

四大由來造化功，有聲全貴裡頭空；莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。
　　
　　--唐．趙州從諗
　　
　　「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空」，是說宇宙萬物所有一切，皆由四大所造，由四大因緣和合而成。四大就是四種元素，合起來成為世間，成為人，任何事事物物都離不開這四大──地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，人是溫暖性的，風是流動性的。
　　
　　像花草樹木的生長，需要土壤，是地大；要有水分滋潤，是水大；要有陽光，是火大；要有空氣，是風大。有了土地、水分、陽光、空氣，花草樹木才能成長。人也一樣，人的身體骨頭、毛髮，是堅硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮濕性的水大；人的體溫、肝火，是火大；風大，是指人的呼吸，要是一口氣不來，人也不能活下去。四大因緣聚就成，四大因緣散則滅。又如我們蓋屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；採光、通風是火大、風大。一間房子的完成也要有地、水、火、風，世間所有的一切都是四大會聚而成。
　　
　　「莫嫌不與凡夫說」，這許多道理，未同凡夫解說，是因一般人很難了解緣起性空。「只為宮商調不同」，中國古代音樂有宮、商、角、徵、羽五個音調。如釋迦牟尼佛在金剛座上，菩提樹下證道後，第一個念頭就是要涅槃。為什麼要涅槃？因為佛陀證悟的道與世間不同，他看的苦相，世人看成樂境；他證悟的法身、菩提，是世人的死滅、空無。所以有些看法，不容易使大家信服，是因為佛、菩薩與凡夫的認識不同，思想、觀念也不一樣，往往不易傳達。要好溝通、好說話，觀念一致是大前提！

三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。
　　
　　--唐．圓澤
　　
　　圓澤禪師與儒生李源是好朋友，兩人相約出外旅行，圓澤希望走山路，李源執著要走水路。圓澤嘆息：「果真因果輪迴不可勉強。」只好取道水路。在水邊遇見一個大腹便便的婦女在洗衣服，圓澤一看，命中注定逃不了。原來這婦人已懷孕多年，就等圓澤來投胎。圓澤就對李源說:「業報如此，我要投胎去了，不能再陪你旅行，希望十三年後，杭州天竺寺外，我們有緣再相見。」
　　
　　洗衣婦回家後，就生下了一個小孩。一晃十三年過去，李源如約到了天竺寺外，看到一個牧童騎在牛背上吟唱：
　　
　　「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；
　　
　　吳越山川尋已遍，欲回煙棹上瞿塘。」
　　
　　李源一聽，知道牧童就是過去的故人。
　　
　　這首詩偈說明佛性不變，人在五趣六道裡流轉，是真真實實的。
　　
　　「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論」，我們在三生石上走過，都是有情人、有緣人，是賞月吟風的好朋友。
　　
　　「慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存」，不要以為老病死了，一切都化為烏有，人是死不了的。死就是再生，生就是赴死，生生死死是二合一的，我們如果對生命有信心，不管五趣流轉、六道輪迴，只要播種功德，總會有美好的來生。

不求名利不求榮，只麼隨緣度此生；一個幻軀能幾時，為他閒事長無明。
　　
　　--唐．洞山良价
　　
　　在動亂世間裡，若把人我是非看得太認真、太計較，日子不免紛紛擾擾，所以要能放下一些，隨緣一些，像皮箱一樣，用時提起，不用就放下。否則一直提著不放，不嫌累贅嗎？需要時又提不起，不是很不方便嗎？
　　
　　這首偈語要我們「不求名利不求榮」，不求個人的安逸、榮耀、成就，應該為國家社會求大、求好、求榮耀。如何做到只為大眾，不為私己呢？像佛光人的信條「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於信徒」，就是一種無私無我的德行。　　
　　「只麼隨緣度此生」，我們不要只顧一己得失，要多為國家社會著想，為大眾造福，不辭辛苦努力奉獻服務，廣結善緣。想想「一個幻軀能幾時，為他閒事長無明」，人生不過百年光陰，為什麼一定要為過眼雲煙勾起無明煩惱，徒然牽腸掛肚？
　　
　　正如無門慧開禪師的詩：
　　
　　「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
　　
　　若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
　　
　　不要把個人瑣碎事掛在心頭，但對普度眾生的事則要積極，對社會福利工作更要護持，如：修橋鋪路，功德無量；濟危扶困，成人之美。活在世間上，懶惰懈怠也是幾十年，自私自利也是幾十年，何不積極為國家社會多做點事？為社會的安和樂利多多造福呢？

一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。
　　
　　--唐．大梅法常
　　
　　大梅法常禪師年幼時在玉泉寺出家，禪師自幼對禪法即特別有志趣，便到馬祖道一禪師處參學。大梅法常問馬祖道一：「如何是佛？」馬祖答說：「即心是佛。」大梅法常於言下大悟，後到大梅山隱居潛修。
　　
　　唐朝貞元年間鹽官齊安國師座下有一位出家人因為上山迷路，而遇見大梅法常。這位出家人十分訝異在這個僻遠山區居然有位隱居的和尚，便問大梅法常：「和尚在此多少時日？」大梅法常回答：「只見四周青山青了又黃。」出家人又問：「這下山的路向什麼方向走呢？」禪師答說：「隨著流水去。」
　　
　　出家人下山後回到鹽官國師處，告訴國師他的奇遇，鹽官國師說：「我過去在江西曾經遇過一個出家人，後來沒有他的消息，不知是否就是你所遇見的和尚，我想託你去請他下山，接受我的供養。」後來出家人再度上山去延請大梅法常，禪師後來以「一池荷葉衣無數，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居」偈語一首，委婉地拒絕了。
　　
　　大梅法常這首偈子，「一池荷葉衣無盡」，一池塘的荷葉，給我作衣服穿，我就穿用不盡了；「數樹松花食有餘」，山上有許多松樹，以松花作飯，我也吃不完；「剛被世人知住處」，住處被世人知道後，來訪民眾太多，干擾了修道生活，那怎麼辦呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更遠處移。像大梅法常禪師能夠自修，也能度眾；能在熱鬧道場裡，也能到深山無人居住處。不管世間怎麼變化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禪師的風範！

心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
　　
　　--唐．黃檗
　　
　　「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發布命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。
　　
　　心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。
　　
　　心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。
　　
　　心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切！
　　
　　所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛他。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。
　　
　　「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……，希望我們今天的社會，到處都是行善布施的慈悲人，人間就會很美好了。

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。
　　
　　--唐．布袋
　　
　　「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！
　　
　　一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
　　
　　「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。
　　
　　過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：
　　
　　「萬里修書只為牆，讓他三尺有何妨？
　　
　　長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」　　
　　為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯塚一堆了嗎？從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！

若逢知己宜依分，縱遇冤家也共和；寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。
　　
　　--唐．布袋
　　
　　我們做人處事，有時會遇到志同道合的好朋友，有時也會遇到怨恨計較的冤家對頭。「若逢知己宜依分」，再好的朋友，也應該有個限度，如友誼的尊重、不共金錢的來往。固然朋友有通財之義，但一沾上利害得失，一有行差步錯，錢財往往成為反目成仇的導火線，多年友情毀於旦夕，只因一時逾越本分，實在可惜！
　　
　　「縱遇冤家也共和」，若是遇到冤家怨恨，也不必太過於計較，不必強人同己，要有容納不同意見觀念的雅量，冤家也是我們的逆增上緣，可以激發我們精進修行。
　　
　　因此，真正有為的人，做事要做難做之事，處人要處難處之人，最好能有「寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」的修養。寒山大士曾問拾得禪師說：「如有人辱我、罵我、欺我、謗我、笑我、輕我、賤我、騙我、惡我，我應如何？」
　　
　　拾得禪師回答他：「你忍他、由他、耐他、讓他、不理他，且過幾年，看他又如何？」
　　
　　所以我們與人相處，不必太斤斤計較，不要為了利害、得失反目成仇，甚至親人眷屬竟成陌路。如果希求人間太平無事，最好彼此有忍讓的胸襟氣度，忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。

趨利求名空自忙，利名二字陷人坑；急須返照娘生面，一片靈心是覺皇。
　　
　　--唐．布袋
　　
　　唐朝布袋和尚相傳就是現在大肚能容的彌勒菩薩的示現，他常常行腳雲遊世間，看到世人懵懵懂懂，忙來忙去，有的為生活忙，有的為兒女忙，有的為職業忙，也有不少人為了理想、為了慈悲而忙。
　　
　　我們站在火車站前，看那些熙熙攘攘、來來往往的人潮，除了少部分是為人、為公而忙，大部分都是為名與利奔忙，真正是「趨利求名空自忙」，一個個不是為了沽名釣譽，就是財迷心竅，其實為名也好，為利也好，都像蜜蜂採蜜，最後空忙一場。人如果一心只是求名求利，倒也罷了！怕的是在求名求利的同時，利欲薰心，見利忘義，為了貪財、貪名不擇手段的害人，那就罪過了。
　　
　　「利名二字陷人坑」，一不小心掉進了名利的深坑，就無法超拔。很多人在沒有錢時，一直追求金錢，枉費多少時間。多少辛苦、多少煩惱。一旦有錢了，被錢所害的也不知多少。沒有名的時候，百般求名，一旦名成利就，盛名之累所帶來的痛苦、束縛、不自由，也是山積海深。
　　
　　所以，一個修行學道的人，即使不能完全離棄名利，至少也要淡泊名利，就像國父孫中山先生說的「要做大事，不要做大官」，多多為社會人群服務。
　　
　　「急須返照娘生面，一片靈心是覺皇」，要緊的是要知道自己，知道父母未生我之前的本來面目，把內在的一片真心體會出來，才是一個覺悟的尊者！

只個心心心是佛，千方世界最靈物；縱橫妙用萬境生，一切不如心真實。
　　
　　--唐．布袋
　　
　　人人本具自心。人，往往很重視自己的身體，平常要營養，要保健，要美容，要盥洗……，還要照顧衣食住行一切所需，甚至於愛情、知識，反而忽略了自我的真心。沒有修心，沒有養心，任心在那裡造業、妄動，所以說心如盜賊，如猿猴，而有心猿意馬的說法。
　　
　　心如國王能行令，如寶藏容納財寶，其實真正的心是真心！真心如虛空，是我們的本體，一切現象都從心生出。三界唯心，萬法唯識，佛說一切心，能生一切法，若無一切心，何用一切法？
　　
　　我們的心，上可以成佛，下可以墮地獄、餓鬼、畜生。要緊的是，不要讓心在生死海裡流轉，要讓它回到自己的老家，證悟自己的真如佛性。
　　
　　「只個心心心是佛，十方世界最靈物」，十方世界沒有一樣東西比心更靈的，人人有心，實在是世界上最靈的寶物，不好好照顧使用很可惜。這個心「縱橫妙用萬境生，一切不如心真實」，世間上，妻子、兒女、田園、屋宅一切的財富世界，甚至權勢名利，都不是自己的，真正屬於自己的只是這顆心。人生大限一到，萬般帶不去，唯有業隨身。有功德受福，沒有功德受苦，心將替我們裁判，心是最真實的。
　　
　　《從容錄》中提到韋將軍訪道玄沙和尚的一段公案。韋將軍問玄沙和尚：「有諺：日日用而渾然不知，究竟指什麼？」玄沙隨手抓一把奉客果子給將軍：「將軍，你就儘量吃吧！」韋將軍邊吃邊問：「到底何為日日用而渾然不知？」「就像妳現在吃果子，就是日日用而渾然不知！」人心日日用，你又何嘗知道呢？

一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭；閒書石壁題詩句，任運還同不繫舟。
　　
　　--唐．寒山
　　
　　禪者，非常灑脫自在，像沒有繫住的舟船一樣，東南西北航行，不為人情事物所拘。
　　
　　過去有兩個沙彌，分別住在東、西二寺，每天都到市場買菜，東寺的沙彌較懂禪，有智慧；西寺沙彌比較不懂禪，沒有智慧。兩個沙彌買菜時，常在路上碰見。西寺沙彌就問東寺沙彌：「你到哪裡去呀？」「風吹到哪裡，我就到哪裡。」西寺沙彌不知如何接下去，回去問他師父，師父一聽：「你好笨哦！你不會問他：假如沒有風，你要到哪裡去？」第二天，兩個沙彌又碰上了，西寺沙彌就問：「你今天要到哪裡去？」「我的腳走到哪裡，就到哪裡。」西寺沙彌又不知如何是好，回去一說，他師父就罵他：「你好笨喲！你不會問他：若腳不走，你到什麼地方去呢？」第三天，兩個沙彌又相遇，西寺沙彌得意洋洋地問：「限！你今天要到哪裡去？」「我到市場買菜去！」
　　
　　東寺沙彌不為時空意念所拘，智慧真是千迴百轉，各樣的話盡皆可以闡妙諦！
　　
　　「一住寒山萬事休」，意思是說：你技高膽大，更要責無父旁貸，不遲疑，不猶豫，一住寒山道場，就要萬事放下。「更無雜念掛心頭」，既已放下，就不要再計較人間得失、順逆、好壞，一心一意朝真理的大道走下去！「閒書石壁題詩句」，儘管逍遙自在的畫畫、寫字、作詩，隨緣放曠，任運而行。在今天這個種種法律規制，種種束縛的社會裡，我們若有古代大德那種「任運還同不繫舟」的人生觀，該多麼自在呀！

千年石上古人蹤，萬丈岩前一點空；明月照時常皎潔，不勞尋討問西東。
　　
　　--唐．寒山
　　
　　「千年石上古人蹤」，千年古道上，什麼是古人走過的痕跡呢？諸佛菩薩是怎樣修行得道的？古聖先賢是如何成聖成賢的？
　　
　　佛教裡的古仙人道是我們的模範，是我們的先知。古仙人道的「道」，是指勇敢、毅力、難行能行、難忍能忍的苦行，吃不得苦中苦，怎能成為人上人？古仙人道是發心的，發菩提心，發慈悲心，發般若心，你如果肯發心，就是古仙人道！
　　
　　「萬丈岩前一點空」，萬丈懸崖前一片空茫茫，你敢跨步一躍嗎？你能把虛空粉碎看成歸宿嗎？如果你不了解空的真諦，以為往下跳就失去一切，那多可怕？實際上，空如虛空，你能無懼於那一點空，才能擁有萬有：空又如大火炬，能燒毀我們的妄想執著，如果不怕這大火炬，讓它光明普照，人生還會有什麼問題？
　　
　　「明月照時常皎潔」，月亮出來，黑暗退隱，就像你自心一明，自性的光輝映現，無明即退失。我們心裡的明月照耀起來，一燈除諸暗，到那時黑暗、是非、煩惱都會離我們遠去了。
　　
　　「不勞尋討問西東」，能把自性裡明朗的般若光顯現，你就不會去計較、分別，凡事只問耕耘不問收穫，踏著聖賢的腳步勇往直前，還怕走不到生命的究竟淨土嗎？

朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；若將花比人間事，花與人間事一同。
　　
　　--唐．龍牙
　　
　　「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空」，早上看花開，一時繽紛，滿樹都是燦爛紅花；晚上紅花凋謝了，美景不再，空餘一樹枯枝。花開花謝，可以悟到人生的無常；無常並不可怕，因為有無常，才有進步！
　　
　　如果人生不是無常，我們凡夫就永遠是凡夫了，因為有無常，我們才有成佛的可能。無常，對我們來說，充滿希望，而非充滿絕望。
　　
　　過去有一個秀才，清明節回老家祭拜祖墳，偶然在村莊上遇到一位美若天仙的姑娘，內心非常喜歡，又不好意思直接表達出來。第二年清明，他又回鄉掃墓，希望在村莊上重新邂逅那位姑娘，可是怎麼樣都找不到，原來她已香消玉殞了。秀才就很慨嘆地作了一首詩：
　　
　　「去年今日此門中，人面桃花相映紅；
　　
　　人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」
　　
　　所以「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」，年輕時不要以為自己青春美貌又健康，這些都是不可長久依賴的。「若將花比人間事，花與人間事一同」，假如我們用花來比擬人生，花的朝開暮謝是無常，人的有生有死也是無常。人與花的事理一樣，世間上沒有不變的東西，沒有獨有的東西，一切都要仰賴因緣才能存在。所謂「緣聚則成，緣散則滅」，因此我們要珍惜目前所擁有的因緣，這是非常重要的。

粉壁朱門事甚繁，高牆大戶內如山；莫言山林無休士，人若無心處處閒。
　　
　　--唐．龍牙
　　
　　「粉壁朱門事甚繁」，我們看到粉刷過的牆壁、朱紅色的大門，多為豪門鉅富所居，以為他們身心安適，事實上他們並不安閒，有時忙得連飯都來不及吃，連覺都睡不安然。「高牆大戶內如山」，看到有錢人高築的圍牆，值得羨慕嗎？高牆大戶裡，人我是非、權勢爭奪、貢高我慢，如山一樣層出不絕的阻礙著，生活並不是很平坦，很順利的。
　　
　　「莫言山林無休士」，不要說深山僻林裡沒有隱者，沒有凡事看開不計較，萬事都能放下的休士。「人若無心處處閒」，人到了無心的境界，不是不用心，而是不計較，不患得患失，就像無門禪師說的「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，自然是「處處閒」了。
　　
　　人，真能閒得下來嗎？有的人能忙不能閒，閒下來就很難過；有的人能閒不能忙，沒有事時安然自在，事情一來就受不了，其實這都偏於一邊。一個人要能忙能閒，能早能晚，能飽能餓，能大能小，能進能退，能有能無，能苦能樂，無所不能，那就是無心了！一旦無心於萬物，何妨萬物假圍繞？
　　
　　在世間上，不管功名富貴也好，為人服務也好，重要的是要人忙心閒。無心不是不用心，而是不計較得失，這一點是非常重要的！

學道先須且學貧，學貧貧後道方親；一朝體得成貧道，道用還如貧底人。
　　
　　--唐．龍牙
　　
　　「學道先須且學貧」，我們修行，要憂道不憂貧，先學習安貧樂道，因為富貴學道難。譬如說：你現在中了彩券，有一千萬、二十萬彩金，甚至幾百條黃金放在家裡，你能安心打坐、安心念佛嗎？沒有道行的人，金錢是迷障，徒然擾亂自己。真正的學道人，先學貧窮，金錢少，掛礙就少；金錢多，掛礙必多。
　　
　　越是富貴的有錢人，越常被金錢左右，他們不是在使用錢，而是被錢財奴役心情，成為金錢的奴隸！
　　
　　一個人如果能安貧樂道，「學貧貧後道方親」，才懂得在貧窮裡不屈不辱。
　　
　　香巖禪師說：「去年貧未是貧，去年貧尚有立錐之地；今年貧，立錐之地也無。」雖然連立錐地都無，但他有無相無邊的法界，擁有萬妙宇宙。不要以為有錢可以辦一切事，錢有時也是造孽的根源，錢本身雖然沒有什麼善惡是非，一旦運用不當，就是是非，就會造業。
　　
　　「一朝體得成貧道」，很多學道的出家人，有時謙虛自稱：我是貧道、貧僧。他真的是貧窮的出家人嗎？真是一無所有的修道者嗎？其實不是，他在清素裡已擁有了無窮的寶藏。你能體會到自己也是一個貧道嗎？
　　
　　「道用還如貧底人」，世間沒有一個貧窮的人。你有道，眼睛閉起來，世界便在心中，心裡的法界，心裡的寶藏，心裡的安樂，心裡的愉快是千金難買的呀！所以學道的人不要怕窮，只要有道！希望今天的社會大眾，不要只去追求金錢，要樹立自己的道，這是非常要緊的！

木食草衣心似月，一生無念復無涯；時人若問居何處，綠水青山是我家。
　　
　　--唐．龍牙
　　
　　這一首詩偈是龍牙禪師修行自在的寫照。
　　
　　「木食草衣心似月」，我雖然以花木水果為食，以樹木草皮為衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生無念復無涯」，我一生不妄求、不計較、不執著，人到無求品自高，人到無念便安閒。所以龍牙禪師參禪悟道以後，就過著木食草衣逍遙自在的生活。一般人百般計較，又要錦衣美食，又要名聞利養，但對一個修道者而言，木食草衣比錦衣美食更莊嚴、更美好！
　　
　　我們住在五欲六塵裡，煩惱痴迷；天人居住在莊嚴的宮殿裡，享受欲樂；二乘人居住在清淨無為裡，佛的法身居住在虛空無住中，正是「應無所住而生其心」。「時人若問居何處」，若人問我住在哪裡，「綠水青山是我家」。這是一個比喻，有的人過去住在染污的地方，現在搬到清涼淨土；過去住在執著裡，現在住在無我裡；過去住在煩惱裡，現在住在菩提裡；過去住在動亂裡，現在遷住安靜裡。我們不妨問一問自己，我們究竟住在哪裡？
　　
　　身心若居住在人我裡，一旦人我不在了，怎麼辦？若居住在是非上，是是非非怎能安樂？如果有人問你居住何處？你最好說：我住在菩提裡，住在清淨裡，住在無我裡，住在無為裡。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，人住在哪裡？居處在無所不住之處。太陽住在虛空中，看似沒有依靠，然而虛空就是它的家，時人若問居何處？綠水青山是我家！

學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺；將軍主帥能行令，不用干戈定太平。
　　
　　--宋．性空妙普
　　
　　「學道猶如守禁城」，一個人求學也好，辦事也好，修行也好，如同衛兵守城池一樣，不分晝夜警戒，時時刻刻警惕，隨時防範敵人的侵犯。
　　
　　「晝防六賊夜惺惺」，人的身體，佛法譬喻為一個村莊，叫做空聚落。這個村莊沒有主人，反而住有六個盜賊，整天在我們人體的村莊中擾亂，使我們不得安寧。
　　
　　六個盜賊就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常觀賞美色，耳朵歡喜聽美音，鼻子愛聞香嗅臭，身體嗜好舒適柔軟的感覺，舌頭貪嚐好滋味，心靈也迷戀著世間花花綠綠的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心時時與色、聲、香、味、觸、法的六塵境界接觸，一個把持不住，就裡應外合地擾亂我們身心。我們要怎麼樣來保護自己的城池，固守人體的村莊呢？最要緊的是將我們的主人翁叫醒，主人翁就是我們的本來面目、真如佛性。
　　
　　「將軍主帥能行令，不用干戈定太平」，軍令能行，將帥才能平亂致勝；持心也是修行的關鍵。我們常抱怨別人不聽我們的話，其實自己又何嘗聽自己的話呢？心想不貪不瞋，做出來還是貪瞋，最不聽話的是我們自己的心。所以，要增強內心的力量，讓眼、耳、鼻、舌、身聽從內心的指示，當看則看，當聽則聽，當說別說，當行則行。要自我尊重、自我肯定、自我堅持、自我規畫，將一切動念意志，依八正道的人生觀生活。能戰勝自己的心，就能戰勝一切！

山前一片閒田地，叉手叮嚀問祖翁；幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。
　　
　　--宋．法演
　　
　　一個孩童指著山前的一片田地，問祖父：「這塊田是誰的？為什麼沒有人耕種呢？」
　　
　　祖父說：「這塊好田地吶！多少人喜愛它，希望耕耘它，但是幾度買來賣去、賣來買去的，一直不停地換主人，反而不能好好播種耕耘了。」
　　
　　浮華世界裡什麼東西是我們的？不錯，房屋田產是我們的，但你賣給我，我轉售給他，他又賣給人，賣來賣去，地產究竟是誰的？真是「幾度賣來還自買」。
　　
　　我們的身體也一樣，平常總是百般愛護，加意保健，但百年之後，身腐骨灰滅，身體也不是我們的，連滄海桑田、桑田滄海的世界也都不是究竟的。
　　
　　因此，你計較，你貪心，到最後仍然是一無所有。要緊的是「為憐松竹引清風」，要把我們的心回歸到大自然，與虛空相應；讓我們的心像松樹一樣萬年長青，像竹子般堅毅不拔，與明月清風常在。果能如此，我們必能和佛道、其理融在一起，幸福的日子就可以和我們永遠同在。　
　　我們平常的生活裡面，總是一味追求物質的享受，但我們應該明白山有稜，水有涯，一個人再怎樣的富有，也不能百年常保，「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食又能幾何？」今天的榮華，明日盡成浮雲；眼前的恩愛，隨著春柳夏荷深長，又在秋風冬雪裡飄失，什麼是永世不滅的光？什麼是千年不凋的情？草草人生，真當深思！

月白風清涼夜何，靜中思動意差訛；雲山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。
　　
　　--宋．瞎堂慧遠
　　
　　「月白風清涼夜何」，我們本來過著安樂的生活，就如月白風清般地美好，只因一念不覺，一念差錯，就走岔了正路。好像這件事未完又想做那件事，做了那事又改變主意另起爐灶，守不住工作崗位，沒有恆心，真所謂「此山望盡彼山高，到了彼山沒柴燒」。
　　
　　「靜中思動意差訛」，有時人太靜了，就想動；太勞動了，又想靜。在動靜之間、忙間之間、來去之間、得失之間，永遠沒一個安身立命處。如果能夠做到動靜一如、來去一如、有無一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。
　　
　　「雲山巢頂蘆穿膝」，是形容佛陀當初修行時，鵲巢灌頂、麻木充飢的情形。佛陀如如不動禪坐時，鳥以為是靜物，便在他頭上做了窩；身旁的蘆葦日日長，竟從佛陀的膝蓋下蔓延出來，這是何等定靜的工夫！
　　
　　佛陀因為能這樣安住不妄動，所以進入禪定中絕對的寂靜大自在，與宇宙真理打成一片而悟道。我們要效法佛陀的定力，要安於位，安於工作，不要有地位大小的歧見。工作是神聖的，服務是偉大的，不管是開計程車或是在餐廳端盤子，只要肯盡心奉獻，肯為人服務，都是非常有意義的。自私自利踩著別人往上爬的是懦夫，能為人犧牲奉獻才是偉大！
　　
　　要成為一個偉大的人，必須要耐煩、耐苦，念念安住，任它「鐵杵成針石上磨」，我自決心作妙高峰頂第一人！

蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。
　　
　　--宋．白雲守端
　　
　　「蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難」，蒼蠅喜歡往光亮的地方飛去，如果窗上糊紙，隔了一層紙飛不出去，他就在那裡一直鑽，左上右下的找路，實在萬分辛苦！
　　
　　「忽然撞著來時路」，找到當初飛進來的洞，一下子就飛出去了。「始覺平生被眼瞞」，這才知道原來是被自己的眼睛欺騙了，以為看到光就是出路，怪不得飛來飛去自冤枉。人生的來時路，是依靠內在的工夫、智慧才能找到的。
　　
　　唐朝芙蓉山的古靈禪師，曾向百丈禪師學道，開悟後，回到故鄉，剃度的師父還沒有開悟，他就常常在語言中啟發師父。有一次，師父看經時，窗戶上有一隻蒼蠅正在盲飛亂撞，他就自言自語：「世間如許廣闊，你不肯飛出去，只撞著這張紙做什麼呢？」師父放下手中經典，望著古靈禪師，古靈又說偈：「空門不肯出，投窗也太痴；百年鑽故紙，何日出頭時？」
　　
　　言語中一再暗示師父：你為什麼不從心地上用功夫？不去明心見性呢？要找尋真正的自己，光在經典文字上分別、求知有什麼用？經典文字怎麼能悟道呢？心才能悟道呀！
　　
　　師父聽不懂古靈禪師的話，就放下經典問：「難道你已經得到消息了嗎？」古靈禪師就回答：「弟子在百丈禪師處，已得到一個息處了。」師父就請他登座說法，古靈禪師只說了這樣一句話：「百千法門只在方寸，河沙妙德總在心源。」
　　
　　我們不要汲汲向身外追求佛法，要向內心開採無限寶藏。百千法門只在我們方寸之間；多似恆河沙的功德，在我們心的源頭就可以找到呀！

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
　　
　　--宋．無門慧開
　　
　　這一首詩偈，是無門慧開禪師寫的，對如何做人處世、安身立命做了一個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。
　　
　　人並不是擁有良田千頃、廣廈千間就能快樂滿足的，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有掛礙！一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的掛礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就太重。錢財越多，名位越高，徒然越放不下，又有什麼意義？
　　
　　一個學生功課壓力太大，他會受不了；一個公務員的事務太忙，也會壓得喘不過氣來。我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義！
　　
　　所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，什麼是人間好時節？只要我們心好。看人一切都好，不但父母愛我，子女孝順我，朋友對我好。你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄」。
　　
　　一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！

粥罷教令洗缽盂，豁然心地自相符；而今餐飽叢林客，且道其間有悟無？
　　
　　--宋．天童正覺
　　
　　「粥罷教令洗缽盂，豁然心地自相符」，過去一些禪師，到處參訪學道時，師父並沒有跟他們講說什麼佛法，總是叫他們先去勞動服務。像天皇道悟禪師，每遇學僧來向他求道，他就吩咐對方。「掃地去！」「洗碗去！」很多學僧不明白禪師的教化，為什麼我來參學，不教我禪法真理，只叫我做些瑣碎工作？因此有位弟子就向禪師告辭他去。
　　
　　天皇問：「為什麼要走？我這裡也很好呀！」
　　
　　「師父從來不向我講佛法，我只好他去求法。」
　　
　　「你太冤枉我了，你每天端茶來，我就喝；添飯來，我就吃；你對我合掌，我向你點頭；我無時無刻都在跟你說法呀！」
　　
　　又有一位隨侍鳥窠禪師出家十六年的弟子，有一天向鳥窠禪師告假，想到別處去參學佛法。鳥窠禪師說：「學佛法何必他去，我這裡也有呀！」
　　
　　「十六年來我都不曾聽您講說佛法，您的佛法在哪裡？」
　　
　　鳥窠禪師隨手在衣服上抓起一撮布毛，舉起來說：「這不就是佛法嗎？」隨侍弟子就這樣豁然得道了。
　　
　　這一撮布毛不是隨便一抓便得，而是十六年苦行累積的生命經驗。
　　
　　「而今餐飽叢林客，且道其間有悟無」，現代的一些年輕人，最大的通病是沒有恆心、毅力，不耐煩，學道經不起考驗。道，在平常心裡面，在日用生活中成就，不必刻意強調，也不求速成，只要你有恆心，多多慈悲感恩地參禪學道，一片豁然悟境就在你面前。

舉世應無百歲人，百年終作塚中塵；余今八十有三歲，自作詩歌送此身。
　　
　　--宋．宗淵
　　
　　宗淵法師自己預知死亡時至，覺得何必一定要等到死了以後，勞累人家來讀祭文、開弔、送葬？何不自己作首詩歌送自己呢？就寫下了這首偈語。
　　
　　「舉世應無百歲人」，普天之下，一百歲以上的人瑞很少。杜甫〈曲江〉詩中說：「人生七十古來稀。」一個人能有七十以上的年歲，自古以來便不多，但有七十歲的光陰並不表示都是實有，因此有人認為七十年的前十年幼小，後十年衰老，只有中間五十年，倒有一半在睡夢中過了。人生只有短短數十年寒暑，扣去吃飯、盥洗、拉屎、屙尿，剩下來的人生有多少？算一算真是人生苦短！
　　
　　「百年終作塚中塵」，就算終於活到一百歲，百年後還是要死的。漢光武帝劉秀與嚴子陵非常要好，嚴子陵比劉秀聰明、能幹，最後卻是劉秀稱心如意做皇帝，所謂「娶妻當得陰麗華，為官當做執金吾」，十幾年後，劉秀往生了，嚴子陵到墳上祭弔，說：「愛情上是你勝利，我失敗；政治上也是你勝利，我失敗。但是不管勝利也好，失敗也好，我們都會長眠墳墓，一去不回。」世間上的榮華富貴帶不走，萬千寵愛帶不走，唯有業識隨身不滅。及時行善修善業，才是重要的。
　　
　　「余今八十有三歲，自作詩歌送此身」，我今年已八十三歲了，自己作了這首詩？送我自己，免得勞煩世人為我送終。宗淵禪師的灑脫、風趣，以及對生死看破、放下，真是何等的自在與逍遙啊！世間儘管有諸多無奈事，但是在禪者的灑脫、幽默、勘破、逍遙之中，一切都如春波無痕、煙消雲散。

半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠哪能清如許？為有源頭活水來。
　　
　　--宋．朱熹
　　
　　「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊」，在一方池塘水面上，陽光、月影、雲彩，都一一映現出來。《華嚴經》中有一首偈語：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」意思是說：菩薩像是天上的月亮，高高掛在畢竟空上，眾生心湖裡的水，如果清淨沒塵垢的話，菩提月光就會映現了。如果眾生的心地不清淨，人品污穢，光明就不會顯現，佛性就不會現前。
　　
　　「問渠哪能清如許」，修道者的心湖怎會那麼清淨呢？因為人心像池塘的水一樣，本來就是清淨的，只是被煩惱無明的風掀起了波浪，污染了清淨水性。六祖惠能大師悟道時說：「何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本不動搖？何期自性能生萬法？」就是這個道理。
　　
　　我們的真如自性心海，本來就是清淨的。「為有源頭活水來」，一如樹有根，水有源，只要心中的本源清淨，不斷把活潑的清淨水流出來，塘水就可以永保清淨。什麼是我們心中的活水呢？就是般若智慧；心中的慈悲，心中的清淨，心中的菩提，心中的懺悔，心中的慚愧，心中的信仰，心中的禪定！假如你心中能恆常不斷地流露出智慧、慈悲、清淨、菩提、懺悔、禪定、信仰……你的心海就會非常清淨、美妙了。自然能「天光雲影共徘徊」，有自然自在的氣度。

幾年鏖戰歷沙場，汗馬功高孰可量？四海狼煙今已熄，踏花歸去馬蹄香。
　　
　　--宋．浙翁如琰
　　
　　這首偈語，形容修道人與煩惱作戰，克服魔障的情形。我們不要以為修道人都是逃避現實，正相反，修道人生是非常積極、艱苦的，我們每天都要與內心貪瞋痴的煩惱魔軍作戰！人，最大、最根本的煩惱就是我執，我執如大元帥，統領了三個軍團：第一軍團的司令就是貪欲，第二軍團的司令是瞋恚，第三軍團的司令就是愚痴。貪、瞋、痴三軍團下面還有八萬四千煩惱魔軍，修行人和這些煩惱魔軍誓不兩立，日日生死鏖戰，所以「幾年鏖戰歷沙場」，多少爭戰下來，如果降服貪念，降服煩惱，當然能成就道業，如果煩惱魔軍降服了你，只好流落到紅塵是非愚痴的無邊苦海中，再去流浪生死了。
　　
　　修道人如何在心地上降服那些煩惱魔軍？要用喜捨心來對治貪欲，用慈悲心來對治瞋恨，用智慧心來對治愚痴，也就是要勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴。如果將煩惱魔軍一一降服，真是「汗馬功高孰可量」，其功德真正不可限量。「四海狼煙今已熄」，禪師們一悟道，心神清明，四海狼煙都平熄，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，手不犯殺，口不妄言、兩舌、綺語，自然再也不會去造業了。　　
　　「踏花歸去馬蹄香」，這個時候就好像回到故鄉，尋得人生的歸宿，馬蹄得得響，一路芬芳清美的落花，連馬蹄都含香。悟道以後，連說話都芬芳了，萬事萬物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙無極，世間變得如許舒坦。

手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；量盡別人長與短，自家長短幾時量？
　　
　　--宋．石屋清珙
　　
　　現代社會上有些人，眼睛天天看著張家是非、李家長短，說這個好，罵那個不好的批評別人，但是就不知道對自己怎樣衡量，真有嘴說人，沒嘴說自己。
　　
　　「手攜刀尺走諸方」，裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，真個是「線去鍼來日日忙」。我們雖不是裁縫師，也難免每天為誰辛苦為誰忙？這種忙都是比較上、分別上、自我上的忙，忙來忙去也忙不出一個所以然來。如果我們能如祖師說的「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，不分別、不計較、不存愛憎，就比較容易看清自己面目。一有愛憎的心，就有「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，甚至有「順我者昌，逆我者亡」的偏見，是很可怕的。
　　
　　「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，人都好量別人的長短，量別人的貧富，量別人的貴賤，量別人的美醜，量別人的好壞，量別人的是非，量這量那，嫌貧愛富、攀緣巴結的，就不知道量量自己！兩個眼睛只看到別人，看不到自己！
　　
　　我們如果能以責人之心責己，恕己之心恕人，返照自己在不在，觀照自家寶藏有多少價值，就能夠避開很多人生的陷阱。
　　
　　自家長短你幾時量？不妨常常問自己！

萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通；奈何一點雲無礙，舒卷縱橫疾似風。
　　
　　--宋．兜率從悅
　　
　　這是兜率從悅禪師的詩偈。他說：世間有種種束縛、種種障礙，行路時走不通，辦事時辦不好，要如何在不通不好的世間找到一條出路？修行人如何衝出煩惱破三關？
　　
　　「萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通」，人生好像行走在萬丈懸崖邊上，往下看，深不見底；往上看，碧空無窮，上下無依無靠！為人處事亦如此，人情的道路走不出去，金錢桎梏擺脫不開，是非境遇裡不辨方向，甚至連法律、真理、公義的道路都感到茫然坎坷！我對世間不能和平相處而常常爭戰，真是想不通。為什麼大家非要你爭我奪、自私自利？我們不禁要問：究竟是自由好呢？還是專制好呢？究竟是民主好呢？還是極權好呢？究竟是幸福好呢？還是煩惱好呢？究竟是春天好呢？還是冬天好呢？究竟是尊重好呢？還是仇恨好呢？……真是無語問蒼天。為什麼要自我束縛、自我鬥爭、自我障礙？路，本來是通的，但人自我設限，不向前，不肯迂迴，不肯轉身，自然就不通了。所以說「奈何一點雲無礙」，真是無奈！
　　
　　有時候，社會國家被這些人為的烏雲遮蔽了天空，不知道光明在哪裡？有時候，我們做人處世，給人情私心的束縛綑起來了，不知解脫的通道在哪裡？我們更不禁要問：人生的美滿幸福在哪裡？社會的安和樂利在哪裡？你縱有一點成就也遭人嫉妒、障礙，惹來種種麻煩。若能「舒卷縱橫疾似風」，任性逍遙自由自在地隨緣放曠，那才是真正可貴的生活！

萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通；奈何一點雲無礙，舒卷縱橫疾似風。
　　
　　--宋．淨土惟正
　　
　　「明日曾將今日期，出門倚杖又思惟」，惟正禪師被朝廷大臣堅請到家裡供養，無法推辭之下，只好答應了。第二天，他有些反悔，就寫了這首詩偈，請侍者送給大臣。意思是說：今天雖然約好拜訪府上，可是出門時，倚杖再三思量，覺得「為僧祇合居岩谷」，出家人實在只適合在深山、樹林、水邊、岩谷之處徜徉，「國士筵中甚不宜」，在國家大臣的饗宴上出現，實在是很不適宜。
　　
　　出家人也有出家人的性格，如獨住比丘、人間比丘。人間比丘當然要入世弘法利生，作種種度眾活動，離不開人群。也有天性喜愛獨居，習慣在深山修行的出家人，稱為獨住比丘。
　　
　　佛教裡有兩句話：「不破參，不閉關。」沒有消泯煩惱無明，內心不寧靜的人，不可以閉關；「不開悟，不住山」，沒有究竟開悟的人，也不能到山裡獨住。獨住比丘，要獨自在深山修行，也不容易。人間比丘，為了弘法利生，更要具備各種學問、道德等弘法能力，千鈞重擔一肩挑，更不容易！
　　
　　惟正禪師屬於獨住比丘，和東晉的慧遠大師足不下廬山三十年，以及唐朝的慧忠國師四十年不出寺門，這些古德的獨住風範，實在難能可貴！不過，佛教為了度化眾生，要負起在社會上弘化的責任，人間比丘的犧牲奉獻更大。所以我們對出家修行者，不管是靜修的獨住比丘，或是弘法利生的人間比丘，都應該要有平等的尊敬對待，不要認為誰好誰不好，其實都是一樣的，只是各人的性格不同罷了！
　　
　　這首偈語對出家人崇高的風範，倒是形容得很好！

一年春盡一年春，野草山花幾度新；天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。
　　
　　--宋．雲蓋智本
　　
　　大自然四季的變換，日月的流轉，都是很自然的，我們要從自然裡體會生命，不要分別計較，要用正直、平常、無相、無我的心情去接受世相，「一年春盡一年春」，春天過去了，第二個春天又會再來。「野草山花幾度新」，春一到，草綠花開，一如文學家朱自清的「雁子去了，有再來的時候；楊柳枯了，有再青的時候；聰明的人兒，我們的光陰為什麼一去不復返呢？」對呀！春天過了，春天會再來，花謝了，草枯了，花草有再開再青的時候，可是我們的人生一去不復返，又怎麼說呢？
　　
　　「天曉不因鐘鼓動」，天亮了，並不是敲鐘擂鼓才天亮，不敲晨鐘，天也一樣會亮，這是自然如此，並不是有所求，有所為，因而受到影響。張王李趙，管你是哪一種人；驢馬牛羊，管你是哪一種動物畜生，都得在五趣六道裡流轉。最重要的就是佛性不變，一如春天去了會再來，花謝了會再開！除非有一天你衝破了三界，找到自家的故鄉，才不必受五趣六道的輪迴。所以，天曉並不因鐘鼓聲而有所作為。
　　
　　「月明非為夜行人」，沒有夜行人，月亮一樣明亮，我們的真如佛性也像月亮，即使路上沒有行人，明月依然當空，依然朗照，大家對生命的不死要有信心！

披毛戴角世間來，優缽羅花火裡開；煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。
　　
　　--宋．同安常察
　　
　　一個人在世間上，不要讓五濁惡世污染了，要像蓮花出污泥而不染，像黃金在火中熬煉而變得更光澤，像地藏菩薩在地獄中發願度眾。有道的人，熱鬧場所一樣可以做道場，一個人不要怨恨身世，不要怨恨環境，一切事在人為，只要有心，不怕所願不成！
　　
　　「披毛戴角世間來」，有菩提心的人，有菩薩悲願的人，不要畏懼什麼，就算披毛戴角也要到世間來，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。
　　
　　「優缽羅花火裡開」，優缽羅花是印度一種很清香、很美好、很嬌嫩的花，像蘭花一樣，生長於幽谷。就算在火焰裡，優缽羅花也不怕，參禪又何須山水地，滅卻心頭火自涼。
　　
　　「煩惱海中為雨露」，在煩惱海中，我們要像甘露法水，為眾生、萬物作雨露，不要怕煩惱，不要怕是非，只要真心不滅，任何地方都可以成就佛道，如同釋迦牟尼佛在五濁惡世中成佛一樣。
　　
　　「無明山上作雲雷」，無明山，比喻煩惱，煩惱如高山，削不了，剷不平，面對著無明山岩，自己要作雲雷，要能驚動世界萬物，早一點覺醒。人生苦短，要發心建水月道場，作空華佛事，破鏡裡魔軍，成就夢中佛果。只要我們用心專一，我們的道業是可以成就的！

醉眠醒臥不歸家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜來依舊宿蘆花。
　　
　　--宋．龍門清遠
　　
　　這是龍門禪師的偈語，表達了禪者的人生觀。
　　
　　「醉眠醒臥不歸家」，不管你是在睡覺、作夢，或是清醒，行住坐臥我都不歸家，喻修行人的自由灑脫，不為家小拘束。
　　
　　「一身流落在天涯」，禪者到處雲遊，天涯海角任逍遙，隨遇而安。
　　
　　「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禪者只要覺悟，只要逍遙，只要解脫，什麼都不能束縛他，是處處無蹤跡的！　　
　　「夜來依舊宿蘆花」，天暗向晚時，禪者就在蘆花叢邊安宿，如顏回的一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。一個禪者在山林水邊、墳塚陋巷，一樣不改禪悅自在！
　　
　　有信徒問趙州禪師說：「像您這樣的有道高僧，百年之後，您會到哪裡去？」趙州禪師回答：「我到地獄去！」信徒大為驚訝：「您這樣有修行的高僧，怎麼會墮落地獄呢？」趙州禪師含笑說：「我不入地獄，將來誰來度化你呢？」
　　
　　禪師們就算到地獄去，也是心甘情願，灑脫自在地為眾生服務。所以禪者的人生觀，從這一首偈語，可以看得出無限風光。「不歸家，在天涯；留不住，宿蘆花」，真是處處灑脫、處處逍遙、處處自在，無拘無束的禪者風姿。
　　
　　有時候我們看那些禪者似乎沒有大誓願，沒有好衣單，也沒有好飲食，但不用為他們掛礙，他們那種自由自在，連佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，還有什麼會放在心上呢？

喚處分明應處親，不知誰是負恩人；東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新。
　　
　　--宋．長靈守卓
　　
　　這一首詩偈，是長靈禪師寫慧忠國師與侍者間的一段典故。照顧慧忠國師起居飲食的侍者，三十多年仍未開悟，慧中國師想幫他在修行上有所契悟。有一天，他就使個方便，當侍者在那邊作務時，慧忠國師在這邊叫：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師又叫：「佛祖呀！」還是沒有人答應，慧忠國師就更大聲地叫：「佛祖呀！」侍者就問：「國師，您在叫誰呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一聽，又吃驚又詫異：「國師！我是侍者，不是佛祖，您怎麼叫我佛祖呢？」慧忠國師心想：唉！這侍者不肯直下承擔，不肯承認自己有佛性，稱呼他佛祖，他都不肯答應，只得慨嘆地說：「將來是你辜負我，不是我辜負你！」
　　
　　侍者當然不懂國師話中含義，又過了幾天，慧忠國師一有機會，又喊：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「國師！我跟您說過了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠國師很慨嘆侍者不能直下承擔！如同南京的牛，把他牽到北京去還是牛。自己若沒有自尊、自重、自信的心，你把他當佛祖，他也是不敢承當的。
　　
　　「喚處分明應處親」，呼喚你的時候，是非常清楚、明白的，你的回答也應處處親。「不知誰是負恩人」，將來究竟是誰辜負誰呢？
　　
　　「東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新」，東家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顧自己人，反而引出是非紛爭，當然就落得別人笑話啦！所以參禪學道的人，要緊的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顧好！

一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒；後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。
　　
　　--宋．雪竇重顯
　　
　　這首雪竇禪師的詩偈，主要是希望我們把握時機，抓住時光，不要等事過境遷了，再來追悔。所謂「有花堪折直須折，莫待無花空折枝」，要修行，要在年輕力壯時好好修行，莫待青春年華已過，老態龍鍾了，哪還有力氣修行呢？
　　
　　「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒」，一隻兔子，橫在古道路上，老鷹一見，倏然撲下便生擒了。「後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋」，老鷹一有機會就下手，沒有靈性的獵犬跑到枯椿舊根去尋找兔子的蹤跡，實在太遲鈍了。
　　
　　修行人要把握時機，即刻當下修行，不要等到機緣錯失才空自懊惱。在佛經裡有個有趣的比喻：國王有兩位大臣，特別喜歡甲大臣，對乙大臣不太重視。乙大臣常想：為什麼國王不喜歡我呢？慢慢地追查、注意，終於懂了，原來每當國王吐痰時，痰一落地，甲大臣必趕快把痰擦掉！國王因此喜歡他。乙大臣心想：我也可以這麼做呀！下一次，乙大臣看到國王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落後，又被甲大臣擦去了。乙大臣心頭很懊惱，提醒自己一定要搶先。下次國王又在咳嗽了，乙大臣趕快飛起一腳踹出去，想先擦掉國王的痰，誰知一腳踢到國王嘴上，竟將國王的牙齒給踢落了！
　　
　　這就是說：不能認清時機，抓不住稍縱即逝的因緣，自然不能和合；機緣沒有成熟，你就妄動，也不好。所以凡事要把握良機，當做時就趕快做，不要猶豫，這是非常重要的！

昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床。
　　
　　--宋．佛印
　　
　　這首偈語是宋朝佛印禪師所作，典故卻出在唐代。
　　
　　有一天，趙王拜訪趙州從諗禪師，禪師躺在床上，不起身迎接，趙王就親自到他的床前看他。趙州禪師說：「趙王！我年老力衰，沒有力氣起來迎接你，請原諒！」
　　
　　趙王一點都不見怪，兩人談得非常契心。趙王歡喜回去以後，就派了大臣送來好幾車的禮物作供養。趙州禪師一聽，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山門迎接，徒眾們看到師父的舉止，很訝異：咦！趙王駕到時，您都睡在床上不起迎，現在不過是個趙王的臣子來，您卻親自到山門外迎接，豈不是太顛倒？
　　
　　趙州禪師笑著開示：「我迎接客人分三種等級：上等人來，我睡在床上迎接他；中等人，來我在客廳以禮待他；下等人來，我到山門外應酬迎接呀！」
　　
　　因為有這麼一段典故，後來蘇東坡到金山寺找佛印禪師時，就先寫了一封信給佛印禪師，希望用趙州禪師待客之道接待他。意思是說：你在家儘管睡覺，不要費心應酬我。可是當蘇東坡到達金山寺時，佛印禪師早已等在山門外迎接，蘇東坡一見就哈哈大笑：「我就知道你的功夫不及趙州禪師。」意思是說：您不敢睡在床上不起來。
　　
　　佛印禪師也笑說：「昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床。」我們金山是無量相，大千世界都是我的床。你以為我是起來迎接你蘇東坡嗎？其實不是，我現在仍然睡在我的禪床上，絲毫不迎不來呀！如此一來，蘇東坡就啞口無言了。　　
　　佛印禪師的修持境界，可以從這首偈語看出，真是高人一等！

萬機休罷付痴憨，蹤跡時容野鹿參；不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿菴。
　　
　　--宋．懷志
　　
　　一個人，從繁華世界回歸樸素生活，從熱鬧的社會回歸寂靜的山林，由飄浮不定回到安然的生活，是怎樣的寫照呢？
　　
　　「萬機休罷付痴憨」，萬般心機，種種經營，計謀、想法一大堆，徒然給自己生活帶來不安然、不快樂。我現在萬機休罷，一切放下，不要了，不用心了，不再競爭汲營，將須智慧藏在憨厚裡，做個大智若愚的人。
　　
　　「蹤跡時容野鹿參」，今後不再從有為、有相上操勞，不再爭取世間的榮華富貴。一心參禪，要回歸大自然，我的行蹤只有野鹿知道，我和大自然同在，和山林樹木野獸物我一體了。
　　
　　元朝的高峰妙禪師，在山洞裡修行，以野果為食。有人問：「這有什麼好吃？」「比珍饈美味還好。」「為什麼連頭髮也不梳理呢？」「我心上一點煩惱都沒有，還要梳理什麼？」「為什麼不洗澡？」「我心裡早就清淨了，還洗什麼澡？」「為什麼沒有換洗的衣物？」「我有道德、慈悲的莊嚴衣，還要什麼衣服？」「你連個伴侶、朋友都沒有。」「山河大地、花草樹木、日月星辰都是我的朋友呀！」高峰妙禪師過的是真正灑脫自在的生活！
　　
　　「不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿菴」，粗布麻衣睡覺時，都和身而睡，拳頭就是枕頭，這種隨分隨緣，到處安心自在的生活，真正好像夢一樣。在大自然裡清靜、無求的回歸是多麼可貴！所以，人的生活不一定要依靠物欲才有快樂！在無欲裡、在清淨裡，一樣可以安身立命！

趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
　　
　　--宋．張無盡
　　
　　這是唐朝趙州從諗禪師的一則公案詩。
　　
　　一位學僧向趙州參禪，問他：「宇宙有成住壞空，要是有一天，風吹初禪，水淹二禪，火燒三禪，世界毀壞時，我們的肉身還會不會存在呢？」趙州禪師回答：「隨他去！」
　　
　　趙州對自己的回答一直不滿意，但也一直沒有更好的悟解，就想出外尋師訪道，因此有「一句隨他語，千山走衲僧」的公案流傳下來。
　　
　　「趙州八十猶行腳」，這首偈語是說：趙州禪師雖已年屆八十高齡，還要尋師訪道，究竟為什麼呢？「只為心頭未悄然」，因為內心還不明白，不能就此放棄生從何來？死往何處去？明白嗎？昨天的一切明白嗎？明年的因果明白嗎？將來未來的老病悲歡能明白嗎？難道說不明白就可以隨他去嗎？
　　
　　過去的禪師們，畢生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什麼是我的本來面目？什麼是祖師西來意？念佛者是誰？我在吃飯，吃飯者是誰？我在睡覺，睡覺者是誰？這些生命意義都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本來面目，才能夠安心。所以趙州禪師出外行腳多年，「及至歸來無一事，始知空費草鞋錢」，才知道生命的自覺只在方寸之間，不勞營營外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承擔，才能邁進生命燦爛的菩提境界！

門前自有千江月，室內卻無一點塵；貝葉若圖遮得眼，須知淨地亦迷人。
　　
　　--宋．成枯木
　　
　　「門前自有千江月」，天上高掛著一輪明月，映在門前，真個千江有水千江月。「室內卻無一點塵」，我的房子裡，沒有一點灰塵。意思是說：裡面清淨，外面光明，光明清淨，才是一個修道者嚮往、追求的目標。
　　
　　「貝葉若圖遮得眼」，貝葉就是經典。古代的佛經，因為沒有紙來印刷，都把經典文字記載在樹葉上，所以叫貝葉。假如用貝葉經書來遮眼，以為看經就是成佛，那就大錯特錯了。禪是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用經書追求禪道，離道就更遠了。
　　
　　過去芙蓉山古靈禪師，在百丈大師處悟道後，回到福州故鄉，想救度他的師父，他的師父雖是個知識分子，卻整天看經演法，講經都在義理上搬來弄去的，自家心地的功夫不夠。有一次，古靈禪師看到師父又坐在窗下看經，正巧有一隻蒼蠅在窗紙上撞呀撞地想飛出去，古靈禪師就藉這個機會說法：「世間如許廣闊，你不肯去，鑽陳年舊紙有什麼用？」
　　
　　古靈禪師一語雙關，雖然是說蒼蠅，怪他老是在窗紙上鑽來鑽去，怎麼鑽得出去呢？意思也是在提醒師父，如果不去證悟本心，光是看經在文字上找佛法，怎麼能找得到呢？
　　
　　「須知淨地亦迷人」，貝葉經若遮得眼，佛殿佛像也會迷人！你執著清淨、執著菩提，反而被清淨菩提束縛了。鐵鍊子可以鎖人，金鍊子一樣可以鎖人；烏雲可以遮蔽天空，白雲也一樣可以遮蔽天空；煩惱能束縛人，菩提一樣能束縛人。所以人生應該不要一點塵，只要清淨的明月。

流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
　　
　　--宋．此菴守淨
　　
　　人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。
　　
　　「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有聲的流水往山下流著，並非特意安排，只是自然流布，一如雲無心以出岫。
　　
　　「片雲歸洞本無心」，山頂上片片白雲飄浮，並非有心來去，實是不假分別。
　　
　　「人生若得如雲水」，人生在世，如果像雲朵自由自在飄浮，像流水隨來隨去流動，是多麼地灑脫自然！
　　
　　佛光山的義診就稱為「雲水醫院」，像雲一樣、像水一般深入偏遠山地，給窮鄉僻壤的病患一些醫療資助。雲水醫院，讓很多孤苦無依的患者得到醫治，得到救濟。
　　
　　如果我們的生活也能像雲水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，該多美、多灑脫。所以熱愛人生的人，要找尋快樂的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那時候「鐵樹開花遍界春」，自有非凡氣象，真個是大地回春，既稀有又難能可貴了！

撥草占風辨正邪，先須拈卻眼中沙；舉頭若味天皇餅，虛心難喫趙州茶。
　　
　　--宋．黃龍慧南
　　
　　參禪學道，必須要有些什麼條件？「撥草占風辨正邪」，想去除煩惱，息下無明的風浪，撥草占風之前必須先辨正邪。
　　
　　參禪，不是閉起眼睛打坐，糊里糊塗冥想。參禪人需要智慧，需要靈巧，心中要能包容萬有，要能明善惡、定是非、辨邪正。如果連什麼是好？什麼是壞？什麼是正道？什麼是邪法都分不清楚，這種參禪不是參糊塗禪嗎？辨正邪，不只是參禪人的專利，世人對於正邪不分、是非不明，不知權衡輕重，不能察知善惡，也算不得正人、好人。
　　
　　禪者辨了正邪後，「先須拈卻眼中沙」，一翳在眼，空華亂墜，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本來面目統統都蒙蔽看錯了。必須先去除眼中沙，將心上的烏雲去除，無明煩惱去除。
　　
　　「舉頭若味天皇餅」，從生活裡去體會天皇道悟禪師的餅滋味。叫你吃餅，不是說填飽肚皮了事，主要是明心見性。
　　
　　「虛心難喫趙州茶」，你想像趙州禪師一樣有道行嗎？請看趙州禪師如何教導學僧。有學僧問：「什麼是道？」趙州說：「吃茶去！」「什麼是佛？」「洗碗去！」「怎麼樣才能找到自心？」「掃地去！」趙州禪師一碗茶，可以給你開悟，可以給你成佛作祖！為什麼？禪就是告訴你除了生活以外，沒有另外的禪，你若會吃天皇餅，會喝趙州茶，你大概就可以與禪同在了。

終日看山不厭山，買山終待老山間；山花落盡山常在，山水空流山自閒。
　　
　　--宋．王安石
　　
　　儘管五趣六道輪轉，沉淪世間，我們的真如佛性並沒有分毫損傷。王安石用山做比喻。
　　
　　「終日看山不厭山」，山真是千變萬化，像廬山「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」所以很多有道之士，都喜歡山水，仁者樂山，智者樂水。更有兩句詩：「相看兩不厭，只有敬亭山。」我們對於這座山，我看你，你看我，互不厭倦，又有人說「我看青山多嫵媚，青山見我應如是」，我愛山、山也愛我。我看山千變萬化，多麼嫵媚；青山看人也是變化無窮，非常嫵媚的！人與人相處，也應該這樣。
　　
　　「買山終待老山間」，我們買一座山，為什麼？希望與山同在，與山終老。
　　
　　「山花落盡山常在」，山上的花開了、謝了，統統落盡了，山仍常在，仍不改變的，這就是山美妙不可思議的地方。
　　
　　「山水空流山自閒」，山上的泉水，儘管涓涓滴滴、潺潺有聲流個不停，可是山還是如如不動的。意思是說：世間上有變的東西，也有不變的東西，你在五欲世間，五欲千變萬化，貧富窮通、榮辱得失，沒有一定是無常的。然而山是不變的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年後，你看山，山還是如此，所以這首偈語，指點我們要有追求永恆的理想！山代表了安住、永恆，我們要將自己安住在永恆的真理裡，不厭、不棄、不痴迷。

本來無物使人疑，卻為參禪買得痴；聞道無情能說法，面牆終日妄尋思。
　　
　　--宋．王安石
　　
　　「本來無物使人疑」，本來無一物，何處惹塵埃？問題是人往往自己製造是非困擾，真是天下本無事，庸人自擾之。每日疑神疑鬼、妄想分別，把好好一片清淨的心地，搞得烏雲翻滾，不得安寧。
　　
　　「卻為參禪買得痴」，參禪的人，表面上不跟人比較，不跟人計較，好像是很憨直、愚痴，其實是大智若愚。禪者本無一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而過，只是一些現象而已。
　　
　　「聞道無情能說法」，有人問：樹木花草能成佛嗎？禪師們常常給他當頭棒喝：你管它花草樹木能不能成佛，為什麼不問自己本身能不能成佛？在佛教裡，講情與無情同圓種智，大地山河、樹木花草一切無情都能成佛，但是樹木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己開悟了。我成佛了，大地山河、花草樹木也從我的法性真心流露本來面目，隨著我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙萬有並未離開我的本性，所以不可以離開真心以外，而去問樹木花草能不能成佛！
　　
　　「面牆終日妄尋思」，是有典故的，六祖惠能大師要圓寂時，一個年幼的小徒弟石頭希遷問六祖大師：「老師百年後，我怎麼辦呢？」「尋思去！」石頭希遷就以為要他天天思考，天天打坐，後來住了幾年，有位老首座才點破他說：「尋思去，是叫你去找你的師兄青原行思禪師，不是叫你在這裡妄想。」石頭希遷禪師後來到了青原行思禪師那裡去，終於悟道了，因為他破除了自己的一切痴妄。

萬事無如退步休，本來無證亦無修；明窗高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。
　　
　　--宋．慈受懷深
　　
　　世間事，哪一樣最高？哪一樣最有價值？俗話說：「萬般皆下品，唯有讀書高。」有人認為金錢最好、最高，也有人說世間上最好的是修行學道。喜歡名位者，認為名位最高；看重愛情的人，認為愛情最好；每一個人的價值觀念都不一樣。
　　
　　「萬事無如退步休」，從信仰佛法的人看來，世間沒有比退一步最高、最好的了。退一步，爭逐的人少，天地更寬廣，更能領悟生命的奧義。有這樣認知的人，在世間上會當進則進，當退則退；應該修持的，就算嚐遍萬般辛苦也要得到，如開悟、解脫……，不當要的，像名位、權勢，也視同糞土不屑一顧。
　　
　　「本來無證亦無修」，雖然在理相上，我們真如自性一切具足，不需要特別修行、證悟，但是不經過事相的證悟，又怎能體會到娑婆本體的妙用呢？
　　
　　像《金剛經》的主旨，無相布施、無我度生、無修學佛、無證入道，都是一種藉假修真。我們要修無修的心，證無證的道，才能到達佛法的彼岸。
　　
　　「明窗高掛菩提月」，窗前一輪明月高掛在空中，一如我們內心的菩提圓覺，菩提月給烏雲遮蔽了，就不會發光，把心靈的煩惱無明去除了，高掛星空中的月亮才光明皎潔。
　　
　　「淨蓮深栽濁世中」，我們生活在五濁惡世中，不必逃避，要在心田裡存養佛法、如同清淨的蓮花，在污濁的泥土裡一樣吐出芬芳的香氣來。

莫說他人短與長，說來說去自招殃；若能閉口深藏舌，便是修行第一方。
　　
　　--宋．慈受懷深
　　
　　「莫說他人短與長」，與人相處，最忌諱蜚短流長，滋生誤會，佛法告誡我們閒時常思己過，莫論他人短長。流言蜚語傷害人、動搖人、苦惱人，是非常強烈的。我們要不信是非、不傳是非、不聽是非、不講是非、不怕是非，即使對方造謠得天花亂墜也不用怕。為什麼？因為「說來說去自招殃」。一個清明的人是毀謗打倒不了的，徒然暴露了說是非者的愚昧與奸詐。
　　
　　「若能閉口深藏舌」，所謂閉口，是要我們不說是非、不傳是非、不聽是非、不理是非，而不是如啞吧似地不開口。一般人常犯的毛病是讚己毀他，把我的一分好誇成十分，把他的一分壞毀成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少說人家的是非，少論他人的短長，「便是修行第一方」了。
　　
　　誦經念佛，固然是修行；實行佛法，更是大修持。能真心讚美人，對人說好話，向人行注目禮，給人歡喜。對人恭敬，不記恨，不起瞋心，心口合一，這些都是第一方的修行妙法了。
　　
　　因此，學道者應具有的風儀是：
　　
　　一、光風霽月的修養。
　　
　　二、海闊天空的心胸。
　　
　　三、端莊美妙的儀行。
　　
　　四、玉振金聲的言詞。
　　
　　如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。

萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身；松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪。
　　
　　--宋．慈受懷深
　　
　　想要閒雲野鶴般自由自在生活，必須具有「以退為進」的人生觀，無爭無執，才能在萬里晴空下與清風、皎月、大自然同在。
　　
　　這首偈語所說的「退步人」，並非不求進步的消極心態，而是積極以為進的處事態度。噴射機能快速前飛，原理就在發動時，先有向後噴的氣流，以後退的力量往前衝，才能一飛沖天。我過去開創佛光山時，就是「以退為進，以無為有，以眾為我，以空為樂」的胸襟建設，以後退激發自己向前。
　　
　　人的身體，受到生老病死的糾纏，來來去去，處處牽絆。雖然身不自由，我們仍要追求心靈的自在，蟬蛻肉身，獲得真正的幸福和快樂。
　　
　　過去有一位富翁，每年金銀財富上萬，卻一直不快樂、不滿足。每當他煩惱時，就看到樓下草房一對貧賤夫婦彈琴、唱歌，非常快樂。富翁實在不解，生活在困境中，他們怎麼還能快樂呢？
　　
　　有人建議富翁送二十萬給這對貧窮夫婦，看他們是否仍快樂如昔！天降財富，得了鉅款的貧困夫婦，開始計畫如何安放這些錢財？擱在床下不安心，放在抽屜太顯眼，枕頭下不可靠，折騰了一夜沒有睡覺，他們才恍然大悟上了富翁的當。第二天一大早，就將煩惱掛礙的二十萬元還給富翁，依然恢復他們自在快樂的清貧生活。所以，金錢不是絕對的好東西，因為它買不到快樂！
　　
　　人，最要緊的是追求精神上的皈依，而非物質上的安適！

一條官路坦然平，無限遊人取次行；莫謂地平無險處，須知平地有深坑。
　　
　　--宋．慈受懷深
　　
　　人間有什麼路是平坦的？
　　
　　很多人認為做官發財的路平坦，千千萬萬的人都在這一條功名路上奔波行走，你爭我奪的，可不要以為地平坦，就沒有危險，其實越是平平坦坦的地方，越是有暗坑，有危險。
　　
　　唐朝的道林禪師，經常棲身樹上，像鳥築巢一般地居住，因此大家都稱他為鳥窠禪師。有一天，大詩人白居易見到住在樹上的鳥窠禪師，就對他說：「禪師，住在樹上太危險了！」
　　
　　鳥窠禪師就回答說：「我沒有什麼危險，太守大人，危險的是你呀！」
　　
　　白居易心想：我安安穩穩站在平坦的土地上，我有什麼危險？鳥窠禪師笑著說：「宦途凶險，伴君如伴虎，浮沉無定，實在是隨時隨地都有危險。」
　　
　　「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，現在的交通事故、車禍是怎麼樣發生的呢？有時候越是彎曲坡度的路反而越安全，因為大家小心；越是平坦大路，大家掉以輕心，越是危險。所以我們平常生活要能居安思危，晴天或者陰天，要準備雨傘；白日準備手電筒，以防停電或黑夜。凡事未雨綢繆比臨渴掘井更重要。事先不預防，危險隨時都會發生在我們身邊。所以一個有智慧的人，隨時隨地都會謹小慎微，免得臨事驚惶失措。

萬事無如退步高，放教痴鈍卻安然；漆因有用遭人割，膏為能明徹夜熬。
　　
　　--宋．慈受懷深
　　
　　「萬事無如退步高」，世間萬事，沒有比退步後的前進更高明。為了名利，要奮鬥，要進取，常常撞得頭破血流，鼻青臉腫，其實，回過頭來有更廣闊的世界，「萬事無如退步高」，在意氣衝突上退讓，在生命精神上前進，爭千秋不爭一時，退步是高悟，多麼逍遙灑脫！
　　
　　「放教痴鈍卻安然」，人生難得糊塗，人生最要緊的是大智若愚，不必太精明、太幹練，因為出頭的椽子會爛掉。「漆因有用遭人割」，漆樹因為有用才被割樹皮；「膏為能明徹夜熬」，膏油因為可以照明，反而通宵達旦、徹夜受煎熬，強出頭要付出很大的代價。
　　
　　所以，不要以為在世間一定要有多少的特長，你看有的人會打拳，會拳的常常被人打死；有的人會游泳，淹溺的常是能泳的人。有兩句話說得好，「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡」，麝鹿身上的香味很貴重，大家為了得到麝香而爭相獵殺牠；蠶蛹因為絲多，大家都煮繭抽絲。珍奇貴重的，反而最先受害罹災。一個人最要緊的是厚道，能夠知足，守本分，凡事不要強求，強求得來的東西不自然，因為那不是自己真正應得的。功名富貴不一定非要不可，畢竟不屬於你的，終究會流失，唯有知足、本分、厚道，這樣的人生最好。

溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
　　
　　--宋．蘇東坡
　　
　　佛法在哪裡？佛法遍在虛空之中。
　　
　　佛法在哪裡？佛陀的色身當然有生老病死，佛陀的法身慧命卻流布於大化之間，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。
　　
　　這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，請看，青青山嵐就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一個新生命又要流轉塵世。唉！人生苦，佛陀是藉著小孩哭聲在跟你說法了。因此，即使看到人們打鬥、謾罵，也能體悟佛法，打架罵人不也是佛陀說法的音聲嗎？只要你懂得這個道理，佛就在我們當下！
　　
　　「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。有些人一學佛，就想要閉關，忙著自修、自利、自了，這是多麼可惜。如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間，上報四重恩，下濟三塗苦，人生意義就盡在其中了！

橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。
　　
　　--宋．蘇東坡
　　
　　這首詩偈是宋朝大文學家蘇東坡寫的，意思是說廬山橫看像嶺，側看像峰，又因遠近角度不同，一下子高，一下子低。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，比喻我們天天都為吃飯、睡覺、工作而盡心費神，忙忙碌碌，對於自己生從何來、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真諦，就像騎牛覓牛，實在可嘆。
　　
　　有一個人有七頭牛，他在牛背上數牛，怎麼數都少了一頭。不放心地下來重數，沒錯啊！是七頭牛，一頭不少。再跨上牛背一數，咦！怎麼又少了一頭？為什麼呢？這就叫忘失自己，一如身在廬山不知廬山真面目。如果我們能跳出身心的桎梏，從宇宙的眼光和角度來看，就能看到自己的本來面目，認識人生的真相。
　　
　　過去，有一個少女照鏡子時，一時恍惚生出錯覺，嚇！鏡中人怎麼沒有頭？情急之下精神意志錯亂了，奔出門到處找頭。見到這個人就叫「還我的頭來！」見到那個人也說「還我的頭來！」拉拉扯扯地到處跟人要頭，半路遇到一個和尚，就扯著喊：「還我的頭來！」和尚看出她的病況，揚手打了她一個耳光，少女怔怔地質問：「你為什麼打我？」「我打妳哪裡了？」「你打我的頭！」「頭既然在妳身上，為什麼還要向我要頭？」一言驚覺，少女如夢初醒。
　　
　　我們每個人內心都蘊藏著無限寶藏，卻不知道精進、奮發、向上，不向內心探索開採，只會在心外求法，期望別人幫助開示。自家兩畝田不耕耘，卻去替別人一畝田幫佣，點滴工資，哪有自家收穫多？己立立人，己助助人！心外無法，真正認識自己的佛心法海才是最重要的。

人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。
　　
　　--宋．蘇東坡
　　
　　蘇東坡居士這首詩偈，指出世人生兒育女最大的願望，就是兒女能聰明伶俐，他自己卻不希望有聰明兒女，因為「我被聰明誤一生」。蘇東坡一生因為聰明，反而看到太多愚痴，遇到太多需索，很苦惱。有時候太聰明了，易遭人嫉妒、妨害，就算別人不嫉妒不妨害，聰明不善用在好地方、好事情上，適足以助長惡根。像現在的智慧型犯罪，不是聰明反被聰明誤了嗎？「唯願孩兒愚且魯」，東坡希望自己的孩兒有些些愚直，有些些率真，愚直率真的兒女能夠難得糊塗，懂得吃虧就是福，腳踏實地按部就班，勤奮努力，一樣可以「無災無難到公卿」，比奸詐貪婪的兒女好多了。
　　
　　世間聰明人，身受的苦難、麻煩，往往比一般人多，書讀得越多的人，煩惱也越多。有人懷疑知識究竟能幫助人生的福樂有多少？善用是善知識，惡用則成惡法。
　　
　　佛法就不一樣了。佛法的知識，不是從分別上計較，是從無分別上去探討的，愚也好，魯也好，直心是道場，厚道為原則。
　　
　　這首偈語提示我們：除了聰明之外，還要有道德、慈悲、佛法，不要處處表現自己的小聰明，以免橫遭妒忌，自墮煩惱障。

人生到處知何似，恰似飛鴻踏雪泥；泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西？
　　
　　--宋．蘇東坡
　　
　　蘇東坡這首詩偈，將人生形容得非常深刻透徹。人生如浮萍，隨水飄浮不知所終；人生也像白雲，飄盪空中，不知何處安住？在動盪的世局下，多少人有國難歸，有家難回，為了功名富貴，找一個安頓，找一個進階，不惜到處追求，甚至移民海外，真是「人生到處知何似？恰似飛鴻踏雪泥」，鴻鵠飛鳥在下雪的泥土上，偶爾留下了爪印，可也只是短暫的一痕，一剎那又飛走了，他哪裡會知道飛到何處去？
　　
　　日常生活中，夫妻、父母、子女、朋友的關係就像相逢的旅人，偶然在途中相遇，打個招呼，點個頭，慰問幾句，馬上又要各奔前程，人與人間的關係，都像偶然的結合，大限來時，各奔東西，還有什麼好計較的呢？
　　
　　我們在生活中，若不知隨緣，便常與人計較；做事不隨分，就常常不得當；說話不隨理，便沒有原則，人家也不信服。不能隨遇而安，每天如在空中飄盪，時時處處與人計較得失，日子會很難過，很煩惱。
　　
　　所以，佛法的生活，就是要我們不要太執著、計較，要隨緣自適，隨分做事，隨理說話，隨遇而安，隨人相處，隨心自在！這首詩偈，很值得我們參悟。

一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現成一段西來意，一片西飛一片東。
　　
　　--宋．蘇東坡
　　
　　這一首偈語是說佛印禪師、蘇東坡、秦少游三人之間的一段公案典故。
　　
　　有一天，秦少游和蘇東坡一起吃飯，發現桌上有一隻蝨子緩緩爬動，蘇東坡說：「人的身上實在髒，你看，身上的垢穢都變成蝨子。」秦少游聽了，就回答：「蝨子哪裡是人身上的垢穢變成的，是棉絮變成的呀！」一個說是垢穢生出來的，一個說是棉絮生出來的，因此相持不下，互起爭執。最後決定去問佛印禪師，請他做個決斷。
　　
　　蘇東坡先找到佛印禪師，一再拜託：「禪師！禪師！務必幫我的忙，你要說蝨子是垢穢變的，可別讓我輸給秦少游哇！」佛印禪師含笑點頭：「好的，好的。」
　　
　　蘇東坡前腳剛走，秦少游就來了，也跟佛印說：「禪師！你一定要幫我，說蝨子是棉絮變的，這樣我才能贏蘇東坡。」佛印禪師也連連頷首：「好的！好的！」
　　
　　兩個人都相信佛印禪師會幫他，以為勝券在握。
　　
　　第二天，當著兩人的面，佛印禪師一語化解了爭執：「說到蝨子，他的頭部是垢穢變的，身體是棉絮變的。」蘇東坡和秦少游一怔，不約而同佩服佛印禪師的智慧，不偏不倚地解決了兩人的紛爭，巧妙得很。
　　
　　這一首偈語就是化解爭執的妙方，你看一樹春風有兩般，南面的樹枝向暖，北邊的樹枝向寒，可都是一樹兩枝，現成的一段西來意，何必分高分低？蝨子算什麼？佛印禪師勸蘇東坡和秦少游：「一片西飛一片東，兩個人都不必爭了。」

從征萬里走風沙，南北東西總是家；落得胸中空索索，凝然心是白蓮花。
　　
　　--元．耶律楚材
　　
　　「從征萬里走風沙」，人生如戰場，真是千奇百怪，我們看那些經商的人，商場戰爭非常厲害；學生為了考試，為了多得分數，教室也是戰場。人在社會上，為了自身的利益，不惜一切手段明爭暗鬥，互相攻擊傷害，不注重道義，更是可怕的戰場。稍一不留神，就會從人生戰場上跌下來，頭破血流。
　　
　　「南北東西總是家」，善戰的人，走到哪裡都不怕，隨遇而安，不計較得失，到處都能隨分隨緣，到處都給人方便、協助，當然就可以得道多助，處處都是家了。
　　
　　「落得胸中空索索」，我們心裡善惡的種子很多，也很複雜，包藏的得失、是非、榮辱、苦樂，給我們的壓力很大。仔細想來，人也真是了不起，區區六尺之軀，每天承受的人情壓力、金錢壓力、權勢壓力集一身，身心上老病死的痛苦、貪瞋痴的痛苦，以及社會求不得、愛別離種種痛苦，逃都逃不掉。甚至還有自然界的風災、水災、火災，戰爭動亂，可說無時無刻不在壓力中掙扎。假如能將心中這許多東西統統拿掉，心中空索索、輕蕩蕩的，什麼都不放在心上，就如大肚能容的彌勒菩薩把一切是非、煩惱全放在乾坤袋裡。
　　
　　「凝然心是白蓮花」，我們進入佛殿時，要把人我是非得失放在外面，不要帶進佛殿，是非煩惱不要帶進禪堂，能夠這樣，我們的心真的是像一朵白蓮花般清淨芬芳、純潔可愛了。

紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。
　　
　　--元．天如惟則　　
　　世間語言不可靠，禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。就算「紙上傳來說得親」，紙上文字儘管看得親切高興，但是文字「翻腔易調轉尖新」，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解難免。
　　
　　阿難尊者繼承了大迦葉的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上唸偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：「沙彌！沙彌！你的偈語唸錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。」
　　
　　沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
　　
　　「世人愛聽人言語」，世人都喜歡聽人家說話，謊言說上百遍，也變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？「是一架飛機」，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？「就是十一架飛機」，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！
　　
　　所以，「言語從來賺殺人」，語言虛妄不可靠，在佛教裡，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字，要靠自性！

千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。
　　
　　--明．于謙
　　
　　這首詩，是描寫石灰的一生，最初「千錘百鍊出深山」，採自深山的礦脈，開礦石，「烈火焚燒莫等閒」，運送到窯裡用烈火焚燒，經過強度的熬燒後，石變成灰，才能用來粉刷牆壁。石灰「粉身碎骨都無怨」，只為「留得清白在人間」，它成就了自己，也成就了世間。
　　
　　人要像石灰一樣，經得起千錘百鍊的考驗，活在社會上，對於人情冷暖、金錢得失、生活的貧富，乃至一切的嘲笑辱罵、歌功頌德，都要以平常心對待，世間如火宅、如怨城，在艱難困苦的紅塵裡處事，就像在烈火窯中焚燒一樣，不妨等閒承受。
　　
　　為了成就事業，實現一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱負重的精神，抱著為人服務奉獻的作風，去實踐「粉身碎骨都無怨」的志願。鍥而不捨，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人間」，成就佛教，成就聖法，成就眾生，不正是「了生脫死」的極致嗎？
　　
　　活在世間上，難免有職業上的辛苦，心靈上的煩惱，種種折磨痛苦，真是無日無之。我們要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因一念之差鑄成大錯，不能留得清白在人間，再回頭已是樑柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！

千百年來碗裡?，怨聲如海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
　　
　　--明．愿雲
　　
　　這一首偈語，是奉勸世間上的人，要有慈悲心，少殺生。
　　
　　「千百年來碗裡?」，自古以來，我們飯桌上、碗盤裡、菜湯中，都是屠殺一些動物的生命身軀煮成。「怨聲如海恨難平」，眾多生命無緣無故被殺害，成為我們的口腹之需，那無聲的怨恨不平浪濤，一如大海般深廣。為了貪一時口腹而殺生，必造另外一種因果，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，就是最好的寫照。
　　
　　放眼現代世界，真是一片暴戾兇殘，人與人，國與國，彼此傷害械鬥。世間上的刀兵劫難是從哪裡來的？只要聽聽屠門半夜霍霍磨刀聲，便知貪欲熾盛。有這樣的因，自然遭致社會怨憎相報的果。
　　
　　佛門勸人素食，不要太計較吃食，要計較培養一顆慈悲的心，也就是儒家常說的「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」，一念悲憫，就是人間淨土。
　　
　　據說在加拿大釣魚時，如果釣到的魚沒有一尺長，就要把牠放回去，不可帶回家，這是生態保護的方法。英國人為一隻斷腿的塘鵝裝上義肢，令人動容。美國洋基棒球隊投手誤擲，打死一隻海鷗，引起群眾公憤而解職。現在的父母教育子女時，也應該要培養他們慈悲心，不要讓兒童玩弄幼小的動物，如蟋蟀、小魚、小蟲，或用線綑綁，或以鐵絲刺穿小動物，應好好勸導他們從小體恤生命，珍惜生命。有一首詩說：「勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。」從小知道悲憫，幼兒將來長大了，對社會才能有正面的貢獻，我們才有祥和安樂的國家。

天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。
　　
　　--明．朱元璋
　　
　　這一首偈語，相傳是明朝明太祖朱元璋所作。他幼年時，曾在皇覺寺當沙彌，有天夜歸，天色太晚，寺門已關閉，不得已只好在山門外睡覺。他躺在地上，望著滿天星斗，不覺吟了這一首詩偈。
　　
　　天是我的羅帳，地是我的氈毯，日月星辰伴我入眠，睡夢中我不敢將腳伸長，恐怕腳一伸出去，會把海底都踏破。
　　
　　由這首詩偈可以看出來朱元璋幼年時的口氣就已不凡，志願很大。現代的青少年，也應像朱元璋一樣立志，不要計較個人的蠅頭小利，汲汲於眼前的金錢得失，要放眼將來，注重大眾的公益，要為國家社會擔當大事。不看眼前幻滅的人我是非，要看未來的美好前程！
　　
　　若只為一己私欲小利而你爭我奪，這個人就包容太小，眼光太淺，心量太狹。現今社會，一個人若只顧小我，不顧及大眾，不成就大事，不放眼未來，而只是目光如豆，縱有成就也是有限！
　　
　　聖賢之所以偉大，主要是放開心胸，立下遠大的志願，憑著精神毅力一步一步以天下為己任，以社會大眾利益為根本！時代青年立足於社會國家，要有未來性、大眾性的心胸，要有國際性的眼光，能如此培養廣闊的心胸，才能成大功、立大業，才能沛然呈現菩薩氣度。

返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。
　　
　　--明．浮峰普恩
　　
　　「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇」，物有本，水有源，人有本來面目。我們要怎樣才能返本歸源？怎麼樣才能找到真如本性？從這首詩偈看，要找到自己的娘生面，也沒有什麼玄奇。
　　
　　「湛然一片真如性」，每一個人的本真、本性、本來面目像湛然的朗朗晴空，沒有一點染污；又如一大明鏡，只因為平時被煩惱、無明的塵埃遮蓋了，失去了本真，才落在生死海中受苦。其實天堂、地獄都在我們一念之間，無所謂什麼是真正的好？什麼是真正的壞？
　　
　　如果有人問：天堂與地獄有何不同？其不同可能是一雙筷子的差別。
　　
　　墮落地獄人，吃飯用的筷子有一丈多長，夾菜時，筷子太長，菜送不到嘴裡，左邊夾菜被左邊的人吃了，右邊夾菜被右邊的人吃了，自己總是吃不到，彼此爭執、計較、吵架，不得安寧。天堂人吃飯用的筷子，也是一丈多長，不過每個人夾菜時，不是想送到自己口中，而是送給對面的人吃，對面的人也夾菜給這邊的人吃，你幫我，我助你，互相尊重，互相讚美，每天都生活得好歡喜、好快樂。
　　
　　天堂與地獄究竟如何劃分，完全看你自己，本性善良，肯容忍人、幫助人，就是天堂人；自私、執著、計較、煩惱不斷的人，就是地獄人。所以「迷失皆因一念差」，順治皇帝曾說：「皇袍換得紫袈裟，只因當年一念差，我本西方一衲子，為何生在帝王家？」即使生在帝王家，不能找到自己的真如本性，也一樣會迷失，會煩惱，會墮入人間地獄。找到自己的真生命，能隨遇而安，則到處都是安樂天堂了。

閒到心閒始是閒，心閒方可話居山；山中賸有閒生活，心不閒時居更難。
　　
　　--明．恕中無慍
　　
　　一個人想過閒雲野鶴的生活，像出塵隱士一樣的逍遙自在，喜歡山居無忙碌世事，又沒有人情的煩惱困擾，這種悠閒日子不是人人過得了的。很多人沒有定力，隱到深山還不是與草木同腐朽？自己不會用心功，莫說隱遁深山，就算住在天堂，住在極樂世界裡，不念佛、念法、念僧也是沒有用的。
　　
　　佛門一再提倡，假如你喜歡住深山，必須先破參，破除了煩惱，才可以入山；你要閉關，必須先開悟，不開悟就不必閉關了。
　　
　　一般初學道者，不要馬上逃避人間現實，嚮往住在深山裡，要知道「閒到心閒始是閒」，一定要做到心閒無掛礙，才是真閒。很多人身忙心閒，很多人身閒心忙，不好好做事，一心以為住山就是修行，其實是懶惰心作祟。能做到心閒，才能住山修行。君不見佛門人多心甚閒，且看飛禽自往返！
　　
　　「心閒方可話居山」，心閒了，才可以說我要住山，心如果不能閒，就不能住山。「山中賸有閒生活」，對的，山裡常有閒生活，閒生活就是把一切俗務放下，把世間是非放下，人在山中心在鬧市，還不如人在鬧市心在山中。現代人有的勞心，有的勞力，有的不勞心也不勞力，無心道人對世間一切不擁有、不執著、不計較。
　　
　　「心不閒時居更難」，你能夠做到當然很好；做不到，心不能閒，住在山裡也不會快樂。而在山中、在海邊都無妨，人住在哪裡都不是問題，心閒才是最重要的！

一寸光陰一寸金，勸君念佛早回心；直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵。
　　
　　--明．楚石梵琦
　　
　　這首詩偈是勸人念佛。人常怨嘆沒有時間念佛，其實並非沒有時間，而是念佛心志不堅定。你有時間做事業賺錢、吃飯、睡覺、旅行、遊玩，卻沒有時間念佛？你所做的事業，所賺的錢都不是自己的，一撒手灰飛煙滅，唯有念佛的功德才是自己的，是三世十生的業力。世人愚痴，是自己的不知道進修，不是自己的倒反而計較、爭逐，沉迷執著地去追求。
　　
　　「一寸光陰一寸金，勸君念佛早回心」，請看，光陰似箭，日月如梭，一寸光陰一寸金，浮生有限，時間寶貴，人生有多少光陰可以虛擲？想想無常的苦空，莫如早早回心轉意念佛！
　　
　　唐朝詩人白居易也是個念佛的修持人，他有一首詩偈形容得很好：
　　
　　「余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波。
　　
　　何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌。
　　
　　縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀。
　　
　　達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」
　　
　　我們在人間念一句「阿彌陀佛」，西方極樂世界的八功德水池就有一朵蓮花，所以念佛、念佛，念到心佛合一時，心念不受塵境束縛，上升到絕頂光明的解脫境界，我們就是佛，佛就是我們了。
　　
　　「直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵」，你就算一世富貴顯赫，有住鳳閣龍樓般的尊榮，也是幻影。歲月不饒人，很快地，雞皮鶴髮會侵蝕你，一霎時便老態龍鍾，無常一到，萬事皆休，還有什麼是你的？晴天不備雨天傘，下雨時怎麼辦？白日不存夜裡燈，入夜又如何？生涯短，死到臨頭怎麼辦？奉勸大家要早點準備生命的資糧，多念一聲佛，多惜一寸光陰。

念佛無非念自心，自心是佛莫他尋；眼前林樹並池沼，晝夜還能演法音。
　　
　　--明．呆菴普莊
　　
　　我們經常「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念個不停，有人問：「佛為什麼要我們念呢？」「佛只念一句就好，為什麼要一直念個不停呢？」
　　
　　有一個小孩一直呼喚他母親：「媽媽！」「嗯！什麼事？」「媽媽！」「做什麼？」「媽媽！」「什麼事？說呀！」他母親不耐煩了，很不高興地罵：「叫什麼叫！煩不煩呀！」孩子反問：「我只叫了幾聲，媽媽就不耐煩了，妳每天阿彌陀佛、阿彌陀佛地念個不停，阿彌陀佛不會討厭嗎？」阿彌陀佛當然與人不同，母親雖有愛護子女的心，但過分了難免會怨瞋。而佛是沒有瞋心的，佛是依他的願力要我們稱念的，依稱念的誠意，而與他的心相應。說是念佛，倒不如說是念我們自己的心來得恰當。
　　
　　「念佛無非念自心，自心是佛莫他尋」，真正的念佛是即心即佛，即佛即心。佛在靈山莫遠求，靈山就在我心頭，故有唯心淨土、自性彌陀的說法，那是因為我們自性裡，本來就具備有諸佛如來的心。
　　
　　「眼前林樹並池沼」，在西方極樂世界裡，有七寶行樹、七重樓閣、八功德水等種種莊嚴美妙。我們清淨的自性裡，當下也具有這些功德！
　　
　　「晝夜還能演法音」，我們只要保有冥冥不滅的一念善心，心裡不斷地自我勉勵，時時不忘念佛、念法、念僧。念佛也不一定要用念珠，看到電線桿，一根根的順著念佛號，電線桿就是念珠；看到田地，依著田地一塊塊的念下去，田地就是念珠；看到人，按序一個個人的念下去，人就是我們的念珠。所以大地山河、一切眾生都是我們的念珠，都是我們與佛心結合的橋樑，故一切是佛，佛是一切，我與佛無二無別！
　　
　　把佛性念出來，把自己的主人翁叫醒，是我們學佛最要緊的事！

念佛無非念自心，自心是佛莫他尋；眼前林樹並池沼，晝夜還能演法音。
　　
　　--明．呆菴普莊
　　
　　人人自己天真佛，晝夜六時常放光；剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？明．呆菴普莊
　　
　　我們學佛，是要認識自己，尊重自己，肯定自己！
　　
　　「人人自己天真佛」，就是說每一個人都具有佛性，佛性是不假外求的，是人人本具，個個皆有的。蘇東坡曾問佛印禪師：「我們手上拿念珠，念觀世音菩薩；觀世音菩薩拿念珠要念誰呢？」「念觀世音！」「為什麼觀世音菩薩拿念珠要念自己呢？」「求人不如求己呀！」
　　
　　我們常常忘失自己，心外求法，怎麼可能找到本來面目呢？
　　
　　裴休宰相到寺院禮佛時，看到牆壁上有一幅人像字畫，就問：「這幅畫像畫的是誰呀？」寺僧說：「是高僧真儀！」「畫像我是看到了，可是，高僧在哪裡？」一寺大眾不知如何回答，裴休逼問：「寺裡有參禪的人嗎？」「有一位黃檗希運，好像是懂禪的人。」黃檗出來後，裴休揚聲問：「高僧畫像我已見到了，高僧在哪裡？」黃檗立刻大叫一聲：「裴休！」裴休應聲驚訝回答：「我在！」黃檗笑了：「高僧已在此，何必往別處尋求？」
　　
　　所以我們不要忘失了自己，人人都具有佛法僧自性三寶，真如佛性不時會在我們心中放光！「晝夜六時常放光」，晝夜六時是印度當初計算時間的方法，我們中國計算時間是晝十二小時，夜十二小時，晝夜二十四小時。而在印度白天分初日分、中日分、後日分三時；夜晚分初夜分、中夜分、後夜分三時，所以說晝夜六時常放光。
　　
　　「剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方」，意思是說「靈山就在汝心頭」，不必向外尋找，要肯定自己，尊重自己；不需特地去禮西方，要知道自己心裡的真如佛性！

塵網依依三十春，昨非今是不須論；息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰。
　　
　　--明．蓮池
　　
　　這首詩偈，是明朝蓮池大師初入佛門學道時的一點心得。
　　
　　他說「塵網依依三十春」，居塵勞世間，好像魚在網裡存活，在塵網裡依戀父母、依戀故鄉、依戀親人，就這麼依戀不捨的三十年迷茫過去了。因依戀而有不捨，因不捨而生苦，聰明人不會這樣浪費生命，他一定設法追尋、突破，找到人生方向、奮鬥目標。他會不斷激勵自己「過去種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生」，用今天的我與昨天的我宣戰，把昨天無明的我、執著的我、煩惱的我統統去除，要有一個自我的新生。
　　
　　「昨非今是不須論」，即覺今是而昨非，要覺悟昨天的我錯了，今天所想所做所要的我，才是對的。如果有這樣的覺悟，就會日日更新自己，創造自己，發展自己，本身自然就會有進步了。
　　
　　「息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰」，我現在要把過去一切放下，不是單獨的忘卻自己，不但連朋友的來往、你我的對待、親人的情愛、身心的嗜好等等都要放下，更要自我超越！這樣才是最好的人生，最美滿的人生。一般人就是掛礙太多，負擔太重，我們每天心靈的負擔實在好重！國家的、社會的、家庭的、夫妻的、子女的、眷屬的、朋友的，哪一項不都是心裡的擔子呢？假如可以一一放下，「為愛吾廬夏木陰」，自築草廬二、三間，夏天到了，樹下一坐，遍世界都清涼。也就是說：我們要找尋真正的淨土，要找另外一個新環境，我們要美化心靈的庭園，創新我們生活的境界，提升我們的生命品質！

由來直道世難行，枉道求容我不能；萬里滔滔大江水，縱教百折也東傾。
　　
　　--明．蓮池
　　
　　這首蓮池大師的詩偈，是說從古以來，平直的道路也不好走的。比方現在的高速公路很平坦、很直，但是連環車禍更不斷發生；人與人之間，也常常因為太耿直了，反而使友誼更容易受到傷害。　　
　　《維摩經》倡導直心是道場，心不可曲，不可諂媚，要直下承擔，凡事不妄言，要還人一個真實。「由來直道世難行」，古代一些讀書人，就因為太正直了，往往當朝為官而難容於世！我們修行佛法，離不開世間，也常因為直心而遇到麻煩阻礙，因此更要守住直心，以直心真心成道，彎曲心、諂媚心，只會離道更遠。
　　
　　「枉道求容我不能」，如果說為了讓人家接納我，我就故意虛假不真實，那是不可以的。過去曾子去世的時候，有人要為他蓋一塊布，可是他太窮，連一塊長布也沒有，布太短了，有人說把布斜過來蓋吧！他夫人不肯，說：「寧可正而不足，也不可斜而有餘！」怎麼也不肯將布給歪斜一點。
　　
　　「萬里滔滔大江水，縱教百折也東傾」，萬里長江浪，千古滔滔不絕地流著，縱有千迴百轉的曲折，長江水還是向東流。
　　
　　一個正直修行的人，不管在什麼時候、什麼地方，頭可斷、血可流，要他彎腰屈膝低頭，是萬萬不可能的！正直做人還是非常重要的！

孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人；奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。
　　
　　--明．蓮池
　　
　　「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江蘇的焦山就是立在江心。「八面洪濤愁殺人」，滔滔江河的波浪洶湧，驚濤駭浪不息，會不會把千仞孤峰慢慢動搖毀壞？真是令人擔心！「奈是根深自堅固」，好在這座千仞孤峰基礎很深、很堅固。「幾回經古又逢今」，歷經了多少歲月，從古到今千百年，它仍然那樣屹立不動，屹立在那裡。
　　
　　這首詩偈是在開示我們：每一個人的真如佛性，在五趣六道的洪濤波浪裡，流轉生死，真是愁殺人，好在我們的真如自性根基深厚，難有生死有來去，並不因此損減分毫。五趣六道，驢腹馬胎中，天上人間幾經轉折，古今生命是永恆的，生命是不死的。
　　
　　《法華經》裡有這樣的形容：衣裡明珠、梓中寶藏。一個富翁害怕家道中落，就在愛兒的衣服裡縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服裡藏有價值連城的明珠，把衣服賤賣典當了，依然流落街頭。
　　
　　「梓中寶藏」是說：主人在屋裡藏了寶藏，預防家道中落時，地窖藏的寶藏可以度日，但是天火一燒，屋毀樑傾，子孫根本不知道灰燼中藏有財寶！
　　
　　我們的佛性就是梓中寶藏、衣裡明珠，自己不知道，好可惜！我們要早一點證悟，要早一點知道自家寶藏，不要等到身壞屍腐了，死亦不瞑目！

紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；到處隨緣延歲月，終身安分度時光。
　　
　　--明．憨山德清　　
　　這是明末憨山大師〈醒世歌〉裡的一首偈語。
　　
　　「紅塵白浪兩茫茫」，說明一個人生存在娑婆世間，就像紅塵白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事。我們要如何適應錯綜複雜的社會呢？「忍辱柔和是妙方」，我曾說過：要想創造一番事業，要想圓滿地將人際關係處理好，必須常常讚美人、鼓勵人，此外另有妙法，就是忍辱與柔和。
　　
　　凡事忍讓，不與人斤斤計較，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下來。「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，要和諧無爭，當是自護第一方。有一首〈忍耐歌〉說得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐兩字當奇寶。一朝之念不能忍，鬥勝爭強禍不少，身家由此破，性命多難保。休逞財勢結怨仇，後來要了不得了，讓人一步有何妨，量大福大無煩惱。」
　　
　　其次就是柔和了。柔能克剛，不管遇到怎麼樣的艱難挫折險阻，只要柔和泰然地面對它，事情往往就會有轉機。除了忍辱柔和，你的人生觀要「到處隨緣延歲月，終身安分度時光」。
　　
　　在佛門行事，好事就隨境，善事就隨行，好人就隨他，好念頭就隨心，一一隨順因緣才不會妄求。至於如何安分度時光？這安分主要是指積極行善，方法就是佛門所指的四正勤：未作惡，令不做；已做惡，令斷除；未生善，令生起；已生善，令增長。如此，遇到好事才會更積極，精進不已。

休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　人生如戲，在短暫如戲的人生裡，不要太過計較，太與人爭強鬥勝，互不相讓，最後總是兩敗俱傷，最好彼此互相扶掖，互相提攜。
　　
　　佛經裡有個故事，一位富翁娶了四個太太，嫌大太太人老珠黃，很少關心她。二太太偶爾關照一下，疼惜一下。對三太太比較關心，常買東西討好她。富翁最喜歡的還是四太太，噓寒問暖，呵護備至，真是愛之如命。一天，富翁大限將至，心想：萬貫家財放下也罷，自己這麼寂寞地死去，實在很不甘心，就想找一個太太來陪葬，生死相守。
　　
　　他先找最得寵的四太太，花容月貌的四太太一霎時花容失色，一口回絕：「唉喲！我這麼年輕標緻的一個人，怎麼可以陪你去死呢？」富翁只好退而求其次，央求三太太看在多年情分上相伴九泉，三太太白眼相向：「咦！你雖然死了，我可還有一大堆珍珠寶石，怎麼能陪你死呢？」富翁萬般無奈，轉而求二太太相陪，二太太低頭想了想說：「你死後，我還要為你作告別式，處理身後的事，怎能陪你死呢？」富翁啞口無言，心灰意冷地去找大太太，想不到大太太含笑一口答應，說：「這半生都是你照顧我，也該我回報了，我願意跟你一起死！」
　　
　　四太太指的是我們的身體，平常百般愛惜保護，到最後身體會離棄我們。三太太指的是富貴名利，平常愛它如己，大限來時一場空。二太太指的是我們的親人朋友，相聚一世，大限來時各自飛，只能略表一下心意。大太太指的是我們的心，萬般帶不去，唯有業隨身，是我們真正要修行的。　　
　　修心，是我們第一要緊事，紅塵得失，人事是非，只不過是人生舞台上旋起旋滅的角色而已。

春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃；榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　春去秋來似三更夢，世事如霜露，人間真是苦空無常。如何在這消極的層面上，積極開創我們的未來呢？
　　
　　「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃」，春天青翠的楊柳，像人生蓬勃的朝氣，到了秋菊泛黃時，已近人老珠黃的暮年了。在迅速變遷的時空中，世界有成住壞空的流轉，一年有春夏秋冬的更替，心念有生住異滅的起伏，人有生老病死的輪迴。「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，在短暫瞬息的生命裡，多少榮華如三更的噩夢，乍然驚醒！多少富貴似九月的寒霜，旭日一出，什麼都溶失了，沒有了。世間上，實在沒有什麼值得我們執著留戀。
　　
　　過去佛陀的弟子難陀，就因為耽溺於世間的榮華，不肯出家，佛陀才以神通方便度化他到天宮、地獄參觀，使他覺悟榮華富貴並非最安樂、最究竟的，難陀才能做一了斷。
　　
　　我們每天在熙熙攘攘的社會上，為家庭、事業而奔波，為金錢、名利忙來忙去，到最後哪一樣是我們的？大限來時，什麼都帶不走，什麼都變得空虛，怎麼辦？我們不要只知忙眼前短暫的榮華富貴，還要忙我們綿長的未來，為我們下一期的生命鋪路，多發慈悲，多結善緣，在春柳初綠的時候，要想到秋菊萎黃的光景。
　　
　　人生乃百代之過客，任舞台上如何富貴顯赫，如何出將入相，頃刻一聲鑼鼓聲停下來的時候，還有什麼是是非非、恩恩怨怨？一場悲歡交纏的君臣、父子、夫妻、兒女轉眼成空時，自己又在哪裡呢？所以，人最要緊的是認識自己無始劫以來的真面目，要預作準備。

人從巧計誇伶俐，天自從容定主張；諂曲貪瞋墮地獄，公平正直即天堂。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「人從巧計誇伶俐」，做人，不要自以為聰明，自命足智多謀，其實人算不如天算。
　　
　　「天自從容定主張」，不管你怎樣的巧計、伶俐，老天自有主張，因果定律無處不在，誰都不能違背因果。要想怎樣收成，必須先怎樣栽植，沒有因，不會有果的。
　　
　　有人希望發財，沒有布施怎會發財？有人希望凡事順利，不結人緣不結地緣，如何能順利？有人種了殺盜淫妄的惡因，自然身受苦果，毫不奇怪。一個人光有巧計、伶俐是沒有用的，自己的行為，還是要自己負責，一世冤孽、三代福德，都是因果報應。
　　
　　「諂曲貪瞋墮地獄」，地獄在哪裡？地獄在我們的心。心裡有貪瞋痴，就是地獄、餓鬼、畜生的心。在佛經裡面，我們的心有十個法界，這十法界就是佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等。每個人的心，都在這十法界裡來來回回。生起慈悲心，是佛；生起貪瞋心，就是地獄、餓鬼；生起諂曲愚痴的心，就是畜生，所以說「諂曲貪瞋墮地獄」。
　　
　　「公平正直即天堂」，人心能公平正直，當下就是天堂。有人問天堂地獄在哪裡？第一、天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方。第二、天堂地獄就在人間：快樂幸福的人地，就是天堂；煩惱痛苦，無異地獄。第三、天堂、地獄就在我們心心念念中成形：一念心慈就是天堂，一念貪瞋就是地獄，天堂、地獄在我們的一念之間。

麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡；世界從來多缺陷，幻軀哪得免無常。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「麝因香重身先死」，有一種名為「麝香鹿」的動物，身軀天生就很香，獵人為了取麝香，就到山中四處捕捉麝香鹿。「蠶因絲多命早亡」，春蠶結絲成繭，人們為了取絲販錢，不惜奪取牠的性命。
　　
　　「世界從來多缺陷」，大千世界缺陷多，尤其無常最可怕。「幻軀哪得免無常」，生命不過幾十年寒暑，百齡已是高壽，任誰有通天的本領學問，只要大限一到，也一樣不能免除無常。
　　
　　一個人即使擁有極優越的條件，也未必能免除世間的災難。世界是一半一半的，好的一半，壞的也一半；白天一半，晚上也一半；生一半，死也一半；世間沒有絕對的。俗話說：打死會拳的，淹死會水的，你會拳術，武功很高，往往死在武功上；你會游泳，藝高膽大，一時疏忽而慘遭滅頂的也不少。
　　
　　所以，身負絕技也不一定很可靠。有的人希望錢財多，人因財死也不乏其例；有的人要求名位高，往往爬得高跌得重。也有人一心追求美艷身姿，可惜紅顏多薄命，不少美人因美麗而慘遭殺身之禍！
　　
　　佛住世時，大弟子大迦葉尊者在家時的未婚妻子，就是後來出家的妙善女，因為太美麗了，走到哪裡總被一群人指指點點，她的美麗帶來了很多苦惱，甚至悲哀！
　　
　　所以，人要看破一點，缺陷自有缺陷美，缺陷有它缺陷的好處，凡事不容易十全十美。像愛迪生，耳朵雖然聾了，卻能集中智慧從事發明；有的人手臂殘廢，用腳苦練執筆的工夫，一樣可以寫字。不要為缺陷太煩惱，缺陷往往是另一種福報，只要把身軀當成幻影，我們也不會害怕無常了。

滾滾紅塵古路長，不知何事走他鄉？回頭日望家山遠，滿目空雲帶夕陽。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「滾滾紅塵古路長」，光陰似箭，日月如梭，滾滾紅塵古路上，究竟要走到什麼時候，才是人生的盡處？才是人生的最終歸宿呢？
　　
　　「不知何事走他鄉」，一般人在生活上似乎沒有生命的目標，沒有精神的理想，不知來世間所為何事？更不知為什麼要到處飄流他鄉？人活在世間上，如果只知道今天，不知道明天；只想到今年，沒想到來年；只汲汲營營於現在，沒有策畫將來；甚至只貪圖日夜逸樂，不顧生死性命；上一小時不知下一小時的活法，這種茫茫然然、糊里糊塗混時光的人生態度，多麼可惜！
　　
　　如果不在乎時光的迅速，不珍惜人身的難得，「回頭日望家山遠」，有朝一日，回頭看到自己離家鄉越來越遠，年齡越來越大，百種蹉跎，千萬淒清，都來到心頭，到了老病交加時更是「滿目空雲帶夕陽」，眼前一片空曠，萬事茫然，不知道哪裡才是自己的方向？哪裡是人生的歸宿？
　　
　　所以，我們在世上，要積極不可虛度，要有「今日事，今日畢」的工作態度，不要等待明天。自己能做的事，不指使他人代勞，珍惜分分秒秒的時光，把握每一件事情的契機，不要讓機緣空過，不要讓人生空過。
　　
　　珍惜光陰，珍惜生命，珍惜每一份機緣，這人間美好的生命，你才能掌握住，否則歲月不饒人，人生眨眼蒼蒼茫茫，露水人生空餘怨嘆，何苦呢？

少小離鄉不記家，回思往事總堪嗟；故人猶想兒時面，枯木難開舊日花。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　我們流浪在生死海裡，沉淪流轉太久了，不知道自己的故鄉在哪裡？
　　
　　「少小離鄉不記家」，好像童年離開了故鄉，如今面目全非，記不得家鄉與爹娘。
　　
　　「回思往事總堪嗟」，回想過去的人事，總是很慨嘆！一個人在生死海中流轉，真是「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」
　　
　　我們離開故鄉實在太久了，即使現在想回家，不是雜務太多，就是欠缺盤纏路費，人生的功德不夠，要怎樣才能回到無始以來的故鄉呢？什麼樣的故鄉？極樂世界是我們的故鄉，常寂光佛土是我們的故鄉，真如佛性的佛果是我們的故鄉。想回故鄉，就要趕快積聚珍寶，準備路費，像現在我們回去探親，大家就很高興歡喜；其實我們還有一個最後的真正故鄉，更應該要回去！
　　
　　「故人猶想兒時面，枯木難開舊日花」，我們的故人還在想著我們的本來面目？真是「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來？」一如枯木難開舊日花，我們離開家鄉太久了，兒時面容再怎麼努力記憶，也記不清了。一日不知自家面目，一日不能解脫生死，所以我們要趕快找到自己的根源，找到自己的故鄉，一旦無常到來，才有個千秋萬世的歸宿。

休將自己心田昧，莫把他人過失揚；謹慎應酬無懊惱，耐煩做事好商量。
　　
　　--明．憨山德清　　
　　這首偈語從字面上看，很容易明白。「休將自己心田昧」，是說我們做人不可以違逆天地、人情，昧著良心做事。
　　
　　「莫把他人過失揚」，是提醒我們與人相處常讚美人，不要揚己長，揭人短，否則害人害己，到最後傷害到的還是自己。
　　
　　我們要「謹慎應酬無懊惱」，做人處事最要緊是謹守中道，不要行差步錯，發生懊惱後悔的事。要「耐煩做事好商量」，對無理的人要忍耐，創事業要忍耐，學習技能更要忍耐，成功是屬於能耐煩能忍耐的人，做起事情左牽右制，又怎能迎風直上萬里青雲？
　　
　　所以說，與人相處，不要昧著良心算計人，時時記住「你對我錯，你好我壞」的信條，嚴以律己，?以待人，心意就正了。人不是聖賢，誰能無過？別人的過失何妨多多寬諒，多多勸解，不要在背後張揚他的過失，否則不但不能助人幡然悔改向善，反而刻骨銘心的記恨。因此，在人際交往上，我們要力求圓滿才能減少懊惱，要謹記「菩薩畏因，眾生畏果」的道理，菩薩相信凡事種了惡因會有惡果，畏因不畏果；眾生則畏果不畏因，等犯下了殺人、竊盜種種傷風敗俗的事後，才開始懊惱畏懼，已來不及了。
　　
　　我們學道人，要學菩薩畏因，要經得起人間貪瞋痴的折磨考驗，才能走上菩薩道，才有成功的希望。

學道容易悟道難，不下功夫總是閒；能信不行空費力，空談論說也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「學道容易悟道難」，你要學道嗎？要學佛法嗎？要研究經論嗎？要參禪打坐？念佛誦經？學道是很容易的，悟道就不那麼簡單了，學道而不能悟道，是很可惜的。
　　
　　「不下功夫總是閒」，未能下功夫悟道，下功夫精進修行，不肯吃苦，不經一番寒徹骨的磨練，想要有梅花撲鼻的芬芳，是不可能的。有人說：我們學佛修道，只要相信就好，不必太認真。光是相信，是不夠的，信而後能行，要知行合一，才能行解想應，能信而不去實行，是空信，學游泳的人不下水，光看《游泳大全》有什麼用？
　　
　　我們求財富，想發財，但財富不會從天上掉下來。俗語說得好，錢財隨著流水來，也要起個大早，趕上了潮汐，才能撈得到財富！所以「能信不行空費力，空談論說也徒然」，無論在學術上，在工作上，在宗教體驗上，光是空談理論而沒有認真實行是沒有用的。
　　
　　你在公司做事，要樹立自己的良好形象，有的人斤斤計較工資的多寡、升等，反而忘了自己的面目。工資，並不是我們奮鬥的唯一目標，一個人服務社會，除了工資以外，還有其他更重要的財富。比方說人家感謝我們，讚美我們，給予我們支持，認為我們的形象很好，對我們的工作很肯定，這些都是實踐力行的收穫！
　　
　　所以，如果把人家的感謝、歡喜，把社會成就、自我良心的安慰這些功德因果總結算起來，自然比金錢的價值高出很多！這才是我們終身工作學道的真正價值！

老病死生誰替得？酸甜苦辣自承擔，一劑養神平胃散，兩重和氣瀉肝腸。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「老病死生誰替得」，人生旅途上，生老病死是人人必經的過程，誰也不能代替，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。「酸甜苦辣自承擔」，生活中所有的好好壞壞、甘苦酸甜，都要自己承擔。承擔的方式，是「一劑養神平胃散」，最要懂得養心神、修養自己的心地；「兩重和氣瀉肝腸」，凡事心平與氣和，才會受用無窮。
　　
　　世間上，不要太指望別人給我們什麼幫助。有兩個學僧一同雲遊參學，由於旅途跋涉辛苦，甲學僧受不了，起了懈怠心，不想繼續雲遊了，乙學僧百般鼓勵，願代甲學僧揹行囊，以減少他的勞苦，但有四件事卻幫不上忙。甲學僧不解地問：「是哪四件事？」乙學僧說：「吃飯、睡覺、大小便溺、生老病死，這是誰也幫不上忙的。」
　　
　　人生的道路是崎嶇或平坦，都要靠自己去走，酸甜苦辣也要自己品嚐，沒有一個人是永遠的贏家，也沒有一個人是真正的失敗者。只要你有信心，只要你養神，只要你和氣，能安忍而無欲則剛，能忍辱則能忍自安。
　　
　　日本永平寺熊泰禪師曾以石頭之特性立下有名的「石德五訓」：一、奇形怪狀，默默無言，卻具說服力；二、沉著忍耐，埋於土中，取大地精髓；三、歷經寒暑，飽受風雨，仍悠然矗立；四、質地堅硬，擔當大任，做高樓基礎；五、增添情趣，舒暢人心，供眾生利用。人若具此五石德，則人生境界自然有一番祥和。
　　
　　要人和，就讓對方覺得你很好相處；要理和，在事理、法制上一定要站得住腳；要氣和，凡事不跟人家鬥氣。能夠這樣，人生何處不自在呢？

閉關容易守關難，不肯修行總是閒；身在關中心在外，千年不出也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「閉關容易守關難，不肯修行總是閒」，在佛門裡，常有一些人說要修行，要閉關，說得神氣活現，閉關，到底是怎麼回事呢？
　　
　　所謂「閉關」，就是找一所房子，把自己關到裡面去，做一些專修的法門。譬如有的人要念佛，就閉念佛關；要看《法華經》，就閉法華關；看《華嚴經》就閉華嚴關。各種的閉關者，可以依照他的興趣、志願來專修，但閉關最怕的是「身在關中心在外」，關房裡面的修行，不是人人都做得到的。如果在關房中，心不能安寧、不能自在，心有所執著，有種種的煩惱困擾，不能安住，那就「千年不出也徒然」了。所以閉關最主要的是要將身心都關閉凝注起來，斬絕紅塵俗念。一個修行的人在關房內，要先把自己縮小，以便養深積厚，將來出關後，再擴大自己，利益群生。
　　
　　有的人犯了法，被關在牢獄裡，雖也算在關中，但他是心不甘情不願地被關起來，並不是在修行，不能稱為閉關，現在社會上一般人，雖沒有失去自由，但身心都有虧欠，常受良心道義的譴責，每天住在心的牢獄裡，不得自在，雖沒有關禁閉，卻是日日坐心牢。
　　
　　所以在佛教裡，就有「不破參，不閉關；不開悟，不住山」的教示，自己沒有開悟時，不能一個人獨住深山；還沒破除煩惱時，不能隨便閉關；因為煩惱未除，在關房中容易盲修瞎練而走火入魔。所以奉勸一般初參學者，不要心心念念想到深山裡遁隱，不要著急，先打好修行的基礎，打好佛法知識的根基，等到開悟了以後再住山、破參了以後再閉關，那個時候不管閉關或住山都更上一層樓，能真正進入佛法的三昧真諦了。

是非不必爭人我，彼此何須論短長；世事由來多缺陷，學道求真免無常。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「是非不必爭人我，彼此何須論短長」，我們在社會上為人處世最要緊的是，是非來臨時不必太計較。處理是非的方法是不避是非、不說是非、不傳是非、不怕是非。果能如此，是非又能奈我何？
　　
　　在人事、工作上，有些人一點利益也要計較，一點好壞也要計較，些微見解也要計較，職位高低也要計較，在斤斤計較的不平情緒下，生活當然不會自由自在了。其實，世間事本來就不可能十全十美，缺陷是免不了的，如何在不盡如意的生活裡過得自在如意？我有十六字訣奉獻給大家：一、你對我錯；二、你有我無；三、你樂我苦；四、你好我壞。
　　
　　這四句話看起來，與我們的本心並不相應，但仔細深究人的心態，都是我的對，你的不對。我要快樂，你苦跟我毫無關係，因此造成人與人之間的隔膜，形成人與人之間的鬥爭。假如你說你好我壞，我就承認是我壞；你怪我豈有此理，我就承認是我豈有此理；你說我莫名其妙，我就承認我莫名其妙。時時接受對方的指責，反躬自省，捨己為人，不與計較，不論短長，我們就會有一個安身立命，海闊天空的生活！
　　
　　「世事由來多缺陷」，世間本就有缺憾，如果我們能從缺憾裡享受缺憾美，在缺憾美中享受缺憾，心胸開闊，也是一種樂趣！
　　
　　「學道求真免無常」，希望社會大眾都能孕育出道德、良心、智慧的人生，印證並實踐一些古德真理，不要浪費時間去計較無常的人我是非。

染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒；情性攀緣空費力，不成道果也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「染塵容易出塵難」，人，很容易被世間六塵境界(色、聲、香、味、觸、法)染污，人們每天在財色名食睡、色聲香味觸法的五欲六塵裡打滾，追求聲色美，品嚐甜蜜滋味，享受馥郁香氣，種種觸覺，形成種種的攀緣。六塵染污了我們的本性本心，要能放下、超越世俗知見是很難的。
　　
　　「不斷塵勞總是閒」，如果放不下名利，離不了人情，就永遠受名利的束縛、人情的左右。　　
　　「情性攀緣空費力，不成道果也徒然」，很多人為了人情、名利、不得不去攀緣、找關係、走後門，從事種種的拜託，沉淪在人情世相裡，認不清自性，失去了本真，如何能成就覺悟的自己？
　　
　　南北朝時的僧旻禪師要閉關時，信徒想廣發通告做個法會，僧旻禪師始終沒有答應。因為做法會就要拜託你，拜託他來參加，自己還要灑掃、煮食的接待，種種費力，又不能安心用功修道，與閉關有何意義？所以僧旻禪師一生不做法會，不輕易攀緣。
　　
　　民國初年，北京街道上的清道夫在塵土彌漫、望不到盡頭的大街上，每天一勺一勺的灑水，哪管酷烈可怕的陽光，哪怕風吹塵揚。竟日，曬的儘管曬，灑的儘管灑，灑得又遠又均勻，直到日落天黑了，他們才抬著空桶慢慢走回，心中想到只是「今天的事做完了」。胡適先生對這種平凡本分者，特別有一份心靈的悸動。
　　
　　今天的青年學子，應該先把自己健全起來，自己站不起來，東拜託、西找關係的攀緣也無用，不但凡事做不出成果，也終會被人輕視、貶抑。不如安分守己，充實自我，斷一分塵勞，守一分心閒。

修行容易遇師難，不遇明師總是閒；自作聰明空費力，盲修瞎練也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「修行容易遇師難，不遇明師總是閒」，修行很容易，要遇到明師指點不容易。古德說「人身難得，佛法難聞，中國難生，明師難遇」，要覓得善知識，不是隨便能尋獲的。何況善知識必須具備：第一、自己要有證悟；第二、要能通達真理；第三、有慈悲心肯教人；第四、要能方便權巧的為人解說。
　　
　　不遇明師可惜，遇到明師而「自作聰明空費力」更可惜。有的人自視很高，自認聰明，但沒有師承指點，反被聰明誤。比方我們念大悲咒「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，南無喝囉怛「那」(音ㄋㄨㄛˇ)，不是那麼的「那」(音ㄋㄚˋ)，如果沒有老師教你，你一定不知道要念挪而念成那了。佛陀弟子大迦葉尊者，「葉」本來是樹葉的葉，但要唸ㄙㄜˋ，如果你念成ㄧㄝˋ，就顯示你沒有經過老師指導，而自作聰明的人總是空費力氣。
　　
　　「盲修瞎練也徒然」，一個人如果認不清目標在哪裡，很容易走錯路，一錯謬之千里，一錯難以回頭，要是有引路的人指點你，不就事半功倍了嗎？所以佛陀在《佛遺教經》裡說：「我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導；我如良醫，治病予藥，汝若不服，咎不在醫。」意思是：我是引路人，你若不依著我走，我也沒有辦法；我可以給你藥方，你不吃，舊疾新病都消不了，不能怪我呀！
　　
　　所以修行人最要緊的是學習前人經驗，在老師的指導下依教奉行，不依教奉行而盲修瞎練，徒然空費心力，也增加幾分危險！

悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；生前徒費心千萬，死後空餘手一雙。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　人應該要持續精進，不懈怠，有理想，有目標的為國家社會及一切眾生服務，去做些有意義的奉獻，否則大限一到，想做什麼也來不及了。
　　
　　「悲歡離合朝朝鬧」，人在世上，一如在舞台上演戲一樣，悲歡離合的聚聚散散，你吵我鬧，鬧到最後戲終一聲鑼鼓歇，頓時不曉得自己在哪裡？
　　
　　「富貴窮通日日忙」，人在世間上，為了生計日夜奔波、忙碌，忙到最後一命鳴呼，世間上到底什麼是我的？
　　
　　「生前徒費心千萬」，人總喜歡計較，喜歡執著，卻不知種種計較、執著究竟有什麼價值？很多人為了自己的積蓄在忙碌，為了子孫的積蓄在忙碌，到頭來撒手塵寰，依舊是一場空？到底是積聚道德給子孫好呢？還是積聚黃金給子孫好呢？所謂遺愛人間，將你的愛心慈悲長留不滅，也就是常言的「立德、立言、立功」三不朽，讓三不朽延續我們在人間的生命，才是智慧的選擇。
　　
　　「死後空餘手一雙」，晉朝的石崇富可敵國，因為觸怒皇帝，被抄家處死，臨刑時有人問他有什麼遺言？石崇說：「只希望死後收屍時，棺材旁能挖兩個洞，將我的手伸出棺材外，讓大家看一看雙手空空的我，什麼也沒有帶走。我所有的錢財、田產、富貴榮華雖然彌天蓋地，一旦撒手塵寰，卻什麼都不是我的！」
　　
　　所以，一個人在這世上，如果能夠體悟到什麼都不是我的，都是空花水月，就不會執著積聚，也不會執迷不捨了。錢財，用了才是自己的，不用都是別人的。

念佛容易信心難，心口不一總是閒；口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　這首偈語是給念佛修行人的一種指導。念佛不光是口頭念，主要的是三業相應。三業，就是身、口、意。口中阿彌陀佛的佛聲清清楚楚、綿綿不斷；身體則端正合掌禮拜、打坐；心裡憶念不忘。三業相應，才能感應道交，念佛才會有效果。
　　
　　念佛只要念「阿彌陀佛」四個字，是很容易的，要念得四大皆空，念出感應，念出成就，卻不容易。對於淨土法門你真的相信嗎？念佛可以往生西方極樂世界，你真的相信嗎？所以念佛是一個易行難信的法門。
　　
　　念佛若想獲得感應，首先要培養自己的信心，對淨土極樂世界，信其真實不虛；對阿彌陀佛接引往生西方，信其真實不虛；你信仰越是真實，結果也就越真實。現在有些念佛的人，言行不符，嘴上念阿彌陀佛，心裡打妄想；身體在禮佛打坐，內心卻雜念紛馳，還有些人只是耍嘴皮子，口念不用心，內外不一，結果當然不會得到真實的福報。
　　
　　從前有師兄弟兩人一起修行，師兄擅長講經說法，師弟只會念阿彌陀佛。幾十年後，師兄度眾無數，師弟還是老實念佛，師兄未免有些看不起師弟。可是師弟念一聲佛號，天空音樂齊鳴，一聲佛號滿室芬芳，一聲佛號終有感應。
　　
　　所以心不散亂，就能感應道交，若是以散亂心來念佛，「喊破喉嚨也徒然」，最多只能獲得一點福德因緣，不能往生淨土。所以，我們要真正的老實念佛，不要以散亂心念佛，徒然落了個表相。

聽聞容易實踐難，侮慢師尊總是閒；自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「聽聞容易實踐難」，我們聽聞佛法、聽名人學術演講是很容易的，由聽聞而履踐，照著這些道理去實踐就難了。尤其人都有一個通病，講時似悟，對境生迷。聽講的時候，好像什麼都聽懂了，可是面臨真實境界時，又有些生出迷惑來。
　　
　　現在的年輕人，不知道尊師重道，「侮慢師尊總是閒」，尤其佛法是在恭敬中求，你有一分恭敬心，就有一分道，你有十分恭敬心，就有十分道；恭敬心不夠，道行不過是幌子，當然也就沒有多少價值。
　　
　　「自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然」，時下一些青少年，往往自大貢高，在求法、求道、求學上生起我慢的驕心，就算聰明蓋世也沒有用。經典上說：求道要「如器受於水，應離三種失」──求道的人就像以器皿裝水，如果器皿有漏縫，水就沒辦法裝了；器皿倒覆蓋著，水也裝不進去；器皿如果骯髒，水裝進去就會變質。這三種過失裡，器皿有漏，比喻對真理迷惘；器皿覆蓋，喻貢高我慢；器皿骯髒，是指成見、執著的染污。所以我們拜師學道，應警惕勿犯這三種過失。
　　
　　學道又如「種植於地，也要離開三種失」，在地上播種，如果沒有將種子撒入泥土，鳥會很輕易地吃了它；如果你播在荊棘叢中，種子就很難生長；如果把種子撒在堅硬的石頭地上，也一樣長不出東西。所以我們求道求學，不要輕易被人左右，不要自大自滿，忽略好的道理，或雜念妄想膨脹太多，能避開這些缺失，那才是一個學道者真正的態度，也才是一位智慧正見的覺者。

拋卻身心見法王，前程不必問行藏；但能識得娘生面，草木叢林盡放光。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「拋卻身心見法王，前程不必問行藏」，我們想見到宇宙的真理，識見自己的本來面目、自己的前程，就要拋卻身心，不計較一己的榮辱得失，一切放下，真心的法王就會顯靈出來。至於自我的前程如何？富貴？榮華？疾苦？都不必問行藏了。佛教的經典中說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」因果的道理揭櫫得清楚明白了，所以不必再問行藏，問因果，只要看看自己的行事為人，就可以知道自己命運的好壞了。
　　
　　有些人沉迷求籤問卜，不外想預知自己的未來怎麼樣？自己不積功德，不修因緣，向外妄求有什麼用？不必別人替我們預卜，自己就可以心裡有數。
　　
　　過去有一位沙彌，本來世壽已盡，他的師父有神通，知道他餘日無多，就讓他回去和母親見最後一面。沙彌在歸途中，看到一堆螞蟻被水圍困，一念慈悲心起，就隨手摘一片樹葉搭在水上，讓螞蟻逃生。他回寺以後，師父一看，因果驟變，他的世壽又延長了。
　　
　　「但能識得娘生面」，只要知道自己的本來面目，識知自己的娘生面，就會知道自己的好與壞，念念向善，就「草木叢林盡放光」了。常有人問：花草樹木能不能成佛？人能成佛，花草樹木當然也能成佛，只要我們的心正直慈悲，世界就能正直慈悲！猶如雲行雨施、風生水起，慈心世界多善人！

月色松聲總見聞，禪心妄想聖凡分；消歸一念無生處，此意如何把似君？
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　這是一首表達禪者自悟心境的詩偈，一般人不容易體會。「月色松聲總是聞」，一輪皎潔明月，與山間松柏聲相輝映，景色多麼幽美！凡人看到明月是明月，聽到松聲是松聲，禪者卻不只看明月，不只是聽松聲，他還看到、聽到開天闢地以來的真理，你能說他證悟的世界與世間相違嗎？不是！唯有見到月色不是表相的月色，才是真正的月色；聽到的松聲不是耳邊的的松聲，才是大自然真正的音聲！
　　
　　所以一般人以為「禪心妄想聖凡分」，禪心是禪心，妄想是妄想，聖人是聖人，凡夫是凡夫，還是有分別的。
　　
　　佛教將世間分為十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，我們稱為四聖；天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，稱為六凡。四聖六凡合起來，剛好是十法界。我們每天在這十法界裡來來去去，一天好幾回。比方說：我們心裡很清淨、很慈悲，就是在天界；一念瞋愚痴升起，是地獄界、畜生界……。一天當中，我們的心緒時而慈悲，時而貪瞋，不是天上、人間來往好多次嗎？
　　
　　「消歸一念無生處」，雖然十界俱在，要緊的是你不要任由妄想分別來來去去，要像《金剛經》上說的「應無所住而生其心」，否則你心有所住，有所掛礙，日子就會不得安寧。
　　
　　「此意如何把似君」，這種無住才能安住的深意，要如何訴說？一切都要靠自己用心體悟，如人飲水冷自知，禪的境界是生死的境界，要靠自己去實地修證！

力耕火種是良方，秋到家家晚稻香；放不下時擔取去，何如福田待來春。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　凡事要平時先準備，有因有緣，才會有結果。農夫耕田?地，要先播種才收穫，我們做人處事，也需要先廣結善緣，不結緣而要人家對你好，那是不可能的。世間上沒有無緣而能成事的，凡事都是緣聚則成，緣散則滅。
　　
　　所以因緣果報中，方有「力耕火種是良方，秋到家家晚稻香」，春耕方得秋收，春天播種是因，到秋天自然家家有收成的果。
　　
　　「放不下時擔取去」，一個人如果缺乏修養，就會有很多事提不起、放不下。比方說：對我喜歡的人，愛戀交纏，我放不下；待遇少，錢不夠用，我放不下；應有的名位沒有得到，放不下；掛礙家庭骨肉，放不下；思念故鄉親朋，放不下；橫遭無禮批評指責，放不下；內心氣憤不平，放不下……。世間上，放不下的事情實在太多了，我們要學習如何放下，不但要放得下，且要提得起。
　　
　　對待人情世事要像皮箱一樣，需要時提得起，不需要時放得下。如果放不下，天天把皮箱提在手上，不是很累贅？或是提不起，天天死纏活拖不得解脫，不嫌辛苦嗎？所以當放下時要放下，當提起時就要提起。
　　
　　「何如福田待來春」，人在世上，必須廣植福田，廣結善緣。經典上提到八大福田；敬佛、敬聖人、敬僧、敬和尚、敬阿闍黎、敬父、敬母、看護病人。在這八大福田中，看病是第一福田。對於有病的人，我們要多予慰問，替他治療，助他康復。目前社會上提倡器官捐贈運動，就是要我們將無用的器官捐贈給那些急需的病患，讓生命能因你的慈悲而衍傳下去，讓受苦的人因你的喜捨再獲來春，不僅有價值，也屬第一等福田。

寒梅帶雪嶺頭開，冉冉天花落講台；好遣上方香積國，為予一缽盡擎來。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「寒梅帶雪嶺頭開」，寒梅必經風霜雨雪的滋潤，才能開得茂盛芬芳。佛十大弟子中，解空第一的須菩提因體悟到真空，所以每次參禪打坐時，天人都為他散花；維摩詰居士修行也能契入真理，天女一樣替他散花。如果有一天，我們修行到須菩提、維摩詰一樣的境界，自然「冉冉天花落講台」。
　　
　　三國時代，諸葛孔明先生具足臥虎藏龍的雄韜偉略，劉備三顧茅蘆，而使漢氏一族能鼎足三國；唐朝道信禪師道聞遐邇，唐太宗三詔不赴，以疾辭旨；五代恆超法師，講經說論二十餘載，力辭皇賜紫衣，有「誓傳經論死，不染利名生」之說。
　　
　　只要我們經得起考驗，經得起折磨，凡事不患無為，患己不立！不怕沒人欣賞，不怕沒有名位，不怕沒有機會，怕的是人家需要你時，你準備好了嗎？你充實好了嗎？你有能力擔當嗎？
　　
　　「好遣上方香積國，為予一缽盡擎來」，只要我們修行有所得，不怕沒有助緣，不必掛念外面的東西是不是我們的，只要有道行，一切皆現成，甚至香積國的飯菜都能拿來給我們享受！
　　
　　修道者要憂道不憂貧，只怕沒有道行，不怕貧窮苦難，只要時節因緣一到，凡事自然水到渠成。你要寺院，你能精進向道，寺院就現成了；你要人緣，你實行菩薩道，人緣就現成了。三千娑婆，八千淨土，只看你如何去接受！