廬山煙雨 -- 星雲說偈2 星雲法師著
面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香，心上無瞋無價寶，不斷不滅是真常。
--均提童子
瞋恨心，是非常可怕的。佛教將瞋恨心比喻為火，所謂「火燒功德林」，平常修持再多的功德，做再多的好事，一旦瞋火燃起，就輕易將這些功德毀壞了。經典上提示我們「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋恨心一生，業障門一開，所有的罪過都會出現。
所以為人處事「面上無瞋是供養」，面容上不要有瞋恨的樣子，時常保持笑容。世界上最美的是微笑，世界上最好的是布施，因此，最好的供養是以微笑來布施。有些人以為信佛了，一定要用很多的錢去布施，用很多財富堆砌功德，其實不然，只要你多一點點笑容給人，那就是對人間最好的布施，也是最好的供養！
佛教中供養的種類很多，有飲食、衣服、臥具、湯藥等四事供養，也有香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十供養，更有身、口、意三業供養，然而，真正最上乘的供養是心香一瓣！發自我們心底的歡喜，表現在笑容上，就是最好的供養。
「口裡無瞋出妙香」，與人相處說話時，沒有諷刺，沒有惡口、妄言、綺語、兩舌，如《金剛經》所說的「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。口中說出的話不含刀帶刺，不傷害到對方，言語說話就是口出妙香了！
「心上無瞋無價寶」，心要能不輕易起瞋恨心，先從面孔上不表現瞋恨，再從口裡不出怒言，然後打從心底做到沒有一點瞋恨的念頭。心上無瞋，舉心動念常常不忘為人服務，給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。心上沒有瞋恨，就是無價的珍寶！
我們能安身立命在沒有瞋恨的身口意，就是「不斷不滅是真常」的真常意境。
大海之水可飲盡，剎那心念可數知，虛空可量風可繫，無能說盡佛境界。
--華嚴經
這首偈語出自《華嚴經》，是在讚歎佛的功德，我們信仰佛、尊敬佛、禮拜佛，佛究竟有什麼值得我們信仰，值得我們尊敬的呢？
我們尊重的是佛的功德，佛的威力，佛的慈悲和般若智慧有如「大海之水可飲盡」，海水之量雖大且多，就算你將海水飲盡，但佛的境界也無法得知。「剎那心念可數知」，佛教經典中計算時間最短的單位是一剎那，「少壯一彈指，六十三剎那」，其義是說年輕人彈指一下，就有六十三個剎那的時間，可見這剎那是很短很短的時間。我們的心一直在剎那生滅不停，剎那的心念生滅，我們可以數知，但佛的境界卻是無法數知的。「虛空可量風可繫」，虛空寬大無邊，無形無相，就算可以丈量虛空，把風繫住，也難以衡量佛的境界。
其實這些譬喻都是不可能的。大海的水怎可喝盡呢？剎那心念怎可知道呢？虛空的大小怎可測量呢？風又怎麼繫縛呢？即使這些都可以，也「無能說盡佛境界」。佛的境界仍是說不盡的，因為佛的境界是無限的解脫，無限的慈悲，無限的智慧，無限的妙用，無限的發願，無限的功德！佛界都是無量、無邊、無限、無窮、無盡，因此我們崇敬佛陀，信仰佛陀，禮拜佛陀！
人也有人的境界，有人格、思想、道德……，生活也有生活的境界，只要不沉迷於五欲塵勞裡，自然慢慢地與佛的境界相應了。
萬里修書只為牆，讓他三尺有何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。
--明．林瀚
古時有個青年想建一堵圍牆，和鄰居起了糾紛，鄰居認為他侵占土地。青年不服氣，便修書給在京城做大官的父親，希望透過父親的政治勢力，脅迫鄰居把土地讓一些給他建圍牆。
為官的父親就回了這一首詩偈給他，「萬里修書只為牆」，兒子你萬里之外寫信給我，只是為了一道圍牆的糾紛，就要我動用官府勢力，其實「讓他三尺有何妨」，何必那麼斤斤計較？世間如許廣闊，你讓人一點，難道就會少了什麼嗎？「長城萬里今猶在，不見當年秦始皇」，你看看萬里長城如今依舊在，可是當年叱咤一世的秦始皇到哪裡去了呢？還不是灰飛煙滅了？
人生無常，凡事不要太計較，世上哪一樣東西是永遠屬於你的？哪一樣永遠是我的？就算是你的，我也可以分享呀！你種的花草樹木我可以欣賞，你開闢的道路橋樑我可以行走，自己的東西，分一點給別人又有何妨？你這樣不肯給人，那樣不肯給人，百年身死，化為屍骸後，哪一樣是你的呢？
人一生，名利富貴轉眼成空，真正不朽的是立德、立功、立言。唐太宗雖然已經灰飛煙滅，但是唐太宗的功業不朽，建立一代唐盛世，因此直至現今，說中國服叫唐裝，中國人叫唐人，中國叫唐山，儼然「唐」已為中國的代名詞。多少的宗教家，像釋迦牟尼、耶蘇、穆罕默德將道德留給人間，蔚為沛然風氣。孔子、孟子的學說言論，司馬遷的《史記》，都是將智慧財富留給人間，把道德財富留給人間，把功業財富留給人間，讓後代子孫都能享受到古人的三不朽！
所以我們為人處事，要爭千秋，不要爭一時；要爭大眾，不要爭個人；要爭功業，不要爭利益。
善似青松惡似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只見青松不見花。
--明．劉伯溫
這一首勸世偈語，說明善惡因果的報應，非常有道理。善像是青松，惡好像是花，青松給人的感覺不如花出色，但遇到狂風吹打，遭到因果報應時，就只看到青松而看不到花了。
也就是說：惡人像磨刀石，表面上看不出損傷，實則日日有磨減；善人如芝蘭草，雖然不感覺他的特別，但聞得到它的芬芳馨香。我們不要以為做惡事沒有人知道，天知、地知、因果知，自己的良心也知道；做了善事，不必灰心沒有好報，你看田園裡的花草不見增長，但一點一點的，忽然它就滿園繽紛燦爛了。俗話說：「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」我們不必計較一時的得失，因果報應是通達過去、現在、未來三世的。
過去大陸有一列從南京開往上海的火車，進入上海站時，突然和另一列火車相撞，死了很多人。一查罹難者，都是遠從日本來中國旅行的高中生。據說出事那天，正是過去日本侵略中國時，南京大屠殺的日子，所以就有人說那些日本軍閥的子弟長大了，因為上一輩因果的牽連而受到報應。
過去也有一位青年秀才到京城趕考，考完試，主考官在閱卷時，看到這位青年的試卷上，有一個字少了一點，一堆螞蟻就盤踞在這個字上。主考官用手將螞蟻彈走，要照這個字扣分，螞蟻一下子又成群盤踞在那一點上，硬是讓人看不出錯字。主考官覺得很奇怪，心想：這名考生一定積了什麼陰德，連螞蟻都來護持他不落榜。就把考生找來查問，考生回稟：有一次他在用功時，看到一群螞蟻饑餓地覓食，他沒有趕走或捺死牠們，只是餵了牠們一顆糖罷了！
就這麼一點善念，令螞蟻成群結隊來報恩，因果真是絲毫不爽呀！
木樨盈樹幻兼真，折贈家家拂俗塵；莫怪靈山留一笑，如來原是賣花人。
--清．澄波
「木樨盈樹幻兼真，折贈家家拂俗塵」，木樨指的是桂花，花葉開滿枝椏，看起來似幻也似真，摘下花枝，可以供佛，還可美化環境；客廳裡、案桌上擺放一盆花，又幽雅，又美麗，氣氛又不俗，難怪人人喜歡花。花是真，花是善，花是美，花是真善美的化身，讓人一見，不覺抖落了一身的俗塵。
「莫怪靈山留一笑，如來原是賣花人」，當初佛陀在靈山會上對百萬人天講說佛法時，拈一朵花在手上，示現大眾，弟子大迦葉遙望佛陀手上的花微微笑，他的心與佛陀相應了，因此佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」所以後來大迦葉尊者在靈山會上，透過佛陀的一笑，繼承了佛陀的正法。佛陀能藉花傳道，幽默一點說：「如來原是賣花人」。
我們做人，何妨做一朵花，多給人一些欣賞、一些芬芳、一些氣質、一些美感；怕的是做人像一根刺，逢人傷人，理事害事。佛光人的工作信條是「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便」，我們與人相處，不給人失望，不給人灰心，不給人煩惱，不給人生氣，不給人難堪；只給人歡喜，給人信心，給人希望，給人方便，這是多麼美好的事！
這首偈語，是提醒我們要做靈山會上的那一朵花，給人喜悅！禪，就是一朵花，喜悅芬芳。
入門便悉彌勒笑，出寺難求俗慮拋，俗慮惱人無止境，不如時與世尊交。
--清．石蓮
「入門便悉彌勒笑」，我們到寺院參拜的時候，常常可以見到一尊胖大肚子的彌勒佛向我們嘻嘻而笑，給我們歡喜；「出寺難求俗慮拋」，離開了寺院，走入社會，陷身紅塵，就很難保持歡喜，很難拋棄世俗的牽掛顧慮。
「俗慮惱人無止境」，世俗的憂慮煩惱，是沒有止境的，最要緊的是「不如時與世尊交」，時時刻刻跟釋迦牟尼佛，跟世尊、如來經常交通、交流，時時刻刻保持佛心。
我們每天的生活裡，一顆心就包含了天堂地獄，時而有為善的心，所處即是天堂；時而有貪瞋、愚痴的心，又何異在地獄餓鬼道輪迴？我們每天不知道天堂地獄來回多少次，假如我們存養一顆佛心、慈悲心，凡事給人歡喜，拔除眾生的痛苦；給人幫助，替眾生服務，那麼我們就如同時時生活在天堂淨土中，清淨快樂。
《說苑．雜言》云：「與善人居，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣！」就是所謂的「近朱者赤，近墨者黑。」常親近聖賢，耳濡目染，自己也陶冶出聖賢風範；與惡人交往，如入鮑魚之肆而不知臭，多少會受惡習的污染。社會上有些人交友不慎，常常犯下彌天罪過，甚至牽累家人，就是「俗慮惱人」之害。我們起心動念的時候，要存佛心，「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，自己即心即佛，以佛心看待社會，看待世間，一切都是無限的美好，如同彌勒佛的笑容一樣，每天生活在快樂裡，何等逍遙，何等灑脫！
誰云鷲嶺佛難逢，佛在心中哪有蹤？涉水登山空負累，不如端坐自家供。
--清．佛裔
誰說靈鷲山頂很難找到佛？要在靈山會上和佛相逢，真的很難嗎？
「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」你不要以為佛陀是在鷲嶺靈山會上，你萬里迢迢到靈鷲山去找佛，到了靈山也不見得見得到佛陀，佛陀在哪裡呢？佛陀在我們的心中，人人心中有個靈山塔，把自己的心修好，自己心裡自性的佛就會現前；心沒有修好，心中也不會有佛的蹤跡。現在的人千山萬水、萬水千山的參訪、去朝山，如果沒有正信，沒有悟覺，都是空費草鞋錢，只能算是一趟觀光遊歷而已。
「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」如果你想見如來的金色身，要懺悔，就要自己反觀自性，不一定要涉水登山的參訪聖蹟，勞碌不休地奔波。唐朝無盡藏比丘尼有一首詩偈：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」就是說即心即佛，不要心外求佛覓法，自家的真如本性裡有無盡寶藏，只要「端坐自家供」，坐在家裡用心參學，佛性自會從心裡顯現。
所以我們現在最要緊的是找回自己，而不必去外相、外境上覓求。心外的境界，心外的諸相，終究不是我的東西，我只要迴光一返照，照見自己的佛性，找到自己的自在，找到自己的真如，找到本來的面目，忽然山川宇宙大放光明，人生處處鳥語花香，這是多麼美妙呀！
潛龍終要投深浦，巢鳥應須占健枝；名利門中難立足，隱藏雲水更何之。
--清．永明
「潛龍終要投深浦，巢鳥應須占健枝」，蛟龍一定要沉潛到深水裡才安全，飛鳥應該棲息在堅牢的枝幹上，人應該在什麼地方安住呢？
「名利門中難立足」，安住在名位裡，名位不能久長；安住在金錢上，金錢靠不住，刀兵水火、強盜土匪、不肖子孫都會使錢財散失；把身心安住在感情裡，感情隨時會有變化，夫妻會離婚，父母子女容易生嫌隙不和。所以把我們的身心安住在名利、感情、金錢上，是不可靠的，不如「隱藏雲水更何之」，把自己隱藏在雲水裡，像雲，像水，自在來去，不必執著，不受拘束。古人說「良禽擇木而棲，忠臣擇主而事」，鳳凰不遇到梧桐樹不會棲息下來；忠良賢能的人不遇明君，是不會出仕任官的。我們安住身心也應該有選擇，把身心投入不安全的地方是非常危險的。
做人，怎麼樣才能安全呢？《雜寶藏經》說：凡事心存誠懇，而不虛情假意；凡事心存恭敬，而不藐視他人；凡事心存謙讓，而不貢高我慢；凡事心存和樂，而不厭煩暴躁；凡事心存感恩，而不自讚毀他；凡事心存慈愍，而不幸災樂禍；凡事心存法善，而不貪戀物欲；凡事心存寬恕，而不吹毛求疵。能如此自然就能安全、自在。
假如能從名枷利鎖超脫出來，像雲一樣自在，像水一樣自由，是人生多麼美妙的生活啊！
身在營中心出家，身披鎧甲是袈裟；刀刀親見彌陀佛，箭箭射中白蓮花。
--清．吳生
這一首詩偈的意思是：有的人身在山林，心戀紅塵；有的人身處鬧市，心在山林。學道，不必拘泥身分，出家固然容易學道，在家也一樣可以學道，各種行業士農工商，都不妨礙學道，學道也不妨礙工作。
服兵役和學道會違背嗎？當然不會！服兵役一樣可以學道，當兵要打仗殺人，是犯殺戒的，怎麼學道呢？重要的在於為什麼要殺人？假如是用仇恨心、瞋恨心、私心去殺，當然這是不當的。如果是以救人救世的心，大慈悲的心、降魔的心，雖誅殺亦有功德。釋迦牟尼佛過去在因地修行時，殺一個惡人，救了五百名商人，這也未嘗不可。所以說「身在營中心出家，身披鎧甲是袈裟」，就算人在軍營中，只要心裡有道念，就是心出家，如維摩詰居士，身處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，就算鎧甲披在身上，也等於是披袈裟一樣！
出家，有身出家心沒有出家、身心都沒有出家，心出家身沒有出家、身心俱出家四種。能身心俱出家固然很好，若身不出家心出家，像六祖惠能大師在獵人群中十幾年，仍一樣在修行，也是境界很高。
「刀刀親見彌陀佛，箭箭射中白蓮花」，就算是在軍中，只要有道念、有修行，在刀槍環伺之下都可以見到彌陀佛，只要是以佛心對待世間，箭箭射出的都是白蓮花，不會離道的。所以真正修行的人，身披精進的鎧甲，手持智慧的寶劍，統領六度的大軍，殺除煩惱的賊寇，表相並不重要，有道才重要！
未曾生我誰是我？生我之時我是誰？來時歡喜去時悲，合眼朦朧又是誰？
--清．順治
這首偈語，出自清朝順治皇帝的〈讚僧詩〉。他說得很對，我們哪一個人知道自己是從哪裡來的？父母未生我之前我是誰？
人的身體由四大五蘊因緣和合而成，一旦離散，就變成另外一個人了。在五趣六道裡流轉，隔個趣道就迷失了自己，胚胎裡知道什麼？等父母生下我以後，我又是誰呢？我們都是生而歡喜死而悲傷的人，但是什麼是真正的悲？什麼是真正的喜？
有一位禪師到施主家托缽，恰巧這家主人生了兒子，恭喜道賀聲盈耳不絕，一片喜氣洋洋。禪師卻在門口放聲大哭，主人很奇怪地問：我家剛剛添了兒孫，大家都替我歡喜高興，禪師為什麼反而哀哭呢？禪師回答說：我不是哭別的，是哭你家又多一個死人。
生從死來，不生就可以不死，有生才有死。杜甫曾做詩，說：「酒債尋常行處有，人生七十古來稀。」後來的人對於生死長短除感慨係之外，也有人因此打趣說：我年七十不為奇，前十年幼小後十年衰老，中間只有五十年，一半又在夜間過去了，算來算去只有二十五年，二十五年又受盡多少奔波煩惱！
現代人可以活到一百二十歲，但在無限的宇宙時空裡，一百二十歲也是一剎即過，更何況一般人並非個個有百歲高壽，很多人黑夜裡合眼朦朧時，一口氣上不來，就一命嗚呼了！
生之喜，死之悲，是人之常情，但是一個有智慧的人，不會任寶貴人生倏忽蹉跎，不會任自己醉生夢死。因此，我們對迷悟要警惕，對生死要豁達！
天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。
--清．順治
這首清朝順治皇帝讚僧詩的偈語，把出家人修道的崇高神聖境界形容得很明白。「天下叢林飯似山」，天下的叢林寺院，多得讓出家修道的人吃飯不愁，掛單不完。「缽盂到處任君餐」，只要具有出家人條件，就可以缽盂隨身萬里遊地到處參學，多麼灑脫逍遙。
「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，世間上有什麼寶貴？以世俗的眼光來看，當然是黃金、白玉，但是以修道者的眼光看來，最寶貴的莫過於一生披搭的袈裟，晉朝慧遠大師說：「袈裟非朝宗之服，缽盂乃聖賢之物。」
出了家以後，瀟灑超越的生活與一般人不同。袈裟又稱福田衣，披了袈裟就等於穿了福田衣一樣，可以做為世間上的福田。袈裟的寶貴，不在於它的價值，只因袈裟代表了一個出家人的責任──紹隆佛種，光大如來遺教，弘揚佛法，普度眾生。
出家人，肯犧牲小我，把自己奉獻給大眾，為眾生消災解殃，祈福化難，是生命的大醫王，唯願世間上的出家人都能知道自己任重道遠，寶貴這一肩袈裟！
悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知？若能了達自家事，從此回頭不算遲。
--清．順治
「悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知」，我們一生在世事無常中掙扎，在人情冷暖中計較，多少的悲歡，多少的離合，種種辛苦、種種勞慮，誰不希望享受一點寧靜、一刻安閒？可是在現實人生中，真箇清閒難求，寧靜難得，連順治皇帝都要慨嘆「朕為大地山河主，不及僧家半日閒」，可見在忙碌的日子中，清閒多麼重要！
今日社會，度假制度普遍受到重視。每逢周末假日都有安排，有調息，養足精神，才能走更長遠的路，可惜名韁利鎖纏人，很多人不知道清閒的逸趣，每天盡是忙忙忙，忙得忘失失自己，不知道生活的菩提意義！
「若能了達自家事，從此回頭不算遲」，自家事，不是指黃金、美鈔、功名、感情……，而是指自己有沒有信仰？有沒有發心？有沒有慈悲？能不能跟人家結緣？會不會安住身心？你能了達這些自家事，「從此回頭不算遲」。
我們做人，除了要有向前的奮鬥，也要有回頭的閒適。回頭，要換心；將貪瞋痴的心，換成戒定慧的心；將污穢骯髒的心，換成清淨無欲的心。一個人一直往前走，會占去很多空間，沒有一點轉身的餘地。所以話不要說得太絕，留個轉身的空間；做事也要敦厚一點，給人一點寬裕的空間。
回頭，除了換心、轉身之外，還要改性：把壞脾氣、貪瞋心的性格，改成善良、好脾氣的本性，心地寬廣，有豁達大度的胸襟，這才是真清閒！
覺樹枯榮幾度更，靈山寂寂待重興；此來不用傷遲暮，佛法弘揚本在僧。
--民國．太虛
太虛大師在抗戰期間，曾一度到印度靈鷲山時，有感而發地寫下這首偈語。
所謂靈山，就是我們常常說的靈山會上，當初佛陀說法時，百萬人天聆聽。現在靈鷲山雖然還在，只是已荒蕪了，所以太虛大師說「覺樹枯榮幾度更，靈山寂寂待重興」，菩提樹茂盛了又枯萎，枯萎了又茂盛，經過好多變化，如今靈鷲山也很寂寞，需要重新發揚，把佛陀百萬人天聽法的盛況，重新振興。
我個人曾經六度到靈鷲山去過，每次到靈鷲山，也像太虛大師一樣不勝感慨！是的，現在的靈鷲山荒涼又蕭條，但是在我們佛教徒心中，仍有它神聖的意義。每次我在靈鷲山禮拜，都想終老於此。我們常說：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」靈鷲山現在是枯萎了，但在我們心目中，仍不失去神聖的分量！
「此來不用傷遲暮」，到了靈鷲山，不必悲傷來得太遲，也不必悲傷年華老去，或有不見如來金色身的慨嘆。「佛法弘揚本在僧」，弘揚佛法本來就是我們僧伽的家務事，若佛法只靠佛陀來宣揚，那我們這些弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷做些什麼呢？所以「佛法弘揚本在僧」，每一個出家人，今天最重要的就是要發心，要紹隆佛種，要光大如來遺教，要弘法度眾。我們可以做的方式很多，如教育、慈善、文化等等，只要對人間眾生有利益，就應該把佛法傳授出來，「弘法是家務，利生為事業」，願我們佛教徒及僧俗大眾都能精進，互相勉勵！
大千一粟未為寬，打破娘生赤肉團；萬法本閒人自鬧，更從何處覓心安？
--民國．八指頭陀
這是一首八指頭陀老禪師的偈語。
八指頭陀是民國以來第一任中國佛教會會長，他自小沒有讀過什麼書，詩偈完全從悟性中自然流露。在童年時代，有一次在洞庭湖乘小船，就曾順口吟出：「洞庭波送一僧來。」
「大千一粟未為寬」，大千世界也只是滄海一粟，在無盡無量的虛空裡，只是一點點塵影而已。在佛教裡，須彌山不算大，芥子不算小，一沙一石可以包容三千大千世界，芥子也可以包容一座須彌山。所以大也好，小也好，只是一種互容，不是比較。
「打破娘生赤肉團」，要緊的是：要證悟父母未生我之前，什麼是我的本來面目？只要佛性一證悟，管它大千世界，管它無邊虛空，當下就與自己的本性一如也。所以過去有句詩偈：「若人識得娘生面，草木叢林盡放光。」假如我們認識到父母生我之前的本來面目，草木叢林都放光，三千千世界都踏在自己腳下了。
「萬法本閒人自鬧」，世間萬事萬法，本來是如如不動的，可是人們硬要把世間搞得忙亂煩躁。人心本來安閒，硬是心隨外境轉變，真是「天下本無事，庸人自擾之。」自己興風作浪，害得世間人也不得安寧，正是自己擾亂了自己，「更從何處覓心安」，到什麼地方也找不到自己的安心之道呀！安心的法門，在於解鈴還須繫鈴人，要快快息下自己動亂的心，找回本來面目，才能與大千世界宇宙同在！
禪心一任蛾眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙簑歸去也，與人無愛亦無瞋。
--民國．蘇曼殊
這一首偈語點了只要是人，都有一顆禪心。
什麼是禪心呢？就是無人我，不計較，不執著。禪心是一種自然，一種包容，一種安住，如果在我們的生活中，能將這點禪心發揮出來，生活就非常美妙了！
「禪心一任蛾眉妒」，你有了禪心，對人家的毀謗、嫉妒、障礙都會無所動心，將這無所動的心，服務於國家社會，就不會分別你我，計較得失了。
「佛說原來怨是親」，有時冤家對頭就像我們的親人一樣，如提婆達多一直在陷害佛陀，甚至於要置佛陀於死地，也就是因為提婆達多惡毒的心腸，反而增長了佛陀人格的偉大。所以沒有黑暗，哪有光明？沒有罪惡，哪有善良？沒有亂動，哪有寧靜？沒有魔，哪有佛？我們要將冤家看成逆增上緣，是在成就我們的修行。
「雨笠煙簑歸去也」，下雨時，只要有頂斗笠，在煙雨濛濛中穿著蓑衣歸家，回到家就安穩自在了！佛法，就是我們人生的家。
「與人無愛亦無瞋」，我們與人相處，要保有無愛亦無瞋的心態。有些人愛憎強烈，愛之欲其生，惡之欲其死，是很偏激的觀念。三祖僧燦大師曾說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」如能將愛憎中道一些，我們的生活就不會那麼掛礙，佛法也常講生佛平等、冤親平等、佛魔平等，懂得了這個道理，人生多少悲歡事，都可以付之笑談中了。
青山幾度變黃山，世事紛飛總不干；眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。
--日本．夢窓疎石
「青山幾度變黃山」，人間滄海變桑田，桑田淪為滄海，世界是成住壞空，人心是生住異滅，人生是生老病死，一切是那麼變異，那麼無常！所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，誰成誰敗？孰得孰失？青翠山巒眨眼枯萎成一塚黃山，春風一吹拂，又綠草紅葉，花團錦簇。無常的陰影四處潛伏，誰逃得掉？誰躲得過？
「世事紛飛總不干」，世間的無常，心念的生滅，人生的老死，在這些無常的陰影下，如何能不受其影響呢？必須要證悟真如本性，找到自我，找到盡虛空，遍法界的真我，到那個時候大千世界都是一禪床。
有一個犯人被關在只有六尺見方的監獄牢房裡，老抱怨空間太小，手腳都伸不開。有一天，牢房飛進一隻蒼蠅，犯人躡手躡腳撲過去，用力一抓，蒼蠅飛到西邊，犯人趕到西方伸手一抓，蒼蠅又飛回東邊，犯人左撲右抓，蒼蠅忽東忽西，怎麼抓都抓不到。這時他才領悟；平日一直嫌囚房窄小，但在今日捕捉蒼蠅時，又嫌囚房太大！「眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬」，我們眼睛容不下一粒砂子，心裡容不了別人，甚至連親人有時都嫌多餘。如果能祛除貪妄，做到心頭無事，處處不計較，時時能寬容，就可以心包太虛，量周沙界。就算你睡在方寸之小的床上，感覺也如法界之寬！
終日忙忙無了期，不如退步隱清居；草衣遮體同羅緞，野菜充饑勝飽肥。
--念菴
讀這首詩偈，眼前似乎浮現了一個隱者的無爭生活。
「終日忙忙無了期，不如退步隱清居」，世人終日為五欲忙碌，為種種追求而不得安寧，為人我是非在辛苦，我們只曉得往前追求，殊不知前進的世界，哪有退步的境界高？我們看農夫「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前」，農夫們一步一步後退，便可以把一畦田的秧苗插好，退步也是向前。前面的世界固然錦繡滿眼，退一步的世界更是海闊天空！
「草衣遮體同羅緞，野菜充饑勝飽肥」，一個人不要太執著，不要做欲望的奴隸，能看破放下一切，就算是穿一件簑衣蔽體，也等同綾羅綢緞莊嚴美麗。吃飯，不一定非要珍饈美味，一盤青菜蘿蔔，也可以飽腹。更何況從現代醫學健康角度來講，精緻的飲食不太健康，粗食反而增加營養！所以佛門提倡素食，既可培養慈悲心，又可增進健康，訓練耐力。像牛、馬、大象、駱駝都是素食動物，耐力就很強；老虎、獅子是肉食動物，雖然兇猛，但缺乏耐力，不能持久。
古德也說：「口中吃得清和味，心裡常思佛土居。」如果我們能夠安分守己，粗茶淡飯的生活，擺脫物欲的牽絆，我們的思想境界自然更高人一等。
斗米千錢我不收，十三年返故家園；兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。
--念菴
念菴禪師平常是安貧樂道，「斗米千錢我不收」，人家供養他的資糧、金錢都不收，自己所用也極有限。「十三年返故家園」，他參禪學道了十三年，才回到故鄉；回鄉探親後，也有自己的看法，認為「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。」
他認為對兒孫不須溺愛，積德給兒孫，比留下遺產還要好，所謂「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」現在的父母對兒女很孝順，而孝順的兒女卻很少。「記得當初我養兒，我兒今又養孫兒；我兒餓我由他餓，莫叫孫兒餓我兒」，這詩偈真把人間父母、子女的關係說得非常透徹，當初我茹苦含辛養兒育女，現在我的兒女又成家養兒育女；我的兒女餓我，我不計較，唯一的願望是孫兒孫女不要餓到我的兒女，為人父母對子女的劬愛顧念，至死方休，這真是天下父母心呀！
現在的父母應如何對待兒女才好呢？應該多為他們積德，不要積財，讓兒女有開創自己前途的意志、能力，不要使喚兒女、壓迫兒女，要他們這樣、要他們那樣，強迫他們依照一定的模式成長。兒孫自有兒孫福，不必對兒孫太多掛礙憂心，讓他們自由去發展，創造自己的美好前程。
世事紛紛如閃電，輪迴滾滾似雲飛；今日不知明日事，哪有工夫論是非。
--念菴
「世事紛紛如閃電」，世間事，如石火電光般易逝，如黃梁夢一般無常易醒。「南柯一夢」的典故中，養兒育女、升官發財的榮華富貴，夢一醒，就什麼都沒有了。現實人生也如此無常，如閃電般飄忽易逝。
「輪迴滾滾似雲飛」，人在五趣裡流轉，在六道中輪迴，時而天上人間，時而地獄餓鬼畜生，轉來轉去，就像滾滾的流水，到底要奔流到哪裡去呢？
「今日不知明日事」，世事疾速突變難以掌握，今日哪能預知明日事。俗語說：今晚脫下襪和鞋，不知明日穿不穿得上？如果我們真能體會「無常」，體會生命可能隨時消逝，那麼，一場車禍或一次意外降臨吾身，今晚睡前脫下來的鞋襪，都不知道明天還穿不穿得上？我們「哪有工夫論是非」呢？人生如此變幻莫測，生命不過是一沫水泡而已，哪有多餘時間、工夫論說人我是非！
有名的懶融禪師有一天掃地時，被柴火煙灰薰得眼淚鼻涕直流，有人見著了，就喊他：「禪師！把眼淚鼻涕擦一擦吧！」懶融禪師一個白眼瞪回去：「我哪有閒工夫為世間俗漢揩鼻涕！」
連揩拭自己鼻涕的時間都沒有，忘我竟忘到如此境界，可見他精進的程度！
處世為人，應有「今日事，今日畢」的工作態度，不要將今年的工作擺到明年，將現在的事情拖延到未來。人生苦短，歲月無多，悔悟要及時，修道要趁早，越早越好！
句中有眼悟方知，悟處還同病著錐；一箇機關無兩用，鳥窠拈起布毛吹。
--于湖
文字般若藏在文句裡，你如果有慧眼，才能了解到本真；否則不能體會它的真義，落入文字障，不但是沒有得到益處，反而是障礙。
白雲守端禪師跟楊岐方會禪師學道，多年不得開悟，楊岐方會問他：「你師父當年是如何開悟的呢？」「我師父茶陵郁禪師一次在橋上摔了一跤，因而大悟！」「你怎麼知道？」「因為師父摔跤大悟後，寫下一偈：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，如今塵盡光生，照破山河萬朵！』」
楊岐方會禪師聽了以後，露出怪異的表情，哼哼地笑著離開了，白雲守端不知道這種冷笑的原因是什麼？心裡一直七上八下，一連數日，飯也吃不下，覺也睡不著。最後忍不住去問楊岐方會禪師為何發笑？楊岐方會說：「你連我們寺院門口玩猴把戲的都不如。玩猴把戲的人，為了博君一笑，不惜做種種表演，賣弄辛苦的動作。我現在只不過一笑，你就飯也不吃不下，覺也不睡不著，實在一點功夫也沒有！」白雲守端終於言下大悟！
是呀！為什麼別人一笑，自己就不自在了呢？為別人的一句話，就痛苦難過呢？為了一件事看不慣，就計較厭惡？「悟處還同病著錐」，你覺悟的關鍵，還須在你的病症上，下針服藥呢。當初鳥窠禪師有徒弟，在他座下十幾年了，都沒有開悟，一天向鳥窠禪師告假下山，鳥窠禪師問：「為什麼？」「我要去參禪聽佛法。」「我這裡不是也有佛法嗎？」「老師都不曾教導我，怎會有佛法？」鳥窠禪師順手抓起身上的布毛一吹，說：「這不就是佛法嗎？」這位弟子當下開悟了。
開悟的關鍵不在布毛，重要的是十幾年歲月的修持，機緣一會，功道自然熟成，否則，就算你拿起整件衣服來甩，也不能開悟呀！
若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
--金碧峰
這一首偈語是講金碧峰禪師修行時，一入定就是很多天，到了該圓寂時，閻羅小鬼夜叉到處找不到他，因為金碧峰禪師在禪定中無形、無相，夜叉小鬼只好向城隍土地公求助。土地公說：「金碧峰禪師是個有道高僧，他一入定是不容易出來的，除非你將他最心愛的一個玉缽移動，讓他誤以為有人要偷他的玉缽，他一急，就會出定了！」
夜叉小鬼一聽，真的就去搖動玉缽，金碧峰禪師聽到玉缽搖動聲，心一亂，趕快出定，一看，原來是兩個夜叉小鬼搗蛋，金碧峰禪師心想：一念貪愛玉缽，不但不能在定中安享禪定樂趣，還出定給無常小鬼逮捕，真是劫數。就立刻將玉缽摜碎，自己重新入定，留下了這首偈語。
「若人欲拿金碧峰」，假如有人要捉拿我金碧峰，「除非鐵鍊鎖虛空」，除非用鐵鍊將虛空鎖起來；「虛空若能鎖得住」，虛空是無形無相的，如果能用鐵鍊子鎖住虛空，「再來拿我金碧峰」。夜叉小鬼眼看金碧峰禪師又入定，真是無可奈何！
清乾隆皇帝一次南遊出巡至金山寺，與法磬禪師一起站在長江邊，問禪師：「長江一天有多少艘船經過？」「兩艘船！」「怎麼會只有兩艘船？」「一艘為名，一艘為利，所以只有兩艘船。」
其實，名利也是緣於貪念、執著。人心的貪念、執著是修行上很大的障礙，如果能突破貪、瞋、痴等無明繫縛，自然在人生境界上有很大的轉機，所以說，只要沒有貪念，沒有執著，就不會被繫縛，生死也就不必畏懼了。
了妄歸真萬慮空，河沙凡聖體通用，迷來盡似蛾投焰，悟去皆如鶴出籠。
--僧潤
聖凡不二，迷悟的分別在哪裡？
《大乘起信論》上說：我們一個心開了二個門，一個叫心真如門，一個叫心生滅門。心真如門是我們成佛做祖的根本，心生滅門是我們流落五趣六道的原因，因此我們要把流轉虛妄的生滅心，返本歸源，還為真如佛性的真心。
「了妄歸真萬慮空」，了解什麼是虛妄的，把虛妄去除，回歸到真實的世界裡，回歸到真實的真心裡。萬慮皆空等於是朗朗晴空沒有什麼可掛礙，萬里晴空一朝風月，就是自己的本性現前了。
「河沙凡聖體通用」，恆河沙數的凡夫聖賢，本體上、佛性上統統是一樣真實的。《華嚴經》中描述釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟，成就正覺時，就發出他的慨嘆：「奇哉！怪哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。」原來大地眾生都和佛陀一樣，無二無別！《法華經》中有一位常不輕菩薩，就是你欺他、傷害他、侮辱他、謾罵他，他都向你禮拜，而且尊重恭敬地跟你說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛！」他對人的尊重，其實就是尊重自己的佛性！
「迷來盡似蛾投焰，悟去皆如鶴出籠」，迷是什麼樣子呢？如飛蛾投火，春蠶自縛。覺悟又是什麼樣子呢？好像出了籠的鶴鳥，自由自在地飛翔。因此聖凡只有迷悟的分別，迷即眾生，悟即佛。我們要去迷證悟，這是參禪學道者最首要的任務。
生死河邊箇破舟，七穿八落半浮沉；娑婆業海風波惡，苦勸諸君努力修。
--孤雲鑑
人生苦海，如同老牛拉車，牽牽絆絆痛苦無量，在生死大海航行的這一條破船，究竟能維繫多久？唯有及早修行，把這條破船趕快補好，否則「生死河邊箇破舟」，生死河浪狂濤洶湧，太危險了！「七穿八落半浮沉」，沒有道念作舵手，這條破船真是七穿八落，在無邊業海裡載浮載沉，實在是驚險萬分。「娑婆業海風波惡」，娑婆世界，業海茫茫，人間風波險惡無比。「苦勸諸君努力修」，希望大家努力修行，不要行屍走肉過一生啊！
談修行，但要如何修行呢？有一首偈語這麼說：「修自修他修人我，修身修口修佛心；修時修地修密行，修禪修淨修福慧。」修行，先把自己修好，自己修好了再幫助別人修行，助益別人，再來修人我，把人我之間的關係弄好。
人世常有很多痛苦，你要免除種種痛苦，必須修自、修他、修人我，要修身、修口、修佛心。身不修，身會造業，身犯的業有殺、盜、邪淫；口犯的罪業有妄言、惡口、兩舌、綺語；心犯的罪業有貪、瞋、痴。我們的種種罪業都是從身口意而來，必須修身修口修佛心，才能免除災孽橫殃。
「修時修地修密行」，我們修行，必須在時間分秒裡修，在佛堂、家庭、社會各地裡修，不一定要給別人知道，可以完全自己密修。「修禪修淨修福慧」，修禪要參禪定，修淨要念佛，凡是福慧雙修、行解並重，這樣的修行必定能得到很大的功效，方能突破娑婆業海的侵襲。
五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，到頭不識主人翁。
--老宿
老宿禪師說「五蘊山頭一段空」，這五蘊是指我們每一個人的「我」，五蘊是「我」的代名詞。我有一個身體，我有一個心理，我有一些活動，我有「色、受、想、行、識」五種身心的集聚。本來的「我」是真如自性，給五蘊無明蓋覆，不能悟解，就有隔陰之迷。前世的我，到了今生換了一個身體，隔一個陰陽界而生迷惑。「色、受、想、行、識」中，色是物質的意思，就是肉體；識是心識，是認識，是我們的精神。物質和精神集合在一起，有受、想、行的作用，成為人的言語、心念、動靜，就叫做五蘊。在佛法裡，常說人身是四大五蘊的假合，四大就是「地、水、火、風」，表示物質，和「色、受、想、行、識」五蘊集聚在五蘊山。五蘊為什叫做山？因為五蘊很執著、頑固，像頑山一樣。世間上很多貪、瞋、痴都是因為有我執，人生一切苦惱因為有我執，一切自私因為有我執，實際上「五蘊山頭一段空」，我空，我不真實，我的一切都是虛妄的。
人生短短幾十年，如腐草與螢光，應該在短暫虛假的人生以外，尋找一個真實歸宿。可惜，人不知道尋求真實的本來面目──真性，反而任由五蘊欲念在眼、耳、鼻、舌、身、意六根裡出入，大家勾心鬥角，互相猜忌，真是「同門出入不相逢」。
「無量劫來賃屋住」，從無量阿會祇劫以來，人好像租個身體居住，這個身體好像是我們的房屋，我們住在裡面，房屋隨時會倒塌，會腐朽，我們卻毫不知情。「到頭不識主人翁」，到頭來對這個身體真正的主人翁都不認識，看不到自己的本來面目，想想實在太可惜！不屬於我們的，我們執著不放；真正屬於我們的，近在眼前，卻不認識。
不怕虎生三個口，只怕人懷兩樣心；逢人且說三分話，未可全拋一片心。
--古德
「不怕虎生三個口，只怕人懷兩樣心」，老虎可怕，老虎可怕，長了三張嘴的老虎更是兇猛，但是真正可怕的是虛偽的人，懷有陰陽兩樣心。俗語說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」有形的敵人或是明刀明槍，並不算太可怕，反而是看不見的貪瞋痴、邪見、偏激、傲慢……，才是真正可怕的敵人！防人容易，防杜自己潛意識的欲念才難。
「逢人且說三分話」，老於世故的人，都懂得說話謹慎，不把話說得太滿，尤其在一切都還沒有實現之前，不要輕易曝光，以免樹大招風，後果難以收拾。與人相處交往，「未可全拋一片心」，倒不是說我們對別人不必真誠，最主要的是害人之心不可有，防人之心不可無。在這個無奇不有的社會上，有人表面與你非常親近、友愛，一腔甜言蜜語非常動聽，其實心裡懷著鬼胎，你救度不了他，只好節省力氣，把心力奉獻給更需要救度的溺者！
在現今社會中，長養自己的真心、誠心、慈心與愛心的同時，也要有防範別人的假心、偽心、害心與恨心的保護措施，才能自在安然地面對人群。
佛教中的防範未然，也是進德修業的一項重點，防他人的惡心惡念，更要提防己身的惡意惡行，才是符合潮流，符合佛法的身心環保。
深山畢竟藏猛虎，大海終須納細流；是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。
--古德
「深山畢竟藏猛虎」，猛虎雖然不隨便出沒於大街小巷，只在深山裡臥藏者，卻畢竟是凶猛噬人的厲虎。就如一個真正有為的人，也不輕易炫耀表現，懂得深藏不露，韜光養晦，才是高人。
「大海終須納細流」，大海之所以為大海，是因為它不排拒細流，江河溪水統統匯流大海，海自然浩瀚廣大。一個人要想偉大，就必須懂得包容！
「是非只為多開口」，世間是非恩怨太多，主要是由於說話不慎招惹出來的，如果大家言語不三思，不懂謹言慎行，難免就有了矛盾、是非的產生，而招惹怨恨。
「煩惱皆因強出頭」，煩惱從哪裡來？是從我們不認識、不吃虧的爭強好勝而來。較大的煩惱如貪欲、瞋恨、愚痴、我慢、懷疑、邪見等，就是我們常說的六大煩惱。
這首偈語開示我們：拳頭不要常打出去，儲存的拳掌才會有力量！眼淚不要輕易流下來，忍耐才會有力量。如果眼淚輕易灑落，輕易發洩，內心的激勵力量減除，就不容易蓄積能量。因此，一個人要懂得深藏，要能包容，處在社會裡就比較不會有煩惱、是非。
是非來臨時，處理是非也有原則：第一、不說是非；第二、不聽是非，第三、不怕是非。所謂「是非朝朝有，不聽自然無」，是是非非在別人嘴邊搬來弄去，我們何必一般見識？何必認真計較？更何況「是非止於智者」，無能的人才不會處理是非，不會處理垃圾，才會緇銖必較地把自己弄得千煩萬惱。有思想、有能力的人常用三學、四無量心等解除煩惱，自然沒有煩惱跟是非了。
夢裡堆藏總是金，一場富貴喜難禁；枕頭撲落忽驚起，四壁清風無處尋。
--古德
這首詩偈是在說人生如夢。在夢裡發財、娶妻、生子、富貴，真是好熱鬧，一夢醒來卻無處尋覓。
「夢裡堆藏總是金」，凡人做夢，多求金銀富貴，像黃梁一夢，唐代有位姓盧的書生，常常幻想升官發財，有一次在旅居的客棧裡睡覺，一夢成真，夢中平步青雲的娶妻、生子、升官、發財，福壽全歸後悠然醒轉，那旅店的黃梁還沒有煮熟，短短一刻他已歷盡了一生的榮華富貴，後人就常常把富貴榮華比喻為黃梁夢般的短暫。
另外，「南柯一夢」的傳奇典故中，是說唐代書生淳于棼在一棵槐樹下睡覺，夢見自己被皇帝招為駙馬，升任南柯太守，功名顯赫、兒孫滿堂。醒來，卻發現原來一切都是空的，什麼都沒有，一場富貴不過是南柯一夢。
人活在世間，一世光陰如夢、如戲，有時候實在很渺茫，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢中分明清楚地有這樣、有那樣的經歷，一覺醒來，除了枕頭掉在地下，除了心跳和幾滴清淚外，什麼都沒有留下來。如果我們能及早體悟到人生如夢，就能夠把人生的夢做得真實有意義一點。比方說：古人所言的三不朽──立德、立功、立言，要建立功勳給後人，要將道德留給人間，把好的言行留給後世做典範，如果做到立德、立功、立言，雖然人生如夢，這個夢也還是有意義的！
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。
--宋．蘇東坡
這首偈語是宋朝蘇東坡居士所作，很有禪意。
「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人嚮往廬山的濛濛煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。
「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，後來他終於親臨廬山、浙江，看到了濛濛煙雨、澎湃潮水，卻沒有什麼特別的感受，只覺廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水就是浙江潮水。
我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心裡的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想像中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。
佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意誇張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那麼自然，那麼本色了。
很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多餘的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁；無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量！得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活裡不因好奇而顛倒掛礙！
人來謗我我何當，且忍三分也無妨；卻為兒孫榜樣計，只從柔處不從剛。
--古德
人毀謗我們，不必太計較，要忍讓三分，吃虧一些也無妨，陰霾過去，太陽總會朗照，很多誤解都會雨過天青，化為烏有。為人行事，要給子孫做好榜樣，謙沖誠懇，光明磊落，要「只從柔處不從剛」，不要蠻橫不講理。人家毀你謗你，乍看之下是我們吃虧，其實只要能忍耐，不剛愎，不計較，日久見人心，毀謗不但傷害不到我們，反而是逆增上緣，給我們消災增福。像《四十二章經》說的：謗人、毀詆人，如同逆風揚塵，塵不至彼，反而飛到自己身上；又如仰天唾痰，唾不至天，唾出的痰水反而墜落自己臉上。所以對一切毀謗、閒言閒語不必介意，要多寬恕、忍耐。世間最大的力量不是罵人，不是打人，不是拳頭槍砲，而是忍辱。佛門種種的持戒修行，功德都不及忍耐大，可見忍耐的力量不可思議。
所以我們修行要先學習忍耐。忍之於口，不隨便罵人；忍之於面，不現生氣相；進而忍之於心，真正做到凡事不計較。能為了孫做如此的榜樣，忍耐便是傳家之寶。
《百喻經》裡有個故事：做父親的因為家裡來了客人，要兒子上街買酒菜招待，久久不見兒子回來，父親很奇怪，自己出門去買，發現兒子正在街上跟一個人面對面僵持地對立著。一見父親到來，這兒子便求救：「爸爸！這個人不肯讓路，反而要我讓他，我就跟他對著，看誰讓誰！」這個父親怒氣沖沖地教他兒子：「好！你先把這些酒菜拿回去，讓爸爸來跟他對，看誰讓誰！」
一步不讓就是勝利嗎？就能獲得真正的快樂嗎？為了給兒孫一個好榜樣，凡事柔和，凡事寬容，就是替子孫厚德載福了！
不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？直饒熱得人流汗，荷池蓮蕊也芬芳。
--古德
「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，我們如果不經一番寒徹骨的努力，就不會有梅花撲鼻香的成就，凡事經不起魔劫考驗，跨不過艱難險阻，是不會成功的。梅花是冬季花卉，一經寒冷的霜雪摧逼，香味就越沁人心；人要像梅花，在惡劣的環境下仍能獨立崢嶸。
「直饒熱得人流汗，荷池蓮蕊也芬芳」，寒天冰雪經得起，炎暑酷熱也要耐得住，才能算是千錘百鍊。我們學佛修行，要有「大死一番」的認識，不要只求凡事順遂，山有崎嶇，海有浪濤，人間不如意事恆常在，所以，行事要有周詳的計劃、審慎的思考，即使遇到挫折也要堅毅向前。如同荷花在骯髒的污泥裡長得更茂盛，越炎熱的氣候越清香撲鼻。
人人有潛能，事事有因果，驚濤駭浪磨練出好舵手，橫逆挫折才看出真本領、真實力。困境裡，一咬牙，把遍地荊棘當作陽關大道走，一腳印一血痕，只消忍住、耐住、不怨天，不逃避，走出峰迴又路轉，總有柳暗花明的新境界。
在陰陽晦明的世路上，人生百味雜陳，酸甜苦辣固然要經得起，榮辱得失也要受得住，才能轉逆境為順境，反敗為勝。陰天黑地裡，心頭一點清明的佛光不滅，人生的燦爛快樂就永恆常在。
巨海茫茫性海清，何分江渠與溝坑；歸來一滴曹溪水，灑向雲廚味自珍。
--古德
人心，在佛教的唯識家中稱為「識」。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。八識依各自的功用，分別認識世間的一切，如：眼睛能認識青黃赤白、長短方圓……耳朵辨別各種聲音：小聲、大聲、好聲、壞聲……鼻子嗅出香味、臭味……。這些「識」，又可以稱為田地，就是所謂的「八識田」；也可以比作海，如識海無邊。
八識的大海裡，龍蛇混雜，藏有各色各種東西，「巨海茫茫性海清」，是說八識的自性海裡，應該清淨無染。「何分江渠與溝坑」，世間一切，都是由識海唯心所現、唯識所變，不管你是江渠還是溝坑，不必以分別識執迷。
世間現象，既然與我們心識的本體融匯在一起，我們便要「歸來一滴曹溪水，灑向雲廚味自珍」，不管是求學、求事、求法問道，都要將佛法利益回向給眾生，一滴禪水灑天下，普施甘霖與法喜。
六祖惠能大師在曹溪弘法，很多人慕名前往參學，得到的曹溪法水，除了自受用外，還廣泛運用於生活上、事業上、社會上，終於大興禪風。
有人曾問石頭希遷禪師：「你從哪裡來？」「我從曹溪來。」「你得到什麼來？」「我未到曹溪也不失。」「既然沒有失去什麼，又為什麼去曹溪？」「若不到曹溪，我怎麼知道沒有失去什麼呢？」
在我們的識海心田裡，本來具足一切佛法。我們應將這些佛法，如廚師備辦珍饈佳餚分享賓客一般，讓世間人都能嚐到佛法的美味。
發腳尋師為參禪，孤雲高臥枕石眠；白月無風光自淨，青松有雨響聲寒。
--古德
「發腳尋師為參禪」，在僧團裡，行腳遊方的修行人大多是為求真理而發心遠遊參禪的，他們如何安排雲水生活的呢？
目前社會上，我們要找到一份好職業，必須先具備好資歷，有好本領，不要埋怨別人不欣賞你、不重用你，因為你沒有足夠的自備條件，就算有份好工作，也不能勝任呀！所以，發腳尋師學道也要有「孤雲高臥枕石眠」的態度。一塊石頭能作枕，不貪非分不惱，日中一食、樹下一宿也能隨遇而安、隨緣自適，不計較環境好壞，像空的白雲到處飄移自在，雲水生活又何妨？
生活越困苦，物質越貧乏，越要有三千大千世界的禪意，有逍遙安忍的心胸，才能隨緣自在。
「白月無風光自淨」，是說在無風的月夜，皎潔的天空特別明麗清淨，做人如果不造業、不犯罪，止息內心是非、好壞、得失的亂源，使內心安詳和樂，人格清淨無染，自然「青松有雨響聲寒」，能識見自己三昧的聲光了。
東晉的法顯大師、唐朝的玄奘大師，都是發心尋道的先驅者，有的渡海，有的翻山越嶺，他們用堅強的毅力，熬過一切苦難，千劫百磨不回頭，實在是「一缽千家飯，孤僧萬里遊，為了生死事，乞化度春秋」的最佳寫照。
一天風月流空界，隔嶺鐘魚應海潮，江月不隨流水去，天風直送海濤來。
--古德
天空的白雲，隨風飄到無邊的遠方，月光映照著無垠的星空，「一天風月流空界」的氣象，凸顯了永恆宇宙短暫人間，真是萬里晴空，一朝風月。
「隔嶺鐘魚應海潮」，隔著一重山，傳來隱隱的鐘聲及篤篤的木魚聲，與海潮聲相應著，這是一幅多麼調和美麗的畫面，一切圓融無痕。
活在世間上，我們的能力要和我們所做的事情相應，我們的知識要和事業相應，舉止行為要與佛法相應，人生志趣要與環境相應，就如鐘聲、木魚聲、海潮聲在耳邊匯成抑揚頓挫的音聲一樣。只要我們的能力、知識、態度、心量在社會上與大眾相應，做起事來不僅能得心應手，事半功倍，還能得到大家的支持與讚美。
「江月不隨流水去」，其義是說：你要能把握住自己，不要像流水隨現實環境飄流而忘失自己，要有「眾人皆醉我獨醒」的認知，有「雖千萬人吾往矣」的氣魄！
「天風直送海濤來」，天上的風陣陣吹襲，自然直送出一波波的海濤；一個人能了解自己的需求，將自己準備好，自然無往不利。想講學，就要具備好講學的修件；要辦事，就要將辦事的條件充實好；要投資，對資本及市場配置要有計畫。將事先應準備的工作安排好、具足了，因緣自然像天風直送海濤來，自然就有美好的前程了。
達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。
--古德
達摩祖師當初從西天印度到中國來，是帶著心靈的禪道來的，沒有語言文字，所以說「達摩西來一字無」。
「全憑心地用功夫」，達摩傳禪，不在文字語言上賣弄，全憑內心深思體會。我們要能在心地上收穫佛法，不是口說指畫就可以的，也不是禮佛合十做樣子就行了，要時常在內心觀照自己是否有慈悲？有忍耐？有智慧？有佛法？你「若要紙上談人我」，拘泥於文字語言上的辯解，就走入歧途了。語言文字只是一種表達的工具，只是一道橋樑，而不是真理，不是法。如同畫餅不能充饑，盡得文字語言義諦而不能在心理行為上印證的人，不是真正的禪者。
「筆影蘸乾洞庭湖」，過去有一個國王貼出告示：假如有人能不眠不休彈三天三夜的琴，國王願獎賞十二條牛。消息傳開後，全國音樂家都前來應徵，其中有一個音樂家歌聲好，琴法妙，為了想得到十二條牛，非常賣力地拚命彈奏。三天三夜過去了、國王並未依約把牛賞賜給他，音樂家很不高興地問國王：「為什麼不實現告示上的諾言？」國王冷冷地回答：「你為了得到牛，聲嘶力竭地彈唱，只不過給人一種空歡喜；我沒有依諾言賞賜十二條牛，也是給你空歡喜，彼此誰也不虧欠誰，誰也沒有占誰的便宜呀！」
學禪的人，內心要慈悲喜捨，能透出祖師西來意，才進入禪海遨遊。語言文字上的空歡喜不過是海市蜃樓，不是真正的究竟。
天地銷歸何處去，微塵幻現奈他何，見深見淺由他見，水是水兮波是波。
--古德
「天地銷歸何處去，微塵幻現奈他何」，山河地、日月宇宙，都由微塵積聚而現，假如有一天全消失了，我們何去何從？在夢裡影般的人間世，人有生、老、病、死，世界會成、住、壞、空。一切成住壞空的時候，宇宙世間又在哪裡？
宇宙世間是如何有的？人從哪裡來？要到哪裡去？基督教說人是上帝創造的，佛教則講緣起，認為世界是成、住、壞、空的循環遞轉，人是因生而死，因死而生的輪迴，以此說明佛教的宇宙觀與世界觀。
「見深見淺由他見，水是水兮波是波」，同樣的一件事，常因各人觀念的歧異，而有認知上的差距，猶如盲人摸象；摸到象腿的人，說大象像柱子；摸到象鼻的，判定大象如?；摸到象耳的人，堅稱大象似蒲扇；摸到象肚的人，肯定大象是個鼓；摸到象尾的，又斷言大象像一支掃把……。真正的大象像什麼？是要張開智慧的眼來看的。所以見深見淺由他見，個人修行程度高低才最重要。
佛門常講「三獸渡河」、「三鳥飛空」的譬喻：大象、馬、兔子一起涉水過河，河水無深淺，三獸的腳跡卻有深有淺。老鷹、烏鴉、麻雀同在天空飛翔，天空沒有遠近，三鳥展翅高低翻飛卻有遠有近。真理的深淺也視各人領受力而不同，到底水是水兮波是波呀！
這首偈語說明了在這個成住壞空、生住異滅的世界裡，我們要有中道的認識，才是處事妙方。
多年古鏡要麼功，垢盡塵消始得融；靜念投於亂念裡，亂心全入靜心中。
--清．普能嵩禪師
「多年古鏡要麼功，垢盡塵消始得融」，我們從過去無量阿僧祇劫以來，被無明、煩惱覆蓋了我們的真如自性，見不到自己的本來面目。好像多年古鏡，被塵埃污漬，要下很多工夫去磨拭，等鏡面上的塵垢磨淨了，才能發揮鏡子照明的功用。
如何找回我們清淨的本來面目呢？可以念佛，可以拜佛，可以打坐，可以修持！
念什麼佛呢？念清淨心的佛，就是用念佛的方法來制止我們內心的妄念。拜佛，拜什麼佛呢？拜本心的佛，用拜佛的方式將自己心裡的佛性禮拜出來。其他方法如打坐、目的也是一樣，不外要認識我們自己。這就像身體染髒了要沐洗，衣服污髒了要清洗。洗滌了才會乾淨。我們的心髒了，被煩惱無明染污了，也要用念佛、拜佛、打坐等方法洗滌，才能將清淨的心靈顯現出來，如同古鏡磨盡，塵垢才能映照真面目。
「靜念投於亂念裡，亂心全入靜心中」，我們每個人都有顆虛妄的心，常在亂念裡生亂想、起無明，要用正念來對治，糾正種種妄想雜念。尤其人在情緒低落時，容易生憤恚、逞意氣，造成無法彌補的惡果，像洶湧的怒海掀翻船隻一樣。唯有在平靜的心態下，光明清淨的本性才容易看出來，自己的本來面目也才能自然朗現，將紛亂的一顆心，回歸到靜寂的境界中，自得朗朗乾坤，海闊天空！
逆境來時順境因，人情疏處道情親；夢中何必爭人我，放下身心見乾坤。
--古德
這首偈語說到兩個問題：第一、遇到挫折，有心無力時要如何？當逆境來時，我們要怎樣應付？其實逆境就是順境，險峻巉巖，是登山好手的天堂；變幻長空，是飛行者的樂園。有逆境我們才懂得謹慎，就會想方法來應付，轉逆境而成順境。
第二、講到人情，我們都希望別人熱情對待我們，面對冷淡的感情，我們會很難過，會反感。其實人情本自疏淡，反而是道情法愛長久。
在《寶王三昧念佛直指》裡，有這樣的說法：一、念身不求無病，身無病則貪欲易生；二、處事不求無難，事無難則驕奢必起；三、究心不求無障，心無障則所學躐等；四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅；五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢；六、交情不求益吾，情益吾則虧損道義；七、於人不求順適，人順適則心必自矜；八、施德不求望報，德望報則意有所圖；九、見利不求沾分，利沾分則痴心亦動；十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
這十點，表相上看來是逆境，其實是順境，是逆增上緣。表面雖有很多不合人情的地方，卻合乎道情。所以說：夢中何必爭人我，放下身心，放下執迷，就可以見到自己清明的世界，見到千古乾坤。
理事圓融泯自他，白雲飛去了無遮；海納百川流不盡，空容萬象是吾家。
--古德
「理事圓融泯自他」，世間萬物，都具有理和事兩個層面。有人做事太現實，缺乏遠大的眼光，不能成就大事業；有人只會夸夸空談，不能合情度理，這都是不合事理。唯有天理、國法、人情都顧到，才能理事圓融。
人世間諸般事象，往往都從對待產生，如：是非對待、你我對待、好壞對待。一有了對待，就有計較；一有了計較，就有是非。理事圓融之後，自然泯除對待，消去差別，人我是非也就豁免了。心中坦坦蕩蕩，自然「白雲飛去了無遮」，能將心上的對待、比較消除，就能有平等安然的世界。禪宗常開示：「不思善，不思惡。」能到達不思善不思惡的那個境界，就是開悟！
「海納百川流不盡」，海洋浩瀚，是因為不拒絕百川眾流的匯集；泰山巍峨，是因為眾山環峙，不辭土壤的緣故。
「空容萬象是吾家」，世界上最大的東西是什麼？是虛空。它能包容萬物，也不掛礙萬物的存在。朱元璋年輕的時候曾當沙彌，有一次回寺太晚，寺門已關，只好露天而眠在寺門外，因而作了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」
心量宏大的人，氣魄足，能屈能伸，有容人容物容事的胸襟。所以，我們要像包容萬物的虛空，容納異己，不排斥異己的存在，才能有容乃大！
山也空來水也空，隨緣變現體無窮；青山綠水依然在，為人疑嫉難相容。
--古德
人間雖然變幻無窮，甚至「山也空來水也空」，但是卻有不變的因果在。這個空，不是沒有山沒有水，反而是肯定山有山的內容，水有水的本性。空，是佛教至高無上的真理，是妙有，凡事有空才能有，不空就沒有了。比方說：房子要有空間才能住人，茶杯要空才能泡茶，皮包口袋有空間才能放東西，耳、口腔、鼻子、毛孔、五臟六腑要空間流轉，生命才能存在，如果眼、耳、鼻、口都堵塞了，不空了，生命怎能存在呢？
所以空是有，空是存在的。猶如虛空因為空，森羅萬象才包容其中。有的人體會不到這一層，把空和有對立起來，認為有的不是空，空的不是有，其實空與有是一物的兩面，在《般若心經》裡講到「色即是空，空即是色」，意思是說：有就是空，空就是有，空有是一體的兩面。
色是物質，空是精神，物質與精神要和合起來，才有宇宙虛空的本體，才能「隨緣變現體無窮」。空是本體，有了本體，千變萬化都超脫不了這個空之外。
「青山綠水依然在，為人疑嫉難相容」，我們要了解到「空有相生」的真理，在時空環境中，宛如青山綠水因有空朗而因緣際會之時隨即存在；與人相處時，如你心中有任何疑嫉，即使再寬廣的世界，在你心中，也放不下絲毫。因此我們何不不妒、不懷疑、不陷害人，把胸襟空出一片坦蕩天地，讓生命空出一世慈悲與造化，而擁有一個自自在在、灑灑脫脫、快快樂樂的生活！
名醫化導有來因，疾病傷寒先忌瞋；脈理深微能率性，良方精細度迷津。
--古德
「名醫化導有來因，疾病傷寒先忌瞋」，醫生在為人治病時，要先知道病因在哪裡，才能對症下藥。比方說：傷寒病取忌諱瞋怒，先將情緒平穩下來，不要起瞋恨心，就比較容易治好。
佛陀有八萬四千法門，專治眾生八萬四千煩惱病，如貪欲心重者，佛陀教他用不淨觀來對治，觀想不淨的種種，自然不會再起貪愛。
對於瞋恨心重的人，就教他慈悲觀，發脾氣時，只要一念慈悲心起，怒氣就發不起來了。
若愚痴太重，就以因緣觀來對治，想到世間一切都是因緣匯合，散滅無常，猶如飛塵與糞土，何必愚痴呢？有人散亂心重，就教他以數息觀來凝注心力。太執著自我的人，則用無我來對治。這就是佛法所說的五停心。
石頭無際禪師有一劑心藥方，是治心的妙藥：「好肚腸一條，慈悲心一片，溫柔半兩，道理三分，信行要緊。中直一塊，孝順十分，老實一個，陰＊騭全用，方便不拘多少。」如果能把這一味藥方運用到生活上，就能得到很多方便。
「脈理深微能率性，良方精細度迷津」，對病者微細的脈理都能追查出來，才能開出準確藥方醫治他。像佛教中的六度，就是要度眾生的六種毛病：布施度貪欲、持戒度毀犯、忍辱度瞋恨、精進度懈怠、禪定度散亂、般若度愚痴。藥方那麼多，都是在教我們如何去除貪瞋痴三毒，度迷得悟！
佛地人多心甚閒，日看飛禽自往還；有求莫如無求好，進步哪有退步高。
--古德
「佛地人多心甚閒」，佛門中人，雖然常常來來往往，忙進忙出，內心卻是很清閒的，也就是我們常說的「心閒人不閒」。反觀社會上很多人看起來彷彿很安閒地坐在那裡，可是內心煩惱、擔憂、掛礙的事卻很多，實在是人閒心不閒。佛門裡那些高僧大德到處雲遊行腳，弘法利生，看似有忙不完的事，但他們卻常說：從不曾離開過本位。所以，在佛門中，不可以光看他的人，不看他的心；或是光看他的事業，不看他的人。一個舉重若輕的人，在奔波忙碌下，心境仍是很安閒自在的。
「日看飛禽自往還」，清晨日出時，我們看到鳥兒傾巢飛出，到日落黃昏時，鳥兒又成群結隊飛回巢中。鳥兒有巢可以回，我們人要回到哪裡去呢？世人大多忙忙碌碌，往返來去，只知道尋求功名富貴、名聞利養，而不知尋找一個安身立命的棲止，非常可惜。
「有求莫如無求好」，我不求功名，不必仰人鼻息，人格自然昇華；我不求富貴，因我內心有無盡的寶藏，智慧如海，福澤齊天，心不缺少什麼，就不會有外求，反而會喜捨、布施，真正是「人到無求品自高」了。有求是貪心，無求才是無上法喜！
「進步哪有退步高」，有些人凡事只知道向前奔競，而不知道偶爾也須向後退，讓一讓。我們不要以為退讓是消極懈怠，你看猛虎要往前衝時，姿勢一定是先往後退，以待蓄勢一撲，人要高高躍起，必先低低蹲屈。自我進步是很容易的，安忍退讓成全別人反而艱難。所以有時候以退為進，更能彰顯人格的光輝，更能發揮菩薩道行。
坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？直是一番齊著力，桃花三月看飛紅
--古德
「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空」，一個人光在形式上修行，做足表面功夫，是沒有用的。「坐破蒲團不用功」，就是把蒲團坐破了，不用心地去修持，也不能得道。
有謂「口唸彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」，我們要想悟道，必須用心下工夫，參禪不是打坐，念佛也不靠口唸。如同成功立業不是光喊口號，而是適時契機地全力以赴。做人，就要把人做好；就要修心性、修行為，做什麼像什麼，馬虎不得。
現在的演藝界，為了鼓勵忠於職守的演藝人員，設有金馬獎、金鐘獎來表揚，除了最佳演員獎外，也有各類從業人員獎。因為在一齣好戲裡，主角配角固然不可少，燈光服飾也要搭配好，缺乏這些襯托，就無法相得益彰，顯現不出一齣好戲的魅力，正所謂「荷花雖好，也要綠葉配襯」。
所以在人生的舞台上，不管我們在哪一個階層工作，主角也好，幕僚也好，都要守本分、能負責，配合整個大團體的運作。如：家庭主婦把飯菜煮得一家人稱心滿意；做兒女的把書讀好，讓父母寬慰；公務員把工作做得出色，讓主管信賴、部屬擁護……，這些才是實在的悟心空。
「直是一番齊著力，桃花三月看飛紅」，在自己的工作崗位上，要盡力而為，你有多少的物力、多少的體力、多少的腦力、多少的心力，在與大眾共事時，使勁地都用出來。只問耕耘，不問收穫，人人能如此齊著力，正如桃花三月盛開時，自然就更美更艷了
佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
--古德
佛陀在哪裡呢？「佛在靈山莫遠求」，靈山並非遠在印度的靈鷲山，「靈山就在汝心頭，人人有個靈山塔」，我們內心的真如自性、佛性，就是靈山塔，要修行，「好向靈山塔下修」。
過去有一個屠夫非常不孝順母親，然而對觀世音菩薩卻有熱烈的信仰。他不辭千里到普陀山朝聖，希望能看到活觀音。到了普陀山東尋西找，始終看不到活觀音，就問路旁一位老婆婆：「到哪裡才能看到活觀音呢？」老婆婆笑著說：「你要看活觀音？他已經到你家去了！」屠夫大吃一驚：「喝！到我家去了？真的嗎？」老婆婆一臉虔誡：「當然是真的。」屠夫想想，又問：「活觀音是什麼樣子呢？」老婆婆說：「活觀音衣服是反穿的，鞋子倒著踏在腳上，你只要看見反穿衣、倒踏鞋的人，就是活觀音。」屠夫匆匆趕回去，回到家門已三更半夜了。急促的敲門聲驚醒了熟睡的母親，為了趕著開門，慌忙中把衣服穿反了，鞋子倒踏著。門一開，屠夫一眼望見這付樣子，心裡豁然驚覺，馬上跪下來頂禮：「觀音老母！」那母親也吃驚：「你怎麼啦？我是你娘，不是什麼觀音老母呀！」屠夫連連叩頭：「我到普陀山朝拜，有人親口告訴我反穿衣、倒踏鞋的，就是觀音老母！」
原來，堂前雙親你不孝，遠方拜佛有何功？觀世音菩薩是在我們自己家裡，佛祖也是在我們心中，能孝順父母，多行慈悲，多修道德，就是我們人人自性的一座靈山寶塔了。
毀譽無憑由他去，榮枯有運莫尤人；能知隱晦心常泰，不戀繁華性自真。
--古德
世間有好人也有壞人，好與壞，很難有一個標準。壞人污衊好人，因此好人也變壞人，好人說壞人偶爾一念慈心，也是好人；一個人得到很多讚美，但也可能同時招來多少的毀謗。一個偉大的人物，你信仰他、了解他、崇慕他，他就是佛祖，就是神明。如果你不了解他，不信任他，他在你心目中就成為惡霸、魔鬼了。所以孔子看人，人人都是孔子；盜賊看人，人人都是盜賊。
「毀譽無憑由他去」，好與壞，有時候實在是毀譽無憑的。不管人家對我們稱好說壞，都由他去，不必太計較。別人說我好，我未必真好；他人毀謗我壞，我未必就真壞。有時候批評我們的人，本身就是壞，這些壞是從他心中變現出來的，你又奈何得了呢？連佛陀不也受到提婆達多的陷害、毀謗嗎？一切毀謗，不但無損於佛陀．反而更顯出佛陀的慈悲、偉大！
沒有黑暗就沒有光明，沒有罪惡就沒有善良，沒有壞人就沒有好人。「榮枯有運莫尤人」，我們活在世上，順利時非常順利，挫折時重重挫折，不管好與壞，都不要怨天尤人，不怨父母，不怪神明，一切都是自己身心行為所造作，要了解命運操之在我，由我而變，不必怨天尤人。
「能知隱晦心常泰」，認識了生命的真相後，當進則進，當退則退，在這隱晦與顯貴之間，能適應大眾、環境的需要，心裡自然就平了。
「不戀繁華性自真」，我們對世間的一切，要能夠把持自己，不貪求五欲六塵，不讓環境影響清明本性，努力改變五濁惡世成為莊嚴的淨土，讓我們的世界更美好。
石火電光時幾何，總因恩愛受折磨；若人識得真假性，罪滅心忘出網羅。
--古德
「石火電光時幾何」，人生如石火電光，迅速而苦短。在有限的生命裡，就算長壽到八、九十歲或一百二十歲，就全體宇宙時空來說，也只是一瞬息間。
我們每天早出晚歸的忙碌奔波，為的是什麼？除了生活，不外是恩愛，所以說「總因恩愛受折磨」。人因父母相愛，孕育了生命，是因愛而生，佛法裡稱人為有情，是指有情識的眾生，是從情愛裡生出的眾生。人對於愛念通常很執著，很追求，如兄弟姐妹眷屬的愛、夫妻兒女的愛，乃至對嗜好的迷戀，為了種種愛而有種種是非好壞，受盡了種種折磨。
愛究竟是什麼？為什麼大眾要鍥而不捨地追求？值得嗎？說穿了，愛，是酸甜苦辣的刀口蜜，有那麼一點甜味，卻非常危險，稍微輕忽就有割舌之患。很多人為了愛而煩惱受苦，甚至焚身喪命，因此，如何愛得合理合宜就非常重要了。時下很多青年盲目追求所愛，愛不到就怨恨，甚至毀容自殺。過去我曾問一位想自殺的年輕人：「為什麼那麼想不開呢？」他回答：「她長得好美麗，卻不愛我！」我說：「她不愛你，你就想自殺。何苦呢？天上星星千萬顆，地上美麗人兒比星多，人生情緣隨處有，為何多情痛苦自殺只為她一個？」
真正的愛是海闊天空的，只要將心放大了，你要愛的可以無窮多，如：愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生。「若人識得真假性，罪滅心忘出網羅」，一個人能把當愛的認清，將不當愛的捨棄，識得人間真假差別，知道什麼是應該與不應該，就不會愚痴造業受罪，而罪滅心忘脫出輪迴的羅網了。
你騎馬來我騎驢，看看眼前我不如；回頭一看推車漢，比上不足比下餘。
--俗諺
我們做人處事，不要與人排擠爭競，人比人，氣死人。也不要太計較，過於計較的人，凡事在得失之間掙扎，永不得安寧。
「你騎馬來我騎驢」，現在你開外國進口車，我駕駛國產車；你坐汽車，我騎摩托車；你騎摩托車，我踩腳踏車。固然「看看眼前我不如」，可是「回頭一看推車漢」，嘿！還有很多人推著車子走路，我是比上雖不足，但比下卻有餘。凡事不要過分妄想、高攀，人要知足，不要在金錢、名利、物質、享受上和人家比較，要在道德、能力、學問、心量上跟別人比，我比你肚量大，我比你道德高，我比你有智慧，我比你有能力！
這首偈語啟示我們，為人要知足常樂，能忍自安。有一首「不知足歌」這麼說的：
「終日忙忙只為饑，才得飽來大思衣；
衣食兩般皆俱足，房中又少美嬌妻。
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎；
騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛。
買得良田千萬頃，又無官職被人欺；
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。
一品當朝為宰相，又想君王做一時；
心滿意足為天子，更望萬世無死期；
總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。」
人的欲望貪念是永無止境的，人的真實快樂並不在金錢的多寡，不在於官位的高低，更何況錢多苦也多，官位越高煩惱越多！我們不要自私，不要只想擁有而不知付出，凡事占有，是永遠不會滿足的。
少年莫笑老人頻，老人不奪少年春；此老老人不將去，此老還留與後人。
--古德
這首偈語的內容點出了青年與老人之間微妙的關係。
「少年莫笑老人頻」，青少年意氣風發，有時會輕慢老年人，認為老人已無大用，該早早退休。其實老人有老人的經驗，老人有多年的智慧，老人有多方面的心得，是漫長歲月的結晶，誰也不能抹殺。
「老人不奪少年春」，年輕人何必容不下老人呢？老年人並沒有妨害少年的成長，也沒有阻止青年的上進，他們甚至給予關愛與提攜。青年們未來盡可以憑著精力才智，不斷地進取、發揮。
「此老老人不將去」，老人並沒有將世間封鎖起來，也不可能將世間利益都帶走。老人畢生為社會，為人間留下很多的公益和貢獻，不都是由後人享受嗎？所以說「此老還留與後人」。
每一個人都必須經過少、青、老的過程。不要輕視老人，要多照顧老人，你以後也會變老呀！何況老人的智慧、經驗有時遠在年輕人之上。
過去，有一個國家遇到敵邦的無理挑釁，出難題為難，滿朝文武百官共謀大計，都解決不了。難題是：「兩匹白馬長得一模樣，如何分辨母與子？一隻大象有多重？兩條蛇如何辨＊雌雄？誰是世上最苦的人？誰是世上最窮的人？」
後來，一位老人挺身而出，解答了這些難題。他把兩匹馬牽到一堆草前，指出讓草給對方先吃的是母馬，吃草的是子馬。把大象放在船上一秤，扣掉船的重量就可以知道大象的重量。將兩條蛇放在網內，靜伏不動的是雌蛇，慌張亂竄的是雄蛇。世上易起瞋心的人最苦，貪心的人最窮。
一個國家的危難，就這樣因老人的經驗、智慧而化解無形。我們應該敬老尊賢，不要輕視老人！
恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身；菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。
--古德
這首偈語是說：我們經常用持戒的香來莊嚴自己的身體，日常行為要以戒律為準則，也就是平常所說的非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動。此外，還要不亂殺而放生，不亂取而喜捨，不亂淫而有禮，不亂說而讚美，不亂吃而調養身心。「恆用戒香塗瑩體」，五戒、十戒、八關齋戒、菩薩戒等規矩，都是莊嚴我們身心的妙法。
「常持定服以資身」，經常穿著禪定的衣服來莊重自己的人格、道德。過去叢林裡有很多老和尚，在禪堂一住就是幾十年，他們如「泰山喬嶽」的道風人格就是在禪法裡慢慢莊嚴起來的。
「菩提妙華遍莊嚴」，除了有戒、定外，妙有的菩提智慧、般若妙華能昇華我們的人格，與真理相應，成為一個真正的修道者。
菩提妙華的智慧，從發心來，持戒要發心，修定要發心，對人服務或自我修行都要發心，有發心才能無事不辦。譬如：吃飯發心，飯會吃得香飽；睡覺發心，睡得就酣靜；做人處事不發心，缺乏責任感，就不會敬業樂群！
所以，必須用戒、定、慧的菩提智慧來莊嚴我們的身心。「隨所住處常安樂」，處處淡泊，時時自在，就能安住在戒定慧裡，長享平安悅樂的法喜！
性定伏魔朝朝樂，妄念不起處處安；心止念絕真富貴，私欲盡斷真福田。
--古德
「性定伏魔朝朝樂」，我們的本性如果安住在禪定裡，就可以降伏魔怨，過著朝朝喜樂的生活。
我們的真如自性要如何才能安住在禪定裡？這就要看我們能不能把握自己、明白自己了。
什麼是我們的魔怨呢？情愛雖然甜蜜，卻是最麻煩最難纏的魔怨；金錢很可貴，但也為我們帶來不少痛苦；人人追求權位，權位也予我們不少傷害，我們如果不能把金錢關、愛情關、名位關等等魔關一一降伏，就不可能有朝朝快樂的生活。
「妄念不起處處安」，假如我們能將不切實際的空想、幻想、亂想止住，過著隨緣、隨分、隨喜的生活，儘量不讓妄念生起，何處不能安樂呢？
「心止念絕真富貴」，誰是世界上真正富貴的人？誰是能心止念絕的人。心念止定，一絲妄想都不生；念絕處，一點妄念都不會有，自然安住在真如裡，安住在自性裡，安住在平安快樂裡。
「私欲盡斷真福田」，把內心的私欲統統斷絕，就是福田了！社會上有很多畸型現象，如：貪污，個人貪污、集體貪污，還有官員藉著權勢貪污，一旦東窗事發，真是悔不當初。我們要將私欲斷除，無貪無求，人品自然高尚，所謂「人到無求品自高」所以說文官不愛錢，武官不怕死，國家社會自然富強！我們都是造福國家的福田，就像是弘法利生的福田僧一樣。
三十三天天外天，九霄雲外有神仙；神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。
--古德
三十三天，是佛教宇宙觀的一部分，佛教認為虛空有三界，就是欲界、色界、無色界。欲界就像我們世間，是以情欲來維持我們的生命；色界是沒有肉體的愛情，只在精神上滋長存在；無色界是完全清淨的境界，連精神上的一抹雜念都沒有了。
欲界裡，有六個天，也就是俗稱的六欲天。六欲天裡有個忉利天，又稱為三十三天。三十三天並不是最究竟的，也不是最高的，如同一般人常說的「天外有天」。「三十三天天外天，九霄雲外有神仙」，天人的壽命很長，福祿很多，功德很大，是我們理想中的高人。然而我們常羨慕的這些天人神仙在哪裡？在九霄雲外？或者在天外之天？其實神仙也只是人格崇高的有德之士、有道之人，這許多九霄雲外的神仙，不是無緣無故成仙的，世上沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦，彌勒菩薩也要經過多生多劫的修行。釋迦牟尼佛之所以成佛，並不單單依靠六年的苦行就可以成就，而是經過三大阿僧祇劫的磨難，一步一修，千劫千應，才巍然成佛。
「神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，一切眾生皆有佛性，一切諸佛菩薩都是由凡人修成。佛是覺悟的人，人是未覺悟的佛。所以佛與人之間的不同，在於一個已經覺悟，一個沒有覺悟；一個已經完成自己，一個還沒有完成自己。所以，神仙也是凡人修行出來的，我們理想中的神仙，能幫助人間解除苦難，給予人間幸福安樂，因此成聖成賢。問題是，我們凡人如果心志不堅定，常常隨境界流轉，退失修行的信念，不能堅持成佛的一念，不能忍百苦耐千憂，希聖希賢就只是人生的海市蜃樓了！
欲成佛道度眾生，具心大力唯人能；天龍修羅金翅蟒，神仙餘趣皆不及。
--古德
「欲成佛道度眾生，具心大力唯人能」，假如我們要想成就佛道，廣度眾生，最要緊的是要具有真心，具有大力，唯有人能符合這些條件，人不僅是萬物之靈，且比天還要可貴。經典上說人有三件事情勝過天上的天人：
第一、人知道勤勞：自然不斷地增長向上，而天人只會享福，不知勤勞，一旦福報享盡，就墮落了。
第二、人的記憶勝過天人：世間人，上一回當就學一次乖，從吃虧中得到教訓，天人的記憶就不及凡人了，因為生活安逸，常會忘記災難的到來。
第三、人比天更為殊勝：因為人有梵行，知道要修行，要清淨，要學道，要奮發，要向上，天人缺乏這種觀念，只知享受已有的快樂。
古德說得好：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」佛陀也曾說：「得人身者如爪上泥，失人身者如大地土。」爪上泥之於大地土，實在微乎其微，可見得人身之不容易，所以我們要珍惜人身，好好把握人身！
「天龍修羅金翅蟒，神仙餘趣皆不及」，佛門中的護法神天龍八部：諸天、龍、夜叉、修羅、金翅鳥、蟒，甚至神仙都不及人的可貴。《法華經》上有個譬喻：在茫茫的大海裡，飄浮著一塊有洞的木板，一隻盲龜在大海中到處找尋這塊木板，以便將頭伸出木板的孔洞而獲救，這是多麼的艱難！得人身就宛如盲龜伸出浮板的機緣般困難，所以我們豈能不珍惜人身，並好好修持！
自結玄關自活埋，自吾閉也自吾開；一拳打破玄關竅，放出從前者漢來。
--古德
一個人要想有所作為，乃至成聖成賢，成佛作祖，除了自己努力修持外，別人是幫不上忙的。
「自結玄關自活埋」，修道的人，要先把自己關閉起來，讓心不要妄動散亂，好像把自己活埋了，用意要讓自己大死一番，再活現成。哪一個成功的人，不是經過十載寒窗苦讀？哪一個英雄人物不是經過千錘百鍊煎熬？不能先縮小自己，怎能放大自己？歷來多少高僧大德，都是以閉關方式激勵自我，提昇自我。閉關，就像學者進研究所攻讀、精研一樣，要十分專一，十分用心。
「自吾閉也自吾開」，能把自己關閉起來用功的人，有朝一日出關，當然也能貢獻出自己的心得，有益於社會人群。
「一拳打破玄關竅，放出從前者漢來」，唐代刺史李翱問南泉禪師：「有人養了一隻鵝在瓶子裡，鵝漸漸長大了，瓶口太小，出不來，請問禪師：如何能不將瓶子打破，而讓鵝出來？」南泉禪師微笑呼喚李翱：「喂！李翱在哪裡？」李翱應聲：「我在這裡！」南泉禪師大笑：「鵝不是出來了嗎？」
這個公案的意思是：我們何必把自己關閉起來？何必自我束縛不解開？我們是被無明覆蓋了，唯有自己把無明慢慢抹拭，才能出離無明煩惱。我們是自己把自己困縛在煩惱裡，也唯有自己才能把自己的煩惱解除，解鈴畢竟還須繫鈴人。
如果你是一個智者，你就不會被世間是是非非煩惱困擾，只要打開心得，就可以享受到清明的空氣，何樂而不為！
一個人要想有所作為，乃至成聖成賢，成佛作祖，除了自己努力修持外，別人是幫不上忙的。
「自結玄關自活埋」，修道的人，要先把自己關閉起來，讓心不要妄動散亂，好像把自己活埋了，用意要讓自己大死一番，再活現成。哪一個成功的人，不是經過十載寒窗苦讀？哪一個英雄人物不是經過千錘百鍊煎熬？不能先縮小自己，怎能放大自己？歷來多少高僧大德，都是以閉關方式激勵自我，提昇自我。閉關，就像學者進研究所攻讀、精研一樣，要十分專一，十分用心。
「自吾閉也自吾開」，能把自己關閉起來用功的人，有朝一日出關，當然也能貢獻出自己的心得，有益於社會人群。
「一拳打破玄關竅，放出從前者漢來」，唐代刺史李翱問南泉禪師：「有人養了一隻鵝在瓶子裡，鵝漸漸長大了，瓶口太小，出不來，請問禪師：如何能不將瓶子打破，而讓鵝出來？」南泉禪師微笑呼喚李翱：「喂！李翱在哪裡？」李翱應聲：「我在這裡！」南泉禪師大笑：「鵝不是出來了嗎？」
這個公案的意思是：我們何必把自己關閉起來？何必自我束縛不解開？我們是被無明覆蓋了，唯有自己把無明慢慢抹拭，才能出離無明煩惱。我們是自己把自己困縛在煩惱裡，也唯有自己才能把自己的煩惱解除，解鈴畢竟還須繫鈴人。
如果你是一個智者，你就不會被世間是是非非煩惱困擾，只要打開心得，就可以享受到清明的空氣，何樂而不為！
懷恨難入菩提道，應修寬恕及慈悲；成功不由別處得，唯依忍耐天下平。
--古德
「懷恨難入菩提道，應修寬恕及慈悲」，一個學佛的人如果不懂得心懷仁慈，只會盲目的瞋恨嫉妒，是不可能入道的。「難入菩提道」，就是難入佛道的意思。目前很多佛教徒最大的毛病是語詞中強調學佛，行為上對佛法又能做到幾分呢？慈悲是佛法，他們沒有多方慈悲；忍耐是佛法，他們沒有恆常忍辱；持戒是佛法，他們並不精持戒法；喜捨是佛法，他們也不能悅樂喜捨。日常生活上，遇到一點不順意，馬上就起無明瞋火。殊不知人在起瞋心時，最容易造罪業，自然不容易入菩提道。我們應以責人之心責己、恕己之心恕人的態度行事，將人我立場對調，將心比心，一定事事順遂。
「成功不由別處得，唯依忍耐天下平」，有一則寓言：在大殿裡，大磬對佛祖抗議：「佛祖！我們同樣都是銅鑄的，可是信徒一進佛殿，就供果給你，獻花給你，上香給你，禮拜也是對著你！我不僅享受不到同樣待遇，信徒還要敲打我，口中唸著『拜佛不敲磬，佛祖不相信』，為什麼這樣不公平呢？」
佛祖說：「大磬！你不要怨恨，也不要生氣，你要知道，當初人們鑄造我成佛像時，我忍了多少苦嗎？耳朵多了一點就挖削刻鑿，面部高了一點就敲打搥整！你要知道我是經過敲敲打打、削削挖挖的種種辛苦，才千錘百鍊成為佛像的，當然大家就對我禮拜了！」
從寓言中可知忍耐的行誼是偉大的，忍耐的功德可以成就每一件事情。在修持上，忍耐的法門比布施、持戒的功德都來得困難，也來得殊勝！
孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛，世人雖有富貴力，不如學道功德深。
--大智度論
「孔雀雖有色嚴身」，孔雀有五彩繽紛的羽毛，來莊嚴牠的身體，卻「不如鴻鵠能高飛」，鴻鵠沒有美豔的羽毛，卻能飛得很高，飛得很遠。
「世人雖有富貴力，不如學道功德深」，世人都欲想富貴，可是富貴並不能完全解決人生困境。比方說：財富再多，買不到智慧；錢可以買到朋友，買不到誠摯的真心；錢可買山珍海味，買不到食欲；錢可以買錦衣華廈，買不到怡悅的睡眠。錢財再多，並不能享受到我們平安悅樂的一切！
古人曾說「良田千頃，日食幾何？大廈千間，夜眠八尺」，世人只知道追求富貴，不知富貴亦如露水。與其有富貴，不如有慈悲、有道德；與其有物質，不如有智慧、有般若。所以富貴的人不過皮囊享受，若與學道人的怡悅精神一比，功德就差了一大截啦！
有時人生如戲，戲如人生，薛時雨的戲台聯，說得很貼切：「生平讀稗官野史，凡可恨可悲可歌可泣之事，究竟是筆墨雲煙，曷若此現身說法，借口傳神，使婦人孺子，收豎耕夫，亦懂得處世當家，莫把良心辜負；終歲走名場利路，以受饑受寒受驚受恐之軀，何曾滅風塵面目，豈若今放開眼孔，停下腳跟，看忠孝褒封，凶奸誅戮，尚識些前因後果，且偷片刻安閒。」
一個人胸懷真理，才能寧靜致遠，才能超然物外。錢財雖沒有別人多，心胸卻比別人大；物質沒有別人豐富，思想卻比別人高超。這種內在的財富享受，對人生的因緣際會有寬廣深遠的影響。
刀山劍樹為寶座，龍潭虎穴作禪床，道人活計原為此，劫火燒來也不忙。
--古德
有時候最危險的地方，反而最安全；最困難的事，因你的決心毅力，反而最容易成功。
「刀山劍樹為寶座」，一個修行人，如果以刀山、劍樹作為自己的寶座，忍耐種種折磨考驗，修持的態度必定嚴謹。「龍潭虎穴作禪床」，能在龍潭虎穴邊緣上，很安然自在地參禪打坐，是何等的靜定工夫。像地藏菩薩赴地獄救度眾生，真箇「明知山有虎，偏向虎山行」，更見其修行不凡。
佛陀十大弟子中，說法第一的富樓那尊者聽說輸盧那國的人民沒有信仰，凶橫強悍，社會道德秩序紊亂，就發心到輸盧那國弘法。佛陀擔心當地人民太頑劣，不希望他冒險，富樓那說：「越是危險的地方越該去，如果自己都怕危險而不去，誰去呢？」佛陀提醒他：「假如有人罵你呢？」「只是罵我，並沒有打我。」「若打你呢？」「只是打，我沒有殺我，要我的命。」「假如有人要殺你，要你的命呢？」「正好可以將生命奉獻給佛教，奉獻給眾生呀！」
富樓那有這樣的大智、大仁、大勇，「刀山劍樹常坦坦，龍潭虎穴也安然」，最後輸盧那國的民眾，都領受了他的感化。
歷代禪宗祖師並不刻意擇地修持，再好的山林寺院若內心不寧靜，也沒有用。心能寧靜，就是身處火宅，也能將心裡的動亂滅去，所以「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」「道人活計原為此，劫火燒來也不忙」，修道人若能以「刀山劍樹為寶座，龍潭虎穴作禪床」，世界上還有什麼地方不能做道場的呢？即使末日來臨，劫火燒來，也會處變不驚不慌亂，把千劫萬難都當作成就菩提的逆增上緣。
無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈；柳暗花明千萬戶，敲門處處有人應。
--古德
「無邊風月眼中眼」，萬里長空，一朝風月，從人間的角度看，也許悠遠長久，從宇宙的眼光看來，卻是一眨眼間事。凡夫有肉眼，只見得塵埃事，假如從肉眼再修得慧眼，就是眼中之眼了。人人有妄想，妄想外還有一顆真心，能夠保有真性情，就是心中之心。所以我們常讚美佛陀是天中之天，聖中之聖。
你如果有了眼中之眼，有了心中之心，那真是「不盡乾坤燈外燈」。燈外有燈，法外有法，有時候，我們並不知道自己的心燈灰黯，自己的佛性光輝漸失。像瞎子打著燈籠走路，燈籠火已熄滅，忽然與對方來人撞個滿懷，瞎子問：「你沒看到我的燈籠嗎？」「你的燈籠早就熄滅了。」燈火熄滅了不打緊，你的心眼熄滅才要緊。
現代人心燈不亮，慧眼不開，紅塵是非蔽障多，必須要有自己的慧眼，才能點亮豁達的心燈。
「柳暗花明千萬戶，敲門處處有人應」，所謂「行到水窮處，坐看雲起時」，修心修道，要勇往直前，一直修到山窮水盡疑無路，才會柳暗花明又一村。塵心一去，佛心即現，剎那心如虛空，心與三千大千世界融為一體，這時真是處處敲門都不怕沒有人應了。
有一個過路人想借宿，敲一戶人家的門，屋裡女人說：「我家沒有人。」「妳不是人嗎？」「我家沒有男人。」「男人女人一樣是人呀！」有時候自己本來就是，要勇敢地直下承擔，只要你找到自己內心的光亮，莽莽人間，滔滔世事，處處都會有相應的。
住此閒房又一年，嶺雲溪月伴枯禪；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠。
--古德
人，由身和心組合起來，身體如房子，心住在身體裡面，身體壞了，心就得另覓新居，搬到什麼地方去呢？如果生前修了善業功德，人天福報都是去處；如果生前罪業太多，墮落惡道則難免。好像世間上的人，經濟條件越好，搬家的能力越強，高樓華廈，庭園水榭任他住。如果經濟條件差，自難順心如意，只能寄人籬下或住克難陋室了。身體不是我們永久安住的金剛不壞地，一病一死，時時都要準備搬家，隨善業投善生，依惡業墮罪塵。
這首詩偈表達了禪者對人生的感嘆。「住此閒房又一年」，是說藉著這個身體存活，一年又過去了。「嶺雲溪月伴枯禪」，山嶺白雲、溪邊月色，陪伴著我修習禪法。「明朝欲下岩前路」，明天我就要離開這裡了，這一生宛如驚夢忽醒，也快結束了。「又向何山石上眠」，生命結束後，我又要向什麼地方安住呢？
溈山靈祐禪師但願百年之後在山下尋常百姓家做一頭水牯牛，為眾生服務，他對生命的方向分明了然於心，且能坦然承受，故不畏懼生死的來臨。
人生，常常有兩大疑團籠罩在心頭，生從哪裡來？死往何處去？何去何從，完全要看自己平常如何為生命準備資糧，一切都基於因緣，緣生則聚，緣滅則散。
若能轉物即如來，春至山花處處開；自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平。
--宋．白雲守端
「若能轉物即如來」，修行，最要緊的是能轉迷為悟，轉邪成正，只要心念悠悠一轉，轉貪瞋痴為戒定慧，地獄與天堂就不一樣了。
有一位老婆婆日日以淚洗面，思念她出嫁的兩個女兒：大女兒嫁給傘匠做媳婦，二女兒嫁給米粉匠。每當天晴出太陽時，她就想到賣雨傘的大女兒，擔心沒有人買傘。日子怎麼過？逢到淅淅瀝瀝的落雨天，她又憂心米粉沒有陽光曬，二女兒的日子怎麼過呢？老婆婆在豔陽天為賣雨傘的女兒哭，陰雨天又為賣米粉的女兒傷心，朝朝哭，月月哭，大家都稱她哭婆。
後來偶遇一位法師，法師對老婆婆說：「妳可以心念轉一轉，觀念改一改，出大太陽時，先想二女兒的米粉曬得快，賣得多，財源滾滾來；雨綿綿時，先想大女兒的雨傘當時得令，必然暢銷。」老婆婆恍然有得，心念次序一改：天晴時，為賣米粉的二女兒笑；下雨時，為賣傘的大女兒笑，忽然老婆婆從哭婆變成笑婆了，自此笑顏常開。
觀念的一轉，有旋乾轉坤之力，能轉凡夫為如來。「春至山花處處開」，能轉境界、轉感情、轉事務，化暗為明，轉逆為順，心地清明愉悅，不就是春天嗎？
「自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平」，人人一雙手，讓它不殺人、不偷盜、不打人做壞事，轉成慈悲喜捨的手，替人服務，助人為善，安和樂利的世間就靠你我這一雙慈悲手造就了。
坐禪成佛心中病，磨磚作鏡眼中眼；一破牢關金鎖斷，等閒信步便歸家。
--古德
「坐禪成佛心中病」，現在一些參禪修行的人，你問他：「怎麼參禪？」他答：「打坐！」「為什麼要打坐呢？」「要成佛！」認為打坐可以成佛的人，是犯了大錯了。因為心有執著，心有沾滯，就成束縛，而不是禪的解脫，更何況禪非坐臥！
「磨磚作鏡眼中眼」，馬祖道一禪師年輕時，在懷讓禪師的般若寺參學，常在佛殿上打坐，懷讓禪師問他：「年輕人！你在這裡做什麼呀？」「坐禪！」「為什麼要坐禪？」「想成佛！」「坐禪怎麼能成佛呢？」道一禪師一時答不出話來。後來懷讓禪師就坐在道一禪師身旁磨磚頭，磨啊磨的，道一禪師忍不住問：「你在做什麼？」「磨磚呀！」「磨磚做什麼用呢？」「做鏡子！」「磚怎麼能磨成鏡子？」「哦！磨磚不能作鏡，打坐又怎麼能成佛呢？」一聲霹靂，驚醒了馬祖道一。
參禪主要在明心見性，光用身體打坐，而不用心悟是不夠的，所以說「磨磚作鏡眼中眼」。
「一破牢關金鎖斷」，學道人要破除種種關卡，把束縛我們的金鎖一一打斷，才能解脫自在！但是要破什麼關呢？比方說被感情束縛的情愛關、為金錢得失計較的金錢關、對權勢名位放不下的權位關、受名利左右的名利關……，能將這些束縛我們的金鎖打斷，就可以清心自在，「等閒信步便歸家」了。
金碧峰禪師因為打坐時記掛著一個心愛的缽，幾乎因此被閻羅小鬼拘捕，直到去除對缽的貪念，進入禪定，閻羅小鬼才拿他沒辦法。我們也要能如此破了關，斷了鎖，才能安閒自在地認識自己，回到自己的本家，尋見未出娘胎前的本來面目。
白髮蒼蒼似銀條，老樹無根怕風搖；家有黃金貯百斗，難買菩提路一條。
--古德
白髮蒼蒼的老人，就像一株老樹，根座鬆散不牢固，當然怕風吹搖；人一到老，最怕的便是生死無常，即使家有萬貫錢財，無常一來，什麼也不是我的，再多的黃金也不能買一個不生不死的菩提路。
什麼是菩提路呢？正覺，是我們的菩提路，你棄絕一切的邪知邪見，正心誠意去做人，正覺就是我們的菩提路。解脫，是我們的菩提路，你能夠不被名韁利鎖束縛，不讓金錢感情束縛，解脫就是我們的菩提路。幸福，是我們的菩提路，有人長壽活到百二十歲，不幸福不快樂有什麼意思呢？有人身體健康，不幸福不快樂又有什麼意思呢？所以，除了健康、長壽外，我們應該還要有幸福，才是我們的菩提路。
涅槃，是我們的菩提路，在短暫空虛的人生裡，能求到一個不生不死，死怕風吹樹搖的永恆，才是我們的菩提路。
有個白髮蒼蒼的老人，有人問他：「老先生！您今年高壽多少啦？」「我才四歲！」「什麼！您這樣白髮蒼蒼，怎麼可能才四歲？」「我過去醉生夢死，不知修行，不知為善，不知服務，不知助人，空過了一生。直到四年前，我才知道自利利人，自覺覺人，才知道修行免除生死，免除煩惱，我只有四年的信仰生活，感覺上我只活了四歲！」
人生一世，不必有滿天下的黃金白玉、錢財名位，最要緊的是要有道德、慈悲、信仰，這才是永恆的菩提路。
無戒欲求生善道，如鷹無翼欲飛空；如人無足欲遠行，亦如渡海無船筏。
--古德
「無戒欲求生善道，如鷹無翼欲飛空」，凡事無因，不能有果，沒有播種不會有收穫。一個人沒有受持戒律，想求生善道，也是不可能的，就好像鳥想飛到天上去，卻沒有翅膀，如何高飛？又像「如人無足欲遠行」，人沒有腳，沒有任何資具，想要遠行，無異痴人說夢；「亦如渡海無船筏」，而對汪洋浩瀚的大海，沒有船筏，怎麼渡越呢？
所以，學佛學道，想要求得什麼，要先播種：想發財，先學布施；想長壽，就要放生；要有人緣，先要對人好，跟大眾結善緣；要想方便，就要常幫助人。凡事要先播善因，得果才會如我們的期望。
佛教中我們常將地獄、餓鬼、畜生稱三惡道；天、人、阿修羅稱三善道。你若想生到天道去，必須具有生天道的因，也就是說，必須具有布施、持戒、禪定三福行。假如你想生到欲界的天，只要布施就可以了；而色界的天，除布施外還要加上持戒；無色界的天，除布施、持戒外必須再加上禪定。所謂無戒，是指不持戒，不持戒的人是不可能生到天道去的。一切的戒法，不外乎是戒貪、戒瞋、戒痴。
貪、瞋、痴怎麼戒法呢？有一首四句偈可以給大家參考：「貪心不著急」，你有欲望時，不要太急迫妄求，現在社會上一般人最大的病態，就是急功好利，一下子想發財富貴，不惜鋌而走險。所以在有所貪求時，要慢慢的等待，不要急躁，想怎麼收穫，必先怎麼栽，不可妄想一蹴可幾。「脾氣慢半拍」，瞋心起時，慢半拍再發作，如要跟人吵架，先想五分鐘，等瞋火稍熄，脾氣就發不起來了。你如果能用戒來對治貪瞋痴，就能「痴迷轉靈巧」，而得到「驕慢化祥和」的果報了。
六代傳衣到野僧，千年繼踵嶺南能，碓舂日久工夫熟，祖宗堪挑無盡燈。
--古德
這是一首說明禪宗傳燈典故的偈語。
「六代傳衣到野僧」，禪宗初祖達摩將衣缽傳給二祖慧可，慧可傳給三祖僧燦，僧燦傳給四祖道信，道信傳給五祖弘忍，弘忍傳給六祖惠能大師，如此相傳六代後，禪風大盛，蔚為奇觀。
「千年繼踵嶺南能」，惠能大師是嶺南人，以樵夫為業，由於天機聰慧、善根不凡，在黃梅五祖座下承受衣缽，成為第六代祖師。惠能初參五祖弘忍大師時，五祖就問：「你從哪裡來？」「嶺南。」「嶺南住的都是獦獠(野蠻人)，沒有佛性。」惠能不以為然：「人有南北，佛性也分南北嗎？」就因為這句話，讓五祖弘忍大師非常欣賞，起了傳法的心，便留他在磨房裡舂米，前後八個月之久，不傳一句法。
「碓舂日久工夫熟」，一天，五祖到磨房看惠能，問：「你的米舂好了沒有？」「早就好了，只差篩一篩。」也就是說工夫已修到了明心見性了，只差祖師的印證。所以五祖弘忍就把衣缽傳與他，故而「祖宗堪挑無盡燈」。這衣缽相傳也稱為「傳燈」，法燈一代一代傳下來，又名「無盡燈」。
過去的禪宗祖師，能夠明心見性，在佛門裡受到尊重的原因，主要是每一個人都經歷過修練、折磨的苦行。如溈山禪師當過飯頭、道元禪師曬香菇、雪峰禪師擔水、雲門禪師挑柴……，都是在生活裡覓禪，在日常生活裡接心。奉勸現今學佛修行的人，要效法祖師風範；對工作要盡心盡責，對勞動服務要認真去做，搬柴運水無非是禪，禪是離不開生活的。
寧守貧賤持淨戒，聖財寶德且嚴身；破戒眾人之所輕，持戒人天咸敬重。
--古德
「寧守貧賤持淨戒」，是說人雖窮，志不窮，寧可守著貧賤，也不去做犯法犯戒的事。「聖財寶德且嚴身」，我們不一定要用世間的物質來滋養自己，要用聖財來莊嚴自己的道、滋養自己的身心更好。所謂「聖財」，不是指黃金美鈔，指的是七聖財，七種聖人的財富：第一是信仰，信仰裡含蘊著無限寶藏；第二是持戒，持戒功德可得富貴；第三是聞法，聞法是真理的法財；第四是禪定，禪定中可以安身立命；第五是慚愧，慚恥之服無上莊嚴；第六是懺悔，懺悔之水可以洗淨我們的罪業；第七是發願，只要有願力，因緣匯聚，心想事成。
「破戒眾人之所輕，持戒人天咸敬重」，破戒律就是自犯賤。過去有一個沙彌，每天跟著師父到處行腳弘法，看師父那麼辛苦，就私下自我許願：「我一定要嚴持戒律，發菩提心，將來好跟師父一樣弘法利生。」這位師父有神通，知道徒弟發菩提心，有持戒的願力，就很欣喜地接過徒弟手中的行李，側身讓行：「你走在前面吧！」徒弟莫名其妙，不知為何師父要他走在前面，又替他肩負行囊。繼續往前走了一段路，看到路旁池塘裡很多螞蟻被圍困了，徒弟心想：「唉！跟師父一路行腳下來，遇到的蟲子生靈這麼多，如何救度得了呢？算了，我還是自我修持吧！」一念退縮，菩提道心一失，師父馬上感應到了，便斥責他：「來！把行李拿去，跟在我後面走！」可見發心持戒是多重要的事。
佛國好景絕塵埃，煙霧重重卻又開；若見人我關係處，一花一葉一如來。
--古德
「佛國好景絕塵埃」，佛國在哪裡？佛國好景是什麼樣子？佛國的好景，像西方極樂世界，有七重樓閣、七重行樹、八功德水，裡面有鸚鵡、孔雀、共命鳥，出和雅音……，佛國裡除了有會念佛的鳥外，沒有惡道的可怕，沒有交通事故，沒有壞人干擾，沒有經濟困難，沒有感情糾紛……。佛國是一個理想的世界，沒有骯髒、沒有垢穢，真是非常的清淨安樂。
「煙霧重重卻又開」，佛國跟我們之間也有重重煙霧隔閡：煩惱的煙霧、無明的煙霧、自私的煙霧、執迷的煙霧，因為這些煙霧，使我們不能見到佛國的好景。
如何才能將煙霧排開，將我們心靈的佛國大門打開呢？「若見人我關係處，一花一葉一如來。」人我關係的處理，是悟解人生的一道門扉。我常說：人在世上常有「三問」問題，第一是空間，有時空間不當，爭了人家一點土地，爭了人家一點位置，處理得不好，就會有糾紛。第二是時間，如不守時，太早太晚，遲到早退，都容易引起不必要的誤會。第三是人間，人我之間不如法的生活，不合情理的要求，常常橫生困擾。如果我們將時間、空間、人間三間問題處理好，心靈就可自在了！
人我之間的問題，有一首四句偈可提供給大家思惟參考：「初見三句話」，你好、我好、大家好；「相逢一微笑」，大家見面時，微笑相向，點頭作禮；「爭執一回合」，有爭執時，一句話就夠了，不要一直爭執下去；「讚美要適當」，讚美人時，要恰如其分，宛如春熙暖照。能夠如此絕塵埃，我們就是生活在佛國了！
新花枝勝舊花枝，從此無心念別離，可信秦淮今夜月，有人相對數歸期。
--古德
「新花枝勝舊花枝，從此無心念別離」，偈語點出了人的善變，人喜新厭舊的傾向。俗話說「只見新人笑，哪聞舊人哭」，有了新人，對於糟糠妻子就沒有珍愛的心情了。
一個人如果被聲色貨利迷惑了，本性真心如糟糠老妻，就會被忘懷而迷失自己。《法華經》中有一則懷珠作丐的比喻：有一個富翁疼愛獨子，怕小兒子長大後會因家道中落而受苦，事先在他的衣服裡縫了一顆名貴的珍珠，以備不時之需。小兒子長大後，果然家境衰落，他不知道衣服內藏有寶珠，日日穿著寶珠衣淪落在乞丐群中。寶珠喻如我們的佛性，我們忘記自己是未來佛般地珍貴，自甘墮落在世間流浪迷惑，不知自拔。
「可信秦淮今夜月，有人相對數歸期」，也是經典上的故事：有一位老婆婆非常思念她幼小離家出走的女兒，她始終相信，有朝一日女兒會安然歸來，所以每到晚上，就在路邊點亮一盞燈，怕回歸的女兒找不到自己的家。這一盞燈，一天又一天，一年又一年，準時在入夜時分點亮起來，多少歲月隨風消逝，滄海桑田春秋變易，老婆婆始終不灰心失望，一直到身體衰老頹唐，雙眼也看不見了，小女兒才終於輾轉千里歸來。
信心耕耘過的田圃，總會成長豐碩的麥穗。用耐心、恆心與毅力堅持下去的結果，必定是甜美的。每個人對自己要有信心，只要不沉迷在世間的名聞利養染上，總有一天會找到自己的本來自性。
個個明明呈似君，不須特地策功勳；風和日暖黃鶴叫，春在花梢已十分。
--古德
「個個明明呈似君，不須特地策功勳」，我們學佛修道，不需要特意去做作，要緊的是將一顆心返本歸源，輕鬆自在，明白自己的來去，知道自己的存在。
人常常會為別人的一句話而歡喜，為別人的一個眼神而難過，好像不是為自己生活，而是在別人的眼光動作下過日子。有些人太做作，心想這樣，意想那般，心念就被妄想束縛了。有的人貪名圖利，不自覺就被名韁利鎖繫縛了。
「風和日暖黃鶴叫，春在花梢已十分」，假如我們每一個人能將自己的本性、自心回歸到大自然，當慈悲的時候給世間社會多一點慈悲；當服務時，給世間社會多一點服務；該替別人說好話時，就多說幾句好話；有機緣做好事時，多做一些好事。多多慈悲喜捨，自然能夠隨順世間，而不為世間左右；隨順人情，而不為人情束縛。
道，是有自己也有別人，有利己也有利他，如果能把人我看成是一體的兩面，那就是「風和日暖黃鶴叫」的心境，是天朗氣晴，風和日麗，百鳥和鳴，萬花齊放的境界了。
唐代的無盡藏尼有一首詩：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」有時我們刻意地去追尋什麼，反而找不到；不著意計較，不患得患失，不痴心妄想，說也奇怪，因緣反而自然湊泊起來，水到渠成，成就了大功德。
佛前多劫興供養，所積廣大福德緣；一念瞋心才興起，盡焚彼福成灰燼。
--古德
「佛前多劫興供養」，我們在佛陀面前，做種種供養，如：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣的十供養；或用身體禮佛、口讚歎佛、心觀想佛的身、口、意三業供養；或是飲食、衣服、臥具、湯藥的四事供養；乃至以三千大千世界七寶的物質供養，「所積廣大福德緣」，是屬有修有得的有為福德。「一念瞋心才興起，盡焚彼福成灰燼」，只要心中的瞋火一起，所有的福德都剎時間給燒光了。
《百喻經》裡有個故事說：由於久旱不雨，池塘的水都乾涸了，一隻烏龜渴得瀕臨死亡邊緣，有兩隻雁子非常同情烏龜的處境，就叼了一根樹枝給烏龜啣著，架起烏龜去找水喝，兩隻雁子一再叮嚀烏龜，空中飛行時，不管任何情況都要啣緊樹枝，不能開口。它們飛經過村莊，一群村童望著天空大叫：「大家快來看呀！一隻烏龜被二隻雁啣去了。」
烏龜一聽，很生氣，什麼話，我才不是被雁啣去，是雁子帶我去喝水呀！烏龜認為村童冤枉了牠、委屈了牠、輕視了牠，瞋心一起，就開口大罵：「你們曉得什麼……。」開口的當下，烏龜就從空中掉下來，粉身碎骨了。
很多人不服輸就生氣，嫉妒別人太好就生氣，一句話聽不慣就生氣，天天在瞋火裡討生活，怎能不把功德都統統燒盡呢？
輪迴流轉似油煎，念佛如同救命船；忙裡忽記黃金面，不再鼻孔被人穿。
--古德
這首偈語是在勸人念佛往生西方，不要再到人間來受苦受難。「輪迴流轉似油煎」，人在五趣裡輪迴，六道裡流轉，煩惱困頓，像是在油鍋煎熬一樣。以六道中的三善道(天、人、阿修羅)來說，天人天福享盡了，也有五衰相現，最後還是要墮落受難的。而在人間的人道，雖有些繽紛的快樂，但跟密集的痛苦比起來，也只是刀上蜜而已。至於其他的三惡道(地獄、餓鬼、畜生)，一墮其中，真有刀山油鍋種種不可言喻的痛苦。那麼要如何離開這天道的不究竟，化解人道的苦樂複雜，避免惡道油煎似的痛苦呢？
心須一心念佛！「念佛如同救命船」，一句「阿彌陀佛」就好像是救命船，可以帶我們到西方極樂世界。「阿彌陀佛」是無量光、無量壽的意思，無量光是超越空間，無量壽是超越時間，一句「阿彌陀佛」可以超越時空、超越對待、超越你我，使我們回復到究竟本真淨土世界。人的業障好像一塊大石頭，你把它放到水裡，馬上就沉下去了；將它放在船上，不但不會浮沉，反而會渡越千頃波濤，我們縱有深重罪業，只要一心向善，一心念佛，那就是救命船，可以帶我們到西方極樂世界，再慢慢修行、開悟、證果。
「忙裡忽記黃金面，不再鼻孔被人穿」，我們在忙碌的生活裡，只要記取黃金面，記取佛陀的樣子，也就是自己真如自性的樣子，就不再害怕鼻孔被牽穿，做牛做馬地被生活牽著鼻子走了。活著的人，活得甘不甘心，情不情願，就看他能不能超越生死流轉，達到無上自在。
耕田欲雨刈欲晴，航要順風花要露；若使人人禱輒遂，造物應須日千變。
--古德
「耕田欲雨刈欲晴」，一個老農夫耕田的時候，土很硬，就希望能下點雨，讓土壤鬆軟一點好耕作；除草時，又希望天不要下雨，以方便除草。「航要順風花要露」，討海人都希望出航順利；花草樹木，也希望有雨露的滋潤。「若使人人禱輒遂，造物應須日千變」，世間萬物，都祈求自己能滿願。如果真的必須滿足眾生，那麼造物者每天應付這千千萬萬人的要求，一定忙碌不休了。
事實上，光靠祈求是不夠的，因果自有它的法則，你要有果，必須先修因，沒有因怎麼會有果呢？
有一個人看到油在水上漂浮，就祈求說：「神明呀！請讓這些油沉到水底下去吧！」油會因為你的祈求而沉下去嗎？有塊石頭在水底，如果你祈求說：「神明呀！請將這塊石頭浮出水面吧！」石頭會因你的祈求而浮出水面嗎？
所以我們要想得到什麼，不是光靠祈求就能夠感應的，祈求之後必須要真實去踐履！你要怎麼收成，先要怎麼栽植！要想發財而不布施，怎能發財呢？想做事順遂，而不跟大眾結緣，如何能得到多助呢？希望長壽而不放生不救人，沒有善緣功德回向，如何長壽？
所以一個有信仰的人，必須相信因果，你種什麼因，才能得什麼果，如是因，招感如是果，沒有因是不會有果的！這個世界上，沒有雲怎會有雨？沒有風怎會有浪？沒有山積般的惡貫，怎會有一朝忽來的災厄？沒有海深的功德，哪來如是多的善事與福報？
行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。
--古德
「行藏虛實自家知」，一個人行為的好壞，別人不一定知道，自己最清楚，尚有天知、地知，因果報應也會知道，所以「禍福因由更問誰」，要想了解自己的禍福如何？運氣如何？不必問別人，自己最了解。
福禍無門，唯人自招，有一首因果偈語說得好：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」你想知道過去所作所為，看今生所受的報應好壞就知道了；你想知道未來會得什麼報應，看今生行事播下的因緣，就可以知道未來的果報了。
有人說好心沒好報，某某人半生行善、修福，卻遭到不幸的報應。有些作惡多端的壞人，不僅沒有惡報應，反而安享人間富貴。其實，這就是因果。
好人沒有得到好報，是因為他過去生中的惡業未報完，當然要受到惡報，就像昨日的欠債，今日還是要償還呀！惡人現在享受福祿，那是因為他過去生中，行善的果報尚有結餘，不能說不算了呀！佛教因果貫通三世，包含過去、現在、未來，所以「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，善有善報，惡有惡報，不愁不報，時候未到。因果報應的先後緩急，有時如春天播種，要多少年後才能收成，這是多生的因果。
人生因果，必定會有報應，只是時間早晚而已，奉勸天下善心人不要灰心，作惡人也莫存僥倖，因果報應是歷歷不爽的。
本無一事可思求，平地風波信筆收；從地倒還從地起，十方世界任悠遊。
--古德
世間上，沒有什麼事情值得我們斤斤計較。世間本無事，庸人自擾之，無用的人才會製造是非，有用的人消滅是非；有才能的人，大事可以化小事，小事可以變無事。沒有用的人，小事會變成大事，大事則越發不可收拾。我們為人處事，要能但從柔處不從剛，但從慈心不從瞋恨。
過去亞歷山大帝領導百萬雄兵征服世界，一路上，衝鋒廝殺，所向無敵，一日到達陸地的邊界，面對著汪洋大海，亞歷山大面洋興嘆道：唉！人是沒有辦法征服世界的！
人沒有辦法征服世界，卻可以征服自己！跟自己的私欲戰鬥，跟自己的瞋心戰鬥，跟自己的貪欲戰鬥。能把貪瞋痴征服了，你就可以得救了！所以佛門常勸人要勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴。
「本無一事可思求，平地風波信筆收」，生活上，難免會有平地風波，風波不可怕，要懂得化解，懂得轉彎，懂得把風波是非大而化小，小而化無，進而口中不說，筆下不寫，心裡不想，自內而外不管它。
「從地倒還從地起」，人在世間奮鬥，向前時，難免會遇到挫折、困難，只要能立志、立願，重新站起來，在曾經跌倒的地方，再奮發前進！有很多例子都是因為不怕失敗而成功的，像國父孫中山先生一次又一次的革命失敗，他不灰心，一直奮鬥不懈，終能成功！
我們在修行的道路上，也能如此精進不懈，就可以降伏煩惱魔軍了。到那時候，自然能夠「十方世界任悠遊」了。
月半月圓尤存月，本來無暗復何明？一片寒光耀古今，三千世界總輝騰。
--古德
「月半月圓尤存月」，天上的月亮，乍看只有半個，其實月亮永遠是圓的，不會缺半少半。我們雖然在五趣流轉、六道輪迴，我們的真如佛性並沒有失去，也沒有在流轉輪迴裡消失，我們的自性永遠是存在的。
有一群瞎子摸象，摸到鼻子的，說大象像個鈎子；摸到象耳朵的人，說大象像芭蕉扇；摸到象腿的，說大象像柱子；摸到象尾巴的，說大象是一把掃帚；摸到象肚子的，以為大象像個鼓。大象像什麼？瞎子們各說各話，都不正確。大象的真正樣子，必須張開智慧的眼來認識全部。人生世上，往往只是一知半解，就如上弦月、下弦月，只是一個月亮的半面光影而已。
月亮永遠是滿的、圓的，「本來無暗復何明」，晚上沒有看到月亮，不是說月亮消失了。我們看不到自己的真如本性，不能因此否認沒有真如佛性。
六祖惠能大師聽到《金剛經》中「應無所住而生其心」，才認識了自己，找到了自己，體悟出自己的本性，不禁讚歎：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法，何其自性本自具足。」所以我們自己的本性光明無暗，哪裡還要再明呢？
「一片寒光耀古今」，我們本體是亙古今而不變，歷萬劫而常新，一片寒光古今一如，是不失不滅的。「三千世界總輝騰」，我們的本性，依現在的話說，是真、善、美。真是我們的菩提本性，善是我們的慈悲本性，美是我們的般若本性。讓我們將真如本性的美善在三千大千世界放光出來！將佛光普照到每一個角落，法水長流到每一片土地，山嶽河海……。
埋頭雪嶺豈平常，為道忘軀世莫量；不經一番徹骨後，如何做得法中王？
--古德
禪宗初祖達摩祖師東來，在嵩山少林寺面壁時，二祖神光慧可禪師為了向他求道問法，大雪紛飛的長夜，長立在達摩的禪房前等待，寒雪積到膝蓋上了，仍然一動不動地祈求達摩教示。許久，達摩終於睜開眼，問：「站這麼久，要什麼？」「求師父幫我安心。」「你把心拿來，我替你安。」「我找不到我的心。」「我已為你安心竟！」一旦發現自己心執迷，慧可的心就這樣安好了。
所以「埋頭雪嶺豈平常，為道忘軀世莫量」，為了求道而立雪，以斷臂來供養，在為法忘軀的虔誠下，終能得道。
法遠禪師是南方人，為了求法，千里跋涉到北方，也在寒冷的冬天，孤坐客堂等候掛單，從早到晚都沒有人理睬他。寒風凌厲，同行的八人忍受不了，都一個個走了，最後只剩下法遠禪師。知客師斥責他：「這麼晚了，為什麼還不走？」順手將一盆水潑在他身上，法遠禪師不卑不亢地說：「大德！我不遠千里來此求學問道，一盆水就可以把我潑走嗎？」
法遠禪師為了求道，不顧一切勇往直前，忍受種種屈辱，為了拿一點油煮麵食給大家吃，當家師就怪他拿常住物私做人情，幾次把他趕走。法遠並不氣餒，他出去化緣誦經，補償了虧欠常住的損失，才能安住生活，因而受到常住大眾的器重，終於傳法給他。
「不經一番徹骨後，如何做得法中王」，像慧可、法遠在修持上，如果沒有經過種種的艱苦，怎能成為一代禪師？梅花沒有經過嚴寒的熬練，怎會有撲鼻的芳香呢？荷蓮沒有經過酷暑的熱醞，何來清涼的展放？
忍字上面一把刀，為人不忍禍自招；能忍得住片時刀，過後方知忍為高。
--古德
「忍字上面一把刀」，世間做人處事，方法千萬種，最要緊的是忍耐、忍辱。「忍」是心上刃，像一把刀插在心上，能夠不叫一聲苦，才算忍。平常布施、持戒的功德容易做，跟忍耐比起來，反而不及忍辱的功德大。忍的威力無與倫比，「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，忍，是可以旋乾轉坤。
「為人不忍禍自招」，一個人不能忍耐的人，會經常惹災禍麻煩，所謂地低多淤水，酒多壞腸胃，逃也逃不掉。「能忍得住片時刀」，就能少災少殃，如同饑荒時，忍饑忍餓易熬活；貧苦時，忍貧忍古早出頭；困難時，忍苦耐勞容易過。最不易忍受的是心頭氣，很多人常常忍不下一口氣，作出種種計較，招致怨恨暴戾，徒然害了自己。匹夫之勇無異自暴其短，拳頭不打出去，就不會招惹禍殃；眼淚不輕易流下，才能化悲憤為志氣。激動時，不要火急毛躁，才顯得出涵養功夫，才是真勇。
忍一忍，嘴上少說一些激憤的話語，臉上少露一些憎恨的氣相，心裡少留一些鄙陋的人我是非，統統不計較，保持一種氣度，一種寧靜，一忍，就萬事雲煙過眼。
能忍的人，往往是最後的勝利者。起瞋恨心、發脾氣不能解決問題，唯有能忍，脾氣一改，天地一寬，才能顯現化暴戾為祥和的力量，所以說「過後方知忍為高」。
戒為惑病最勝藥，護諸苦厄如父母；痴暗燈炬生死橋，無涯業海為船筏。
--古德
「戒為惑病最勝藥」，國家以制度的建立、法令的遵循最重要；佛教以戒行的修持、規矩的請求最重要！佛門信徒除了皈依三寶外，還要受持五戒。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不飲酒。一個人能夠奉行五戒，就可以成就自我的慧命；一個家庭能奉持五戒，就有一個家庭的幸福；如果團體、社會、國家都能夠持守五戒，就個個是善人，人人是聖賢了。
「護諸苦厄如父母」，防護各種令墮苦厄的惡業發生，要像奉養父母般的謹慎、用心。大家如果能夠不亂殺生，就是尊重別人的生存權利；不偷盜，就不會侵占別人的財物；不邪淫，就不會冒犯人我的身體、名節；不說謊，就不會傷害人我的名譽、信用；不飲酒，就能保護生命健康，使得智慧靈敏，不麻醉自己、迷糊自己，生命的慧業才能增長、發揚。
不管你是不是佛教徒，世間人人都應該受持五戒。比方說：要想長壽健康，就不要殺生，多多護生、放生，自然長壽了。想要富貴，就不該盜取、侵占別人的財物，進而以布施為樂。不邪淫他人，自己的眷屬也會受到相對的尊重，不說謊、不妄言傷人。人家也不會隨便傷害你的名譽信用。不吃麻醉品、煙酒，自然身體健康，智慧靈敏。
世間諸苦的來源，就是亂，就是不守法理、不知持戒，社會上一些被逮捕、被控告、坐牢獄失去自由的人，大都是犯了這五戒，如果要想獲得自由，去除愚痴，開亮光明燈炬，得度生死之橋，有菩提船筏運載無涯業海，則受持這五種基本人生道德是很重要的。
隨緣任業許多年，枉作老牛為耕田；打疊身心早歸去，免教鼻孔受人穿。
--古德
這首偈語是勸世人做好事、行善業。「業」的意思，就是自作自受，誰也沒有辦法左右，造了善業得善的果報，造了惡業就受到惡的因果，一個人的幸與不幸，實在是由我們身口意的作為決定。
「隨緣任業許多年，枉作老牛為耕田」，這個世間上，受業的牽連，牛馬在人間耕田、拉車、推磨，受種種辛苦，但苦得有價值、很正派。過去溈山靈祐禪師說，願意來生做老牯牛，為世人服務！平時如果我們常做善事，就不必擔心會受惡業的牽連；多行不義，等因果報應來就來不及了。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩和眾生之不同，是菩薩不隨便造業，而眾生造業的時候痴迷不怕，在遭受苦果的時候方才懊悔。
「打疊身心早歸去」，世間上，真是業海茫茫，我們要好好修心養性，不要輕易沉淪業海，隨業風狂吹，否則到最後就難以回頭了。
「免教鼻孔受人穿」，牛、馬是因業報牽連，才會辛苦勞役，假如做牛做馬仍可以自主的話，倒也罷了，萬一牛馬給人穿了鼻子，任人宰割，那是多麼划不來呀！所以說，教你修來你不修，到時老牛拉額頭。
及早修養身心，不要讓身心犯罪，不要讓身心造業，注意身、口、意的行為，是非常重要的。
欲悟山空為佛事，故栽芳樹在僧家；細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
--唐．白居易
「欲悟山空為佛事」，你想明白大地山河宇宙的真理是什麼？就是「空」。空，是宇宙的真理，有空才能生萬法容萬有。空，是為建設而有的，如果茶杯不空，茶水要往哪裡倒？口袋不空，皮箱不空，金錢、物品要往哪裡放？房屋如果沒有空間，沙發、床鋪要往哪裡擺呢？我們的耳朵不空、鼻子不空、口腔不空、腸胃不空，我們就活不下去了。所以，我們不要將「空」看成是空無，看成是沒有，有虛空才有山河大地、宇宙萬有。這也就是空即是色，色即是空的道理！
「故栽芳樹在僧家」，空的真理在哪裡？就好像把芬芳的花草樹木栽在佛門寺院裡。換句話說，真理在佛法裡，在寺院裡，在僧伽裡！
「細看便是華嚴偈，方便風開智慧花」，一個不明白空才能包藏萬有的人，會將一與多看成是二個，依《華嚴經》的解釋，一與多不是二個，是一個。多就是一，一就是多。像一個人、一個台灣、一個世界、一個虛空，是「一」，而這裡面包含多少器官、細胞？多少人口？多少國家？多少星球？一多不異，大小不二。
我們生活中，有清淨的，也有污穢的；有菩提，也有煩惱；有聖，也有凡；如同粗澀的?子可以變香甜，酸苦的鳳梨可以變甘美一樣。在大小中，一粒沙子可以看到三千大千世界，一剎那間有無量無邊阿僧祇劫，故大小不二，淨穢同體，聖凡皆然，是無際無二無別的。
事不三思終有悔，幸能一忍永無慮；諸事隨時皆流水，此懷無日不春風。
--古德
這首偈語主要意思是說：凡事要三思，要慎重考慮，如果以一時的情緒行動決定行事，必定會後悔的。遇事稍忍耐一下，細思後再付諸行動，比較妥當。
過去有一個商人出外經商，年關近了，想回家過年，不知帶什麼東西給太太好？正在市場徘徊時，看到一位老和尚賣偈語，商人好奇地走過去，問老和尚：「一首偈語要多少錢？」「十兩黃金！」「這麼貴？」「偈語靈驗，當然有它的價值呀！」商人想了想：「我就買一首偈語吧！」於是老和尚說了一首偈語，要商人仔細記住。
一首偈語才四句話，就花費十兩黃金，商人實在有點不捨，又不便表示什麼，只好連夜趕路，回到家已是除夕夜半。大門沒有關牢，商人奇怪地悄悄走進屋中，在昏暗的燈燭下，看到臥床前有一雙男人的鞋子，登時怒從心起：原來太太竟趁我外出時瞞著我做壞事。瞋火熊熊中，他到廚房拿起一把刀子，回到臥房！正要下手時，忽然想起老和尚的偈語：「向前三步想一想，退後三步思一思；欲知世間真實相，六根盜賊是幫兇。」
就在前三步，後三步的走動時，吵醒了妻子，看到丈夫滿臉怒容，真是又驚又喜，問明緣由後，無限委屈地說：「唉喲！今天是除夕夜，你又不在家，為了等你回來，我先在床前擺一雙你的鞋子，好討個吉利呀！」商人一聽，忍不住額首稱慶：「值得！十兩黃金的偈語買得真是值得！」
我們做事前一定要先想一想、思一思，有時親眼所見，親耳所聽的並不一定正確，容易被我們的六根幫兇矇蔽，不可不謹慎！
快適須臾意已閒，暗中愁裡老蒼顏；不須更待黃梁熟，方悟勞生一夢間。
--古德
人在世間上，常常追求五欲塵勞的享受，這些快樂一剎那就過去了，並不是究竟永恆的。
「快適須臾意已閒」，世界是苦樂參半的，你說世間苦嗎？世間也有快樂！你說快樂嗎？有時快樂少痛苦多，如：瞋心的痛苦，欲望的痛苦，金錢、感情、人我是非都會困擾我們，使我們痛苦，縱有一點快樂也只是刀口蜜罷了！刀口上的一點蜜，很甜，卻也非常危險，一貪著，便有割舌流血之苦，須臾的快適，很快就過去了。
「暗中愁裡老蒼顏」，短暫的時光易過，等到白髮蒼蒼、老態龍鍾時，才驚覺時光不再，人的一生就這樣庸庸碌碌活過去了。
「不須更待黃梁熟，方悟勞生一夢間」，人很少有警覺性，很少能及時好好把握現在的。常常是不到黃河心不死，不見棺材不掉淚，非到最後關口不肯回頭。唐朝詩人李商隱有一首詩云：「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。」聰明的人啊！年輕時，要好好把握時光充實自己；壯年時，要多為社會大眾服務；年老時，更要好好修持，準備好自己的人生歸宿。
一個人成年累月為人忙、為事忙，忙到最後連自己的生死都不知，怎麼辦呢？我們平時就要不斷地覺悟，不要浪費時光，更不要等到黃粱夢醒了，才不知所措！在短暫的人生裡，要落實，不要讓時光輕易流失！不要追求那不究竟的塵勞之樂！
三寶門中福好修，一文施捨萬文收；不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
--古德
做人要樂善好施，你肯播種，就會有收成。很多人常希望發財，但沒有播種如何發財？沒有布施怎能發財？「三寶門中福好修」，我們希求富貴，要具有福德因緣，必須先修福、布施、種福田。
福田有兩種：一種是敬田，如父母師長三寶，我們恭敬他，在恭敬田裡我們播種、惜福！還有一種是悲田，就是一切眾生或窮苦的人，我們施捨他、幫助他、慈憫他，在慈悲的田裡培植福德因緣。
「一文施捨萬文收」，不要以為布施一點小錢，沒有什麼了不起，小錢的布施，也可收成萬萬千千的果實。經典上說：尼拘塗樹的種子是很小的一粒，可是種下去長大時，方圓數十丈都結滿了纍纍果實，真是享用不完。就像蘋果、芒果種下去，雖是一粒種子，卻有茂密樹蔭、纍纍果實的收成。
「不信但看梁武帝」，梁武帝在過去生中本是一個砍柴的樵夫，當他挑著一擔柴回家時，在半路上看到一尊地藏王菩薩雕像擺在路旁，日曬雨淋，實在辛苦，他一念恭敬心起，就把自己的斗笠戴在地藏王菩薩的雕像上，就這麼一個布施的功德，慢慢匯聚成梁武帝後來當上皇帝的果報，所以說「曾施一笠管山河」。
現在的人常常不事播種，只希望不勞而穫。沒有辛苦，沒有勞動，哪能有收穫呢？要什麼樣的收穫，就該先出力耕耘。古人說：黃金隨著流水沖下，也要起個早，將它撈起來，不辛勤播種是不會有收穫的！
若人靜坐須臾頃，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。
--古德
禪定靜坐功德大，由這首偈語可以看出。你把寶塔建得天樣高，造了恆河沙數無量多，這種種有為的功德，都不如你一念靜心的功德大。《金剛經》云：「所謂三千大千世界七寶布施之功德，不及四句偈。」為什麼？因為財寶的布施是有數、有形、有限的，法寶的布施是無邊、無量、無限的。「若人靜坐須臾頃，勝造恆沙七寶塔」，靜坐的境界，即使只有那麼一會兒，但功德比發心建造恆河沙那麼多的七寶塔的功德還要大！
唐朝的裴休宰相有一個兒子，考中狀元，已做到翰林學士了，裴休希望兒子能到僧團中體會佛門生活，受一些佛法的薰陶，因此要他去寺院發心、奉獻。這個翰林學士在寺院每天挑水、砍柴，做種種工作，勞累得好辛苦，大汗淋漓，他終於忍不住發牢騷說：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」我被汗水淋得腰身都濕了，你們這些和尚吃了我翰林學士挑的水，有何福德可消受？正巧住持和尚走過聽到，就順口吟出：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」你挑水，你砍柴，你以為很辛苦，很了不起嗎？我老僧只要靜坐一炷香的時間，心中熄滅貪瞋痴，就可以消受萬劫的糧食了，可見靜坐修持的功德之大！
「寶塔畢竟化為塵」，寶塔雖巍峨，畢竟是磚砌木造，是有為法，幾十年，幾百年，最多千年，總會毀壞。「一念靜心成正覺」，只有一念靜心成正覺，才是永遠的解脫。就像一個賣豆腐的人，偶到禪堂坐一炷香，忽想起幾十年前的債務，就體悟到靜坐的好處！我們在世上，每天忙忙碌碌，勞形傷神，能有五分鐘的靜坐，或每星期有一小時，乃至假日抽空靜坐片刻，清淨疲乏的神智隨即寧靜祥和。靜心，是多麼可貴呀！
坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。
--古德
一個參禪的人，勘破人生，無懼於生死，甚至於把生死當做是一種遊戲，這便是自在灑脫，無拘無礙的風光。
過去很多禪師們，都能預知大限時辰，生死來的時候常有種種奇特的死法。例如：有一位鄧隱峰飛錫禪師，問人家：「你們看到人死時，是怎樣的死法呢？」「都是睡下來，頭南腳北手東西。」「看過坐著死的人嗎？」「有呀！」「站著死的呢？」「有呀！」「頭朝下腳朝上的死法，看過嗎？」「沒有看過。」「那我就死給你們看！」說著，真的是頭倒立下來往生去了。
禪師們在勘破生死以後，對坐著死、臥著死、立著死並不覺得有何奇特！一般說來，自古艱難唯一死，但有修行的人卻能生死自如。其實，生死不是一分為二，而是一。禪淨雙修的龐蘊居士有一天預知時至，叫女兒到屋外看看太陽是否已臨正中？好準備如時往生，女兒看了幾次都說「太陽還沒有到正中」，龐蘊不相信，親自跑到外面看，回來時，女兒靈照卻比他先往生了。龐蘊便說：「這個丫頭倒比我先走了！」只好倚在她旁邊坐化。
在田裡工作的龐婆和兒子一聽到龐蘊和女兒都往生了，她們連鋤頭都還沒有放下，也跟著去了。生死能夠自在到這種地步，很不容易啊！有名的寒山、拾得，用雙手撥開無縫石，鑽到石頭裡往生；達摩祖師隻履西歸，不留蹤跡，讓後人憑弔！這許多禪師淡泊生死的灑脫，雖然我們做不到，至少對生死不再那麼畏懼！
罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
--古德
這首偈語對佛教的懺悔滅罪說，有最直接的體認。平常我們所造的罪業很多，如：不應說而說錯了，不應做而做錯了事，不應該得罪而得罪了人，內心千般懊悔、慚愧，只好用懺悔來滌除內心的罪惡感！
人非聖賢，知過要能改，佛門裡不怕犯罪、犯戒，怕的是不肯懺悔改過。從事相上來看，你做了什麼罪業，當然有不好的果報，但在真實的本體上來說，罪業都是有為法，故罪業本空，它是由心造下這個罪業的。假如說，你能夠將這個妄心滅了，「心若滅時罪亦亡」，一切是非、得失、榮辱都放下，那還有什麼罪業呢？
禪宗二祖慧可請達摩祖師為他安心，達摩說：「你將心拿來，我為你安！」慧可找來找去，找不到，答：「覓心不可得！」達摩一笑：「我已經替你安心了！」真心本自有，不需要再找一個法門來安，否則就是頭上安頭了！
過去有一個小偷，偷了鄰居五十兩銀子。二十年後，他發達有錢了，想把銀子還給鄰居，可是鄰居早已經往生，只好將錢還給他兒子，這個兒子不肯接受，因為往生的父親不曾提過有人欠錢。小偷慚愧地說：「二十年前我偷了你們家的銀子，二十年來我內心一直憂愁不安，就像住在心牢裡服刑一樣，請你救救我，一定要將錢收下，不要讓我繼續受苦！」
所以，做錯了事，良心的譴責也是很可怕的。在還沒有達到心亡罪滅、人我雙亡的最高境界前，是不能安心的。我們要多多懺悔，對著長者、佛陀面前，誠實真切地將過錯發露出來。或者是用心做善事，將功贖罪來懺悔。如果能達到無生懺悔，達到人我雙亡，那就已是真正的懺悔了！
慈悲誓願如山重，業識塵勞似海深；十字街頭賣魚去，護生心是殺生心。
--古德
「慈悲誓願如山重」，慈能與樂，悲能拔苦。人與人相處，不一定你我要有什麼因緣，我一樣能給你快樂，拔除你的痛苦，像替你治病一樣的治療你，眾生都是一體，這種無緣大慈、同體大悲，真是如山重。誓願也一樣，像地藏王菩薩「我不入地獄，誰入地獄？地獄未空，誓不成佛」的大願，不也如山重？一般佛教徒發四弘誓願(眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成)，就是如山大願。
「業識塵勞似海深」，我們的心田識海，我們的業，我們的八識，在世間上所造的種種是非好壞業，比海還要深。
「十字街頭賣魚去，護生心是殺生心」，平日我們常常自以為行事正確，實際上並不盡然，像為了討生活，你去賺錢賣魚，把痛苦建築在其他的有情生命身上，對嗎？現在很多人喜歡放生，為了你放生，本來在山林中自由自在的鳥，獵人把牠捕捉回來，關在籠子裡，剝奪了牠自然的生活環境；有人卻將捕來的海水魚放生在淡水河裡，將淡水魚放生到海裡去，這根本就是在放死而非放生。
佛光山有個放生池，常常有人放生，可是放了又不保護牠，不供給飲食，你放生到這裡，讓別人為你飼養，你其實是在放死，別人才是放生。
還有人從外國帶食人魚回台灣放生，這是在害生，不是放生！將家禽、畫眉鳥這些沒有求生能力的小動物放出去，無食無棲，牠們只有活活地餓死。所以有心護生的慈悲人，應該要建立正確的放生觀念。
最是平常最神奇，說出懸空人不知；好笑紛紛學道者，意中疑是又疑非。
--明．耑愚
「最是平常最神奇，說出懸空人不知」，學道修行的人，貴在平常心，不要好奇多疑，最平常的，有時就是最神奇的，一旦說破了，反而失去了意義，尤其很多掀天揭地的事功都由平常而起，金字塔不是石頭堆積的嗎？
有一位禪師參禪打坐了幾十年，一天夜半三更忽然大叫：「我開悟了！我開悟了！」一室大眾被他一吼，統統驚醒，就問：「三更半夜大叫，到底你悟了什麼？」禪師手舞足蹈地說：「我悟了！原來師姑是女人做的！」
佛教裡，未結婚的修行女子稱為師姑。師姑是女人做的，這是一句多麼平常的話，還要你來講？好意思說是開悟？事實上，「師姑是女人做的」這句話不平常，神奇得很，為什麼師姑是女人做的？為什麼世間分別男人與女人？為什麼我們要將你我他做種種分割？定出種種名稱？所以「說出懸空人不知」，你說了，人也不知道，平常心不平常，不平常裡可以了解平常。怕的是反常、異常、不正常，那就不好了。
今天的社會、個人，如果都能用平常心去看待一切，不要加油添醋，不要製造事端，社會就不會紛擾不安。只是，很可惜、很可笑的是很多學道者不懂得平常心的可貴，所謂「好笑紛紛學道者，意中疑是又疑非」，心裡面一下子這樣，一下子那樣，疑是又疑非的，心被是非、好壞、善惡所左右，又怎能入道，又怎能悟道呢？
所以，假如你能真正做到以平常心過日子，則日日是好日，時時是良辰，處處是淨土，人人是好人！
渾身似口掛虛空，不問東西南北風；一等為他談般若，滴丁冬丁滴丁冬。
--風鈴偈
這一首風鈴偈的意思是說，掛在我們屋簷一角的風鈴隨著風在那裡叮叮噹噹地響著，「渾身似口掛虛空」，風鈴全身彷彿都是口，掛在虛空中，風一吹就響，好像是在跟我們說法，所謂「溪聲盡廣長舌，山色無非清淨身」。你如果懂，風吹松柏、溪水流漾，不都是在跟我們說法嗎？蟲鳴鳥叫、車聲鈴聲，你會聽，你懂得聽，都有很深的意義。禪師常說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議！」我們不要以為得道人才會說法，殺豬時，豬一哀號，多麼悽慘，多驚心動魄！小孩哇哇啼哭的無助聲，你能不動心嗎？庭園裡花開花謝，還不夠讓我們興起世界興衰無常之感嗎？所以無情說法，就像風鈴一樣，每天都在跟我們談說般若智慧。
日本的一休禪師在幼年時，無意間打破了師父最心愛的茶杯，忽然開口問師父：「人為什麼一定要死」「這是自然之事，世間的一切有生就有死。」一休拿出打破的茶杯：「您的茶杯死期到了！」是的，無情茶杯也有死期，平日破裂多少事物，何嘗有所驚覺！
佛門中，宋朝黃山谷居士曾經聽到蛙聲而悟道，有的禪師聽聞板聲而開悟，有的吃飯喝茶時失手打破杯碗而開悟，有的禪師因一瞬目、一揚眉而開悟。又如黃檗禪師的棒喝，道得三十棒，道不得也三十棒。棒，也可以開悟。所以世間上、宇宙中的風雲，天天都在跟我們滴丁冬滴丁冬地說法，那就要看我們悟道也無？
舍內分明有個人，無端答應內無人；叩門借宿非他也，你我原來都是人。
--古德
過去有一位秀才上京趕考，錯過了旅店，在半途中找到一戶村莊人家，希望借住一宿，可是敲了很久的門，屋內才有應聲：「我們家裡沒人啦！」秀才疑惑地問：「難道你不是人嗎？」屋內又答：「我丈夫不在家，我是女人，沒有男人！」秀才：「我就是男人呀！」這兩個人，有裡外的分、有人我的分別、有人我的分別，所以各說各話，各有各的立場。
「舍內分明有個人，無端答應內無人；叩門借宿非他也，你我原來都是人」，我們常把人我分開，有你有我，就有了是非。過去有個學僧問禪師：「如何是佛？」禪師答：「我不敢告訴你，我告訴了你，怕你不相信。」學僧一口咬定：「您的話，我一定相信！」禪師就說：「好！你既相信，那你剛才問什麼呢？」學僧說：「我問如何是佛？」禪師回答：「你就是佛！」學僧心想：我就是佛？我怎麼會是佛呢？我是落地凡夫呀！因此忍不住就問：「我既然是佛，我自己怎麼不知道呢？」禪師：「因為你有『我』的緣故，所以不知道自己是佛！你有我執。」學僧：「我有『我』的緣故？我不是佛，請問禪師，那你就是佛囉？」禪師：「有『你』有『我』，就更加見不到佛了。」
我們本來是佛，因為有個我執，就淪為凡夫了。假如去除我執，證悟到真我，無我、無相、無執，證悟到法身，那個本來真我的面目就現前了，所以不必分你我，要看世相都是虛妄空！
文章有皮有骨髓，欲參此語如參禪；我從諸老得印可，妙處可悟不可傳。
--古德
「文章有皮有骨髓」，一篇文章也像人一樣，是有皮有骨有髓的，每部經的講說順序也有三分：序分、正宗分、流通分。像人有頭，有五臟六腑，有手腳一樣，序分是人的頭部，看了序分就可對經典有概略的認識；正宗分，像人的五臟六腑，書中重要的宗旨、主題都包括在內；流通分，引導讀者如何流通、讀誦這部經，如何給人信受奉持！文章也一樣，一篇好文章更是要有皮、有骨、有髓！
「欲參此語如參禪」，你想要看懂文章嗎？想參話頭嗎？想了解其中道理嗎？一樣得要參禪覺悟去！達摩祖師有次召集門徒，要他們各自言說「什麼是道？」道富禪師說：「如我所見，不執文字，不離文字就是道！」達摩稱讚他：「你得到我的皮！」總持比丘尼接著說：「如阿＊?佛國一見不再見，就是道！」達摩也稱讚：「你得到我的肉！」道育禪師最後說：「如我所見，四大本空，五蘊非有！」達摩笑說：「你得到我的骨！」慧可禪師默默無言，向前禮拜而退下，雙目下垂一句話也不說。達摩說：「善哉！善哉！你得到我的髓！」其實沉默不說話，一切話都說盡了。
「我從諸老得印可，妙處可悟不可傳」，真正的佛道最微妙處只可覺悟，難以言語傳授！有人問趙州禪師：「如何開悟？」趙州不但不回答，反而撇撇嘴走開：「我要小便去了！」走了幾步又回頭說：「你看這點小事都要我自己去，誰也代替不了。」
覺悟，是要自己來，誰能代替你呢？所以說妙處可悟不可傳，禪的境界是要自己追求，自己證悟的，誰也替代不得！
三際求心心不見，兩眼看前眼不見，劃波尋寶寶不見，風花雪月卻常見。
--古德
我們想要想求的東西不易見，不要的反而常常看到；真的看到了，假的卻不時在眼前圍繞。「三際求心心不見」，三際，是佛教將時間分成過去、現在、未來三個階段，稱為「三世」，又叫「三際」。三際求心，就是《金剛經》所謂的「過去心、現在心、未來心」。過去心念已過去，不會停留；現在心正在剎那分別，沒有停下來，也不可得；未來的心還沒有生起，不知下個念頭是什麼，也不可得，所以說三際求心都不可得。
這其中有個典故：過去北方有位德山禪師，聽到南方六祖大師的頓教法門，說什麼頓悟成佛，德山禪師很傲慢地認為南方哪有什麼真正佛法？很不服氣，就寫了一部注疏《金剛經》的《青龍疏鈔》，想到南方駁斥頓教法門，他挑了一擔手抄本經書，直往南方趕路，半途肚子餓了，在一家老婆婆開的小吃店裡用點心，老婆婆看他那副傲慢樣子，一談之下，知道他對南方禪學不滿，老婆婆便說：「禪師！我想請教您一個問題，如果您答得出，我就點心供養；如果答不出，您的《青龍疏鈔》就不必帶去了。」德山哪會把一個老婆放在眼裡，因此傲慢地說：「您儘管問好了！」老婆婆問：「《金剛經》上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問禪師：您現在用點心，要點的是哪一種心？」德山禪師茫然不知所對。
「兩眼看前眼不見，劃波尋寶寶不見」，心愛的寶劍從船上掉進江裡，在江心上劃個記號，以為可以憑著記號找回寶物，是不可能的。「風花雪月卻常見」，風、花、雪、月不關重要的倒常常見到，所以要找真的東西，並不容易！不要輕易被外境迷惑，也很重要。
應化非真包古今，隨緣應世本無心；靈機一脈威音外，無口先生晝夜吟。
--古德
佛有應身、報身、法身三身，三身當然不是三個身，是一體三身。比方說：法身是如如不動，無形無相，猶如虛空；虛空無相，無所不像，法身也無相，世間萬物無一不是在法身中。報身是最清淨莊嚴高大的，不過這要二乘(聲聞、緣覺)以上的人才看得到。我們現在所看到的佛是應身，如釋迦牟尼佛應化到這個世間上來，有三十二相、八十種好的樣子。
「應化非真包古今」，應身、化身的佛身不是真的，就如「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，天上雖只有一個月亮，可是只要有水的地方，不管是江、河、海、溪、湖，甚至臉盆、茶杯，月亮都會映現出來。這些月亮都是從天上那個月亮本體映現的，等於是本體的千百億化身，只要你與他相應，就可以見到。
「隨緣應世本無心」，佛陀為了示教利喜，到人間來說法，為一大事因緣來度化眾生，所以隨緣應世是無心的，就如「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。」
「靈機一脈威音外」，我們要如何認識佛，如何與佛心相應呢？如何才能與佛靈機相通，一脈傳承呢？過去禪者把威音王佛認為是一個禪的本體，也就是人類本有純正的精神世界。「無口先生晝夜吟」，沒有口怎麼會吟說？事實上，無口先生指的是宇宙山河大地，就是我們的法身，它每天都在對我們說法，所謂「無情說法有情聽」，只要你能體會「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，那麼溪聲山色都會令我們開悟的。所以無口說法，就是要我們用心體會，我們能夠不斷地用自己的思想去自我體會，便能找回我們的法身自性。
眼裡塵沙耳裡土，千峰萬峰不肯住；落花流水太茫茫，剔起眉毛何處去？
--宋．雪竇重顯
「眼裡塵沙耳裡土」，世人往往不認識自己，不知道人生最後的歸宿，像塵沙飛到我們眼裡，飛到我們耳朵裡，遮蔽我們的視聽能力，眼睛怎麼容得下一粒沙子呢？耳朵怎麼能給塵土居住呢？人生當然就不安穩了。
飛來的塵沙泥土真是障礙，「千峰萬峰不肯住」，那麼多的高山丘壑為什麼不去住呢？人生境界浩瀚寬廣，為什麼不去安住淨土桃源，反而在煩惱迷障裡鑽營沉淪？我們應該找到自己安身立命的地方。
「落花流水太茫茫」，人生真像落花流水，像無根的浮萍。落花隨著流水逝，飄不到自己要去的地方，一如我們在五欲中生活，太過計較、執著，怎能永遠的安住呢？
「剔起眉毛何處去」？過去日本首相陸奧宗光是個大政治家，對宗教沒有什麼認識。他的小女兒將去世時，哀求陸奧宗光：「爸爸！人為什麼會死呢？人死了以後，要到哪裡去？請爸爸告訴我！」
陸奧宗光一聽，儘管自己是個大政治家，也回答不出，可是又不能不回答，所以只有說：「孩子！人死了後到哪裡去，爸爸不知道，妳媽媽常常禮拜觀世音菩薩，妳死了以後，觀世音菩薩一定會把妳帶到一個快樂幸福的地方去！」小女兒聽了，含笑而終。
陸奧宗光後來為了解答人死後要到哪裡去的疑問，就出家學道，成為一代高僧。我們是不是也要仔細想一想：我們人生的最後要到哪裡去？
修行如駕上灘舟，暫歇篙時便下流；若不從茲勤努力，何時撐得到灘頭。
--宋．雪竇重顯
我們修行也好，做事也好，求學也好，都要不斷地努力，所謂學如逆水行舟，不進則退，修道也是一樣。
「修行如駕上灘舟，暫歇篙時便下流」，修行如駕一葉扁舟，往逆水之河前進，篙要握牢撐持，稍微停息一下，船不但不能前進，還會倒退。凡事要鍥而不捨，有恆心毅力，不能一曝十寒！無論十年、二十年都要都要持續不間斷，才能有成功的一天！我們每天吃飯，一天水米不進，日子就不好過。做事、求學、修行，一天不精進，一天少進步，參禪、打坐、念佛也一樣。今天疲倦了，休息一天，等於一天不吃飯，你能熬過去嗎？讀書也是一樣，會讀書的人一天不讀書，就覺得沒滋沒味，黃山谷曾說：「一日不讀書，便覺面目可憎，言語無味。」可見無論是讀書、做事、修行，都要精進不懈！「若不從茲勤努力，何時撐得到灘頭」，若不精進努力，我們什麼時候才能抵達目的地呢？
說到精進努力，也要正當的正精進，否則你怎麼苦，怎麼不怕死也沒有用。佛教講精進勤奮有四種，叫四正勤：一、未生惡，令不生；二、已生惡，令去除；三、未生善，令生起；四、已生善，令增長。
同樣地，除惡也要努力，一帆順風，你才能將船撐到港口。
龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺；人情似水分高下，世事如雲任卷舒。
--清．蒲松齡
這一首醒世詩偈，對人生的修養很有幫助。
有的人總覺得在世間上受盡委屈，懷才不遇啦，給人誤解啦，不受重用啦，就慨嘆「龍游淺水遭蝦戲」，好像自己是條蛟龍，沒有足夠的水，也就是說沒有良好環境讓自己活動發展，一展抱負，如同在淺水裡遭蝦戲弄，受到小魚小蝦干擾欺負，因此憤世嫉俗，認為人人都對不起他，不免怨天尤人。
「虎落平陽被犬欺」，他覺得自己本來很有辦法，像老虎、獅子般威風，卻沒有山林讓他一展身手，落到平地上連狗都欺侮他，既沒有得到應有的尊重，自是恨天恨地，怨恨國家對不起他，社會對他不好。他不會反省自己不是一條龍，不是一隻虎，只是一個普通人，只要改掉一些惡習，只要一轉念，和氣慈悲待人，就能旋乾轉坤，人人都會樂意與你相處。
「人情似水分高下，世事如雲任卷舒」，人情如水，有高有低。俗語說「富在深山有遠親，窮在鬧市無人問」，你貧窮，在鬧市有親友也不聞不問；你富貴了，即使住在深山也有絡繹不絕的親戚去拜訪你。其實這是世間實相，常情本如此。所以最好看淡世情，勘破世事，讓世事如雲任卷舒，不比較，不計較，才是最幸福的！
民國圓瑛法師開大座講經，講經畢，維那師錯呼：「打法師，送引磬回寮。」圓瑛法師一聽，即自道：「不用打，我自己回去。」為維那師解窘，也呈現出一代法師處世之泰然與幽默。
在人情世事中多些許坦然與風趣，方能自不平的世間理出一些快樂與幸福。
齋罷堂前錫杖閒，靜裝爐香自焚檀；殘經讀了無餘事，聊塑圓容合掌看。
--古德
這首偈語，是形容禪者的自在生活。
「齋罷堂前錫杖閒」，吃完飯後自有悠然光景，心不爭競，氣不浮躁，如錫杖之無事。禪在哪裡？禪在生活裡，禪在穿衣吃飯裡，禪是不離開生活的。所以吃飯吃得滿足，就是禪！你如果問禪師：「如何參禪？」「肚子餓了就吃飯，倦了就睡覺！」「這樣大家都會呀！」「其實不然，你吃飯時百般揀擇挑選，睡覺時輾轉反側睡不安穩，這是什麼？一個禪者，要睡就睡，要吃就吃。」
「靜裝爐香自焚檀」，食飽了，運動了，也有正式的功課，自裝爐香，供佛禮拜、修持，拜佛以後讀經閱藏。
「殘經讀了無餘事」，心裡的牽絆煩惱都去除，沒有掛礙在心頭。「聊塑圓容合掌看」，自己畫一個圓圈合掌看，這個圓圈實在就是禪，就是宇宙，就是心！圓圈是無始無終，包容萬有的，所以說心包太虛、量周沙界！合掌表示恭敬，合十指之掌，印證中道之一心，把十個手指頭合攏，就是將十法界集中在一個心上，藉以體會出禪妙！所以說宇宙就是我，我就是宇宙！
而佛門平日生活之常道，對一般人的生活也是很有助益，如：「早起未更衣，靜坐一枝香；穿著衣帶畢，必先禮佛祖。睡不超過時，食不十分飽；待客如獨處，獨處如待客。尋常不苟言，言出必定行；臨機勿退讓，遇事當思量。勿妄想過去，須思量將來；負丈夫之氣，抱小兒之心。就寢如蓋棺，離床如脫屣；待人常恭敬，處事有氣量。」這就是禪者的生活。
一念普觀無量劫，無量劫事即如今，如今覷破這一念，覷破如今覷的人。
--宋．無門慧開
這首詩偈說明人沒有古今的分別，沒有一多差異。
一個念頭裡，有無量阿僧祇劫，天台家講一念三千、一心十法界、百界千如、大小圓融無礙，有時在我們心裡，時間有長短的分別，有過去、現在、未來；空間也有東方西邊、這裡那裡之分；人事上更有你、我、他的分別。但是，時間在修道人的心中，有時候是一念三千，有時也可能是一念一剎那，甚至在證悟者的心中，無量阿僧祇劫也只是一剎那。
「一念普觀無量劫，無量劫事即如今」，無量劫，你以為是十方世界、三千大千世界、無量諸世界，其實只在你當下的一個念頭裡，就像一沙一石一微塵就可以容納三千大千世界，三千大千世界也只是一個微塵。
有一位書生看到寺院的對聯寫著：「須彌藏芥子，芥子納須彌。」於是不解地詰問知客師。知客師反問：「先生想必聽過『讀書破萬卷，下筆如有神』這兩句話吧！」「是啊！」「請你將這冊書放入肚子裡。」「怎麼可能放得進去？」「萬卷書都能讀進去，為何放不進一冊書？」書生聞言，當下大悟。
所以，我們做人要事理圓融，在人事上雖有你、我、他之別，但實則都是一體的。假如你有慧眼、法眼來觀照，所有的人群在無量阿僧祇劫裡流轉，每個人都可能是我們的父母兄弟姐妹，又何必分彼此呢？
「如今覷破這一念，覷破如今覷的人」，修道的人最怕妄想、執著，所以要能去除這一念妄想，所謂「打得念頭死，許汝法身活」。我們為什麼要念佛？就是為了要用正念去對治妄念，等到妄念平息了，自然能轉識成智、轉迷成悟，自然就能照見自己真如本性了！
山重重又水重重，透出重重重見功；重重妙義重重意，不管東南西北風。
--古德
這首偈語是說：不管重重疊疊的千山萬水有多少難關，越是艱險高峰，我們越要無畏，唯有步步攀登，在重重高峰上，才會感受超越的意義。
「山重重又水重重」，是說明一個修行人，一參禪就是幾十年，一念佛也是幾十年，總是慢慢地養深積厚。我們做事也不可以太急功近利，總求速成，要有「耐寒掃雪，冒熱滅火」的涵養。容易得來的東西，也容易失落，所以「透出重重重見功」，經得起十載寒窗的考驗，經得起百般挫折的磨練，才有磐石不移的根柢。我如果有越挫越奮的智慧與勇氣，「重重妙義重重意，不管東南西北風」，自有不可思議的造化。一如「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，有流水的柔性，再密的竹林也阻止不了你的前進；有旺盛的精神毅力，再高的山巒也橫阻不了白雲的飄飛。我們投身工作為人服務時，不要怕重重難關，不要怕日日窒礙，只要挺得住、熬得過，雲開霧散後，自然苦盡甘來，一切妙義都會呈現。
唐朝天台山國清寺一位拾得禪師(因豐干禪師撿回，故名之)是位自在灑脫的有德高僧，他初到國清寺時，不為人識，每日做著打掃的粗重事務，三餐只是到廚房吃剩菜。經過數十年，一日，國清寺誦戒，拾得拍手：「聚想那事，又能如何？」維那師父叱責他，拾得即以偈答：「大德且住！無瞋即是戒，心淨即出家，我性與你合，一切法無差。」有德者，自有重重體會，重重功力，豈是世上無常、是非所能拘泥！
人在這世上，要承受春天的和風、夏天的細雨，也要安忍秋天的寒霜、冬天的冰雪。只要能一一熬過，自有柳暗花明的新氣象！
貧室多為兒女苦，家饒又慮子孫稀；道人飯罷無餘事，西望白雲片片飛。
--古德
「貧室多為兒女苦」，貧窮人家日子苦，因為生兒育女多，撫育哺餵不容易。現在一般的公務員、勞工、農夫收入低，兒女如果太多，家庭的教育費、生活費就捉襟見肘，父母為兒女衣食操勞，實在好辛苦。古人說兒女多是福氣，可是兒女多了，怨怒與煩惱也多。貧窮人家兒女的成長艱苦，真是千言萬言，萬般辛苦，說也說不盡，道也道不完。
「家饒又慮子孫稀」，家境富裕的人家，往往希望兒孫滿門，一旦子孫太少，偌大家產缺乏繼承人，眼見半生心血白費，那真是死不瞑目了。所以，世間上到處充滿缺陷，貧窮之家希望兒女少，偏偏招來兄弟姊妹一大堆；富饒之家希求多子多孫，卻又一個孝順兒孫都得不到，這個世間就是這麼多缺憾。
「道人飯罷無餘事」，修道人在生活上的要求不多，甚至什麼都不要，生活簡單至極，對世俗需求減少，重重掛礙也少，所以一個有宗教信仰的佛弟子，在家庭中何妨過一個中道的生活。財產太多，掛礙也多；貧窮困頓，生活拮据。最好能夠有一個中道，不要太多，也不要太少，在若有若無之中，中道的生活是一個最美好的生活。
「西望白雲片片飛」，人間淨土在哪裡？極樂世界在哪裡？就在我們中道生活裡，就在我們自由解脫的生活裡。我們望到西方佛國的白雲片片飛，我們嚮往極樂淨土，就要棄去貪欲五濁世俗的困擾，建立美好的人生道念。
四蛇同篋險復險，二鼠侵藤危更危；不把蓮花栽淨域，未知何劫是休時。
--古德
佛經裡有一則譬喻，說人生像一口枯井，一個旅行人走在曠野裡，忽然背後追來了一隻老虎，旅行人在曠野裡面臨生死危險，焦灼得不知何處躲藏，咦！正好看到一口枯井，想躲到枯井裡，枯井掛著一根藤，他就攀住藤爬下去，快到井底的時候，他往下一看，唉呀！井裡有四條毒蛇蠕蠕爬動，向他昂頭吐信。旅行人心想：不行呀！這怎麼能下去呢？還是攀住井藤不下去的好。旅行人雖然暫時獲得了安全，卻又發現井上面有黑、白兩隻老鼠在咬囓井藤。旅行人一想：不好了！藤被咬斷，跌下去粉身碎骨事小，被四隻毒蛇咬噬太可怕！正在恐懼憂駭的時候，井口嗡嗡嗡地飛過一群小蜜蜂，滴下五滴蜜，他一嚐，很甜蜜呀！就忘記了危險的處境了。
人生在世，誰沒有無常風的逼迫？誰沒有煩惱障的煎熬？我們躲到無塵染的枯井裡面，一根法藤就是我們的生命線。我們攀附佛法的生命線過活，可是下面有「四大」蛇，就是地、水、火、風在伺機吞噬我們的身體，藤上有黑白兩隻老鼠咬囓，如同白天和夜晚的光陰，晝夜不停地耗損我們的生命，使我們的生命越來越少。正當這危險的時刻，五欲這五滴蜜(財、色、名、食、睡)使我們貪戀沉緬，渾然忘記了危險，如同刀口之蜜，貪嚐這一點甜味，可能有割舌之險。
所以，「四蛇同篋險復險，二鼠侵藤危更危」，如果我們「不把蓮花栽淨域」，不結善緣，不及時修持，不為人服務，不給人間歡喜，則「未知何劫是休時」，萬劫不休，沉淪六道苦海中，什麼時候能夠超脫呢？
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