金剛經講話　星雲法師著

作者序

　　影響中國佛教最深遠的思想有二大脈絡可尋：一是有宗，講善惡業報輪迴；二是空宗，以般若空慧印契三世諸佛。傳譯於中國的般若經論，有五部般若、八部般若等，佛陀住世四十九年說法，即有二十二年演說般若玄義，並廣開法席百餘會。般若系統部類卷帙繁多，其中《金剛經》不僅是進入六百卷《大般若經》的導覽，而且是千年來被討論最久，注疏最多，影響最深遠，歷久不衰的經典之作。
　　
　　六祖惠能由於聞說《金剛經》的「應無所住而生其心」頓開茅塞。直至五祖弘忍於三更時分以《金剛經》再為其印心，惠能大師當下「漆桶脫落」，親見「何其自性，本自清淨！何其自性，本具萬法！」自家面目。短短的五千多字的《金剛經》，從此取代了達摩東來以「楞伽四卷，可以印心」的傳統地位。《金剛經》為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。
　　
　　本文釋解《金剛經》，採取傳統和現代融合的路線，參考清朝溥畹大師注疏，及相關之科釋義解，輔以梁昭明太子三十二分為科目，再於每分設立簡明的標題，切入每分的中心思想，並做白話譯述、原典標逗、名相注解等釋義。對於全經的演繹解析，有以下幾點考量：
　　
　　一、設立主題：雖然《金剛經》只有短短的五千多字，但是要進入般若性海，探其堂奧，亦非易事。因此，放棄傳統的逐句講說，以宏觀的角度，貫穿全經的架構，在每一分都設立綱目題要，闡述此分的意趣所在。每分各有其主題獨立，但分分不離「金剛般若」的絲縷經緯。
　　
　　二、簡明通俗：叢林裏開大座講經，光是一句「如是我聞」的「如」字，就可以講七日之久，現今社會的步調是繁忙緊湊的，各形各色的資訊媒體充斥，佛經的注解更要把握通俗化，闡述要簡明易懂，才能走入每一個人的生活。經典不是封藏於深山古剎的「藏經樓」，應該走向人間各各階層。佛陀的一言一行都印證生命的實相；佛經的一句一偈都是治病的良藥。希望透過「簡明通俗」的講說，能像一根劃亮的火柴，令聽者聞者能藉此鑑照到般若寶藏。
　　
　　三、譬喻釋意：佛陀四十九年說法，每每以寓言以譬喻引發眾生心開意解。如《法華經》的「火宅喻」、「窮子喻」、「三車喻」等。在王舍城佛陀以廣說眾喻，度化五百外道沙門得須陀果，留下《百喻經》教化他人。諸多譬喻故事，無非是「以指指月」，借著指頭的方向，讓我們見到月亮。在釋解《金剛經》甚深法味時，借由譬喻寓言、公案典故穿針引線，令已信者增長福慧善根；未信者能信解自家珍寶。不得不「借筏渡河」，用譬喻典故做「敲門磚」打開般若家門。
　　
　　四、古今並蓄：全經三十二分，除了參考清朝溥畹大師的疏解，希望兼容探究心靈盲點的破除。《金剛經》是一部安心的寶典，古今的煩惱形態雖然不盡相同，但是有情眾生在面對生老病死，憂悲啼哭的心情是沒有古今人我差別的。
　　
　　《金剛經》在討論「云何應住」、「云何降伏其心」的問題，不是要我們拿出心來降伏來安住，經文委婉曲折地要我們滅盡無量無邊的眾生，不論卵生、胎生、濕生、化生等皆入無餘涅槃；滅度後，實無眾生得滅度者，這是同體平等的慈悲觀。有了「空有不二」的般若妙用，還有什麼妄心要降伏？還有個什麼真心的住處呢？
　　
　　在解析金剛妙法，不離聖言量，且兼容探討當今人類面臨的煩惱悲苦，希冀能從《金剛經》覓求安心立命的答案。
　　
　　《百喻經》記載著這麼一段故事：
　　
　　五百位外道沙門問佛陀，關於涅槃的問題。
　　
　　問說：「佛陀！你還沒有涅槃，怎麼會知道涅槃是常樂呢？」　　
　　佛答：「我問你們，天下的眾生是苦是樂？」
　　
　　外道：「眾生是苦呀！」
　　
　　佛說：「為什麼苦呢？」
　　
　　外道：「我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。」
　　
　　佛說：「你還沒有死，就知道死的痛苦，我見十方諸佛不生不死，所以知道涅槃是常樂。」
　　
　　在注解《金剛經》雖以凡心聖意，不免疏漏謬解，希望透過少分對般若的淺釋，能開啟一切眾生，了知般若是三世諸佛之母；是不生不滅常樂我淨的涅槃妙法。
　　
　　最後謹以溥畹大師的偈頌，表示我注解《金剛經》的心意：
　　
　　稽首金剛無上士，甚深般若不思議；
　　
　　祇園普會諸聖賢，願賜慈悲垂加護。
　　
　　我今以蠡測大海，妄以凡心度佛智；
　　
　　冀即四見契如如，速證菩提平等道。
　　
　　為令未來沉冥者，非為自身希名譽；
　　
　　普願法界諸眾生，見聞隨喜皆成佛。
　　
　　是為序。
　　
　　星雲一九九七年五月十六日於開山寮

法會啟建因緣分第一

 

這一分所講的是佛陀演說般若法會的因緣。從如是我聞到佛陀入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起來和一般人一樣的去來行住、穿衣吃飯，日用家常生活無異，為什麼卻以此經文來揭開甚深般若一會的序幕呢？我分四點分別講說它的內涵和意趣！

 

一、六成就的重要

二、如是我聞的我

三、一時師資合會

四、生活即是六度

 

這四點是了解啟建「金剛法會」因緣的眼目，也是般若妙用無窮的流露。經典上說：「見因緣法，即見佛。」若能由此信解法會因緣，那麼入般若室，得般若珍寶，也就不是什麼難事了。

一、六成就的重要

成就的意思是因緣果熟。就像世間的人事物的成就，其中的每一個因緣都不可或缺。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程必須有父母養護、師長教 導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等，一個人才可能平安健康的長大。自然界的花草樹木也是一樣，要具足土壤、空氣、養份、露水等因緣條件，才可以從一 粒種子長成綠蔭遮天的大樹。因此世間的人事物都離不開彼此因緣依存的成就，更何況出世間的佛法呢？世尊每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成 就，哪六種成就？

 

信成就──大眾對聞法的信心已經建立了。（如是）

聞成就──大眾都已具備聞法的福德資糧。（我聞）

時成就──講說的時節因緣已經成熟。（一時）

主成就──說法主正歡喜地演說妙法。（佛）

處成就──法會的地點非常的合適。（舍衛祇樹給孤獨園）

眾成就──聞法的信眾都集合到齊。（大比丘眾千二百五十人俱）

要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。宇宙間無一事無一物是違背因緣法則，而可以單一的存在。《長阿含經》吹法螺的故事，可以引喻因緣和合的關係。

 

很久以前，有一個國家，那裏的人從沒有聽過法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個國家，走到一個村落裏，拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放 在地上，村莊裏的男男女女聽到這個聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹的是什麼音樂，怎麼如此婉轉悅耳啊？」年輕人指著法螺回答：「是這個東 西發出來的出聲音。」村民們用手碰觸法螺說「喂！你可以再發出聲音來嗎？」法螺卻默然不響。年輕人再拿起法螺吹了三聲，空中又再度迴盪美妙的音聲。村民們 才恍然大悟：「優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音！」

 

二、如是我聞的我

佛法諸多的經論都講「無我」，也都一再強調「我」是煩惱的根源。為什麼佛經裏卻都要安置一句「如是我聞」的「我」呢？佛經裏的我，指的是阿難尊者，為什麼 不是其他的大弟子？因為佛陀入滅之際，曾對多聞第一的阿難囑咐，經藏之卷首必須置有「如是我聞」，以區別外道的經典。另外，在佛陀滅度後，七葉窟結集經 典，阿難因為平生侍佛不離，因此大眾公推他登座誦出佛陀曾經說的經文。由於阿難尊者多聞又兼慧解，所以佛經之卷首都有「如是我聞」，表示是阿難聽聞佛陀親 口所說的。

 

這是事相上的「我」，指的是阿難尊者，但在一個真如理體上，不過是隨順世諦，假立賓主。我聞，主要是令眾生啟發信心，顯示般若實相。

 

為了進一步闡釋眾生執假象為「有我」，繼而產生愚癡的知見，《雜譬喻經》甕中影的故事，可以給我們一點警醒的作用。

 

有一對新婚的夫婦，感情十分恩愛。有一天，丈夫對妻子說：「你到廚房去拿些葡萄酒，我們一起來享用。」妻子到了廚房，打開酒甕，瞧見自己的身影映在酒甕 裏，以為丈夫另有其他的女人，便氣呼呼的回到屋裏，指著丈夫說：「你這個沒心肝的人，你把女人藏在酒甕裏，還娶我做什麼？丈夫不明所以，跑到廚房去探個究 竟，也打開酒甕，看見自己的身影，生氣他的妻子，竟然敢在酒甕裏私藏一個男子，兩個人彼此相互指責，怒罵對方的不忠。

 

這時候，有一個出家人，恰好來到他的家裏，問明夫妻倆人爭執的原因。出家人帶著他們到廚房裏說道：「我幫你們把甕中的人趕出去。」出家人就用石頭砸碎了酒甕，一切男女相都不見了。這時候，夫妻倆人才明白自己的愚癡，把甕中影像誤認為是實有的。

三、一時師資合會

佛經裏一概沒有交代講經的年月日，都用「一時」來交代。為什麼佛陀不明確表明時間？因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如：地球上每一個 國家的時間都不一樣，台灣的時間是下午一點鐘，美國已經是凌晨了。一個地球因為地域不同，就有「時差」的分別，更何況佛經裏的「十法界」的時空，又哪裏能 用娑婆世界的時間涵蓋得了？

 

佛經的「一時」泯除眾生對有限時空的觀念。在諸法平等性中，只要我們和佛陀能師資合會，雖然只是「一時」感應，在法性裏卻是亙古無窮的受用。

四、生活即是六度

金剛經的第一分，主要敘述佛陀著衣持缽、次第乞食、洗足敷座等等日用尋常事。已經覺悟的佛陀具足有六種神通，為什麼還要穿衣吃飯？吾人若欲信解《金剛經》，受持《金剛經》，圓滿《金剛經》，要能會得佛陀這一段般若風光，要能明白般若無二般，一切現成而已。

 

唐朝有一位慧海禪師，初次參訪馬祖道一禪師。

馬祖道一問：「你來我這裏，有什麼事嗎？」

慧海回答道：「我是為求佛法而來。」

馬祖道一說：「我這裏連一物也沒有，你跑來這裏求什麼佛法？你自家寶藏不顧，拋家散走，哪裏有什麼佛法可求？」

慧海無奈的問說：「那麼請問禪師，什麼是慧海的自家寶藏？哪個是慧海的本來面目？」

馬祖道一說：「現在問我的那個當下即是你的寶藏，一切具足，全無欠缺，你何苦向外覓求？」

 

佛陀於《金剛經》中示現的日用行住生活，旨要吾人打開昏矇的心眼，在穿街過巷，覓食求衣，當下那個即是，因為生活即是六度，六度要在人間生活展現般若的光明。

 

佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，是般若的「相」，也都是從般若的「體」流露的，應用於生活的行住坐臥則是般若的妙用。

 

六度以般若為導，修行以般若為炬，佛陀示現這段般若放光的六度生活，沒有扭捏作怪的展現神通，是要我們自己往內心去覓求。如何過一個「放光」的般若生活， 打破內在的黑闇執迷，而不是去依靠上師的灌頂加持；也不是求聖水符咒就能消災免難。《地藏經》云：「下心含笑，親手遍佈。」諸佛菩薩要成就度化的志業，是 謙卑如地，含笑親手佈施。般若是光，光是沒有染污，清淨自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，只要在生活裏，我們說柔軟的愛語，不也是口裏放光？能親手為別人 服務勞動，不也是手掌放光？對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。」這一念不生即是般若放光的生 活。

 

如何有般若，如何能開悟見性，別人代替你不得！我引用「不能代替」這則公案，做這一分的結語。

 

道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲困，三番兩次的鬧著要回去。

道謙就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，只是有五件事我幫不上忙。」

宗圓問道：「哪五件事呢？」

道謙笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」

道謙的話，宗圓終於領悟，這一切是代替不得啊！

 

[習題：]

1.六成就是什麼，和我們的生活有什麼關係？

2.佛經都講「無我」，為什麼還會有「我聞」的存在？

3.一時的含意是什麼？

4.經文的乞食、洗足、敷座等和般若有什麼關係？

 

原典．譯文．注釋

原　典

法會因由分第一*

 

如是我聞：*

一時，佛在舍衛國*祇樹給孤獨園*，與大比丘*眾千二百五十人*俱。

爾時，世尊*食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食*。於其城中，次第乞*已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　  

譯　文

 

《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣說的：

那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。

有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，舖好座位便盤腿靜坐。

 

注　釋

*本分是敘述此經啟建緣由，祇園法會由此揭開序幕。發起這個法會的主因，是如來 在穿衣吃飯處，顯示般若的妙趣，以宣說此經，令眾生都能在日常生活的行、住、坐、臥間，去體會般若的生活。

這次法會的因由已具備了六種成就：一、大眾對佛法的信心已建立──信成就；二、大眾都已具備聽聞佛法的資糧──聞成就；三、講說的時機也最為確當──時成 就；四、講經的處所是非常的適合──處成就；五、說法主佛陀正歡喜宣講──主成就；六、聽眾都全部集合到齊──眾成就。

 

如是我聞：

經典之開頭語。佛陀於入滅之際，曾對多聞第一的阿難闡述其一生所說經藏，須於卷首加上「如是我聞」一語，以與外道之經典區別。「如是」，係指經中所敘述佛陀之言行舉止；「我聞」，則指經編集者阿難自言聽聞於佛陀的言行。

 

舍衛國：

本為北憍薩羅國之都城名，為別於南憍薩羅國，故以都城代稱。又以此城多出名人，多產勝物，故稱聞物國。

 

祇樹給孤獨園：

指祇陀太子布施樹林，給孤獨長者布施黃金買園，共立精舍請佛陀及比丘僧眾在此辦道修行。

 

比丘：

乃五眾之一，七眾之一。指出家得度，受具足戒之男子。比丘有三義：一、乞士，上乞諸佛之法，以養慧命；下乞眾生之食，以滋色身。二、破惡，出家能破煩惱惡法。三、怖魔，出家趣向光明正道，能令邪魔怖畏。

 

千二百五十人：

即常追隨在佛陀左右的一千二百五十位弟子。他們分別是：佛陀度三迦葉，即優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉及其隨眾等一千人；又度舍利弗、目犍連等二百 人；更度耶舍長者之子共五十人，計有一千二百五十人。這些人最初修持外道法門，但徒勞無功，不能解脫，直到遇見佛陀，才證得聖果。為了報答佛恩，便發願常 相隨侍佛陀左右，幫忙佛陀弘法利生，也是佛門中所謂的「常隨眾」。

 

世尊：

如來十號之一。即為世間所尊重者，亦指世界中之最尊貴者。如來的十號，即一、如來，如如不動，而來人間度化眾生；二、應供，智德圓滿，應受人天供養；三、 正遍知，正確遍知諸法之理；四、明行足，神通廣大；五、善逝，猶言「好去」，即入無餘涅槃，所謂生滅滅已，寂滅現前；六、世間解，一切有情、非有情事相無 不了解；七、無上士，在一切眾生中，佛為至上，再沒有比他更高的；八、調御丈夫，善於教化、調順眾生；九、天人師，人、天的導師；十、佛，自覺、覺他、覺 行圓滿。

 

乞食：

又作分衛、托缽、行乞等。係十二頭陀行之一。其原始意義有二，即一、自利，為杜絕俗事，方便修道；二、利他，為福利世人，予眾生種植福田的機會。

 

次第乞：

指佛心平等，不擇貧富，不揀淨穢，不受別請，挨戶次第依序行乞。托缽不超過七家，以乞滿一缽為準。若乞不滿缽，亦須歸去，不可超過規定的時間。

 

勸轉般若法輪分第二

 

第 二分的主題，主要是須菩提請佛陀演說般若妙法。經文中「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，而白佛言」，這個「時」是指佛陀入三昧中，觀說法機緣已成熟欲 說未說之際。這段經文有二個問題，一是佛陀為何不自說，要須菩提起座勸請？二是在座的有一千二百五十位大比丘，為什麼都默然，而由須菩提代表請問佛陀？關 於佛陀不自說與須菩提代表請問佛陀的原因有二：

 

一、表法珍貴：般若空慧，甚深微妙，為顯發「法」的珍貴，令聽聞者生起「難遭遇」之想，因此由須菩提起座請佛陀轉般若法輪。

 

二、轉教付財：須菩提名為「解空第一」，對於諸法空理早有深悟，佛陀生平也曾要他代講《般若經》，令他教化一切未悟般若意趣的聲聞和諸位權乘，這也是天台 宗所言的：「轉教付財。」所以，在此般若法席上，唯有解空的須菩提能荷擔佛陀交付的財寶，能會意佛陀真心，於是代表大眾，開口向下探問箇中消息。

 

在闡述第二分經文時，我分四點來說明：

 

一、中道權實合一

二、般若不在別處

三、如來護念付囑

四、安心兩個問題

經文中開頭說：「須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：」經文所敘述的如同一般世間的禮節，沒有什麼奇特處，其實蘊含此分的意旨及另一番玄機。

一、中道權實合一

須菩提是「解空第一」，理性雖空，事相上仍不廢威儀禮節。「右膝著地」，右膝表「權」即般若智，地表「實」即真如理，亦即須菩提所問已和真如理體相應。「合掌」是合權實二邊，印證中道三昧是大小融通，權實不二。除了表明中道是權實合一，還有三業虔誠之意。

 

只是一段粗淺的經文，胡跪、合掌等禮節，都包涵著無限的般若旨趣。佛門的合掌又稱合十，亦即合十法界於一心。《十地經》：「三界無有別，唯是一心作。」《華嚴經》也說：「心如工畫師，能畫種種物。」

 

對於「心生十法界」這個道理，有許多人一定會狐疑不信，我明明是人，怎麼又是菩薩和餓鬼畜生呢？其實我們一天的生活裏，一顆心來來去去不知在天堂地獄走了 幾回？當我們生起瞋怒鬥諍的心，難道不是修羅的化身？當欲望飢渴的火焰燒起，就猶如餓鬼受著針咽吞火的痛苦，難道不是飽嚐餓鬼的滋味嗎？天堂地獄在哪裏 呢？

 

有一個信徒來請教無德禪師：

 

「禪師，我心裏頭一直有個問題百思不解，經典上說三界唯心，可是我明明在人間，我的心哪裏會在天堂和地獄？」

 

無德禪師沒有正面回答他的問題，只叫他去井裏打桶水來。當水提到後，禪師指著那個水桶說：「天堂地獄都在那一桶水，你自己親自去看看吧！」

 

信徒聽了就依言專注地凝視桶裏的水，看了許久什麼也沒發現。禪師突然走近，把他的頭壓進水裏，正當他喘不過氣來，禪師就鬆手了。信徒又驚又怒責罵道：「你這壞心腸的禪師，把我壓進水桶裏，那種喘不過氣來的痛苦，簡直就像地獄一樣。」

 

禪師毫不動怒，笑問道：「那你現在，感覺如何？」

「能自由的呼吸，感覺就像天堂一樣的快樂。」

禪師叱喝道：「你從天堂地獄都來回走過了，為什麼不相信天堂地獄的存在？」

 

二、般若不在別處

從第一分的經文中，佛陀以穿衣吃飯，洗足敷座的庸言庸行開顯般若的本地風光，因此才有第二分須菩提讚歎「希有世尊」。「希有」有二種含義：一即佛陀以日用 行事，示現般若在眼下眉端，不在別處。二是須菩提自己終日走街過巷，不知向穿衣吃飯處領會，今日始悟，所以歎其「希有」。對於佛法全體大現於生活，我引用 一則公案來說明。

 

趙州禪師非常重視生活的佛教，於生活中處處表現其家風，有人問：「佛法大意。」他答：「吃粥去！」有人請示如何開悟，他答：「吃茶去！」有一位學僧因為多年，始終未領得禪意，因此向趙州禪師請假。

 

「弟子前來參學，十有餘年，一直不蒙老師指導開示，今日想請假下山，到別處去參訪。」

 

趙州禪師聽後，大驚道：「你怎麼可以如此冤枉我？從你來此，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌我微笑；你禮拜我低頭，我那裏沒有給你開示給你指導？你怎可以昧著良心胡亂的誣賴我！」

 

一粥一茶即是禪心，語默動止又何嘗不含法味？趙州禪師不曾辜負學僧，可惜學僧混矇度日，慧眼未開。

三、如來護念付囑

經文中如來善於護念，善於付囑的是什麼？佛陀四十九年說法的過程，可以用一首偈來表示。

 

華嚴最初三七日，阿含十二方等八；

二十二年般若談，法華涅槃共八載。

 

如來善護念諸菩薩，護念即指佛陀從演說華嚴以來，善於調伏愛護一切眾生。以不同根機的眾生，分別演說了義不了義經。「付囑」就像世人把家業財寶付與兒孫繼承，如來把法王家業囑咐弟子荷擔。並且囑咐其由小乘入大乘，勉勵諸菩薩於因地修行。

 

佛陀觀眾生根器因緣不同，善於調御且垂加護念付囑，因此佛的十號之一有「調御丈夫」的尊稱。禪門中也有很多老婆心切的老師，善於護念付囑弟子，在一啄一喙間，令弟子打破多劫的無明殼子，接引弟子見性出頭。

 

靈訓禪師在廬山歸宗寺參學時，有一天動念想下山，因此向歸宗禪師辭行。禪師問道：「你要到哪裏去？」靈訓據實以答：「回嶺中去。」禪師慈顏關懷道：「你在此參學十三年，今天要離開，我應該為你說些佛法心要，等你行李整理好，再來找我吧！」

 

靈訓禪師整理行李後，就持具去向歸宗禪師告假。禪師親切的招呼道：「你到我面前來！」靈訓依言前近。禪師輕聲說道：「天寒地凍，你一路要善自珍重。」靈訓語下，頓然徹悟。

 

歸宗禪師十三年來悉心照拂弟子，當弟子前來辭別時，知「蛋已孵熟」，只要再加以深心護念付囑的一啄，便可以令靈訓禪師徹骨徹髓照見自家面目。一句「途中珍重！」是師家無限的護念與付囑呀！

四、安心兩個問題

經文說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」這裏提出兩個安心的問題。即發菩提心以後要怎麼保任安住？對於生起的妄想 心要怎麼去降伏？關於這兩個問題是修行中最普遍發生的狀況，佛陀說的千經萬論都是「因病予藥」，用於對治我們貪瞋癡三毒。

 

如何化導貪瞋癡三毒，不讓它毒害我們的功德法財？應該以不淨觀對治貪欲；以慈悲觀對治瞋火；以因緣觀對治癡心。

 

如何安住菩提心，降伏妄想心？經文裏的回答：「應如是住，如是降伏其心。」「如是」有三種含意。

 

一、眾生諸佛本自一如──世出世間無一法不是真「如」；無一法不「是」實相。廓而論之，吾人內而根身，外而器界，皆是真如實相的流露，哪裏還有生佛之別？既是生佛一如，當然沒有真心與妄心的分別！

 

二、吃飯洗足當下即是──就「如」同如來尋常的穿衣吃飯，洗足敷座，這一段光景，當下即是！以此而住，就是安住其心，也就能降伏其心。

三、住心降心即指後文──即後文如來所言的住心、降心的方法。

 

「如是」涵蓋對治住心降心的方法標的！生活裏，我們要怎麼能「如是」見到自性的光明，照見四大五蘊和合的「假我」？如是「五蘊皆空」即能了生死苦厄，當下 證明涅槃常樂。由於執著「我」是恆長性，是不變性、是主宰性、是普遍性，猶如「盲人摸象」，怎麼能照見自如本性的全體。

 

在探討「住心降心」主題之前，應該對「我執」的愚癡知見先有一番認識。《生經》裏我所鳥的寓言，可借為我們的龜鑑。

 

很久很久以前，有座大香山，滿山遍野長滿了各種藥草。山裏住著一種鳥，名叫「我所鳥」。每當春天藥果成熟時，上山採藥的人絡繹不絕。這時，我所鳥總是悲鳴的叫喚：「這山是我所有！這藥果是我所有啊！我的心實在痛苦，你們為什麼要來奪取我的所有。」

 

我所鳥晝夜頻頻呼喚，撲翅哀鳴要人止住，但是人們仍舊採擷不停。這隻我所鳥嘶竭力盡，最後吐血身亡。

[習題：]

1.佛陀為什麼不自說，而要等到須菩提勸請才說？

2.須菩提既然是「解空第一」為什麼還需要這些胡跪、合掌等禮節？

3.如來的護念付囑諸菩薩是什麼意思？

4.經文「應如是住，如是降伏其心」，這如是有什麼含意？

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

善現啟請分第二*

 

時長老*須菩提*在大眾中，即從座起，偏袒右肩*，右膝著地*，合掌*恭敬，而白佛言：「希有*世尊！如來善護念諸菩薩*，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提*心，應云何住？云何何降伏其心？」

 

佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

 

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

 

譯　文

 

這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀！佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀！如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」

 

佛陀嘉許說：「很好！很好！須菩提！正如你所說，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解說，如何安住菩提心，如何降 伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所說，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」

 

「是的，佛陀！我們大家都樂意聽聞。」

注　釋

 

*本分是敘述般若本體的妙用，原是不假他求，只在平常生活裏面，弟子跟隨在佛陀身邊數十年，一向不知佛陀的動靜去來，穿衣吃飯處，所含的般若妙趣，只道與 眾生一般。解空第一的須菩提，是今般若會上的當機者，慧眼識破佛陀在生活中所含的般若妙趣，乃代表大眾，恭請佛陀說法。從須菩提所發問的「如何使菩提心常 住不退」、「如何降伏妄念之心」，掘開了金剛般若的法源，使一切世間無量的眾生，同沾佛法的甘露，得大解脫。

 

長老：

 

指出家僧眾中，受戒年歲久、所證果位高、有智慧威德修行者之尊稱。

 

須菩提：

 

舍衛國鳩羅長者之子，是佛十大弟子中之最善解空理，被譽為解空第一。他初生之時，家中所有的財寶，都忽然不見。即請相師回來卜卦。相師說：「這是一個很可 喜的事，貴子初生，室中財寶一切皆空，象徵其為解空第一人，故取名『空生』；這是大吉大利的事，他將來是不會為世間上名聞利養所束縛，亦名『善吉』。」傳 說他是青龍陀佛，倒駕慈航，為輔助釋迦牟尼佛教化眾生，而示現於娑婆世界。

 

偏袒右肩：

 

印度人所著衣物，係遍覆全身，到禮佛時才袒露右肩，一方面表示敬意，一方面表示須菩提有意示現權教，所以有隨後「應云何住？云何降伏其心？」的發問。

 

右膝著地：

右是正道，左為邪道，顯示勸請正法去邪從實，應依謙卑之禮。膝象徵般若智，地象徵實相；右膝著地，正表示般若與實相互相應合。

 

合掌：

表示恭敬之意。有合權實之掌，而應中道之行的意思。雙掌合一，以表方便權巧與實相究竟是一而不二，大小乘皆可融通。又十指表十法界；合十，表合十法界存於一心之中──事理一如，權實圓融。

 

希有：

 

讚佛之辭。有四種含意：一、時希有，指講此經之時，眾緣成熟，機會難遇；二、處希有，講此經的地方，甚為難得；三、德希有，佛陀三覺圓，萬德具，能在此說 法，實是希有；四、事希有，另一方面，須菩提自己能向此穿衣吃飯處，討得個中消息，也是從來不知，今日方悟，真可說是希有。

 

菩薩：

 

音譯菩提薩埵。華語舊譯為「覺有情」，新譯為「大道心眾生」。指唯有大覺悟的眾生能發無量大願，上求無上菩提，下而利益眾生；修諸波羅蜜行，將來要入佛果位。眾生多有情欲，而不能覺醒，唯菩薩在眾生之中，自能覺悟而不染，又能化導眾生而令覺之。

 

阿耨多羅三藐三菩提：

 

華語無上正等正覺。即指真心而言，此心包含太虛，至高無上，故云無上；由上自諸佛，下至蠢動含識，此心依正平等，故云正等；其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。大乘菩薩行之全部內容，即在成就此種覺悟。

 

大乘菩薩發心分第三

 

第三分進入到探討大乘菩薩發心的問題。要發什麼樣的心？度化的對象是什麼？度化眾生的目的為何？菩薩行者如何檢驗自己的發心是合乎正知正見？這幾項疑問，在第三分佛陀有周詳的解答，並且提出四點觀念，令發心菩薩者有修學的次第。

 

一、廣大心平等觀

二、滅度無住涅槃

三、眾生本性寂滅

四、菩薩心無四相

 

這四點全面地指出，菩薩發心必須具備四種正觀、四種次第、四種正見，以及四種成就。

 

一、廣大心平等觀

經文中的「諸菩薩摩訶薩」的「諸」有廣義和狹義之別。廣義，泛指一切初發心的善男子、善女人等，狹義，專指已登地的五十二位階次的菩薩。前者是凡夫菩薩，後者是聖賢菩薩。不論是廣義或狹義，佛陀教導付囑本無聖凡的差別。

 

摩訶薩，是具有大心的菩薩。摩訶曰大，其義有七：

 

第一、具有大根機。

第二、具有大智慧。

第三、信仰大乘法。

第四、悟解大乘理。

第五、修持大乘行。

第六、生逢大乘時。

第七、證得大乘果。

 

欲成熟阿耨多羅三藐三菩提，必須是具有大心的摩訶薩，這大心即菩提心。如《華嚴經》云：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生 故。」《佛藏經》亦云：「菩薩為因，佛為果。」從經典中可以印證，發菩提心是三世諸佛成就的根本。發菩提心者慈愛護念的對象是什麼？《金剛經》的經文： 「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想……」所有一切眾生之類，都是我們拔苦予樂的對 象，這就是菩薩發心要具備廣大心平等觀。這一切眾生之類，橫為三界，豎為九地，是一切眾生依存的所在。此三界之果報，雖有優劣苦樂等差別，但仍屬「迷 界」，係難免生生死死輪迴之苦，為聖者所厭棄的。因《法華經‧化城喻品》云：「能於三界獄，勉出諸眾生。」亦即令三界眾生勿以三界為安樂，當勤求真正的解脫。

 

對於發廣大心平等觀，慈愛一切眾生之類，我們在佛陀本生故事中，看到佛陀因地修行時，不論身為人有割肉餵鷹、捨身飼虎的悲懷，縱使為鹿王、魚王身，遇眾生有難或有所求，都能廣大平等的布施。欲發起「廣大心」，必須具有平等的正觀，才能不分怨親、人我一切喜捨。

 

祇劫園有座大樹林，樹林裏住著許多的鳥獸。有一天樹林三面都著火，只剩下一面還沒燃起火苗，卻又偏偏給一條河截斷了出路。林中的野獸恐慌的逃生到此，望著 河，束手無策。眼看著火舌不斷的蔓延過來，正當千鈞一髮之時，一隻身強力壯的大鹿，用牠的前腳和後腳跨踞河的兩岸，野獸們踏著大鹿用身體架成的「橋樑」， 紛紛逃過河去，到達平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀爛，眼看著群獸都過河了，突然又跑來一雙兔子。這時鹿的氣力微弱，但仍拼命忍耐著，讓兔子度河到 彼岸。所有的野獸都渡到彼岸，鹿的背脊也應聲而斷，最後落入水中身亡。

 

鹿王救渡群獸到達彼岸，沒有大小、親疏的差別，不就是菩薩的廣大心平等觀的示現嗎？

 

二、滅度無住涅槃

 

經文中云：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。」依傅畹大師之注解，涅槃之義有四：

 

凡夫性淨涅槃－－謂一切事物之本來相即是真如寂滅之理。

 

聲聞有餘涅槃－－煩惱雖斷，但業報之身尚存，仍未解脫飢寒老病之苦。

 

緣覺無餘涅槃－－謂無學羅漢捨身悟入法性，不再有自他、物我、身心等質礙。

 

佛菩薩無住涅槃－－了知生死涅槃，體本如一，沒有煩惱的生死相可斷除，也沒有菩提涅槃處可證入。因此不住生死涅槃二邊。

 

經文云：「令入無餘涅槃而滅度之。」這無餘涅槃實乃佛菩薩方便之用，先設有無餘涅槃之樂，令眾生生起欣羨慕求之心，再攝化眾生入大般無住涅槃。據《方等般 泥洹經》卷二載，涅槃是大滅度之義。大即法身，滅即解脫，度即般若。涅槃之性，在聖不增，在凡不減，縱令驢腹馬胎，涂炭吞火亦不減損半分。涅槃在經典上具 有八種法味：

 

一、常住：通徹三世而常存，圓遍十方而常在。

二、寂滅：生死永滅。

三、不老：不遷不變，無增無滅。

四、不死：原本不生，然亦不滅。

五、清淨：諸障永除。

六、虛通：虛徹靈通，圓融無礙。

七、不動：寂然無為。

八、快樂：無生死逼迫之苦，而有真常寂滅之樂。

 

經典裏把涅槃喻有八種法味，然而涅槃的真貌到底是什麼？這則「不在別處」的禪門公案，或許能給我們一些意會。

 

洞山良价禪師有一次問雪巖禪師道：「老師，如果您百年後，有人問起您的道貌風姿，我要怎麼回答？」

雪巖禪師答道：「我不在別處！」

洞山禪師聞言，沈吟許久。

雪巖禪師喝道：「你以此恩量心忖度，可要慎重小心！」

洞山不解老師的真意，難道慎思明辨也錯嗎？

直到有一天，洞山禪師在渡河時，看見自己映在水中的影子，才廓然省悟，作了首偈：

 

切忌從他覓，迢迢與我疏，

我今獨自往，處處得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠，

應須恁麼會，方得契如如。

涅槃如影相隨，不在別處，更無須他覓。

 

三、眾生本性寂滅

從發廣大心平等觀，滅度十類眾生入於無住涅槃後，菩薩繼而要有最勝心「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」《大乘起信論》云：「如實知一切眾 生，及與己身真如平等無別異故。」又《大般若經》云：「以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成。」

 

由此知菩薩滅度無量無數無邊的眾生，也不執著有一切眾生為我所度，自己是能度之人。菩薩應發最勝心，泯除妄想的對待，沒有所度的眾生，更沒有能度的菩薩之名。菩薩修行的事業，有事理的分別：

 

一、事相：覺悟發心，滅度無量無數無邊的眾生。

二、理體：生佛平等，實無有眾生得滅度者。

 

菩薩欲圓滿菩提，著重發心要廣大，要具備生佛平等觀，更須別具慧眼，了透勝劣假名，能度所度隨順世諦的真相。

 

南陽慧忠國師，感念服務他三十年的侍者，想幫助他開悟。有一天吃飯的時候，國師喚道：「侍者！」

侍者立刻回答：「國師，做什麼？」

國師莫可奈何的道：「不做什麼？」

過了一會，國師又叫：「侍者！」

侍者又回答：「國師，做什麼？」

國師又無可奈何的道：「不做什麼！」

過了一會，國師對侍者改口道：「佛祖！佛祖！」

侍者更茫然不解的反問：「國師，您叫誰呀！」

國師不得已，就明白開示：「我在叫你！」

侍者不明所以：「國師，我是侍者，不叫佛祖呀！」

國師此時慨嘆道：「你將來不要怪我辜負你，其實是你辜負了我！」

「國師三喚」的公案，無非要吾人直下承擔「我就是佛！」而眾生不知自己和三世諸佛寂滅本性是一如的，只癡心認可自己只是個侍者，辜負了諸佛的一片真心。

 

四、菩薩心無四相

 

經文中：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」四相即：

 

一、我相：執著有個我，能度眾生。

二、人相：執有彼為我所度。

三、眾生相：執有能度所度，歷然相對。

四、壽者相：執有法授受，戀著不捨，猶如命根。

 

菩薩如果有此四相的執取，於此就會生起顛倒之心。要怎樣遠離四相的顛倒夢想呢？先以「我相」的我來說，我的身體是五蘊和合，沒有主宰性；是緣生幻有，沒有 常住性；是業報所感，沒有自在性；是處處有障礙，沒有普遍性。所以五蘊假聚法的我，實在是緣生緣滅的，如此，我相即除，也就沒有人相、眾生相、壽者相的結 縛。

 

掃蕩四相，要有般若的大雄大力，就如同《般若心經》所言：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」因此，菩薩行者要發阿耨多羅三藐三菩提心， 必先借助般若力，空去五蘊相，才能降伏執取「四相」的妄心。「我相」不除，嗅不到般若花開的幽香，自然也聽聞不到諸佛潺潺的八萬四千偈，不捨晝夜的吟唱。

 

有一個人請教一位禪師，問道：「禪師，經典上說，無情說法，我要怎麼能聽到呢？」

禪師回答道：「有個我，當然聽不到。」

那個人反問道：「那麼請問禪師，你聽得到？」

禪師哈哈大笑：「有一個我，再加上有一個你，當然更聽不到了！」

有你有我的相對，怎麼徹聽三千法界的隻手之聲？怎能識見青竹黃花的般若法身？在菩薩耕耘的田地裏，要廣大遍佈菩提種，平等護念一切眾生的慧苗，以無有四相的真心為枝幹，獲證空花佛果。

 

此分以菩薩發廣大心平等觀，真心供養一切眾生，大菩薩的心量，令我們心生嚮往，凡夫雖不易做到，但可以在生活中，從少分的發心累積成菩薩滿分的成績。比 如，一瓣心香，給人信心的祝福；一臉微笑，給人溫暖、歡喜；一句好話，給人親切、讚歎。用善心、微笑、好話等來供養身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，把 佛法的真善美實踐於人間的生活。萬德莊嚴的菩薩，是不會輕視這隨手、隨口、隨喜、隨心的點滴功德。

 

[習題：]

1.行菩薩道要發什麼心？

2.菩薩為什麼要滅度一切眾生到涅槃的地方？

3.滅度無量無數無邊的眾生，為什麼是沒有一個眾生得滅度者？

4.如何降伏我們執著四相的妄想心？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

大乘正宗分第三*

 

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩*應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生*；若有色、若無色*；若有想、若無想、若非有想非無想*，我皆令入無餘涅槃*而滅度之。

 

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相*，即非菩薩。

 

譯　文

 

佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心；對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生；有色身、無色身；有心思想念的、無心思想念的、 不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃

的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不 見有一個眾生為我所度。

這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。

 

注　釋

 

*本分是大乘的心要，佛陀回答須菩提的問題，最重要的就是要發四心：一、廣大心 ，不揀擇優劣親疏，一切眾生皆度；二、最勝心，使眾生皆斷除煩惱，了生脫死，而入無餘涅槃；三、無對待心，視一切眾生平等無差別；四、無顛倒心，沒有我、人、眾生、壽者四相之分別計較。又菩薩若能用般若妙智，照了性空本無四相，名降伏其心，否則非菩薩。

 

菩薩摩訶薩：

即大菩薩。必須具備七個條件：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、經大時，七、證大果。

 

卵生、胎生、濕生、化生：

即四生，指三界六道有情產生之四種類別。一、卵生，由卵殼出生者，如蛇、鳥、雞、鴨等；二、胎生，從母胎而出生者，如人、牛、馬、羊等；三、濕生，即由糞 聚、注道、腐肉、叢草等潤濕地之濕氣所產生者，如蚊、蚋、蛆，以至於水中極細蟲等；(四)化生，無所託而忽有者，如諸天、地獄、中陰。

 

有色、無色：

 

從有沒有物質形體來說，眾生可分為：一、有色，即有物質形體的眾生，也包括欲界六道眾生及色界四禪天；二、無色，沒有男女之欲與物質形體者，如無色界的四空天。

 

有想、無想、非有想非無想：

 

係依情識之有無，而將眾生所居分為此三類。一、有想，即於空無邊處起空想，於識無邊處起識想之意；二、無想，即於無所有處離少想之意；三、非有想非無想，則為有頂所攝。此係將三種有情眾生，配以空無邊處、識無邊處、無所有處、有頂等無色界之四處。

 

無餘涅槃：

涅槃，譯為滅度、寂滅等。可分為四種：一、自性清淨涅槃，指人人本具的佛性，恆常清淨而不染；二、有餘依涅槃，小乘聖者，雖已證入涅槃，不受後有，但仍有 酬報過去世業因的身心存在，名有餘依涅槃；三、無餘依涅槃，比有餘依涅槃更進一步，連酬報過去世業因的身心皆已灰滅，到達不生不死的境界；四、無住處涅 槃，大乘菩薩以智慧力斷除煩惱障、所知障，不住生死，但菩薩悲願無盡，常於娑婆世界中救度眾生，名無住處涅槃。

 

我相、人相、眾生相、壽者相：

 

我相，執著我為能度者，為真實的個體存在；人相，執著彼為我所度者，以他人為和我對立之存在；眾生相，所度既非一人，各各善根又不一致，於是處處分別之， 如階級、種族等分別，即是執著眾生相；壽者相，執著我、人、眾生等諸事物為真實不虛、持續不壞，可以傳之長久。這四相實際上都是由一個「我相」所開展出 來，所以，佛教特別注重破除「我執」。

 

布施心應無所住分第四

 

在第三分佛陀先以行廣大心平等觀滅度一切眾生之類，令其降伏凡聖九流的分別心，爾後於第四分再開示修持菩薩道的行者，在止息躁動紛擾的塵勞心以後，詳明如何安住其心。對於安住其心，應把握四項住心的標的。

 

一、布施不住六塵

二、福德喻如虛空

三、無相施福難量

四、心應無住而住

 

在菩薩修行的法門，雖然佛陀廣開八萬四千之繁多，但各各法門皆融攝於六度波羅蜜。這六種法門，涵容自利利他，自度度他的功德。《金剛經》所談論的「般若空性」不是偏枯死寂，而是了徹妄相，不被六塵困惑，一念淨信而能起莊嚴佛事；一心虛靈而能融通妙用。

 

經文中：「菩薩於法，應無所住，行於布施」此法，即是眾生心，它能統合世出世間染淨因果，有為無為等色心諸法。經文中指的「應無所住」又有什麼意特別含意呢？

 

一、布施不住六塵

《金剛經》於文字義理上，一再申論布施是不住相、不住心為主題，但是真正的不住相、無所住的深意，是要我們不廢事相的善業資糧，於不住心，大作空花佛事。 因此在第四分佛陀提出布施的觀點「應不住色聲香味觸法」。六度以布施為首，而布施實際是會通六度的。在《金剛經宗通》提到布施有三義：

 

一、資生施：施予財物，資給眾生生存的條件。

 

二、無畏施：由於己身奉行淨戒、忍辱無害故，設有冤家亦不仇報，慈愛一切有情，令不生佈畏恐懼。

 

三、法施：由於精進故，於諸善事心不懈退；由禪定故，如鑑止水，知眾生心；由智慧故，能事理無礙，不顛倒而說法。

 

資生施是給予眾生色身的安養，令其飽足；無畏施是給予眾生精神上的鼓舞，令其安穩；法施則是演說法諦，令眾生開悟覺性。此三施呈現六波羅蜜之用，亦是橫貫身口意三業淨施。彌勒菩薩偈曰：

 

檀義攝於六，資生無畏法；

此中一二三，名為修行住。

 

布施不住六塵，才能泯除人我分別，打破有無界限，才是修行者逍遙的住處。

 

佛陀在世的時候，末利夫人虔信三寶，奉守淨戒，深獲百姓的愛戴。有一天，波斯匿王因為細故要殺御廚，當時正在持守八關齋戒的末利王后聞訊，把自己穿戴得光 鮮華麗，並請求大王一起飲酒作樂，指定那位御廚親自料理。波斯匿王感到十分納悶，問她：「你平時滴酒不沾，而且今天又是你持守八關齋戒的日子，為什麼身上 配戴珍寶纓絡，為什麼你要破齋犯戒，和我飲酒作樂呢？

 

「我聽說這名御廚觸怒了大王，即將要被殺頭，如果今天不請他調理美膳，恐怕以後就沒有機會了。」

 

從這段故事，我們看到末利夫人，不被戒相所惑，深明持戒原是以止惡行善為真諦，因此不顧已身犯破戒之過，以塗香飲酒之相，行慈救人！

 

布施立於六度之首，足見它是菩薩行持的築基，菩薩度化的資糧。生活裏，處處可見拿著幾根香蕉，幾顆蘋果，來到廟裏求福祿求功名，求平安求財利，這住於世間六塵的布施，絕非是真心的布施，而是一種對神祇的賄賂。

 

我們在布施時，應做到四點：

 

(一)不貪求勝境，應隨緣布施。

(二)不吝惜所有，應隨力布施。

(三)不分別怨親愛憎，應隨喜布施。

(四)不妄想未來果報，應隨心布施。

 

如果，我們能做到不住六塵布施，妄心即伏；能念念清淨行施，何患真心不住？

二、福德喻如虛空

布施的福德有多大呢？在布施的性德上，「布」即是普遍，「施」即是散盡，以外相種種施為，藉此普能散盡心中的妄念習氣，滅絕煩惱蘊集。佛陀為什麼要用虛空譬喻福德？窺基大師在《金剛經讚述》說明以虛空喻有三種因緣。

 

(一)虛空遍一切處：福量圓滿，長久不絕。

(二)虛空高大殊勝：無物倫比，畢竟常住。

(三)虛空物所不壞：風所不飄，水所不溺，火所不燒，物所不壞。

 

虛空因為具有遍一切處、高大殊勝，物所不壞等性德，因此佛陀以此譬喻布施之福德如虛空是無能限齊的。

 

誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次講經時，信徒都擠得水瀉不通，因此就有人提議，要再擴建更寬敞的講堂。

 

有一位信徒，用袋子裝了一百兩黃金，送到寺廟給誠拙禪師，說明是要捐助建築講堂之用。禪師收下黃金，就忙著處理別的事，信徒對此態度十分不滿，心想：一百 兩黃金可不是個小數目，怎麼這個禪師拿到這筆鉅款，連個謝字也沒有？於是就尾隨禪師的後面提醒道：「師父！我那口袋子裝的是一百兩黃金呀！」

 

禪師淡然的應道：「你已經說過了，我也知道了。」信徒更是生氣，提高嗓門道：「喂！師父，我今天捐的是一百兩黃金呀！難道你連一句謝謝也沒有嘛？」

 

禪師剛好走到大雄寶殿就停下：「你捐錢給佛祖，功德是你自己的，如果你把布施當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲：謝謝！從此你和佛祖銀貨兩訖！」

 

這雖是一則禪門趣譚，但是也警醒我們布施時要能不住相，不可以把布施當成銀貨買賣。佛陀把布施福德的果喻為虛空，果亦是從因中來，在布施時心如虛空坦蕩無 為，沒有親疏好惡的揀擇，果報就能像虛空廣大殊勝。要如何做到視一切眾生如赤子，能內破慳吝心，外行利益事，有三種妙觀可以培養我們如虛空廓然的平等心。

 

(一)厭離觀：觀生死業趣，眾苦逼迫身心，諦觀思惟，身聚如沫，命非久長，以此厭離觀，能對身外財物不起貪著，而行大施。

 

(二)菩提觀：觀佛果相好殊勝，法性本具淨戒，了知心佛眾生三無差別。此知菩提本性平等，故能尊重一切眾生而行布施。

 

(三)慈悲觀：念眾生不逢佛時，不明法時，不敬僧時，不知三寶，不信因果，造種種惡業，如迷醉人行走暗路，如無足人渡河流。由此念眾生如己身膿瘡，必悉心護念救渡。

 

厭離觀像一面鏡子，照見世間所有身內身外諸物，悉皆敗壞無常，由此厭離，發大心行大布施。菩提觀像一把慧劍，截斷心、佛、眾生的妄想眾流。慈悲觀像通明的燈塔，接引迷航的眾生安全上岸。

 

三、無相施福難量

 

布施要心不住六塵而行布施，但布施於事相的福德，如種一得百，歷歷宛然，絲毫寸縷都功不唐捐。如《金剛經宗通》云：

 

修福不修慧，則法身不圓；

修慧不修福，則報化不圓。

 

行者於因地修行，欲圓滿三身，福慧如車乘之雙輪，如飛鳥之雙翼，缺一不可，必須福慧二嚴，才能三身具足圓滿。點滴善業，於資糧位，都不可輕心慢心視之！

 

有一次，佛陀和阿難入城乞食時，看見一群孩童在路旁嬉戲。他們聚集沙土造成房屋和倉庫，並以土做米，儲藏於沙土造成的倉庫裏。

這時候，有一個小孩，遙見佛來，生起布施的心，天真捧著沙土做的米供養給佛陀，佛陀微笑的接受。阿難很疑惑，為什麼佛陀要接受這沙做的米？回到精舍，阿難合掌恭敬問佛：「佛陀，這小兒布施一點沙土，又有什麼功德呢？這沙土做成的米，為什麼您要接受呢？」

 

「阿難，你忘記了嗎？佛法貴於發心的真偽，不在事相的美醜貴賤，這小兒發無分別心行大布施，不可輕視！小兒的泥土供養，於我涅槃後一百年間，將得到作大國 王的福報，名叫阿育，而且其他小兒，都做他的侍臣擁護他。這小兒會興隆三寶，於閻浮提遍布我的舍利，廣建八萬四千塔，令已信者增進善根，未信者有得度因 緣。」

 

小兒布施一掬之土，因無惡濁染污心，以一念澄淨清明，得做大王的福報。我們豈能輕忽一粒芥籽的因緣，這細微如芥的種籽，他日將是華枝春滿，庇蔭天下蒼生傲岸挺立的大樹。

四、心應無住而住

我們的一顆心，每天紛紛擾擾不已，如經典上所說：「念念如瀑流。」凡夫心住在五欲聲色的追逐中；四果聖賢住在寂滅的法樂裏；菩薩則以遊行教化眾生為事業。 經文中，佛陀教誨菩薩要明白不住六塵的布施，福德如虛空不可思量。最後並且要菩薩「應如所教住」，如虛空無住而住安住其心。

 

心住在哪裏呢？千古聖賢都在覓求這個無頭無尾的「無位真人」。禪門中，二祖慧可立於大雪中，獻臂求法，希求達摩祖師能開甘露法門，為其安心。達磨祖師一 句：「覓心了不可得，我已經為你安心了。」心，雖然瞬息幻化多變，但佛性不論入驢腹馬胎亦不減損半分！心既是生滅遷流，當然覓心了不可得，就像我們被波濤 洶湧的外相所矇騙，見不著海裏其實是平靜無痕的。

 

心如虛空無住而住，不應住凡聖兩邊，不應住迷悟兩邊，不應住真妄兩邊，不應住有無兩邊。念頭一落偏頗，就如同灰塵落目，必須楷拭，即使是金屑，眼中也不容收留半分。

 

侍者文遠在大雄寶殿禮佛，趙州禪師看到，就趨前用拄杖打他：「你在幹什麼？」文遠不明白老師為何要捧打他，大聲答道：「我在禮佛，沒做錯什麼呀！」

 

趙州禪師再追問：「你禮佛是幹什麼呢？」文遠回答說：「禮佛也是好事呀！」趙州禪師拿起拄杖又打了他一下：「好事不如無事。」

第四分以無相、無住布施，打破我們執取有限福德的迷翳，徹見吾人法性的虛空。佛陀藉由福德如虛空不可思量的比喻，讓我們返觀到自己也有一個天然佛性，如虛空一般，風、火、水劫所不能壞。

 

心無所住，需要用時間來修煉完成，但是時時警醒自覺，檢查自己的發心是染淨是正偽，如同經典所言：「發心正，果必圓。」

 

在心如虛空，應如所教住。這心不住而住，從調伏柔順到安住如虛空，我有幾點安心之道，可以在生活中慢慢熟練和我們這顆心相處。

 

(一)酷暑寒冬都美。

(二)南北東西都好。

(三)高低上下都妙。

(四)人我界限都無。

 

從欣賞自然寒暑，繼而恬適世情的濃淡；不去分別地理方位，明白處處都是好風好水；從不輕高低上下，就能尊重一切不同種族不同階層的人等；人我既然沒有界限，即是互存互依的生命共同體，當然不會有傷害侵犯眾生的言行。如此，人人安住其心，即是和樂愛敬的人間淨土。

 

[習題：]

 

1.為什麼布施要不住六塵？

2.佛陀以虛空做譬喻，和福德有什麼關係？

3.不住相布施是什麼意思？生活裏要如何做到？

4.心有住無住的布施，和我們調伏妄心又有什麼關係？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

妙行無住分第四*

 

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施*，所謂不住色布施，不住聲香味觸法*布施。

須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

「須菩提！於意云何？東方虛空*可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南西北方四維*上下虛空可思量否？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

 

譯　文

 

「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行布施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行布施。

 

這是什麼緣故？若菩薩修行無相布施，沒有布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。

 

「須菩提！你認為東方的虛空可以思量得到嗎？」

 

「不可思量的，佛陀！」

 

「須菩提！那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎？」

 

「不可思量的，佛陀！」

 

「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」

 

注　釋

 

*本分在敘述「妙行無住」，就是說心應無所住而行布施。有住即是住相，就是對諸法產生虛妄分別；若不住相，就不為妄境所動；不為妄境所動，則不生不滅，清 淨本然之體迥然獨露矣。此不住之住，才是真正的奧妙之行。不著相布施，也就是菩薩在行布施時，了達布施者、受施者及所施物三輪體空，即無能施之心，不分別 受施之人，不見有施之物，當然布施後不存求報的念頭。能不著相布施，因施與性空契理，性空無量無邊施福亦無量無邊。

 

布施：

 

布，普也；施，捨也。菩薩修六度萬行，以「布施」，一義，即可收攝其他五度：一、財施，即是六度中之布施度，施以物資他生也，小至一錢一物，大至國城妻 子。二、無畏施，可攝「持戒、忍辱」二度。無畏之故，任何惡魔不能破他的戒體；無畏之故，一切凌辱皆能忍受；無畏之故，能精進勇猛地修行正法。三、法施， 可攝「精進、禪定、般若」三度。又佛因地修行，於諸善業精進不懈；說法之前，必先入禪定，以般若智慧觀察聽法大眾之根性，然後應機說法。

 

色聲香味觸法：

 

即六塵。又名六處、六境。一、色，如黑白方圓等，為眼根所對、眼識所緣的境；二、聲，一切聲、音、樂，為耳根所對、耳識所緣的境；三、香，一切物品乃至男 女身體所有之氣息，為鼻根所對、鼻識所緣的境；四、味，飲食饌餚美味和辛辣等味，為舌根所對、舌識所緣的境；五、觸，冷暖寒熱及硬軟細滑等感覺，為身根所 對、身識所緣的境；六、法，即是識心所想及的心法，為意根所對、意識所緣的境，如回憶往事或憧憬未來。

 

虛空：

 

有周遍、不動、無盡、永恆等四義。

 

四維：

 

即是東南、西南、東北、西北。

 

布施心應無所住分第五

 

在 第四分，我們談論到布施心應無所住，什麼是「心無所住」呢？六祖慧能大師在《金剛經解義》中說：「布施應有純淨無染的心，一是不求身相端嚴，二是不求五欲 快樂；為內破慳心，外利一切眾生。」從有施心無所住，破解眾生執著三有，我是布施者，對方是接受布施者，還有布施的財物，能三輪體空，才能獲福如虛空不可 思量！

 

第四分要吾人遠離布施住心，第五分進入探討佛陀外現的三十二相八十隨形好，巍巍的丈六金身，就是如來的實相嗎？

 

我分四點來闡釋關於「如來實相」的問題。

 

一、丈六金身非佛

二、佛身無住滅相

三、佛陀身隨緣現

四、見法即見佛陀

 

經文中佛陀以一句：可以用三十二相之應身見法身如來否？勘驗須菩提能否深解菩薩因地修行時，諸多遊化事業，都是離相無染，因機設施的。佛陀所證的實相法身，並非我們眼見的有為的身相。

一、丈六金身非佛

佛有三身，即法身、報身、應身。法身是離相是清淨的，離生死涅槃相，不住有不住無，猶如虛空應物現形，如水中月捉拿不得，三十二相由多劫修行成就，是有為的生住異滅，是隨機不同而有增減，所以三十二相不是法身實相。

 

佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為。不論惡道眾生，四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露。只因眾生對根塵識生起貪愛，障礙了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。

 

諸佛明瞭這法身如如之理，即能以般若智教化眾生，是謂「如來」。法身本無增減去來，應化的身相是佛陀為度化眾生，說法時的身相，也就是佛陀從無憂樹出生， 伽耶城出家，四十九年說法至雙林樹下涅槃等身。經文中，佛陀問須菩提：可以以身相見如來否？須菩提回答：「不能」。為什麼丈六金身非佛？三十二相非法身實 相？佛光山的大雄寶殿的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座」，可以領悟一點法身不動的如如之理。

 

佛陀於兜率內院觀眾生機緣成熟，降誕印度作獅子吼，四十九年弘布法音後，示現涅槃。兜率和娑婆來去之相，猶如水池中月，池水乾涸，月即不現，但是月本無動搖和來去！

 

佛陀這一句如竿探水，為須菩提和後世一切眾生撥去執取有為身相的癡闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身份生起懷疑。《雜阿含經》記載：

 

有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便於樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地下佛陀的足跡，印現著千輻輪相，感到十分驚訝。心想：我從未見到人間有此 莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎？於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見有個人於樹下靜坐。婆羅門看見佛陀六根清淨和悅，相如金山光明巍巍地聳立著。

 

婆羅門趨前恭謹的問道：「你是天界的神祇嗎？」

佛陀微笑的答道：「我不是天神。」

「你是龍、夜叉，乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、聚那羅、摩睺羅伽嗎？」

「我不是！」

婆羅門更加惶恐地說：「那你是人嗎？」

佛陀答道：「我不是人！」

婆羅門充滿迷惑的說：「那你……你一定是非人？」

「我也不是非人！」

 

婆羅門心意迷亂的說：「你究竟是什麼呢？」

佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已橫渡一切世間癡迷的愛河，熄滅了熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中的任何一類眾生。

 

「我宛如香淨遠播的白蓮，雖生於污泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，究竟到達安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。」

 

三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過三十二相的莊嚴清淨，讓我們生起渴仰的真心，覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。

 

二、佛身無住滅相

前文已述，法身如來不生不滅。如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動。月之光采明耀是報身，圓滿莊嚴。河川湖泊映月是應身，有水皆現。如詩偈言：

 

菩薩清涼月，常遊畢竟空；

眾生心垢盡，菩薩月現前。

 

現前佛陀身相，凡夫見有來有去，執為有相，以為有個三十二相為恆常。二乘行者見其不來，執為無相，落入以無為修因。菩薩已知報化身非有，離凡夫見；知法身非無，離二乘見。但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住著。

 

法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精采的問答來說明。

 

順宗皇帝問道：「佛從哪裏來？滅向哪裏去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？」

 

佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」

 

順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說？山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶如斯，智者善分別！」

 

佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」

 

有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禪門的「黃葉止啼」令無知小兒止啼罷了！無水，才能見自不生不滅的如來法界。我們的生活裏 乃至修行都離不開群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。就如同 我們只看到生，歡喜雀躍；只看到死，就痛苦悲傷。因為我們只有看到各一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，不過是其中的一根木柴。生未曾 生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。

 

佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可測知，無法主宰的當下，他們把握每一個念頭，明瞭精神世界的內在價值，對人間更是惜物惜情，發大勇猛，開發一個真善美的淨土。

三、佛陀身隨緣現

佛陀的法身沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的身相是五蘊和合，是危脆生滅的，而不是佛真正的法身。如《大乘義章》言：「身見者，亦名我見，五陰名身，身中見我，取執分別，從其迷故，名身見；以見我故，從其所立，亦名我見。」

 

所謂凡夫執相分別的心，皆從五蘊和合而來。因此，佛陀一再教誡弟子：「聖弟子如是觀者，觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。」 如果我們能正觀五蘊是苦空、無常、無我，就能明白世出世間一切依正染淨色心諸相皆幻化不實。如《華手經》言：「心空如幻，念念生滅。」就如同經文所說： 「如來所說身相，即非身相。」如來丈六金身，三十二相好，不過是隨爾根性差別，感應群機的遊化。

 

我們常常會被六根所矇騙，這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。種種見聞覺知的障礙，像盲人摸象，見不到法的全體。有一首詩偈說：

 

佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；

人人有個靈山塔，好像靈山塔下修。

 

只要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千里外的靈山，就在心頭方寸間。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，如果 可以給菩薩摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報。佛菩薩放光顯現，不過是使我們一時歡喜而已，真正要斬斷我們內心裏愚癡的葛藤，誰也替代不了你！求觀世 音菩薩施予我們的慈悲智慧，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音。《增一阿含經》說：「三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人 間成佛。」

 

有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裏去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裏想：觀世音菩薩有 求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢？」

 

住持和尚為了度化他的癡迷，改變他對母親的態度，就想到一條妙計。

「你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，祂是有求必應！」

 

商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裏正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋 子都穿反了。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應 的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。

 

諸佛如來，不是遙不可及，不是玄虛渺茫難測，如來分身千萬億，如虛空月，有水皆含，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相、性德，人人頭上有份。因為，如 來不在相好在慈悲的給予；如來不在神通在智慧的辨別；如來不在靈感在方便的妙用；如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。

 

四、見法即見佛陀

佛陀先破吾人視應化的身相為實相，執著有的泥坑，又恐吾人住於無的深井，所以再教誡一番：凡所有相，皆是虛妄。什麼名為「虛妄」，窺基大師在《金剛經讚述》說，虛妄有三等層次。

 

一、有相有生滅之事法。

二、有漏法及不了義等諸法。

三、遍執有無漏法，皆名虛妄。

 

所以《中邊分別論》說：「三界虛妄，心心所也。」

 

既然明瞭求實相也是了不可得，當下就能契入諸法如如的真相，就如經文所言：「若見諸相非相，即見如來。」我們若能拂去貪迷世間的妄相，和執著有個出世間的涅槃可得，那麼內心無妄無求，自然宛如湖鏡，鑑照萬物萬象。

 

見法即見佛陀，佛陀也一再訓勉弟子，以法為洲，自依止，莫異依止。這個法，就是識破五蘊的虛假，不著空有二岸，知法性本自空寂不動。

 

有一次，佛陀思惟，大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。於是佛陀沒有告訴任何人，也沒有攜帶侍者，以伸屈臂頃的時間，前往三十三天的善法講堂為天眾說法。

 

大眾許久見不到佛陀，焦急地問侍者阿難，阿難也不得知佛陀身在何處？波斯匿王、優填王更是因為思念佛陀，愁煩成疾。佛陀在三十三天說法，歷經三個月。思惟：人間的大眾已生起渴望求法的心，我應暫捨神通，不自隱身形。以便使出家弟子知道佛陀身在何處。

 

天眼第一的阿那律入正定，告訴阿難，佛陀現於三十三天為眾說法。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連，祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天返回，告之大眾，佛陀七天之後會從天而降，來到僧迦尸國的大池水旁邊。

 

第七天終於來到了。國王、大臣，一切出家在家弟子都前往迎接佛陀。蓮華色比丘尼用神通化為轉輪聖王的威德，具足七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主臣寶。迎佛的行列，浩浩蕩蕩地前往僧迦尸國。

 

當時，須菩提尊者在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜佛陀。他想：我也應該前去拜見佛陀。於是須菩提從座 而起，頓然領悟，我前往禮拜的佛陀，只是佛陀的外貌，什麼是佛陀呢？是眼耳鼻舌身意嗎？如果我到僧迦尸國去拜見佛陀，也只是禮拜地水火風罷了！如佛陀所教 誡，真正的禮佛，應該觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。因此，須菩提坐下，繼續縫補衣服。

 

蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王，眾寶赫赫，威光明照，到達大池水邊。所有的國王與人民都被其威神攝服，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「我是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。」

 

佛陀說：「蓮華色你不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，應當繫心思惟，觀照空性，才是真正頂禮佛陀。」

 

須菩提就如同《般若心經》的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。以般若的深心，徹見諸法是因緣和合與眾生心識變現而有的，要度盡生命的一切苦厄，要有般若慧觀。

 

我們的妄心如天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻任意忽略當下每一個小小因緣。一棵大樹開滿花朵結成纍纍果實，都是從一粒微小的果實開始。須菩提尊者以 空無心勝過蓮華色比丘尼七寶赫赫的神通。當我們識透修行在修心，不聞他人過，所有善惡要內觀自照，那時候，我們就不用再千里迢迢要去迎接佛陀的到來，而能 夠如須菩提尊者安住眼前事，不動本座縫補衣服。因為見法性者即和如來心心相印。

 

[習題：]

1.為什麼佛陀說，不可以三十二相見如來呢？

2.佛陀四十九年說法，從住世到入滅，為什麼說沒有生滅？

3.我們要如何體認佛陀不生不滅，隨緣示現的道理？

4.要如何才能見到真正的佛陀？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

如理實見分第五*

 

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

譯　文

「須菩提！你認為可以從身相見到佛陀嗎？」

 

「不可以的，佛陀！不可以從身相見到佛陀。為什麼？因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之 身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」

 

 

佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」

 

注　釋

 

*本分在敘述，若能了達凡是所有一切造作遷流變化的種種相，都是因緣生法，因緣會遇而生，因緣離散而滅，如幻如化，虛妄不實，求其實了不可得，那麼當體即契無相之理，就可見到無相的法身如來。

 

真實信心解脫之道分第六

 

佛陀從第三分要我們「離相度生」，滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。第四分則是強調「無住行施」，不住色聲香味觸法而行布施。第五分要我們明白「諸相非相」，從佛應現的三十二相是生滅虛妄相，徹見湛然空寂的法身如來。

 

從第三分到第五分旨在掃蕩我們對有相、有住的妄想執著，佛陀又怕我們墮入頑空，因此，第六分以真實信心、持戒修福來引導我們踏往般若門檻。第六分的思想脈絡，我分四點來闡述。

 

一、持戒修福入般若門

二、生實信種萬億善根

三、心不取法相非法相

四、佛陀說法借筏度岸

一、持戒修福入般若門

須菩提在聽聞「若見諸相非相，即見如來」的微妙法義，心中生起疑惑和擔憂的心情。疑惑有人能夠信解不疑嗎？有人對此甚深玄義能受持奉行嗎？於是須菩提向佛陀發問：佛陀！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信否？

 

「言說章句」指的是佛陀於《金剛經》所說的，第三分──無相度生。第四分──無住行施。第五分──如理實見如來；揭示之般若實相真義。

 

關於「實信」即是真實的信心，也就是正確的信仰，能令我們行正道法諦，到達生命圓滿解脫的境界。這個「信」有很多的層次，比如，迷信，信有鬼神會賜福降 災，有個神靈可以主宰我們的命運；邪信，貪恣現世欲樂，不信因果輪迴，不信有凡聖有涅槃。迷信還不可怕，因為心中有個神祇偶像可以規範身心，邪信就深陷斷 滅空見，善根薄弱，犯諸禁戒，對正法三寶功德無法信受。

 

我們究竟要信仰什麼？什麼樣的標準才具備正信的條件？

(一)信實：信有真實歷史的；如釋迦牟尼佛，是實實在在於印度降生、成道、教化、涅槃，不是憑空捏造的天神或仙人。

(二)信德：信有道德圓滿的；我們信仰的對象，道德要像白蓮清淨，已斷除貪欲、瞋恨、愚癡的污濁，可以做為我們人格道德學習的典範。

(三)信能：信有超越能力的；信仰的對象對我們內心的煩惱痛苦已能夠超越，而且可以拔除我們的苦痛，給予我們身心安穩的力量。

 

信仰確實存在者，信仰道德清淨者，信仰具有拔苦予樂的能力者。一般人都有自己執著的信仰，有人信仰愛情的神奇，有人信仰金錢的萬能，有人信仰權勢的力量， 有人信仰地位的尊貴等等，這種充滿危脆不安的信仰，像寫在沙灘的字，隨時會被無常的潮汐淹沒。就拿金錢來說，聚集再多的財富，你抵擋得住，大水、大火、盜 賊、貪官污吏、不肖兒女的奪取和敗壞嗎？因此，這種信仰不合乎究竟的真理，真理要有「普遍如此」、「本來如此」、「必然如此」的要素，比如經典上說的：恩 愛無常、合會當離、身非己有、命不久長，即吻合佛陀所言的三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

 

《金剛經》所宣揚的般若自性，是顯發果上的性德，要圓滿萬德莊嚴的華果，必須要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告訴須菩提：如來滅後後五百歲，只要有持戒修福者，就能對《金剛經》生起真實的信心。

 

什麼是「持戒修福」呢？持戒者即諸惡莫作，修福者即眾善奉行。持戒三學通攝，修福則六度全賅。因菩提華果皆由此生根、繁榮、結果。

 

《增一阿含經》迦葉問阿難：「什麼樣的經偈能生三十七道品和一切善法。

 

阿難便說此偈：

諸惡莫作，眾善奉行。

自淨其意，是諸佛教。

 

此偈涵蓋四阿含經，盡具足諸佛之教。諸惡莫作，是諸法本，便生出一切善法。什麼緣故呢？因為諸惡莫作，能受持禁戒不犯，身口意清白無染。眾善奉行，心意不貪不瞋不癡，則能清淨柔軟。由此自淨其意，即除邪見顛倒，去愚惑想，自然能具足諸佛之教。

 

迦葉！戒清淨已，意即清淨，則不顛倒。以無顛倒故，愚惑想滅，諸三十七道品，便得成就。

 

我們不要輕忽小戒微福，佛陀的三十二相，八十隨形好，都是不輕不捨細行功德所成的。我們從佛陀的事蹟來看，為病比丘淨浴其身，為朽壞的門板清理修復，為阿那律穿針引線等。就如同佛陀對阿那律說的偈語：

世間所有力，遊在天人中；

福力最為勝，由福成佛道。

 

戒，令我們防非止惡，關閉煩惱六根的盜賊，修福則是積極去資助別人，給予眾生種種方便。我們目中存有對一切眾生身命和尊嚴的尊重，心中有拔除眾生苦難的悲 愍之情，由於持戒不施予一切眾生任何的毀傷，由於修福不吝給予眾生安穩的快樂，身口意清淨能調和，自然能入般若門檻。

二、生實信種萬億善根

《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」在前文我們釐清正信的條件要合乎：信實、信德、信能。信仰的真理應契合佛陀的三法印。接下來我們要討 論的是「信」的功德。經文中說：「一念生淨信……於無量千萬億佛所種諸善根。」為什麼一念淨信有如此大功德？六祖惠能大師於《金剛經注解》中，談到實信般 若波羅蜜的功德。

 

信般若波羅蜜，能除一切煩惱；

信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；

信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。

 

信自身佛性，本來清淨，無有染污，與諸佛性平等無二；信六道眾生，盡得成佛，是名淨信也。

 

源於實信、正信、淨信般若波羅蜜之力，能獲平等無量功德。淨信如清水可以灌溉自性田地，令善根增長，這是就著《金剛經》的功德而言。平時的生活中，我們要 如何在心田中「種諸善根」？其實只要能自淨其意，隨力用功，比如念一句佛、持一遍咒、誦一卷經、參一刻禪等加行，都能增益我們的善根功德。

 

有一天，有個婆羅門來請教佛陀。

 

「佛陀，我的名字叫做增益，我要如何真正增益善根功德呢？」

佛陀回答：「所謂的增益，是具足持守淨戒、聽聞正法、喜捨不慳、正觀空慧。有此戒、聞、捨、慧莊嚴身心，才是真正的增益善根功德。」

 

六祖惠能大師指出，欲滋長一切善根，不離眾生身中求：

於一切貧苦眾生，起慈愍心，不生輕厭，有所需求，隨力惠施。是名種諸善根。

於一切惡類眾生，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾行，是名種諸善根。

於六道眾生，不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不捶，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。

 

由於對一切眾生有平等觀，能生一切眾生皆有佛性的信心，所以能諸惡遠離，眾善奉行不疑；我引用一則故事來說明信心的力量不可思議。

 

舍衛國的東南邊，有一條大河，河水滔滔，深不可測。岸上有五百戶人家居住，他們從未聽聞佛法。

 

佛陀觀察他們得度的機緣已經成熟了，便到河邊的一棵大樹下靜坐著。村民們被佛陀放射的光明吸引，紛紛圍坐於樹下，佛陀為他們說五戒十善法，村民們雖然心生歡喜踴躍，但是並未完全信受奉行。

 

此時，對岸有一個人涉水而來，五體投地向佛陀禮拜。眾人驚怪說：「我們久遠居住這水邊，從來沒有人涉水登岸，你是何方天神，有什麼奇妙的法術？」

那人答道：「我是住在河另一邊的人，聽說佛陀在此說法，我一心渴仰甘露的滋潤。於是請問河岸的人，他們表示水只齊踝，我因為深信不疑，便涉水前往，並沒有什麼神奇法術。」

 

這時，佛陀歡喜讚歎道：「善哉！善哉！憑著懇切的真信，能渡生死大河，這數里之水，如履平地，又有什麼神奇？」

 

所以，信心是肥沃性田的土壤，灌溉的雨露，催花結果的和風煦日。菩薩欲行離相度生、無住行施的事業中，持戒修福，種諸善根，是因中修行必備的資糧位。就像《維摩詰經》所說：

 

雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；

雖行無相，而廣度眾生，是菩薩行；

雖行無行，而現有受身，是菩薩行。

三、心不取法相非法相

一念生淨信的眾生，已不取著「法相、非法相、亦無非法相」。何謂「不取法相」，即已空掉我執四相；「不取非法相」，意即已捨去法執的取著。「亦無非法相」，明白我法俱空，卻不滯於空。一念生淨信，應不取著我、法、空三執，方能與實相般若同聲應和。

 

經文中云：「若心取相、取法相、取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」此段的四相，不是對二乘行者開示的破除五蘊假合的我，而是更深入精細的為發大乘心者所說的法。這四相：

 

(一)我相：以為有個我在度眾生。

(二)人相：以為有眾生是我所度。

(三)眾生相：有能度所度種種差別妄想。

(四)壽者相：對於所行，執著不捨。

 

我執四相是墮入「我見」，法執四相則陷於「有見」，空執四相不免又執取有個「空」可得。因此，將我相、法相、非法相等四相除淨，亦即掃蕩「我」、「法」、「空」三相。如道川禪師的偈頌：

 

法相非法相，開拳復成掌；

浮雲散碧空，萬里天一樣。

 

因為手指的開合相，才有拳和掌的差別相，手指的本體沒有改變。就像佛陀在《大般涅槃經》說：

善男子！譬如金師，以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂印；雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾：以一佛道，隨諸眾生，種種分別，而為說之。

 

佛陀先要我們於此章句生實信，又怕我們執取世諦文辭，為了蕩相除空，不得不囑咐，不應取著有個我於此言說章句生實信，獲無量福德；有個法能令吾等解脫；有個空相牢固不破。

 

所謂的法相、非法相，也就是說，是佛法的有時候不是佛法，不是佛法的有時候卻是佛法。這不是哲學的辯證法，而是法無定法，生命圓通無礙的智慧。

 

我們只要有慈悲有智慧，一切法皆是佛法。比如：持八關齋戒的末利夫人，著華鬘香油塗身是犯戒不如法的，但是她是為了救御廚的性命，這何嘗有違背佛的慈悲教誡呢？佛陀在因地修行，為了救五百人的生命而殺一賊人，這種殺一救百源於慈悲和智慧，又豈能用罪相去做斷論？

 

真正的事佛持戒，是愍念眾生苦，作種種方便救濟。如《分別善惡所起經》言，事佛有三等：

 

一、魔弟子事佛：雖受佛戒，心樂邪業，不知罪福因果，意智迷矇，入邪見網，是為魔弟子事佛。

 

二、天人事佛：受持五戒，行十善業，信有因果，壽終之後，即生天上，是為天人事佛。

 

三、佛弟子事佛：奉持正戒，修般若慧，知三界苦，心不樂著五欲，行四攝六度，慈悲方便攝化眾生。知死有生，求究竟福，是為佛弟子事佛。

 

我們若要會得「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」的無上密意，要能拂去法相、非法相的迷翳，做個真正事佛的真淨佛子。我引用禪宗的公案，再深入解釋什麼是法相和非法相。

 

有一天，蘇東坡準備去拜訪佛印禪師，事先寫信給他，要禪師如趙州禪師迎接趙王一樣，省略迎接的繁文褥節。

 

蘇東坡自得已解禪心妙趣，佛印禪師以最上乘之禮，不接而接和他應和。可是，佛印禪師仍然站在寺門迎接。蘇東坡不禁得意的嘲弄，說道：

「你的道行，比不上趙州禪師的灑脫放曠，怎麼也不免世間的俗套，空空浪費草鞋錢來迎接我呢？」

 

蘇東坡以為禪師這回必定啞口無言，甘拜下風，豈料禪師揮著蒲扇，悠悠的用詩偈作答：

 

趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；

怎似金山無量相，大千世界一禪床。

 

蘇東坡看的是迎接的「法相」，佛印禪師於法、非法相俱遣，以大千為一禪床，何曾有起臥之相？

四、佛陀說法借筏度岸

佛陀四十九年說法，無論宣揚阿含、方等、般若、涅槃等諸法義，乃至《金剛經》所言的住心降心種種法，不過是借筏度岸。未登岸者，應以「言說章句」為渡生死河流的寶筏；已登岸者，應捨筏不再揹負！

 

禪宗的丹霞禪師燒毀佛像尋找舍利，也是一番老婆心切，希冀吾人揩淨心眼，從禮敬的佛像中，去探索有個不壞的金剛舍利身。《金剛經》言空不空，就像宇宙能包 容大地山河的森羅萬象。禪宗史上，禪門巨匠，為生死大事，不惜血肉之軀，苦行勞役，擔柴挑水諸多行業，才有「一擊忘所知」的頓悟契機。般若妙諦，絕非斷滅 頑空者能納受的。

 

般若是什麼？有四種階次。

 

(一)人乘的般若：具正知正見，信因果罪福，聞正法能不輕毀。

(二)二乘的般若：了知四聖諦、十二因緣，能證聲聞、緣覺等果位。

(三)菩薩的般若：知緣起性空之理，不厭不離行度眾事業。

(四)諸佛的般若：如空中映象，水中顯月，隨緣應現，湛然不動。

 

我們從人乘的般若要進階到諸佛的般若，只要對《金剛經》的言說章句生實信，能幫助我們打破心眼的侷限，走出法相、非法相諸等自縛。

 

金剛如寶石明照四方，趕走我們心性的黑闇；

金剛如慧劍快利準確，斬斷我們妄想的亂麻。

 

從佛陀演說世上第一希有珍寶，即是信心之寶。從生起的實信中截斷我、法、空妄相眾流，覓求一個不生不滅的金剛寶藏，借般若炬光，開採心靈的礦場。

何謂金剛般若智慧，旨在不取法相非法相，從中知如來設諸方便，皆是借筏度岸的一片真心！我借用一則公案來說明。

 

一個嚴寒的冬天，大雪已落了三天。有一個乞丐去敲榮西禪師的門，顫抖的說：「禪師，我和妻兒已多日粒米未進，連日的大雪又使舊疾復發，禪師你幫個忙，不然我們全家都要餓死了！」

 

禪師聞言，油然生起悲愍，但是寺裏也沒有多餘的食物，身邊也沒有什麼錢財，如何能幫助呢？忽然想起，有一些準備替佛像塗裝用的金箔，於是毫不猶豫拿出給乞者去應急。

 

座下的弟子不滿禪師的決定，抗議道：「老師，那些金箔是替佛像裝金的，你怎麼輕易就送人？」

 

禪師平靜的回答：「我是為了尊敬佛陀才這樣做的？」

 

弟子們聽不懂禪師的話，憤憤的反駁道：「老師，你把佛陀聖像的金箔送給人，這叫尊敬佛陀嗎？」

 

禪師大聲喝斥：「佛陀累劫修道，為眾生捨血肉骨髓，在所不惜！佛陀怎麼對待一切眾生？你們只看到金塑的佛像，怎麼看不到佛陀的心？」

 

榮西禪師把塗裝佛像的金箔拿去救濟乞丐，是發自愍傷眾生悲苦，與佛心契合相印。傅大士有首偈頌，可以做為吾人勘破妄相，明白密意只在汝邊，別無他處的敲門磚。

 

三佛威儀總不真，眼中瞳子面前人；

若能信得家中寶，啼鳥山華一樣春。

 

金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，而人人有個自性天真佛，恁麼劫壞空滅，亙古不燒不毀。

 

[習題：]

 

1.正信必須具備什麼條件？

2.持戒修福和般若空性有什麼關係？

3.為什麼取著法相、非法相，就無法與般若相應？

4.如何在生活中不被諸相所迷，見自般若實相？

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

正信希有分第六*

 

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句*，生實信*不？」

 

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲*，有持戒修福*者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根*，已於無量 千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信*者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無 法相，亦無非法相*。

 

「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。

 

「以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻*者，法尚應捨，何況非法。」

 

譯　文

須菩須又問道：「佛陀！後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說、章句，能不能因此而生實信之心？」

 

佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真 實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃 至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提！如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。

 

「這是什麼道理呢？是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。

 

「這是什麼緣故呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取 著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相 可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。

 

因此，如來常說：「你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可揹負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」

注　釋

? *本分在敘述，顯真空第一諦，說因修要無住，果證要無得，方為無依無得的實相般若。這種甚深妙法自然不易令人生起實信；謂實信者，是必須由智慧了達無所得法，修無所得行，證無所得果，然後才圓滿了徹第一諦，所以是希有難得的。

 

言說章句：

 

專指「修行要無修，證悟要無證，布施要無相，度生要無我」的真理。

 

信：

 

必須具備信實、信德、信能三條件。

 

後五百歲：

 

《大集經》中云，有五個五百歲。此「後五百歲」，即指第五個「五百歲」。從佛陀涅槃之後算起：第一個五百年，特徵是「解脫堅固」，即是證悟解脫的人多；第 二個五百年，特徵是「禪定堅固」，即是認真修行的人多；第三個五百年，特徵是「多聞堅固」，多聞的人多，真修真學的人少；第四個五百年，特徵是「塔寺堅 固」，即是塔寺很多；第五個五百年，特徵是「鬥諍堅固」，即是是非紛諍非常多。

 

第一與第二個五百年合起來是「正法時期」，一千年；第三與第四個五百年合起來是「像法時期」，一千年；第五個五百年又叫「末法初期」，也就是我們二十世紀所處的時期，距佛涅槃有二千年，是屬於「末法時期」一萬年中的最初五百年。

持戒修福：

 

持戒是持守戒律，修福則指布施功德。一般說來，在家眾以布施修福為主。佛教制定戒律，消極的意義在防非止惡，積極的意義則在自度度人，成就菩提道業。

 

善根：

 

「根」，有生長之義。善根即是可生眾善之根。若依相宗而言，無「貪、瞋、癡」三毒，即為善根。若依本經，則「阿耨多羅三藐三菩提心」乃是萬善之根。

 

淨信：

 

即是「不起有為見，不作無為解，真俗一切捐，聖凡悉平等」，相信自身中有本來的佛性，沒有染污，與諸佛是平等無二的。

 

法相、非法相：

 

「法相」，通常指執五蘊、十二處、十八界等諸法為實有，是一種「有病」；「非法相」，指執著諸法皆空，是一種「空病」。但在此處「法相」則專指執著般若波 羅蜜法為實有不變的有為法，也是屬於一種「有病」；「非法相」專指外道執著諸法皆無、涅槃亦無的「斷滅空見」。

 

筏喻：

 

筏是用竹子或木頭作成的小舟，以比喻佛法能將吾人從生死的此岸渡至涅槃彼岸。佛經中常以「筏喻法」來說明修道者對於佛所說的一切方便法門，只可視為渡筏，一登彼岸，即應放下，不應再拘泥執著。

 

無得無說破事理障分第七

 

縱貫第六分經文的脈絡，佛陀開啟我們對般若生起真實清淨的信心，及破除我們對我、法、空三相的取著，並且指陳諸佛種種示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分 再延伸探討我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以獲得？佛陀有否演說一種無上法，能令一切眾生開悟呢？在我們空掉我、人、眾生、壽者四 相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相、法相的妄執。

在生起對法的真實信心之後，佛陀在第七分以「無得無說」破除我們對佛相、法相的執著。第七分我用四點來說明。

 

一、佛陀無證悟無言說

二、菩提正覺無有定法

三、真理實相色空一如

四、無為法攝三賢十聖

 

不取著一佛一法之相，湖光水色，山花溪聲，無不深藏開悟的無上法。如《楞嚴經》說：「十方虛空界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」

 

這有生滅的佛相，有限的言說，不過是佛陀手掌所握的片葉，而未說之法如林中葉數！

 

無得，破除凡夫以為有個正覺可得的「事障」，及破除二乘行人的「理障」，以為正覺雖不可獲取，但可以「心得」。無說，則令一切眾生，不要被語言文字障道。如《法華經》說：

 

諸根利鈍，精進懈怠；

隨其所堪，而為說法。

 

一、佛陀無證悟無言說

佛陀三大阿僧祇劫修煉，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行而於人間成等正覺。天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢？

 

我們回想第六分的經文：「如來說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」透露佛陀說法如筏喻，未渡則取，既渡則捨，取捨不定，因此，沒有一定的法名為菩提。 佛陀出世度生，自然說法，似黃葉止小兒啼，視眾生性大小利鈍不同，應病予藥。佛陀所證之果，名為無上正等正覺，是因人而示，就事應機。

 

無上者，對治三賢十聖執著有個「無上法」可得的法愛；正等者，對治聲聞緣覺停滯於偏枯灰滅；正覺者，對治凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺。

佛陀之「無上正等正覺」，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裏有個覺悟可得？法性又豈能以言語文字可以詮釋？

 

有一個學僧，向夾山善會禪師請示。

「從古至今，歷代祖師大德都立下言教以便誨示後人，禪師為什麼卻說是『無言之教』呢？」

禪師回答：「三年不吃飯，目前無饑人。」

學僧反詰：「既然飽足無缺，為何我沒有開悟？」

禪師答道：「只因為有迷有悟，讓你失去了本性，且聽我一偈：

 

明明無悟法，悟法卻迷人；

長舒兩腳睡，無偽亦無真。

 

學僧仍是不解再問道：「十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禪師怎麼顛倒是非，說沒有悟法，也沒有迷人？」

禪師答道：「那些西來意不過是老僧的坐墊罷了！你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意？」

學僧已彷彿見到一絲曙光，只是心眼還未開張。

「難道聖教言論，皆一無可取嗎？」

「可取的都不是聖教！」

「若無言教，學僧如何開悟？」

禪師大喝一聲道：「自己的西來意，何勞他人言教？」

學僧終於心有所悟。

 

菩提與證悟是離心緣相，離語言文字相，要能「言語道斷，心行處滅」，法性的實相就會向我們顯露！心取著聖教言說的「法相」，心地昧惑於迷悟差別，心不平等，向外貪求，空墮五百年野狐身，不得解脫。

二、菩提正覺無有定法

佛陀猶如大醫王，所說的法，如療病的藥方，蓋眾生病情不同而有差別。比如：說布施法治貪欲病，說持戒法治不淨病，說忍辱法治瞋恚病，說精進法治放逸病，說禪定法治散亂病，說般若法治愚癡病。《大方等頂王經》：

 

佛猶良醫，經法如藥；由疾病故，而有醫藥；無病，則無藥。一切本空，無形無名，亦無假號。心等如空，無比無侶，忽然無際，爾乃應道。

 

有一天，佛陀來到孫陀利河邊。當時，有一位水淨婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。

婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎？」

佛陀反問：「到河中洗浴，可有什麼利益？」

婆羅門歡喜地答道：「久遠以前，有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業，獲得清淨和吉祥。」

佛陀微笑說道：「世間的河水，只能洗淨我們身體上的污濁。即使跳進聖河洗浴，歷經百千年，也無法袪除內心煩惱的塵垢。如果要消除內心的罪業，只有靠清淨的法水才可以做到。」

 

「那什麼是清淨的法水？」

 

「保持清淨的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的淨戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不癡，如此清淨的法水，才可以為我們洗淨內心的塵垢。」

 

向河水求得清淨安穩了不可得！就像開發覺性，證知人人有個不增不減的菩提自性，求聖教言說，求佛法諸相，徒增心魔妄念。佛陀說證悟的果，說有證悟的法，為滿足眾生種種的欲求，在法性平等中，因中修，果上證，不過是「借路返鄉」的假名罷了！

 

佛陀的此時說有，彼時談無，只為破除眾生心地的迷闇。如溥畹大師：

 

妙有不有，故將真空而遣有；

真空不空，特假妙有以除空。

 

就如同禪門慈悲的示教，你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你有了拄杖子，我就奪取你的拄杖子！

 

有一天，一位在家居士，向智藏禪師請教。

 

「禪師，有沒有天堂地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？」

居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！」

這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師，你答錯了！我請教徑山禪師和你相同的問題，他都說：『沒有呀！沒有呀！』你怎麼說『有』呢？」

智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？」

居士答：「這些我當然都有。」

禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小、財寶田產，徑山禪師有嗎？」

 

「當然沒有。」

智藏禪師於是正色地說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」

 

這段公案，徑山說：「無」，是指覺者湛然空寂的無限法界；智藏說「有」是指吾人泥陷於耳聞眼見的虛假世界。就如本分的經文：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

 

泯除了有無二邊，法非法法相，真實自性朗朗現前。

三、真理實相色空一如

經文說：「如來所說法，皆不取、不可說，非法、非非法。」法性離一切相狀取著，真理實相非言語聲色可以涵容。離覺悟煩惱二邊，更非色有空無能所分隔的，真理實相，菩提法性是淨穢一如，色空一如。《大方廣寶篋經》說：

 

須菩提問：「文殊師利！佛法和煩惱，有什麼差別？」

 

文殊師利答：「須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色，以般若慧觀，等無差別。」

 

我們於根塵識和合的世界，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標不僅是物欲的滿足和感官的快樂，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、地位的田地，卻任由我們內在的心田荒蕪乾涸。

 

有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裏作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說：

 

「佛陀！我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自活。」

 

佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。」

 

婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、軮、鏟等農具呢？」

 

佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做種子，以善法淨行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘 的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力鏟除煩惱的穢草，收穫豐盛的糧食。

 

我精進不廢的春耕、夏耘、秋穫、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收穫清淨三業的道果！如此精進守護良田的人，能夠熄滅三界之火，到達清涼安穩的境界。

婆遮！世間的人只看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常。辛勤一生滿足欲望，卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收穫呀！」

 

世俗人避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。求神問卜，舉心動亂不已，離真心更遠，意念紛紛總是魔！什麼是人間無上的吉祥和幸福，佛陀在《大吉祥經》提出十修法門。

 

一、不要親近愚癡的朋友。

二、選擇良好的居住環境。

三、養成規律有序的作息。

四、避免飲酒逸樂的應酬。

五、對上恭謹對下要慈愛。

六、處事忍耐柔和並謙虛。

七、不為毀譽褒損而動心。

八、親近寺廟及聽聞佛法。

九、思惟五欲之樂不久長。

十、時時正念及修習十善。

 

如果人人奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無害的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！

 

吾人欲覓無上法門，就像六祖惠能大師所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你自己。《金剛經》先破後立，先鏟平我們習氣妄相的高牆，向我們裸露光華四射的摩尼心珠。

 

我們遭逢的境相，無論是事業的盛衰起落，人情的榮枯冷暖，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風」吹墮至羅剎鬼國，先得覷破世間虛妄的假相，才能建立冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如的「金剛悉壇」。

 

藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐了兩位弟子，一位叫雲巖，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：

 

「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好？」

道吾回答：「榮的好。」

 

藥山禪師再問雲巖：「你說，枯的好，榮的好？」

雲巖答道：「枯的好。」

這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者，你說是枯的好，還是榮的好？」

侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮！」

 

勘破紅塵俗事的榮枯色空的對待，不思善，不思惡，恁麼時，忘卻思惟比擬的較量，大道全體現前！文偃禪師有首詩：

金屑眼中翳，衣珠法上塵；

己靈猶不重，佛視為何人？

 

參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有空無二邊。就像弦月、半月、滿月的圓缺陰晴諸相，月的本體如如不動，未有明暗增減一 分。法、非法、非非法猶如月的陰晴之相，只是月亮少分的顯露，不應取著這生滅諸相，打失了有個如如的菩提明月。

四、無為法攝三賢十聖

經文說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼是「一切賢聖」？指的是大乘三賢十聖菩薩。三賢者謂十住、十行、十回向菩薩；十聖者指十地階位的菩薩。三賢 還未臻至十聖位，十聖者未到達究竟佛位，亦即大乘菩薩者不能執著這階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。（如第三分經文：「若菩薩有我相、人相、眾生相、 壽者相，即非菩薩。」）

 

接下來我們要了解何謂「無為法」？溥畹大師說：

 

以無所作者，故名無為；

但有一法，即屬有為；

非無作為，正顯一切俱空之理。

 

溥畹大師所說的也就是經文的：「如來所說法，皆不可取，不可說。」無得無說，破除事理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說密談，無非要吾人離思惟作用，不要陷入空有的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。

 

一切賢聖都依無為而修，事相上有三賢十聖前後階次的差別相，但在每個人究竟圓滿的法性上平等無有差別的。如《維摩詰經‧佛國品》：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」

 

佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚利鈍差別，而產生不同悟解的深淺。在《優婆塞戒經》卷一，以三獸渡河，來解說一乘的無為法。

善男子！如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。聲聞渡時，猶如彼兔。緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象。是故聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱和習氣根原，故名為佛。

 

三獸渡河，跡分深淺，而水無深淺。三鳥飛空（雀、鴿、雁）因為形體力量不同，飛行有遠近差異，但是虛空並無遠近的分際。菩薩賢聖的階位盡然不同，卻依此無 為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣不同，而有階次的差別。佛陀方便設立「三賢十聖」，我們不可取著什麼果位，應了徹佛陀無有定法可說。因為 「無為法」不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義」。

 

有一天，白居易向惟寬禪師請益。

 

「禪師，身口意如何各自修行？」

 

「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？」

 

「既然都沒有分別，那又要怎麼修行？」

 

禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和淨都不可取著動念。」

 

白居易疑惑說：「禪師，塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清淨修行的念頭嗎？」

 

禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！」

 

白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？」

 

「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」

 

禪心即無為法，事相有身口意之修為；有三賢十聖地位的證得，如同百川歸於大海，咸同一味。我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說」慈悲假名的安立，從中成就清淨的信心，打開一扇不見不聞，無得無說，處處啼鳥花香的繽紛世界。

[習題：]

 

1.什麼叫做無得無說？

2.什麼是無上正等正覺？

3.人生最究竟的幸福是什麼？

4.既然是無為法，為什麼又有「三賢十聖」的差別？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

無得無說分第七*

 

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

 

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖*皆以無為法*而有差別。」

 

譯　文

 

「須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」

 

須菩提回答說：「就我所了解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢？因為如來所說的法，都是為了 眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤 的。

 

 

「這是什麼緣故呢？因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

 

注　釋

 

「須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」

須菩提回答說：「就我所了解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢？因為如來所說的法，都是為了 眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤 的。

「這是什麼緣故呢？因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

 

注釋

 

*本分說明，凡夫之見，以為物可得，法可說，這均是一種執著。又有人以為法不可說得，但可以心得，這亦是一種無形的執著。即所謂的「所知障」、「理障」。 事障障凡夫，理障障菩薩。今云「無得」，就是要破事、理二障；「無說」，是要破語言文字之障。若能得「無得」之得，才是真得；說「無說」之說，才是真說， 以還現本來的清淨自性。

 

賢聖：

 

有大乘、小乘之分。大乘的「十住」、「十行」、「十回向」菩薩，只斷見思惑，尚有塵沙無明在，但稱三賢；「十地」菩薩，才謂之十聖。小乘以「五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一」共為七賢位，以聲聞四果為聖位。

 

無為法：

 

與「有為法」相對。非修造作為，非生滅變化，故名「無為」，即是非空非有之本來自性清淨心。

般若為三世諸佛母分第八

 

第七分以無得無說強調法性為畢竟空，三賢十聖階位是佛陀示教利喜，借筏渡河罷了！吾人知畢竟空，才能與平等的法性聲氣相通。由於第七分宣說畢竟空的妙旨，佛 陀又恐行人對受持、讀誦此經的功德譏為虛無斷滅，佛陀為顯示受持、讀誦此經有不可思量的功德，因此用滿三千大千世界的七寶布施做校量。在第八分以般若是三 世諸佛母，一切善法功德皆依此而出生為主軸來闡述。我分四點來說明。

 

一、七寶布施非福德性

二、受持般若勝七寶施

三、般若是三世諸佛母

四、揚眉瞬目處處般若

我們以滿三千大千世界的七寶布施，這種福德固然是功不唐捐，但是物質資財的布施卻是有漏有限的。在《增一阿含經‧邪聚品》提出有五不淨施是沒有利益功德。

 

(一)以刀器施人。

(二)以毒品施人。

(三)以牲畜施人。

(四)以婬女施人。

(五)造作鬼神祠。

 

此五種不淨施，令眾生相互殺戮仇恨，並生起染著顛倒之想。《毘耶娑問經》卷上，選擇五種對象布施，可以得到利益和福德。

 

(一)急難救助施。

(二)遠來資給施。

(三)老病孤獨施。

(四)有德長老施。

(五)離鄉護他施。

 

對於遠客和離鄉者施予資助，對於苦難和老病者給予憐恤，對於有道德有慈悲的長老，用恭敬的心布施四事供養（飲食、衣物、臥具、醫藥）。了解布施物品和對象的清淨與否，便會產生福德利益的差別。下文將探討福德和福德性有什麼不同？

一、七寶布施非福德性

布滿廣大如三千大千世界的七寶布施，財物的施予，只能暫時令眾生的生命得到幫助，但是色身的飽足很容易做到，讓眾生懂得開發智慧，明白業報因緣，這就不是 金錢物質能辦到的。就好像從事慈善事業，每一個社會福利團體都可以去做，但是使每個人清淨自心，止惡行善，就必須藉由宗教的力量。《法華經》說：「佛陀為 一大事因緣降生人間。什麼是一大事因緣？即為令眾生入佛知見。」世間上財富的多寡，並不等於內心的滿足和快樂。就像：

 

有錢可以買到美食，買不到食慾；

有錢可以買到醫藥，買不到健康；

有錢可以買到床舖，買不到睡眠；

有錢可以買到讚譽，買不到知己；

有錢可以買到書本，買不到氣質；

有錢可以買到妻妾，買不到愛情；

有錢可以買到群眾，買不到真心；

有錢可以買到旅行，買不到寧靜；

有錢可以買到房舍，買不到安住；

有錢可以買到珍寶，買不到智慧。

 

很多很多的問題，不單是物質層面能夠解決，就如六祖惠能大師所說：

寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德之無性，買得風光不用錢。

 

人天的福德終有盡時，生天雖然有四事福樂，最後也難逃五衰相現墮落的業報。

 

四事福樂：

 

(一)身高端嚴──最低的四天王天，身高也有幾十丈。

(二)壽命長久──四天王壽長五百歲，合人間的九百萬歲。

(三)欲樂幸福──思衣得衣，思食得食，五欲滿足。

(四)禪定微妙──享有四禪八定的禪悅。

 

五衰相現：

 

(一)衣服污垢。

(二)頂上華萎。

(三)身體發臭。

(四)腋下流汗。

(五)不樂本座。

 

我們忙碌著積集世間的財寶，也要挖掘成賢成聖的內心寶藏。比如佛教的「七聖財」，其中的信仰財，能得身心歡悅；精進財，得邪魔不侵；持戒財，得善神擁護；聞法財，得諸佛護念；喜捨財，得遠離怖畏；慚愧財，得善法增長；智慧財，得不死甘露。

 

財施有限有漏，無法使眾生由迷知返，開悟佛性。而觀念的啟發，思想的教育，這種法的布施，威勢無窮。如《金光明經‧業障滅品》說：

 

善男子！假使有人，以三千大千世界，滿中七寶，供養如來。若復有人，勸請如來，轉大法輪，所得功德，其福勝彼。何以故？彼是財施，此是法施。由其法施，有 五勝利。一者，法施兼利自他，財施不爾。二者，法施能令眾生出於三界，財施之福，不出三界。三者，法施能圓淨法身，財施但唯增長於色。四者，法施無窮，財 施有盡。五者，法施能斷無明，財施唯伏貪愛。

 

有一天，佛陀在祇洹精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利槃陀伽。佛陀慈悲的問他：「你為什麼站在這裏傷心難過呢？」

 

「佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回家，因此我很難過。」

 

佛陀安慰他，把他帶回精舍。教他手拿掃帚，念誦及思惟它的名字。

 

周利槃陀伽感謝佛陀沒有擯除他，並且還慈祥的教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間終於記住「掃帚」兩個字。

 

周利槃陀伽專心一志念誦，有一天，他思惟：這掃帚又叫做「除垢」，垢是地上的灰塵沙土，除即是把它清掃乾淨。又過了幾天，他又再思惟：我的身心也有塵垢，那麼煩惱就是塵土之垢，智慧就是袪除的掃帚。周利槃陀伽由此思惟五蘊妙義，便得解脫，證阿羅漢果。

 

僅僅持誦「掃帚」的法義，由此能證得第一羅漢果位，如此殊妙的功德，又豈是有限有相的七寶施予能比擬。福德像布施一碗飯，令人療飢而已，福德性卻是一粒種子，使人種一得百千收穫。

二、受持般若勝七寶施

前文我們說明福德與福德性的不同處，但是福德性不是什麼都沒有，福德性蘊含的是一種「能力」，就像每一個眾生都具備有成佛的「能力」。福德性中含有無限的福德；像經文所說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」

 

四句偈，指的是三十二分經文的哪四句偈呢？諸家所說，議論紛紛，有人認為是前分的「不可取，不可說，非法，非非法」，有的認定是「若以色見我，以音聲求 我，是人行邪道，不能見如來」；也有人指為是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦電，應作如是觀」。眾說紛紜，無一定論。其實我們切勿被文字瞞騙，讀經者要 善於「轉經」，而不被經所轉！佛陀說的四句偈，原無定法，只是顯明受持此經的福德無量無邊，即使僅受持經中最短少的四句偈，所獲的福德勝過布施三千大千世 界的七寶。《堅意經》說：

 

其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可；不能一日，半日可；不能半日，一時可；不能一時，半時可；不能半時，須臾可；其福不可量，不可訾也。

 

此好心善意之人，即是能解佛所說義，受持般若的福德性，即使須臾一念，也能獲福無量。《大般若經》說，受持般若有十種利益：

 

一、一切喜捨，無有施想。

二、持戒不缺，不生戒相。

三、行於忍力，無度眾念。

四、行於精進，離於身心。

五、修禪定樂，不樂定境。

六、一切魔軍，不得撓亂。

七、外道邪論，正心不動。

八、渡生死河，達涅槃岸。

九、於眾生身，起增上悲。

十、盡形壽命，入大乘道。

 

一法一偈的福德能令人棄迷得悟，由癡轉慧，此福德性含藏的福德是無與倫比。因此，對經中義理能深信憶念，即是「受」，依此理，放曠無住於日用之中，即是 「持」。我們對善法正道要能受持奉行，不受不持，讀誦千經萬論，就像牧人在計算他牛羊的數目罷了！聞法不精勤受持，蹉跎大好光陰，白白錯失超凡入聖的時 機。

 

有一天上午，佛陀著衣持缽入舍衛大城乞食，阿難也跟隨著。當時，有一對年老的夫婦，佝僂的背，蹲在街道燒垃圾的地方取暖，像是隻掉光羽毛的老鵠鳥，流露貪婪又悲苦的神情。

 

佛陀告訴阿難：「這對年老的夫妻，如果在人生四個階段：年少、青年、壯年、中年，能夠勤奮工作，節儉儲蓄，就可以成為舍衛國第一或第二或第三或第四的富有 長者。如果能夠學道修行，精進不懈，也可以證得阿羅漢果或阿那含果或斯陀含果或須陀洹果，入賢聖位，得解脫樂。但是他們奢逸墮落，聞法不著意受持，年老 時，財富散去，更錯失證得解脫果位的因緣。」

 

佛陀語重心長地教示：「年少時，不勤奮求取富足，也不修持梵行，老年後就像老鵠鳥棲止於乾涸的池畔，只能悲苦的度盡殘生。」

三、般若是三世諸佛母

經文說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」如果我們能受持四句偈等，便知了一切諸法的法身、報身、化身，及菩提果之法，都從此般若經而流出。為什麼般若是三世諸佛之母呢？《佛升忉利天為母說法經》說：

 

如來從智慧度無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在諸佛，誰為母者？則當了知：智慧度無極是其母也。

 

為什麼三世諸佛皆由般若出生？因為諸佛由般若智，證真如菩提理。又經所證之理，起般若方便智，為眾生說法。因此，般若能生三世諸佛。我們要覺知般若智，證了菩提果，有三種法門可入，《優婆塞戒經》卷一：

 

菩提有三種，一種從聞而得，二者從思維得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛。辟支佛人，從思維已，少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。

 

聞、思、修入三摩地，菩提雖不從聞思而得，卻可從聞思而入，次第入佛地位。

 

般若非聲色言詮，就如前分所說：「如來所說法，皆不可取，不可說。」般若是三世諸佛母，不可取著又不可言說，那麼我們要如何依止無住、無著的法門？佛陀在《中阿含經》說了一則〈一夜賢者經〉，可做為我們的指引。

 

不要追悔過去的事，

不要擔憂未來的事，

過去的已被現在遺棄，

而未來還有很多因緣可以創造。

審慎觀察吧！

 

我們當下的色、受、想、行、識，

不要壓制它，更不要改變它，

只要清楚它的集滅和敗壞。

今日應依眾善修行，

誰也無法把握，

死神的大軍就站在門口！

 

不要讓過去、現在、未來的妄心迷惑，

審慎觀察啊！

如此，一夜就可以成為賢者，

就像無雲的晴空，

沒有愁惱，沒有動搖。

 

一夜可成賢者，一念之間也能出魔界而入佛界。四句偈能生三世諸佛，能獲菩提道果。四句偈的無量妙用，我用一段故事來闡明。

 

有一個商人，經年累月在外地忙碌，到了歲末，趕著回家團圓。在趕路的途中，心裡想著：難得回家一趟，一定得選樣特別的禮物送給太太，讓她開心。走到街口，看見一個老和尚，身旁豎著一面牌子，寫著：我有四句偈，能免難消災。商人十分好奇地趨前探問。

 

「老和尚，什麼偈子這般神奇，可以讓人免難消災？」

「你要買嗎？」

商人實在按捺不住心頭的疑惑，就決定買下老和尚的四句偈。

「你仔細聽了：向前三步想一想，退後三步想一想；前後再三要思量，如意吉祥保安康。」

商人聽後，覺得老和尚念誦的偈子也沒什麼特別，但是已開口要買這首偈子，只得向老和尚問：「這偈子要多少錢？」

「十兩黃金！」

 

商人一聽價錢，悔不當初，氣惱著這老和尚誑騙他，無奈地付了錢，再繼續趕路。回到家，已經是除夕的深夜，他推開太太的房門，床頭擺著兩雙鞋子，仔細看清楚，竟然是一雙女的，一雙男的。不禁怒火中燒，跑到廚房拿了一把菜刀，準備把這對奸夫婬婦殺死。

 

正當要動手時，一個念頭閃過，那首老和尚的四句偈。於是他照著偈子，向前走三步想一想，向後走三步想一想，走動的聲音，吵醒了睡夢中的太太。商人的太太看著丈夫手裡拿著菜刀，嚇得大叫說：「你這是在做什麼？」商人指著那雙男人的鞋子問：「這又是什麼？」

 

太太一聽，明白先生的意思，生氣地大罵說：「逢年過節，我為了討個吉利，把你的鞋子擺到床頭陪伴我，象徵人不在物在，夫妻團圓，你卻誤會我做了什麼見不得人的事，還拿把刀子要來殺我……」

 

商人一聽，猛然驚醒，自言自語：「值得！值得！這偈子不只值十兩黃金，值一百兩，值一萬兩。」

 

一首偈子，阻止了一場家庭悲劇的發生，我們能不信四句偈的功德能出生三世一切諸佛嗎？

 

佛法的真如性海，一與多，大與小是無有差別。就像一顆種子，那麼微小，但是它集合宇宙的煦日和風，涵蓋四季的雨露霜雪，集合如此巨大的力量，使它開花結果，傳播無量的未來花樹。一顆種子開萬千花樹，是一也是多，是微小也是巨大的。

四、揚眉瞬目處處般若

第八分，從七寶布施的福德與般若四句偈福德性的校量福德，我們深刻體會般若的功德，是過去、當來、未來諸佛修行的慧炬，能照見自家寶物。佛陀在《金剛經》破了一法又立一法，立了一法再破一法，無論破或立，都是要吾人不住一法，要明究本心，會歸中道。

 

經文中說：「所謂佛法者，即非佛法。」佛法者，指的是什麼？

 

一、能證的果智與所證的修法，都是了無所得，也無有定法可說，所以說，即非佛法。

二、佛陀以般若無所得智而所證之法，非法界眾生能曉知，所以說，即非佛法。

三、因為法性離言說文字，本不可說，佛為度化眾生，方便說之，所以說，即非佛法。

 

佛陀所證之果位，能證之妙法，已證之境界，不可取著語言文字，說「即非佛法」，為破眾生執著諸佛有所得有所說法的「法相」。就像周利槃陀伽由念誦「掃帚」 而除心垢，終獲羅漢果位。「掃帚」兩字非法義聖諦，為什麼也能令人開悟見智？就如經文所說：「所謂佛法者，即非佛法。」是佛法，有時候不是佛法；不是佛 法，有時候卻是佛法。念誦「掃帚」不是佛法，但是深心思維，不取著法非法相，反而契入大道。白居易的〈僧院花〉寫著：

 

欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家；

細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。

 

禪門中，有因茶蓋撲落地，而覷見親娘鼻孔；有因一片瓦石而擊碎虛空，據坐大雄峰。從第一分到第八分，若能會得一法一偈，三世諸佛元在心中坐，骷髏眼中已是一片柳綠花紅。

 

有一天，清稅對曹山本寂說：「我窮困死了，請你慈悲救濟我吧！」

曹山召喚他：「稅闍黎！」

清稅應諾一聲。

曹山拍手大笑：「喂！最香醇的清原白酒都被你喝了三杯，你怎麼說是滴酒未沾唇？」

 

我們就像《法華經》的窮子，借貸乞討過日，混矇瞎忙一場，不知自己衣裡有明珠一顆。佛陀談顯密之理，說色空之法，此說彼說，都是引導行者返觀自得！吾人若能不著聲色諸相，不取言說文字，降伏了貪求身外的妄心，自然能飽飲到汨汨不絕的自性芬芳。

 

[習題：]

 

1.為什麼不清淨的財物布施，無利益功德？

2.為什麼法布施勝過財寶的布施？

3.四句偈的功德有多大？

4.為什麼般若是三世諸佛之母？

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

依法出生分第八*

 

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界*七寶*以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持*乃至四句偈*等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

譯　文

「須菩提！譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去布施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢？」

 

須菩提回答道：「很多，佛陀！為什麼？因為七寶布施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀說福德多；如果從性上說，沒有所謂福德的名稱，哪裏有多和少可說呢？佛陀不過是隨順世俗，說七寶的布施，所獲的福德是很多。」

 

「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報更要勝過布施七寶的人。什麼緣故呢？須菩提！ 因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母；又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸 佛，以及成佛的無上正等正覺法。

 

「須菩提！所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言說。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢？」

 

注　釋

 

*本分敘述般若智慧，是三世諸佛之母，能出生諸佛，亦是一切佛法的根源，再明白地說：因諸佛由般若智，證真如之理，亦即先以般若為師，故說諸佛從此經生；又諸佛所證真如之理，起般若方便智，為眾生說法，此經又為諸法之師，所以說，諸法從此經出。

 

三千大千世界：

 

係為古代印度人之宇宙觀。謂以須彌山為中心，周圍環繞四大洲及九山八海，稱為一小世界，乃自色界之初禪天至大地底下之風輪，其間包括日、月、須彌山、四天 王天、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天等。此一小世界以一千為集，而形成一個小千世界，一千個小千世界集成一個中千世界，一千個 中千世界集成一個大千世界，此大千世界因由小、中、大三種千世界所集成，故稱三千大千世界。又於佛典之宇宙觀中，三千世界乃一佛所教化之領域，故又稱一佛 國。

 

七寶：

 

指七種珍貴的財寶。即金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。

 

受持：

 

指對於經中的義理，能夠了解而謹記於心，叫做「受」；了解之後，能念念不忘，並且實踐於日常生活中，就叫「持」。

 

*經中所提出的四句偈有多種說法，究竟是哪四句，古來議論很多。總之，這四句偈，不必太刻意去分別是哪四句，泛指經文中任何最小最短的偈子。

 

實相無相四果性空分第九

 

從第七分佛陀以「菩提非證得非言說」，破除吾人對佛法二相的執取；貫穿至第八分講解般若是三世諸佛母，受持讀誦者之功德勝三千大千世界珍寶布施；第九分則從勝義諦的立場，大力駁斥有惑可斷、有果可證的求取。在第九分實相無相四果性空，我用四點來說明。

 

一、無惑斷無四果證

二、離諍論得三昧味

三、滅習氣人中第一

四、無想念住寂靜處

 

此分由佛陀問須菩提，小乘行者證得四種果位，能否動念有個證果的我相？展開了對小乘證果的妄心，提出降伏的方法。

一、無惑斷無四果證

第九分顯現佛陀善護念善付囑諸菩薩的用心，度生要離相（下化眾生），得果也要離相（上求佛道），一切諸相不可住著。

 

從第一分至第八分，二乘聖人聽聞般若空理，已生起回小向大的真心，只是疑惑如何在下化眾生時，能心離諸相不住妄想？佛陀以證得四果為喻，拔除二乘聖人離相去妄，無能度所度凡聖差別的法執。《大般涅槃經．如來性品》說：

 

明與無明，智者了達其性無二；無二之性，即是實性。若計善計惡，可作不可作，善道惡道，白法黑法；凡夫謂二，智者了達其性無二。無二之性，即是實相。

 

菩提和無明，凡夫和聖賢，在真如法性的晴空，並無好惡美醜的分別。佛陀在此引小入大，令聲聞行者入般若性海，也借小喻大，小乘四果應不住果證之妄相，更何況大乘菩薩於遊化度眾之事業，哪裡能住著三乘十賢的階次地位呢？

 

《勝天王般若經．法界品》中，佛陀答覆勝天王如何能離諸障惑，心得清淨。

 

大王，此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相。遠離思量，過覺觀境，無想無相。過二境界，過諸凡夫，離 凡境界。過諸魔事，能離障惑，非識所知。住無處所，寂靜聖智，從無分別智慧境界。無我我所，求不可得，無取無捨。無染無穢，清淨離垢，最勝第一。性常不 變，若佛出世，及不出世，性相常住。

 

空性之理，離言文字，智識見聞之垢穢，當我們止息了顛倒的妄想，最勝第一的空理和我們原是形象不離，常伴左右。

 

南塔光涌禪師初次參訪仰山禪師時，仰山問他：

 

「你來做什麼？」

「來拜見禪師。」光涌恭敬地回答。

「見到禪師了嗎？」

「見到了！」

仰山目光銳利地逼問：

「禪師的樣子像不像驢馬？」

「我看禪師的樣子不像驢馬，更不像諸佛。」

「不像是佛，那麼又像個什麼呢？」

 

光涌鎮靜地答道：

 

「如果有所像，和驢馬又有什麼分別？」

仰山讚歎道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再沒有人可以打敗你，你好好珍重！」

 

光涌禪師明瞭，自性頭上，本無世間男女，驢馬諸佛等凡聖淨穢的差別妄相。凡聖兩忘，得魚忘筌，菩薩行道才能於紅塵烈火中清涼自在。就如同圜悟克勤禪師所說：

 

報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須處之，便綽綽然有餘裕，始得人生各隨緣分。不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安隱。

 

二、離諍論得三昧味

佛陀在文中讚歎須菩提尊者得「無諍三昧」。什麼是「無諍」？即是無我無人，無彼無此，無高無下，無凡無聖，泯絕差別對待之相。無諍三昧並非每個證得阿羅漢 果的人，都具有此修養，而是須菩提尊者深知眾生生死不已，皆由心有高下勝負之諍，妄造口業而論議不休。因此發願生生世世受解空性，心寂靜故，平等愛念一切 眾生。《涅槃經》說：須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。

 

須菩提尊者心性調柔清淨，隨順眾生欲求，不令眾生生起嫌惡之心。人際之間的無諍之道，旨在能破我愛、我見的妄相，心住寂靜處，才可與人無諍，與世無諍。

 

《所欲致患經》說，眾生因貪愛恣意，彼此忿怒相諍：

 

貪愛所在，放心恣意，父說子惡，子說父惡；母說女惡，女說母惡；兄說弟惡，弟說兄惡；姊說妹惡，妹說姊惡。家室宗族，轉相誹謗，是為貪欲之患。因致勤苦，皆由多求，放心恣意，為欲所溺。

 

親情、友情、愛情等等，人人都歡喜和樂無諍，如何於現實生活中獲得「無諍三昧」？根本之道，要先從反求諸己，觀照心念開始做起。

 

攝身守意，柔和自安，可以遠離諍論之苦，進一步愛護眾生，施與無畏，自然於人我相融無礙。

 

如愛護眾生的身命，不加以鞭杖燒煮之痛楚；拔除眾生煩惱的痛苦，給予光明的導護；愛語鼓勵眾生，生起增上善緣的信心；以種種方便攝令眾生開悟覺性，能入佛知見。生活中能胸懷三千法界「同體共生」的平等觀，我們也能淺嘗幾分「無諍三昧」的法喜。

 

《雜寶藏經》有一則婢女與羊相諍的故事，可以令我們對瞋怨相諍的禍害有戒慎警惕的作用。

 

有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉斗量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。

 

有一天，婢女在生火，羊看見她空手無杖，就用角去觸犯她，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獼猴，走避不及，被火燒死。

羊和婢女相互含瞋怒怨，造成人畜身命俱焚。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；諍論一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。

 

佛陀在弟子們發生諍論時，如何開啟他們的心智？《雜阿含經》有一則比丘爭誦經唄的故事。

 

有一天大迦葉對佛陀稟報：

 

「佛陀！有兩位比丘，心性剛強，一位是阿難的弟子難荼，一位是目犍連的弟子阿毘浮，兩人時起諍論，相互爭誦經唄。明日約定一決勝負，比賽誰誦出的經唄最多，誰說的法最勝！」

 

佛陀立刻派人喚來難荼和阿毘浮，問他們：

 

「你們有聽過我的教誡中，有教導人彼此鬥爭，分別勝負高低的經義嗎？」

 

「我們不曾聽過佛陀有諍論勝負的經義。」

 

「真正勝利的人，是止息貪瞋癡的迷亂，能勤修戒定慧三學，殺掉六賊造作；能正觀五蘊如芭蕉不實，以八正道為指標，證入大般涅槃為寂樂。背誦千章萬偈，不明自心，於解脫何益？」

 

佛陀揭示欲入聖流位，要心能正定，遠離人我彼此的諍論。身口意三業的修為，口業最容易布施，不需要有很多的錢財，也不需要花費很多的時間，只要口出善語，就如花香，可以使人感染到歡喜和愉悅。我們只要能以佛的四種語言，自然能化解人際的論議和是非。

 

一、要說清白無染的善語。

二、要說止非息諍的妙語。

三、要說正法善道的實語。

四、要說利益安樂的法語。

 

佛的善語、妙語、實語、法語，像百花齊放的花園，令眾生樂於親近；更似高山流泉，人人得以熱惱冰消。

三、滅習氣人中第一

前文已說明有諍之禍，無諍自安的經義，接下來的經文，佛陀讚歎須菩提是「人中第一，是第一離欲阿羅漢」。什麼是「人中第一」？以小乘七賢位中的世第一位， 即為人中第一。須菩提已證四果羅漢，不僅是人中第一，在羅漢中也是名列第一。因為有的羅漢我執煩惱已斷，但仍有餘習未淨；有的羅漢因曾為牛，因此吃飯時還 有反芻的習氣；有的羅漢曾為女身，仍保有攬鏡自照的餘習。唯有須菩提已滅盡所有餘習，是「第一離欲阿羅漢」。綜合此段經文，須菩提具有三種第一：

 

一、修持無諍三昧第一

二、二乘賢聖果位第一

三、四果羅漢離欲第一

 

賢聖雖有餘習，但已不會再造諸惡業果報，反觀我們凡夫心志薄弱，惡多善少，如何令習氣之魔力不起，唯有增長菩薩的大行，來對治八萬四千魔軍。《大方廣寶篋經》卷中：

 

愚癡之力，是為魔力；慧明之力，是菩薩力。

憍慢之力，是為魔力；大智慧力，是菩薩力。

諸邪見力，是為魔力；空無相無作力，是菩薩力。

諸顛倒力，是為魔力；正真諦力，是菩薩力。

我我所力，是為魔力；大慈悲力，是菩薩力。

無生無滅，無有諸行；無生忍力，是菩薩力。

 

開展我們內在的慧明、慈悲、正見、空性等大力，才能粉碎摧破魔罣的囚禁；也才能洞察世間青黃黑白邪見的沙礫，不被幻影妄相所迷惑。

 

佛陀如何開導習氣未斷的弟子？《中阿含經》：

 

難陀是佛陀同父異母的弟弟。剛出家不久的難陀，心高氣傲，自恃是高貴的剎帝利種姓，及身為佛陀弟弟的優越感，言行倨傲無禮，常和比丘們在語言上時有衝突。

 

有一天，難陀身著色彩鮮艷的衣服，腳踩著絲綢光亮的鞋履，雙眼塗上繽紛的彩影，手中持著上品的好缽，一身光鮮照人，準備入舍衛城乞食。

 

當時比丘們見到難陀浮華的裝扮，紛紛向佛陀稟告。佛陀立即派遣一位比丘把難陀找來。

 

佛陀問道：「難陀！你是否常常自傲是佛陀同父異母的弟弟，心生憍慢，目中無人，常和比丘們言語諍論嗎？你為什麼要做此鮮艷色彩的裝扮，入舍衛城乞食呢？」

 

難陀低頭默然。

 

佛陀慈悲地再說道：「難陀！你是為成就正道而出家，應該以慚恥為美服，以滅道為喜樂，怎可貪求世間色身的輕、軟、香、滑等不實的妄相？要知我們的色身晝夜有九孔流出不淨的汁液，唯有尋覓內在和平的人，戰勝五蘊的巧賊，才是世間真正第一莊嚴的人。」

 

難陀在未調伏心性時，仍有歡喜打扮的習氣，我們從凡入聖，其實是一場「內在革命」的戰爭，從徹頭徹尾的洗心革命，迎向顯發佛性的真理之戰。

 

現在很多初機學佛者，戒疤未乾，律法不明，叢林規矩生疏，不先縮小自己，安於叢林養深積厚，開口便道住山閉關，不知福慧資糧不足，自身德學心性未臻圓熟，佛魔不分，白白空費檀那的信施！真正的閉關要能做到：

 

一、關閉六根賊。

二、禁足妄想心。

三、正觀三毒軍。

四、清淨身口意。

 

禪門中有句：「不破本參，不住山。」可見，菩薩因地修行，要先成熟福慧二嚴，心中已有個消息，才談閉關住山，不是用此誑惑他人，輕心慢人，欺瞞自己。閉關 不是逃避生活的藉口，更不能淪為沽名釣譽的台階。佛陀時代，有住阿蘭若比丘，也有人間遊化，熱心熱力的菩薩比丘。

 

吾人修行，要能不輕一法，不謗一法，不慢一人，不著一邊，內心至誠恭謹八萬四千法門，及剎塵一切含識眾生。因為任何一法都是入解脫門，任何一人都是未來佛 種。如《法華經》中的常不輕菩薩，肯定人人是未來佛，皆以侍佛的恭敬心待之。唯有滅除凡夫我見的妄想，我們才能平等正觀，視一切眾生都是未來的如來佛種。

四、無想念住寂靜處

小乘四果的「無諍」、「離欲」都築基於心無想無念的空性，亦即證得四果的聖人，心無欲無諍，如明潭映月不住萬象。泯絕有證果的我相，有能證的果位，如此謂之真正「住阿蘭若處」的聖人。

 

《大集經．賢護分》卷二的〈思維品〉中，提到生死和涅槃的分別：

 

今此三界，唯是心有。何以故？隨彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛。我心是佛，我心是如來。我心是我身，我心見佛。心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃。諸法不真，思想緣起；所思既滅，能想亦空。賢護當知！諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。

 

諸佛方便設教，不論是大乘十地，聲聞四果之名，種種權立如溪河川湖，名稱不同，最後盡歸大海，咸同一味。一念心無想念分別即一念佛，得一念涅槃樂。我們的 心住在哪裡？感官的快樂，財富的積集，情愛的滿足，名位權勢的壯大等等，實現了世間欲樂的追逐和富足，我們的身心得到真正的安穩嗎？日日食不知味，夜夜難 以安眠，只因為我們陷溺在貪愛的泥坑，癡情的大海，瞋火的山林……

 

羅漢心無想念，是究竟常樂的法界。綜觀《金剛經》的經緯，每一分都不斷闡釋如何管理我們這顆心，獲得身心無憂無懼的涅槃生活。《十誦律》卷十八，提出心不亂念，一心睡眠有五善事：

 

若比丘不亂念，一心睡眠，有五善事。一者無難睡；二者易覺；三者無惡夢；四者睡時善神所護；五者睡覺心易入覺觀法。

 

禪門中，吃飯睡覺是大修行，行者若不攝意正心，白日隨業緣流轉，癡闇如夢中人；夜裡心馳意紛，又隨境生憂悲苦樂之情，宛如夢中夢，顛倒渺茫！能夠安穩入眠，心不住想念，要有善業的修持。如《大般涅槃經．梵行品》卷十九的偈頌：

 

身無諸惡業，口離於四過，心無有疑網，乃得安穩眠。

身心無熱惱，安住寂靜處，獲致無上樂，乃得安穩眠。

心無有取著，遠離諸怨仇，常和無諍訟，乃得安穩眠。

若不造惡業，心常懷慚愧，信惡有果報，乃得安穩眠。

敬養於父母，不害一生命，不盜他財物，乃得安穩眠。

調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，乃得安穩眠。

 

身心安穩，晝夜不驚不擾，還從吾人清淨身口意三業中來！《金剛經》為肯定有個安穩的身心法界，因此完全否定一切住心的妄相。心無想念，心無住著，如何用功辦道呢？

 

道光禪師有一次向大珠慧海禪師請教：

 

「禪師！您日常用功，是用什麼心去修道？」

 

大珠答道：「我無心可用，無道可修。」

 

道光不解地說：「禪師！您既是無心可用，無道可修，為什麼每天要上堂說法，去接引禪徒？」

 

「我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有度眾的地方？」

 

道光不服氣地反駁道：「您日日聚眾論道，這不是在說法度眾？」

 

「請你不要誣賴我，我連話都不會說，如何去論道？我眼中看不到有一個人，如何說是度眾呢？」

 

道光更是不平地道：「禪師！您明明上堂說法，接引禪徒，怎可說無？您這樣說，不就是打妄語嗎？」

 

大珠氣定神閒地答道：「老僧連舌頭都沒有，如何打妄語呢？」

 

道光緊接著問：「難道器世間，有情無情的世界，你和我的存在，還有參禪說法的事情，都是假的嗎？」

 

「都是真的！」

 

「既然是真的，您為什麼都要否定呢？」

 

大珠淡然地答道：「假的，要否定；真的，也要否定。」

 

第九分的經義，旨在闡發小乘四果無惑可斷，無果可證，令行者心無想念，不住凡聖妄心。如百丈禪師所言：

 

若藏府中都無所求，都無所得，此人諸惡不生，人我不起，是納須彌於芥子中。不起一念貪瞋，是能吸四海水，不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不瞋不喜，刮削併當得淨潔，是無事人。

 

人無求就能心中無事，心中無事即是貴人！終日奔走於沸騰名利場中，天然如滄海寰宇，不玷染半分塵影。

 

[習題：]

 

1.佛陀以四果為喻，有什麼特別的含意？

2.什麼是無諍三昧？生活中如何實踐之？

3.佛陀如何教育習氣未斷的弟子？

4.真正住阿蘭若處，要閉關修行的條件是什麼？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

一相無相分第九*

 

「須菩提！於意云何？須陀洹*能作是念『我得須陀洹果』不？」

 

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

 

 

「須菩提！於意云何？斯陀含*能作是念『我得斯陀含果』不？」

 

 

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含*能作是念『我得阿那含果』不？」

 

 

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。」

 

「須菩提！於意云何？阿羅漢*能作是念『我得阿羅漢道*』不？」

 

 

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。

 

「世尊！佛說我得無諍三昧*，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢*。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者*，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

譯　文

 

「須菩提！你認為須陀洹會生起這樣的心念？『我已證得須陀洹果！』」

 

須菩提回答：「不會的，佛陀！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執著色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」

 

「須菩提！你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎？『我已證得斯陀含果！』」

 

「不會的，佛陀！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」

 

「須菩提！你認為阿那含能有這樣的心念嗎？『我已得阿那含果？』」

 

「不會的，佛陀！為什麼？阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不 來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」

 

「須菩提！阿羅漢能起一種念頭？『我已證得阿羅漢果！』」

 

「不會的，佛陀！怎麼說呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀！如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。

 

「佛陀！您說我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀！如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不 會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

 

注　釋

 

*本文敘述所謂「般若實相」，非有相非無相，非一非異相，離一切相，即是實相。佛陀藉聲聞四果為喻，破除有惑可斷，有果可證的妄念。

 

須陀洹：

 

華語「入流」，聲聞四果中之初果。有三種義：一、入流，謂初入聖流也；二、逆流，謂逆生死之暴流也；三、預流，謂得預聖人之流也。此位須斷盡三界八十八使見惑，方證得之，當未斷盡時皆為向，已斷盡為果。

 

斯陀含：

 

華語「一往來」。聲聞第二果。謂其當於欲界的天上、人間，各受生一次也。此位除斷盡三界見惑外，須更斷欲界思惑前六品，方證得之。當斷一至五品時，皆為向，已斷盡第六品為果；又名「薄淫怒癡」。

 

阿那含：

 

華語「不來」或「不還」，聲聞第三果。謂不再來，或不再還於欲界也。此位須斷盡界見惑及欲界九品思惑，方證得之。當斷第七、八品思惑時皆為向，已斷盡第九品為果。

 

阿羅漢：

 

華語「無學」，聲聞第四果。謂斷盡三界煩惱，究竟真理無法可學。含有三義：一、殺賊，殺盡煩惱賊也；二、應供，謂道高德重，為世福田，堪受人天供養；三、不生，謂永入涅槃，不再受分段生死也。

 

此位須斷盡三界見惑及欲界九品思惑，並色界、無色界八地七十二品思惑方證得之。當未斷盡時為向，已斷盡則具六神通，入無學位（前三果皆為有學位）尚須進趣修學也），所事已辦（即斷見、思惑之事已辦），不受後有（未來的果報或後世的心身，曰後有），稱為阿羅漢道。

 

*前三果，都叫作「果」，為什麼到阿羅漢，不稱為「果」而稱作「道」？因為前面三果羅漢還有學位；就是還要修學，還未達到最高境界。而無學位的第四果阿羅漢，已證到般若、無為的真理。他這個「道」已與「覺道」、「佛道」相近了，所以不用「果」來說。

 

無諍三昧：

 

梵文Ara?a，音譯阿蘭那，華語「無諍」。梵語Samadhih，音譯三昧，華語「正定」，就是入了禪定之意。「無諍三昧」，就是無我人、彼此高下、聖凡之分，一相平等。連真空亦無住，若有住者，即有對待，便生諍論，長繫生死矣。

 

第一離欲阿羅漢：

 

此專指須菩提尊者，因為須菩提是發願修「無諍三昧」的羅漢，為人中第一，亦為阿羅漢中第一，故稱第一離欲阿羅漢。

 

樂阿蘭那行者：

 

樂於在山林中寂居靜修的人。

 

莊嚴佛土無有住相分第十

 

第九分已解除小乘行人對四果證得之惑，使之回小向大，知無為法中，證無所證，得無所得。既然四果無得無證，那麼佛陀於三大阿僧祇劫中因地修行，是否也沒有所 修所得的法嗎？佛果上的依正莊嚴，難道都是虛無嗎？佛陀明白大眾有此疑問，因此在第十分針對於成佛授記，莊嚴佛土等主題，做明確的解答。

 

一、成佛授記不著住相

二、隨其心淨佛土莊嚴

三、發大乘心應無所住

四、法身無相不可丈量

 

經典上記載佛陀因地修行中，難忍能忍，難行能行，乃至析骨為筆，取血為墨，柝皮為紙，寫經流通法音的感人事跡。佛陀累劫內外俱捨，不惜散盡財寶、房舍、車乘、童僕等等，盡大地山河一寸一釐，盡是佛陀布施的證明。

 

一、成佛授記不著住相

佛陀被授記當得作佛，然燈佛可有授與成佛之法？佛陀是否有所得呢？

 

《大般若經》說：

 

菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。

 

此岸彼岸相隔不遠，凡夫賢聖近在咫尺，只在於不取著諸法，即能橫渡生死苦海，登涅槃舟航。佛陀於然燈佛所是否有得？就如同須菩提回答：「不也，世尊！如來 在然燈佛所，於法實無所得。」佛陀要是於法有所得，即著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，如何成佛有分？以「授記」而言，有二種授記，一是凡夫的授 記，即人人本具佛性，個個皆是未來佛種。二是菩薩的授記，即是八地菩薩，已入「無功用行」位，如然燈佛授記善慧菩薩（指釋迦牟尼佛）。

 

佛陀為拔除大眾的邪見，以為然燈佛有個神奇的成佛之法傳授給他，而佛陀也有獲得什麼秘密的妙法，心向外求，不肯老實修行，探究本心。佛陀被授記成佛，源於累劫修行，圓成資糧位得來，而非是因為然燈佛的授記才得以成佛。《大方廣如來秘密藏經》卷下：

 

佛言：迦葉！解知煩惱從因緣生，名得菩提。迦葉！云何為解知從因緣所生煩惱？解知是無自性起法，是無生法，如是解知，名得菩提。

 

真正得到菩提者，徹了菩提不生不滅，聖凡互存，生佛不二，而菩提與煩惱實無自性，從因緣中來，亦從因緣中滅。授記成佛之名，也是諸佛的殷勤婆心，慰諭心性 怯弱的眾生，為其施設小乘四果，大乘十地，授記成佛等名。就如《法華經》的化城喻，諸佛幻化美妙莊嚴的城市，令眾生心生欣羨，生勇猛心，捨小向大，百尺竿 頭更進一步。佛陀以然燈佛無法可授，佛陀無法可得，揩拭眾生心地的迷影。

 

日用生活中，我們往往希求有個什麼妙法神咒，可以使家庭圓滿，事業順利等。有一些學佛者，誦經拜佛，種種布施，稍有感情、事業、工作、健康的挫折，每每就 怪起佛菩薩沒有庇佑他。佛法豈是廉價的交易品，我們和佛菩薩的往來，是信仰清淨的增長，是積厚善法功德的勢力，是踏入選佛場的門檻，不過是借用經咒的淨化 和諸佛感應接心。

 

財富有財富的因果，健康也有健康的因果，人天福樂果報由奉行十善業中來。一句佛號，一遍經咒，能消除我們的罪業，根源於真心懇切發露的懺悔。有一首咒語，能令大家如意安康。

 

一、慈咒能降伏一切鬼魅。

二、悲咒能遠離一切邪惡。

三、喜咒能所願所求如意。

四、捨咒能契入諸佛密語。

 

慈悲喜捨是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。

 

佛陀得值然燈佛授記，心無住著，因而並沒有授記之法，得授記之人，人法雙亡，才是真正的授記。

 

有一個信徒，由於求悟心切，自己造了一尊佛像，每天帶在身邊，虔誠供養。

 

有一次他到寺裡燒香，香煙裊裊四處飄散，他發現燒的香都飄向其他的佛像。心想：我的佛像都聞不到我燒的香，我必須想個辦法。於是他心生一計，就在佛像的鼻孔上穿個孔洞，繫住香環，自此以後我的佛像就能享用我燒的香。

 

幾天以後，原本潔淨白皙的佛像被薰黑了鼻子。他才恍然大悟，因為自己貪求功德，毀掉了莊嚴相好的佛像。

 

這則黑鼻子佛像的故事，主人貪求無知的行徑，看似可笑，再仔細思量，不也是反映吾人自心的貪欲和癡迷？終日背著外在的佛像，四處乞求開悟的功德，卻不知內在有一尊萬德莊嚴的佛，晝夜惺惺然，戒香德馨終年裊裊不絕。

二、隨其心淨佛土莊嚴

前文已說明，然燈佛無法可授，佛陀無法可得之性理，那麼菩薩在因地修行，一切功德都回向於菩提華果，為什麼佛陀卻說菩薩沒有莊嚴佛土呢？佛陀申明其中原委，即是經文所言：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

 

我們先從「莊嚴佛土」說起；佛陀說莊嚴佛土，是為權教菩薩開示，要發廣大心，以六度萬行之功德，莊嚴佛土。由此回向佛果菩提，才能令菩提心苗茁壯成熟，而 不墮入二乘行人的蕉芽敗種。先建立有個莊嚴殊妙的佛土，令眾生不著人天福報，離二乘心。「莊嚴佛土」是假諦，是權教的假有之相。

 

「即非莊嚴」是空諦，了知諸法空無所住，無一恆久莊嚴之相可得。在心不住著莊嚴之相，以「假不礙空」入第一義諦，雖廣修功德萬行，心不動念住相，而能任運自在，「是名莊嚴佛土」。

 

我們受持《金剛經》要有空假無礙的知見，就像詩云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」欲成就一切佛法，莊嚴佛國淨土，於因地修行，應起心觀照，檢驗是否有偏離正道！《華手經．驗行品》卷二十二：

 

佛告舍利弗：應以三事驗菩薩心，何謂為三？常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經，以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根。

 

常隨法師，恭敬供養，若過千秋，乃能得聞善根相應一四句偈。聞已隨順，不違不逆，不沒不退，追隨法師，益加恭敬。

 

恆自咎責，我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業，皆悉消滅，是名為真菩薩心。

 

淨土的莊嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金舖地，七寶樓閣行列，八味功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智所完成的。佛的淨土在何處？《金剛經注解》：

 

佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名淨土。

 

佛國淨土在哪裡？納涵於眾生和諸佛的真心妙性中，淨土即在不染六塵，無人我四相，當下嚴熟成就。《維摩經．佛國品》說：

 

有一次佛陀正在說法。舍利弗心中有個疑惑，前來向佛陀請示。

 

「佛陀！為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴淨妙，只有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢？」

 

佛陀以腳趾按地，剎那，穢惡諸相皆隱沒，百千珍寶嚴飾的淨土涌出。

 

「舍利弗，我佛國土，原本淨妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不淨。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗！如果心地清淨，便見娑婆世界萬德莊嚴，無有惡濁。」

 

日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們要如何心地清淨，莊嚴佛土？有三種方法：

 

一、莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。

二、莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。

三、莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。

 

其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何干？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土莊嚴。如果不先超度自己內心的砂礫、荊棘、坑谷、丘陵種種惡濁，如何能顯現平掌如鏡的黃金佛土？

 

一、超度貪欲得富足。

二、超度瞋怒得慈悲。

三、超度愚癡得光明。

四、超度冤親得平等。

五、超度妄想得寂靜。

六、超度啼哭得安樂。

 

安樂光明的國土，要先超越內心黑暗的妄想開始。心蕩然潔淨，自然六根所見所聞，都是念佛念法念僧的法音宣流。

三、發大乘心應無所住

《金剛經》重要的主旨之一，就是「應無所住而生其心」，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。

 

經文中「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，從無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得 的心，執求能得的法。佛果如是性空，佛土的莊嚴之相，更應不生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清淨自心。《思益梵天所問經． 分別品》第三：

 

佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來；無出生死，無入涅槃。

 

心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，於迎賓宴客中，盡露本色風光，隨緣而住，免去許多業緣的鉤牽，生死涅槃自不相干！

有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明瞭父母未生之前的面目。這對護法的母女，親手縫製一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。

禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領著一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。 禪師暗忖：我是禪門中人，未修淨土善因，不應貪著此境。青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人， 便逐漸遠去。

 

清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧！只是很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？」

 

無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：

 

一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；

若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。

 

無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免貪求顛倒，若住於渴愛中，就墮入火咽餓鬼報；若住於瞋怨仇報中，當下身受修羅爭鬥苦；若不明事理，癡闇無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。

 

佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心地滿布的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返樸歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！

 

真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣不自苦惱人？面對人我的是非，能心平氣和隨緣消業？面對名韁利索，能超越安然？面對生死一刻，能否正念分明？只要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂！

 

有一個金碧峰禪師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。

有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要 怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉 缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。

 

小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中回響一偈：

 

若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

 

人人心中有個放捨不下的「玉缽」，可能是財富、名位、愛情、權利等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的玉缽，如何能有一個無所住，光風霽月的心靈桃花源？

 

四、法身無相不可丈量

 

佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得 了。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，也就是法身。

 

佛陀囑付行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。證得佛果者即得此「非身」的無相法身，此無相法身，也不可住著執取。《首楞嚴經》卷二：

 

一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

 

毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土，一滴水見宇宙萬象。

 

有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？」

 

禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」

 

信徒依言默造了一座城垣。

 

「請你再默造一根鵝毛。」

 

信徒再次閉目默想。

 

「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！」

 

世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和剎塵，毫釐大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於 第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯 定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，莊嚴自性的無相法身。

 

學佛人，不捨一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈徹，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。

 

一、一爐清香，不如一瓣馨香。

二、一束鮮花，不如一臉微笑。

三、一杯淨水，不如一念清明。

四、一句佛號，不如一聲讚歎。

 

佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。再名貴的沉香，比不上馨香恆久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句讚歎，令眾生增上善根的功德。

 

[習題：]

 

1.然燈佛授與佛陀什麼妙法？

2.為什麼「心淨即國土淨」？

3.為什麼「心無所住」是真正發大乘心？

4.為什麼真心的供養勝過物質布施的功德？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

莊嚴淨土分第十*

 

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛*所，於法有所得不？」

 

「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

 

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土*不？」

 

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

 

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心*，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

 

「須菩提！譬如有人身如須彌山王*，於意云何？是身為大不？」

 

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

譯　文

佛陀再問須菩提：「你認為如何？佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法？」

 

「沒有的，佛陀！因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」

 

佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：

 

「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」

 

「沒有的，佛陀！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」

 

「所以，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。

 

「須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大？」

 

須菩提回答道：「很大的，佛陀！為什麼呢？佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

 

注　釋

 

*第九分言四果無可得，此分則云聖果亦無可得；若是有得，皆是住相。凡夫總以為，四果既無所得，為何有四果之名？聖果若無所得，又何以有聖果的名稱？這都 是犯了住相的毛病。要知道，聖賢的名稱，都是假名、有為法。所以，般若即要處處破這些有執，唯恐凡夫貪愛有為法，被假名所蒙蔽。所謂「莊嚴淨土」，並非就 是凡夫眼中所見的色相莊嚴，而是指那無形無相的法性莊嚴。

 

然燈佛：

即是授記釋迦牟尼佛成佛的本師。佛陀在因地修行，以七朵青蓮花供養然燈佛；然燈佛便以神通力變一方土為泥瀾地，儒童解鹿皮衣覆泥，並以髮布地，請佛蹈其身 而過，並發願當於未來世作佛，願佛授記。然燈佛蹈其身而過，為之授記曰：「過後九十一劫，等你修滿三阿僧祇時，你應當作佛，號釋迦牟尼。」

 

莊嚴佛土：

 

莊嚴者，莊盛嚴飾也。菩薩於因地修行六度萬行功德，並以之回向，莊嚴成時之依報國土，謂之莊嚴佛土。

 

清淨心：

 

即是人人本具的自性清淨心；不生不滅，清淨不染，遠離客塵煩惱，不住法、非法，超越能所對待、有無分別的本心。

 

須彌山王：

 

即是須彌山，華語妙高山，此山四寶所成，高出眾山之上，故稱山王。

 

恆河七寶不如無為分第十一

 

佛陀在第八分以三千大千七寶布施的福德，與般若的福德性作校量，表明珍寶布施的福德是世間有漏的果報，般若性德則是出生無漏的善法功德。第十一分佛陀再次申述，以恆河沙數珍寶的布施，比不上無為福德的勝因。

 

一、財施破慳獲福無量

二、受持讀誦第一供養

三、深解經義解脫生死

四、無為福德究竟常樂

 

經文中，佛陀告訴須菩提，如果用恆河中所有的沙數來做比喻，一粒沙喻為一恆河，那麼所有的恆河中的沙數是不可計算。如果有人以一粒沙做為一個三千大千世界，再用七寶充滿恆河沙數的三千大千世界，以此恆河沙數的三千大千世界七寶布施，所獲的福德是很多的。

一、財施破慳獲福無量

佛陀以三千大千世界的恆河沙數七寶的布施，比較有為無為的福德差別。財布施可以使我們放下財物的貪戀，以此破除內在的慳吝，佛陀並非完全否定資生布施的利 益，在佛陀本生譚中，佛陀捨王位、國土、財寶、童僕、車乘、妻妾等等，看似有相的布施，但是以恆順眾生，心不起瞋怨，也能感應到三輪體空，無為功德的法 喜。

 

《諸福德田經》有七法布施，名為福田，可得生天：

 

一者興立佛塔、僧房、廟堂。

二者建立林園、果樹甘泉。

三者常施醫藥，療救眾病。

四者作牢堅船、濟渡人民。

五者安設橋樑，過渡羸弱。

六者近道作井，渴乏得飲。

七者造作圊廁，施便利處。

 

這七法皆從方便利行眾生，心存慈祐悲愍而來的，我們知道天人的特點之一是身形巍巍，五欲滿足快樂。其實能施與的人，所行就如同富有的天人，內在充滿濟渡眾生莊嚴的心念，自然獲得快樂滿足的回報。

 

因此，我們讀誦《金剛經》不要只讀半部經，佛陀雖是強調無為福德的勝妙，並非完全否決有為布施的福德，而是付囑我們從財施的階位，再上一層樓去開發無為解脫的性德。財富是毒蛇是黃金，端看運用者的智慧，財富能自利利他，也能令父子、兄弟、宗親等怨隙叢生。

 

有一天，波斯匿王來到佛陀的座前，向佛陀稟告：

 

「佛陀！舍衛國內，有一位長者，名叫摩訶男，他擁有金銀珠寶數千萬億，無法稱量，並且有許多房舍田產也難以計算。摩訶男坐擁財寶千斛，良田萬頃，這千千萬 萬的富有，他卻無法享用。每天吃粗糠米渣，殘餘腐酸的食物；穿著粗劣的布衣；乘破舊的車。他從不供養沙門、婆羅門，更不施捨貧苦的乞丐。每到吃飯時，一定 要把門窗鎖緊，恐懼有人上門向他乞食。

 

「佛陀！巨富的摩訶男，卻如此貧窮恐懼的生活，我們對於財富要如何運用，才合乎正道？」

 

「大王！如摩訶男等人，內心充塞無知的邪見，雖得到豐富的財利，卻不能自己受用，又不知孝養父母，及供給妻子、宗親、眷屬；也不救濟奴婢僕役；不施與知識 朋友；更不知供養沙門、婆羅門，以此種植福田，長受福樂。摩訶男獲得財富，不懂廣為應用，借此得到世間的喜樂和出世間的功德。

 

「大王！慳貪者就如一塊鹼地，雖有少許池水，但由於本質鹼苦故，沒有人願意飲用，最後乾涸枯竭。布施者，譬如聚落裏的一泓清泉，流出好水，滋養周圍的林木 繁茂，並生長柔軟的香草及種種鮮花和果實。一切眾生，都能在水池洗浴，渴乏時可以擷取清泉和美果。林間的鳥獸，也能無懼的快樂嬉戲。

 

「大王！擁有財富者，要如瀅澈的泉水，使人得到歡喜飽足的受用，如此，生活自然富足自在，死後能生於天界，享受福樂。」

 

人的一生又有多長？不過如晨間的露水，空中的電光，水中的泡影，瞬息的火焰。財富的生命，又能綿延持續多久？如何從有限的財富經營，看到精神性靈的財富，做一個永續經營的智者？

 

（一）經營人情不經營利益。

（二）經營分享不經營個人。

（三）經營善友不經營錢財。

（四）經營知足不經營五欲。

 

有形的財富終有散盡毀壞時，人與人的情義相助，彼此分享成果的交流互動，善友的護念提攜，聞法知足的安適等，是永續經營我們內在的財富。

二、受持讀誦第一供養

經文中說：「於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」在第八分中我們已說明財施與法施功德之差別，及受持四句偈的殊勝法益，此分以「為他人說」的法布施，進一步做闡述。《華嚴經》說：

 

譬如暗中寶，無燈不可見；

佛法無人說，雖慧不能了。

 

說法者如燈炬，為人照見種種寶珠，再微妙的佛法，沒有人演說，智者也難以入解脫門。財施與法施的方法，對象、利益各有不同。

 

一、財施簡易可行；法施唯有智者，能廣說法義。

二、財施一般對象即可；法施則須具有善根者，才能信受奉行。

三、財施利害參半；物質的施與，易令眾生起貪心和懈怠；法施普施利益，令眾生開展覺性，生慚愧勇猛向道心，不只自利也能利他。

四、財施享用有限；一時的救濟，並無法使眾生永久身心安樂；法施則是救濟眾生的心，正觀的播種，令眾生今生後世利益無窮。

五、財施功效短暫。財施僅能利益色身，無法令人見性成佛；法施的一言一偈，如醍醐灌頂，令眾生轉凡成聖，頓開佛慧。

 

已判別財法二施功德的勝劣，對於「法」要如何受持？我列舉出受持《金剛經》的十法行。

 

一、書寫：恭敬抄寫經文。

二、供養：供奉經典於塔廟、佛殿。

三、施他：印行經典流通。

四、諦聽：專注聆聽經教法義。

五、宣說：為他人講解經文，解除文字義理的障礙。

六、受持：奉行教義，應用於生活中，自利利他。

七、開演：廣開演說微妙經義，令他人開悟自性。

八、諷誦：專心稱誦，持念經文。

九、思惟：深入法海，靜默思惟，以悟解奧妙之處。

十、修習：由思惟深解義趣，因此發起大行，證入聖果。

 

受持十法行，可以做為我們日常修持的指導。為了增長受持《金剛經》功德的信心，我用一則故事說明。

以前，有一個苦行僧，每天耐煩做種種勞役苦行，一有空閒，不和人攀緣戲論，一天定課六十卷的《金剛經》，數十年如一日，從未荒廢休息。

 

有一天，和以前的師兄重逢，師兄已是個鼎鼎大名的大和尚，四處有人邀請，前往講經說法。十幾年沒有見面，師兄關切的問他：

 

「師弟，這十幾年來，你是怎麼用功呢？」

 

「師兄，除了寺裏的勞役工作，我每天只有讀誦金剛經。」

 

師兄聞語，氣惱他沒有多多學習經教，十幾年來還是做雜役的事務，搖搖頭就要和他告別。

 

「師兄，我們難得見一次面，我就誦一部金剛經來祝福您吧！」

 

苦行僧就席地而坐，開始誦念。從一開口「金剛般若波羅蜜經」，頓時空中響起梵樂絃歌；誦到「一時，佛在舍衛國」，四周異香撲鼻；再誦念到「爾時，須菩提即從座起」，只見天雨曼陀羅花，紛紜四落！

 

說得一丈，不如行得一尺，師兄能演說經教，如人有眼目，師弟奉持經教，如人有足，能感天華梵樂，稱揚歌詠。成佛之道，教義如地圖，其中的端嚴曼妙風光，唯有生起行力，邁開腳步，才能印證經典所言的涅槃聖境。

 

一個做小偷的父親，有一天兒子問他：「爸爸！你老了，我怎麼來謀生呢？你總該傳授我一點秘訣吧！」父親說：「好啊！今天晚上傳授給你！」到了夜靜更深的時 候，父親叫兒子隨他出去，找到一家就下手偷東西，他們偷偷的跳了牆，進了室內，打開了櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裏，忽然父親大叫：「啊！有賊！有賊！」 主人聽到後，馬上醒來捉賊，老賊已經跑了，小賊就關在櫃子裏面，心想：父親真是豈有此理，怎麼把我關到櫃子裏，就大聲一叫跑掉了，叫我怎麼辦呢？這時候他 只能靠自己才能脫離這個危難。情急智生，他想一個辦法。在櫃子裏學老鼠叫，嘰嘰喳喳……。主人拿著燈在找賊，聽到老鼠叫也就鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫， 賊跑掉了。」當他們防守一鬆，小賊衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，糟了，後面又追來了。他又想了一個辦法，走到一個古井邊，拿一 塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉！今天出人命了！」說完就走。這小賊就這樣安然的回家。」

 

回到家，就責問爸爸說：「你今天怎麼這樣捉弄我？」爸爸問：「我怎麼捉弄你？」兒子說：「你把我關進櫃子，大叫有賊！有賊！」爸爸就問：「那你怎麼出來的 呢？」兒子就如此這般一說，爸爸聽了很高興，說道：「兒子！我有傳人了！你悟到隨機應變要靠自己啊！別人是不能傳授我們什麼啊！」

 

受持《金剛經》的十法行和功德，都已說明了，如何獲致這無上法寶，就像故事中小偷的父親所說：只能靠自己，別人是不能傳授我們什麼啊！

三、深解經義解脫生死

擁有恆河沙數的三千大千世界的珍寶瓔珞，人的心也未必能知足常樂。《正法念處經‧觀天品》卷三十四：

 

寶物歸無常，善法增智慧；世間物破壞，善法常堅固。

若有順法行，隨人百千世；雖種種寶物，不能至後世。

種種財寶物，則可強劫奪；王賊及水火，不能拔法財。

 

受持四句偈的法益，像於正法田中播種，因緣合會時，必成長菩提華果。法財不畏水、火、惡王、盜賊、不肖子孫的掠奪，由此法財登法王寶座。法財之性德能渡眾 生至清淨莊嚴、究竟常樂的佛國。因此，《金剛經》才會再三叮囑，短短的四句偈勝恆河沙數三千大千世界的珍寶布施。財寶只能資長一時的色身端嚴，無法使我們 獲取內在的平靜和面對無常的超然自如。

 

有四個婆羅門，他們精進修行，各具有五種神通，但是對死亡仍然感到怖畏恐懼。他們相互討論著，如果有一天索命的小鬼來到時，就各顯神通，讓小鬼找不到。

 

第一位婆羅門用飛行術，也逃脫不了死神的追趕。

第二位婆羅門潛藏海中，也難逃拘魂的鍊鎖。

第三位婆羅門隱入須彌山裏，還是躲避不住索命的刀斧。

第四位婆羅門遁進土坑地層，仍舊抵擋不了業風的崩裂。

 

佛陀觀見四位婆羅門，各自想盡辦法要逃脫死亡，卻無法如願。佛陀以此事告誡諸位比丘：

 

「空中或海中，深山或地底，這些處所都無法避免無常的來到。想要真正不死，應該思惟四法。什麼是四法？

一切諸行無常，不起貪戀，如是修行。

一切有為皆苦，厭苦欣樂，如是思惟。

一切諸法無我，不住我相，如是受持。

熄滅三毒火焰，涅槃為安，不依神通，如是證得。

 

信受奉持經教聖諦，乃至四句偈等，都是解脫煩惱的入手處。

 

有一天，波斯匿王來到祇樹給孤獨園向佛陀請法。因為身軀肥胖的緣故，全身汗水淋漓，氣喘如牛的向佛陀頂禮問訊。

 

佛陀告訴波斯匿王：「大王的身體太肥胖了。」

 

波斯匿王羞慚地回答：「佛陀！我真的是太胖了，才走幾步路就氣喘如牛，我也常為肥胖感到羞愧和苦惱。」

 

佛陀說：「人應該常常憶念，飲食應該知量，身體才能健壯，不但不受肥胖之苦，而且腸胃容易消化，得到養生延壽之利。」

 

波斯匿王聽完後，歡喜地返回王宮，叫一位鬱多羅的少年，在每次進餐時，就大聲念誦佛陀的偈言。每當波斯匿王想要大快朵頤時，鬱多羅就開口念誦：夫人常當自 憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。波斯匿王因為佛陀這首偈言，從此節制飲食，恢復健碩的身材，行動輕便敏捷，不再受肥胖之苦。

 

一首偈言可以使人遠離口腹之欲，護命延壽，也可以止息眾生三毒的造作，解除身心揹負的重擔，得到寂滅的輕安與喜樂。

 

四、無為福德究竟常樂

 

《金剛經》一再強調無為福德的勝妙，為什麼呢？前文我們也提到要行財施，只要你有能力都可以做到，一般的眾生也歡喜接受施與。財物的布施，就像我們面對一 群哭鬧不停的孩童，用糖果或玩具的給予，暫時安撫他們的哭鬧，這種「欲鉤牽」只有短暫的功效，無法讓孩子永遠不哭不鬧。反觀法布施就不同，是用種種方法， 調理孩子的情緒，教育他們不是用哭鬧就能解決問題。就像一句俗諺：「你應當教孩子點石成金的方法，而不是送他們黃金。」

 

每個人都期望過著平安吉祥的生活，周圍的人事都能和極樂世界一樣，諸上善人聚會一處，沒有冤仇瞋怒的逼害，但是現實的生活中，往往適得其反。阿彌陀佛用四 十八願建設他的極樂淨土；釋迦牟佛更以五濁惡世，做為他萬德莊嚴的淨土世界。淨土在哪裏？如何得生彼國？在《阿彌陀經》說，要得生彼國，不可少善根福德因 緣。什麼是善根福德？

 

一、五戒十善是善根福德。

二、四聖諦八正道是善根福德。

三、三十七菩提分是善根福德。

四、四攝六度是善根福德。

 

修諸善業都是培植善根福德因緣，由此入解脫門徑。一個無憂無懼的生活，當然須具備善根福德因緣。外在的祈求，不如返觀自求，用念佛停止人我的爭執用忍辱贏 得自在，用持戒遠離恐怖，用慈悲廣結善緣。「從心開始」，改革我們的內在，如禪門的詩偈：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」

 

唐朝的裴休宰相，是一位虔誠的佛教徒，他的兒子斐文德，年紀輕輕就中了狀元，皇帝賜封為翰林。裴休不希望兒子因為少年得志，造成心高氣傲，因此把他送到寺院裏修行參學，並且要他從行單（苦工）上的火頭和水頭做起。

 

這位翰林學士，每天挑水砍柴，工作十分勞累辛苦。看到寺裏的老和尚每天就是閉目靜坐，心中憤憤不平。但礙於父命難違，只得強制忍耐。一段時間之後，終於按捺不住的開口道：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃得怎能消？」

 

老和尚聽了，微微一笑，也念了兩句詩回答他：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」

 

這一炷心香，橫遍十方，豎窮三際，與無為福德相應，不僅能消萬劫糧，更勝恆河沙數的三千大千世界珍寶的布施。因為無為福德之性，具有無量無邊的功德。

 

一、轉煩惱為菩提。

二、止啼哭得安樂。

三、導迷津至彼岸。

四、渡有情登佛境。

 

從捨財寶破慳貪，繼而開拓無為的財寶，一分善根福德因緣都不可或缺；四句偈等，都應全力依法而行。含藏自性的寶礦珠玉，遠勝恆河沙數……

 

[習題：]

1.如何正確使用財富？

2.財施和法施的差別是什麼？

3.什麼是受持《金剛經》的十法門？

4.無為福德具有什麼功德？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

無為福勝分第十一*

 

「須菩提！如恆河*中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」

 

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」

 

「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

 

須菩提言：「甚多，世尊！」

 

佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。*

 

譯　文

 

「須菩提！像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢？」

 

須菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裏的沙數呢？」

 

「須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來布施，他們所獲得的福德多不多呢？」

 

須菩提回答：「非常多，佛陀！」

 

佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶布施的福德。

 

注　釋

 

*所謂的「福德」，有兩種：一是有為的福德，一是無為的福德。有為的福德，是有限量的，多作善事即多增福德，少作善事即少增福德，所謂種如是因，即得如是 果。無為福德，並不一定要有何造作，乃是本性自具，不假修證，是稱量法界，周遍虛空。用財寶布施，所獲得的，就是有為的福德，受持本經，體悟般若無住真 理，就是無為的福德。本分要說明的，就是無為福德勝過有為福德的道理，故曰「無為福勝」。

 

恆河：

 

為印度五大河之一。發源於西藏的雪山（喜馬拉雅山），向東南流，注入孟加拉灣。其源高且遠，其河寬且長，河中的沙，因細故多，為閻浮提諸河所不及，又為大家所悉知悉見，所以佛說法時，常以譬喻極多之數。

 

*在前面經文中，佛陀用「滿三千大千世界七寶，以用布施」(第八分)，此處用「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施」來與四句偈的法布施相較，都 比不上持經信受的功德來得無邊無量。因為一個是財布施，一個是法布施。財布施是有為法，因此，它的布施是有限的，所以所得的功德也就有限。法布施是無為 法，可以有無限的布施，所以功德也就無量無邊。

 

尊重正法平等流布分第十二

 

前分敘述受持四句偈等為人解說，令眾生開啟真如自性，為他人說之功德，勝過以滿七寶的恆河沙數布施之福德；此分更深入闡明正法流佈的廣大功德。

 

一、平等說法天人供養

二、法音流佈如佛塔廟

三、奉行經教成就無漏

四、金剛妙諦具足三寶

 

此分延申前文的有為七寶的布施和無為功德之校量，七寶是有限量，法音的佈，則能使有情含識返照圓淨光明的本性，不再隨業風飄盪，不再貪逐六塵影頭，打破漆桶，做生命的主人。

 

一、平等說法天人供養

 

經文中的「隨說是經」，即隨順眾生而說，有四種含義：

 

一、隨說之人：只要能發心開演《金剛經》的法義，不分僧俗凡聖。

二、隨說之義：只要依著《金剛經》正確的意旨，不論事理深淺。

三、隨說之經：解脫經文時，只要是能令人蒙受法益，不定章句前後。

四、隨說之處：講經之處所，不拘城市山林。

 

隨處隨緣隨順眾生根性，能為其解說《金剛經》，就算是短短的四句偈等，在講說《金剛經》之處，都會感應一切天人和阿修羅的恭敬禮拜。《優婆塞戒經》卷二，提到說法聽法應具十六事：

 

凡有說法，具十六事。一者時說，二者至心說，三者次第說，四者和合說，五者隨義說，六者喜樂說，七者隨意說，八者不輕眾說，九者不呵眾說，十者如法說，十一者自他利說，十二者不散亂說，十三者合義說，十四者真正說，十五者說已不生憍慢，十六者說已不求世報。

 

從他聽時，具十六事。一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法， 十者聽時終不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷聞根。

 

如是之人，能自他利；不具足者，則不得名為自他利。

 

說法者為自利利他，不生憍慢，懷著平等喜樂之心而說法；聽法者也應至心恭敬諦聽，不輕視說法者。般若是一切功德善法的根源，也是出生三世諸佛之母，只要能 平等解說《金剛經》，講經之處，一切世間（總賅三界六趣），天人阿修羅等，都會遵循佛敕，供養講經的地方，以此培植福德勝因。依溥畹大師的《心印疏》，有 十種供養的方法：香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂、合掌禮拜。此段經文以演說《金剛經》的處所，就能得到天人的供養，表示法音宣流的殊 妙功德。

 

佛陀於娑婆四十九年說法，不擇淨穢凡聖，賢愚高低，以平等尊重，人人本具如來佛性的真心，一生度化群機無數。

 

有一位叫做跋迦梨的比丘，在參學的途中病倒，所幸被王舍城一位好心的陶器匠人所救，安養在其家中。跋迦梨自知病重，來日已不多，便拜託看護他的朋友，請佛陀悲愍他，到此為他說法。

 

他的朋友來到竹林精舍，傳達跋迦梨的請願，佛陀立即允諾，動身前往陶器匠的家中，跋迦梨見到佛陀不辭千里而來，硬撐起重病的身軀要向佛陀頂禮。佛陀慈悲地說道：「跋迦梨，你安心躺臥下來，我會坐在你的身邊。」跋迦梨感動得熱淚盈眶，向佛陀合掌說道：

 

「佛陀！我的病情已經沒有康復的希望，心中渴望能親覲尊容，頂禮佛足，怎奈這病軀已無法走到竹林精舍！」

 

此時，佛陀開導跋迦梨說道：

 

「跋迦梨！我這老邁的身軀，也是成住壞空的，你應當知曉：見法者即見我，見我者即見佛。能思惟法性者，才是真正和佛陀同在的人。」

 

佛陀以見法性即見佛，以禮敬法性才是契合諸佛甚深的密意。

二、法音流佈如佛塔廟

隨順眾生而演說《金剛經》，即使短如四句，也能得到三界六道眾生的恭敬供養。前文已列舉供養有十法，今言供養者的態度，要如臨佛之塔廟，亦即演說《金剛 經》之處，天人阿修羅要尊如塔廟，恭謹的供養。什麼是佛的塔廟，依溥畹大師的《心印疏》所言，有四種塔：一生處塔。二成道塔。三轉法塔。四般涅槃塔。這四 種塔是諸佛從降誕到涅槃，一生遊化的足跡，有更深一層的涵義：

 

一、生處塔：由四句偈等，令說者聞者都能開明見性，法身妙體，圓淨性德，皆從聞經處生出。

二、得道塔：佛果菩提，皆因聞經處而得成熟，此處即是得道塔。

三、轉法輪塔：能隨說經義，為他人說，即是轉法輪塔。

四、般涅槃塔：徹解理事究竟，自度他度，即得般涅槃。

 

因此，法音流布，不僅獲一切世間天人等供養，演說經義之處，即能出生諸佛，得菩提道果，立法輪道場，入般涅槃樂。《海龍王經‧法供養品》第十八：

時海龍王問世尊曰：「其有人，以華香、雜香、擣香，繒蓋幢幡，伎樂衣被，飲食床臥，病瘦醫藥，供養如來。寧供養否？」佛言：「龍王！隨其所種，各得其類； 此之供養，不為究竟。離於垢塵，植於德本；逮至賢聖，心之解脫。不為無德，不至無上。菩薩有四事，應供養如來。何等為四？不捨道心，植諸德本；心立大慈， 合集慧品；建大精進，嚴淨佛土；入深妙法，心得法忍。是為尊敬如來為供養也。」

 

我們燒香、塗香，珍寶瓔珞等形色供養，不如以四事侍佛，不退道心，立大慈願，建大精進，入深妙法，謂究竟供養諸佛，莊嚴清淨剎土。

 

佛陀於因地修行中，曾為雪山童子，求一偈，不惜以身命換取，足見法的珍貴。佛陀的大弟子富樓那尊者，為使正法傳佈，也不惜為法忘軀。

 

有一天，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。佛陀明瞭富樓那已深解法義，於是詢問道：「富樓那，你想到哪裏去弘法？」

 

「佛陀！我想到西方的輸盧那遊化。」

 

「富樓那，西方的輸盧那，人民性情殘暴兇惡，如果他們訶罵毀辱你，你應當如何？」

 

「佛陀！我會如是思惟：雖然他們訶罵我，但沒有出手打我，還是具有善根智慧，可以度得的。」

 

「如果他們動手棒打你，你應當如何？」

 

「我會如是思惟：雖然他們動手打我，但並沒有用刀杖傷害我，他們善根還是具足，可以得到教化。」

 

「富樓那！如果他們用刀劍傷害你，你又該如何？」

 

「佛陀！如果他們用刀劍傷害我的身體，我會有如此念頭：他們仍是具有善良的本性，還沒有殺害我的身命。」

 

「如果他們殺害你，你又該如何？」

 

「佛陀！即使他們殺害我，我也會如此想：他們仍然沒有泯絕善良的心性，假借此善巧方便，使我老朽的身體，得到解脫！」

佛陀微笑的說：「善哉！善哉！富樓那，你已明白法音的流布比生滅的色身更具有不朽的價值，你可以勝任到輸盧那人間遊化，令未度者得度，未獲涅槃者得以證入般涅槃。」

 

法，可以安養一切眾生，可以守護一切善根功德，能恆順眾生，隨說是經，此名為供養諸佛法身。法即佛身即塔廟處，法音流布處，即有佛，當然受一切世間天人華香、伎樂、珍寶所恭敬供養。

三、奉行經教成就無漏

經文中言：「有人盡能受持讀誦……當知是人成就最上第一希有之法。」即是受持讀誦者，能圓滿成就如來法身，具足無漏無為之法。此段明示三身具備之義：

 

一、最上乃法身：此法無漏無為，離名絕相，無一法可以凌駕其上，是故名為最上。

二、第一乃報身：以萬德為莊嚴，積百劫而成相好，眾聖賢者，無人超過，故名第一。

三、希有乃化身：在天而天，在人而人，驢馬羊鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故云希有。

 

所以受持讀誦《金剛經》的功德，不只為天人阿修羅禮拜供養，更是圓淨成就三身。我們在受持讀誦經典時，想要獲得如是最上、第一、希有的福德，應先具備修學菩薩四法的方便，如《轉女身經》：

 

若菩薩成就四法，能攝菩提，亦令增長。何等為四？一者淨心，二者深心，三者方便，四者不捨菩提之心。

 

另外在《大寶積經》卷九十一發勝志樂會：

 

佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若有菩薩，於後末世，五百歲中，法欲滅時，當成就四法，安穩無惱，而得解脫。何等為四？所謂於諸眾生，不求其過。見諸菩薩，有所 違犯，終不舉露。於諸親友，及施主家，不生執著。彌勒！是為菩薩於後末世，五百歲中，法欲滅時，成就四法，安穩無惱，而得解脫。」

 

以上所舉的經證，指出安穩無惱的解脫，要如實奉行諸佛所教。我們一心希求幸福美滿的生活，勞碌於五欲六塵的追逐，對於心靈的修持無暇顧及，常常有許多的遁 詞，工作太忙了，事業還在進展中，等兒女長大，等有了汽車洋房……等一切應有盡有，但是人命在呼吸間，誰能把握看到明天的太陽。修行者，如果沒有生起對法 的珍重，再奧妙的法義，不過是「畫餅充飢」，無法產生深刻影響力。

 

有一天波斯匿王來拜訪佛陀。

 

佛陀問他：「大王！好久不見了，這些日子，你在忙些什麼？」

 

波斯匿王皺眉嘆氣地答道：「佛陀！我身為王者，每天有龐雜的國事要料理，這些日子，無法前來恭聆佛法，實在是忙得抽不出時間。」

 

佛陀聽後，面容沉靜的問波斯匿王：

 

「王啊！假如現在你最信任的侍臣來向你稟告：大王，有一座像天空那樣巨大的山峰，壓碎一切生物，已分別從東西南北四面襲捲而來，請大王趕快處理善後吧！王啊！此刻四面都有巨石襲擊而來，一切萬物此刻正面臨毀滅的時候，你還有什麼待辦的事？」

 

「佛陀！如果四面八方都有如山峰般的巨石襲擊而來，此時此刻，已經沒有什麼待辦的事，那時候，唯有一心信奉三寶，積集善業功德。」

 

「大王！這不只是一則譬喻而已，這四面滾來的巨石，就像是老、病、死悄然走近王的身邊，王！你有什麼緊要的事要辦？」

 

波斯匿王如夢初醒，不禁唏噓感嘆。

 

「佛陀！我從未警覺到老病死亡猶如一座大山岩，已瞬間來到我的身邊。我已看到無常的水火將要燒盡淹沒一切，我當發起真心，念三寶尊，喜捨濟度有情，為自己的今生和來世種植福因善緣。」

 

佛門的課誦裏有一首普賢菩薩的警眾偈：『是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，當念無常，慎勿放逸。』淨土行人把「死」字 貼緊額頭，不然行力不深，如何乘蓮邦舟航？禪門中，要禪和子，時時警戒臘月三十，閻羅老子上門索債。種種修行，不徹頭徹尾把執著習氣大死一番，怎能領會袈 裟底下事，及西來祖師未開口的來意？

 

四、金剛妙諦具足三寶

經文中：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」此文表示三寶具足。一、經典所在即法寶。二、即為有佛為佛寶。三、尊重弟子為僧寶。為什麼受持讀誦 《金剛經》者，能成就圓淨三身，具足尊貴的三寶？因為四句偈的開演皆是無漏之法，此一妙諦，可令人發掘有個金剛堅利不壞的自性。佛陀也說過：見法即見佛。 要明白三世諸佛的來處，必須見自金剛妙諦的法性，才能顯發三身，具足三寶。《增一阿含經‧聽法品》第三十六：

 

若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常。

曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常。

若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法。

若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我。

 

真正禮佛者，知道佛是無造作、無形色、無教授、無名相等等差別。無即是無可限齊，空則成萬象生機。我們受持《金剛經》，對空和無的妙用，要用心體會。

 

有一道樹禪師，建了一座寺院，不巧與道士的「道觀」在一起，道士因為放不下他旁邊這所佛教寺院，就想變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裏的出家人，把他們嚇走。確實 有不少年輕的沙彌都畏懼離去了，可是道樹禪師這裏一住就是二十年。到了最後，道士的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士雖然心頭很氣，但也沒有辦 法！算了，「道觀」也不要了，因此他們全都走了。

 

後來有人問道樹禪師說：「道士們的法術這麼兇猛，你怎麼能勝過他們呢？」

 

禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，只有一個『無』字。他們有法術，『有』是有窮盡，『無』是無窮盡的；他有法術，變完了就沒『有』了，『無』則永遠無窮盡無限量，我當然能勝他了。」

 

道樹禪師以空對應有限的幻術，才能降伏諸魔，安住真心。

 

金剛妙諦無得無說，是佛陀一番懇切婆心，要吾人以法為洲，歸依自性三寶，親證圓妙清淨上希有第一的三身。吾人於一切時中，行住坐臥，常修佛行，心意調柔清淨，所在之處，以法為導為護，自然獲人天恭敬供養，所在之處，能出生諸佛，能成立道場，如佛塔廟。

 

舍利弗涅槃不久，目犍連也相繼涅槃。

 

有一天，佛陀在跋耆國的郁伽支羅林，臨近恆河岸小住。正值僧團的布薩日，佛陀被眾比丘圍繞著。佛陀環視與會的大眾，不見跟隨多年的舍利弗和目犍連的面孔，也不禁感傷的說道：

 

「比丘們！雖然舍利弗和目犍連已入涅槃，使我深深的懷念和悲傷，但是在世上，沒有一人或事物，可以恆久不變，無常之理，才是生命的真諦！

「比丘們！要以自己為洲，依靠自己，切勿依靠他人；要以法為洲，依靠法，切勿依靠其他。」

 

《金剛經》種種住心降心的方法，無一不是要我們停止生佛分別的妄想執著，要以般若法性為燈明，以金剛堅利掃盪邪魔外道。一部《金剛經》道盡我們的心中事，彷彿身在煙雨江潮的雲霧中，及至歸來，嶺頭日光斜照，也無風雨也無晴。

 

[習題：]

1.什麼是隨說之經？

2.說法和聽法應有什麼態度？

3.最上第一希有，有什麼特別含義？

4.為什麼佛陀說「見法如見佛」？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

尊重正教分第十二*

 

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間*天*人阿修羅*皆應供養*，如佛塔廟*，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子*。」

譯　文

其次，須菩提！不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該 前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最上 第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」

 

注　釋

 

*其次，須菩提！不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應 該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最 上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」

 

注釋

 

*正教者，如來說般若時的教法也。第十一分說明無為福德更勝於有為福德，現在更進一步，說明寶物布施的福德，不如持經的福德，並推崇對持經的尊重。因為般若甚深微妙法，是三世諸佛之母，所以，經典所在之處，即應恭敬尊重，有如佛在。

 

世間：

 

總括三界六道之眾生，名為世間。

 

天：

 

天有二十八重，分欲界、色界、無色界。欲界六天，皆有飲食男女之欲；色界十八天，多習禪定，無男女之欲，尚有色身；無色界四天（或名四空天），禪功更深，色身已無。

 

阿修羅：

 

義為「不端正」，言其容貌醜陋也。又譯為「非天」，言其福報似天，而無天之德也。約略言之，其前生不破戒，能修布施，但不能斷除瞋心、我慢、惡念，故福似天，而德不如。生性好鬥，常與帝釋戰；國中男醜女美，宮殿在須彌山北之大海下。

 

供養：

 

供給資養之義，即以飲食、衣服等物供給佛法僧三寶，及父母、師長、亡者之資養也。

塔廟：

 

奉安佛物或經文，又為標幟死者、生存者之德，埋舍利、牙、髮等，以金石土木築造，供人瞻仰的築物。

 

弟子：

 

譯曰「所教」，即弟子也，就師而受教者也。自佛教言，則聲聞、菩薩統統是弟子，但以聲聞人之行儀，最親順於佛，故特稱弟子。

 

如法受持第一義諦分第十三

 

第十二分已校量財施與法施的功德，此分以校量內身施和法施的功德。前分佛陀已表明，受持般若者成就最上第一希有之法，最尊最貴，凡有經典所在之處，如佛塔廟的崇高，應受一切世間天人等眾恭敬供養，足見受持般若者為第一尊貴，傳佈般若經典處處，即有佛分身千萬億。

 

第十三分顯明如法受持般若的第一義諦，佛陀以假、空、真三句，涵蓋大藏之精要，雖立三名，究竟一心。此三句如：

如來說微塵，非微塵，是名微塵。

如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

如來說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

在如法受持第一義諦分，我以四點來說明。

 

一、三世諸佛同證般若

二、世界微塵因緣和合

三、三十二相不住諸相

四、廣出妙法勝身命施

 

須菩提尊者已理解般若的無上尊貴，為令後世眾生也能蒙受般若的法益，廣為流通，因此請問佛陀，此經應立何名？如何奉持？此分緣由須菩提自受用般若的功德，而發起利他的悲心，冀使法寶流通於後末世。

 

一、三世諸佛同證般若

經文中，佛陀告訴須菩提：是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝等奉持。佛陀立名之義，謂此經是離相無住之用，取此金剛喻之，以金剛之堅利，觸有，則有壞；觸空，則空銷；觸著中道，則百雜碎。言此經之真義，為掃諸法，纖埃不留。

真正奉持者，能奉事離相無住此義，即胸中不沾染半塵。《大乘入楞伽經‧集一切法品》第二之三：

 

大慧！菩薩摩訶薩，依諸聖教，無有分別，獨處閒靜，觀察自覺。不由他悟，離分別見，上升升進，入如來地。如是修行，是自證聖智行相。

 

佛陀取金剛最堅最利之喻，申明吾人本有金剛般若寶，能壞八萬四千煩惱，而不被諸魔軍所摧伏。此金剛般若之性德，現前人人具足，三世諸佛，歷劫修行，全用此心，成道降魔，同證般若無量無邊功德。

 

佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。此三句表法界三觀：

 

理事無礙觀──即佛說般若波羅蜜。謂吾人迷失淨心，背涅槃趣生死路，於貪瞋癡境上，枉受業風飄零，佛為破愚癡，特明示般若教。此依理成事，事能顯理，即文字般若，顯解脫德也。能除世間我執，為我空智也。

 

真空法界觀──為即非般若波羅蜜。知法本無說，以會色歸空，泯絕無寄，謂觀照般若，以顯般若德也。能除世間法執，為法空智也。

 

周遍含攝觀──即是名般若波羅蜜。謂理如事，事如理，事理兼融無礙。知法無名無說，雖然如是，不妨向無說中示教，於無名處而安假名，即實相般若，以顯法身德也。能除一切權乘法及非法執，為俱空智也。

 

此三句，雖然立有三名，唯是一心融攝，舉一即三，言三即一。吾人若能領會三句，即解本經之眼目，與三世諸佛朝夕眠起。

 

雖言金剛般若之寶，人人有份，亦仗境緣福慧雙修。佛陀證悟般若性德，皆從累劫難捨能捨，難忍能忍，難修能修，難行能行，百種積福求慧而來。佛陀示教在人間，佛的法身寂然無為，有為的色身，也向我們演說諸行無常的真理。

 

憍薩彌羅國的波斯匿王，曾經向佛陀請教：

 

「佛陀！您的功德巍巍，成就三十二相好莊嚴，這是天上人間所沒有的，但是為什麼您在傳播真理的生涯中，卻免不了有災難和迫害？」

 

佛陀答道：「大王！諸佛如來的永恆之身是法身，為度眾生，才應現這些災害，那些傷足、背痛、患病、毀謗、瞋罵等等，乃至涅槃後，舍利分塔供養，都是方便善 巧的設教。令一切眾生知業報不失，能生起怖畏的心，斷一切念，修一切善，不去貪戀如焰如影如幻如夢的有為色身，發起大心探求無量壽命的法身。」

 

佛陀用一生有為的色身，向吾人呈現世間無常苦空的法則，要人人向般若性中求，同證三世諸佛，那個不被水火劫風毀壞，亙古永存的慧命法身。

三世諸佛同證般若，已成就，當成就，未成就者，皆能解「無」的妙用，以繫心為念，六根為用，眼不見恩怨榮辱，耳不聞稱譽讚毀，鼻不嗅愛憎親仇，舌不嘗憂悲苦樂，身不住生老病死，意不在寒暑揀擇。六根門頭不生幻影重重，即入般若圓通妙用。

 

有一天，梁武帝禮請傅大士講解《金剛經》。大士升座後，戒尺拍案一聲，就下座了。梁武帝楞在一旁，不知所以。

 

寶誌和尚問他：「陛下，聽得懂嗎？」

 

武帝回答：「我如墮五里霧中，不知方向。」

 

寶誌和尚說：「《金剛經》本無言說，大士剛剛已為陛下道盡金剛的玄奧了。」

二、世界微塵因緣和合

佛陀舉三千大千世乃為微塵所和合而成，微塵係為假法，那麼用微塵集成的世界，亦無自性，悉假因緣。佛陀用微塵及世界，破凡夫二乘妄想分別的我法執。三千大千世界乃眾生之依執，蕩除於依報之妄執，佛果圓淨之依報，方能皎然映現。《華嚴經》說：

 

三千大千世界，以無量因緣，乃成一切眾生，外此而別有世界耶？悟者處此，迷者亦處之。悟者，清淨心也，即清淨世界；迷者，塵垢心，即微塵世界也。

 

諸微塵如眾生妄念，煩惱客塵，障蔽淨性。傅大士頌：

積塵成世界，折界作微塵；

界喻人天界，塵為有漏因。

塵因因不實，果界果非真；

果因知是幻，迷遙自在人。

 

諸微塵為眾生妄想分別；非微塵即是一念悟來，轉為妙用，前念後念湛然清明；不住清淨，是名微塵。若無妄念即佛世界，一生妄執即落眾生界。前念清淨，即非世界，後念不住清淨，是名世界。

佛陀以眾生依報止處，言微塵世界原無自性，乃因緣生法，以不廢假名，故設立微塵世界之名。此三句含有假諦、空諦、真諦之義：

 

假諦：諸微塵世界也；塵界無實性，四大假和所成。

空諦：非微塵世界也；掃去塵界假有之我法二執，即淨除心垢。

真諦：是名微塵世界也。知塵界之虛妄，但不滯於清淨之有，如諸佛不住空有，起無量神通大用。

 

以前，有一個國王，偶然聽到彈琴的音樂，十分陶醉，就詢問侍臣：「這是什麼聲音，實在是可愛曼妙呀！你去把這琴聲取來給我。」大臣立即把琴帶來，告訴國王 道：「剛剛的可愛美妙的音樂，是這把琴所發出來的。」國王告訴大臣：「我不是要這把琴，我要的是能令人心馳神怡的美聲。」大臣回答：「這把琴，是種種所 成，謂有柄、有槽、有絃、有皮等，還須有善巧的樂人彈奏，如此眾多因緣乃成音聲。大王！美妙的樂音是因緣的假合，先前的聲音，瞬間盡滅，已成過去，未成就 的聲音，尚待因緣的會合，我無法為大王取得幻聚的聲音。」

 

微塵世界者就像琴聲虛幻的五蘊，令世人耽湎沉溺，不知諸法無常，一切諸法假合不實的真理。眾生依著五欲塵勞而住，諸佛的住處在哪裏呢？

 

以虛空為座，以法界為床；

以菩提為門，以空慧為室。

 

佛陀當年於金剛座上悟道，只是一句：「奇哉！奇哉！山河大地，一切眾生皆有如來本性，只因妄想執著而不能證得。」我們的妄念成微塵，煩惱結習積成世界，無 常不知，出離不知，無我不知，因緣果報不知。種種的微塵世界所成的五蘊幻象，讓我們如盲若聾，覷見不到親娘面孔。

三、三十二相不住諸相

在第五分中提到，不可以身相見如來……凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。經文旨在揭示「諸相非如來身相」，今此分更肯定如來的三十二應化身，眾生不應住著，以為即如來寂滅之相。前文以微塵世界除淨眾生依報之妄想，今以如來三十二相掃蕩眾生正報之執。

 

真佛非形非色，故說是非相，為度有情，變化應現，所以名之三十二相。應身之相，乃福德成就；法身之相，屬智慧莊嚴。《坐禪三昧經》說：

汝於摩訶衍中，不能了，但著言聲。摩訶衍中諸法實相，實相不可破，無存作者。若可破可作，此非摩訶衍。如月初生，一日二日，其生時甚微細，有明眼人能見， 指示不見者。此不見人，但視其指，而迷於月。明者語言：「癡人！何以但視我指，指為月影，指非彼月。」汝亦如是：言音非實相，但假言表實相。汝更著言聲， 闇於實相。

 

佛陀以大而世界，細至微塵；法說非說；諸相非相；乃至般若非般若，都假借言聲以表實相，向吾人彰顯般若不住諸相，離相之妙用。《金剛經》每一分都在打開我們侷限的心眼，不再寄居蝸牛角上，走出一花一佛土，一葉一如來，大小含融的無垠法界。

 

有一天，波斯匿王來到佛陀座前，疑惑的問道：

 

「我聽說佛陀自稱已成就無上正等正覺，這是真的嗎？」

 

佛陀含笑道：「大王！我確實已證得無上正等正覺。」

 

波斯匿王還是不相信地再問道：「為什麼現世有很多年高的沙門、婆羅門等，他們都出家修行很久了，可是他們並未成道。佛陀出家修行不久，年紀尚輕，卻能夠證得無上正等正覺呢？」

 

佛陀回答：「大王！成就無上正等正覺，是見緣起法，同證三世諸佛法印，而不在年高，不在修行時間的長短，在於勤息三毒，自淨其意。世間有四事，雖小不可 輕。一者剎帝利王子，年紀小不可輕，日後將紹繼王位，號令天下。二者龍子，身形小不可輕，能呼風喚雨，吐放毒焰。三者星星之火，焰雖弱小不可輕，遇緣則成 大火，燎燼山野林園。四者年少比丘，清淨護念，能成法王子，作眾生的福田。」

 

佛陀時代，波斯匿王執著年高德韶之相，而疑惑佛陀是否成道證果。如同現今學佛者，求灌頂放光，求靈感神通，佛法豈是一般野狐技倆？佛法是徹頭徹尾的洗心革 命，是圓證三身四證的大道。我們分隔了微塵世界，眾生佛聖，覺悟癡迷，淨剎穢土等妄相，不知六根是晉升淨土門，不知一念清淨即如如佛！一念三千不遠，永恆 剎那近在眼前。

 

剎那的善心是永恆的福報，

剎那的淨心是永恆的功德；

剎那的覺心是永恆的覺悟，

剎那的無心是永恆的寂滅。

 

我們的心，為一巧畫師，造種種心行，得種種果報。吾人行持應識盡境緣妄相，以自心為本師。

有一位年輕的太太生了重病，自知不久要離開人世，她對丈夫的愛十分執著，臨死前仍不斷囑咐道：「我對你那麼好，又那麼愛你，我死了以後，你可不能再去找別的女人，不然我做鬼都不會放過你。」

 

經過了一年，她的丈夫認識另一個女人，雖然對她的遺願有所顧忌，但是還是情不自禁，論及婚嫁。自從他訂婚那天起，死去的太太都來找他，罵他薄情寡義，不守 信諾，並且把他和未婚妻之間的事描述得一清二楚。因此他十分苦惱，彷彿太太的鬼如影相隨，以致每晚都難以安眠。

 

他只好向村旁的禪師求助。禪師了解情況後，說道：

 

「你的前妻是個精靈鬼，無所不知，下次她再來找你的時候，你先稱讚她的聰明，然後要她回答你一個問題，就是要她猜出你手裏黃豆的數目，如果她回答得出來，你就答應她解除婚約。」

 

當天夜裏，女鬼再次出現，他依照禪師所教，手裏抓一把黃豆，要鬼魂回答。很奇怪的，這個精靈鬼瞬間消失無蹤，從今以後，再也沒有出現過。

心生種種法生，心滅種種法滅，女鬼不過是我們妄念所成，就像禪門中所言：佛來佛斬，魔來魔斬。由心迷惑故，慧日不明，不知心造三界，生佛一如。

 

四、廣施妙法勝身命施

佛陀再三的以福校慧，明離相之用，以顯受持經教之功。舉凡第八分的滿三千大千世界七寶布施，第十一分用七寶滿恆河沙數的三千大千世界等，無以計量的財施功德，皆不如受持四句經教者。

 

第十三分，校量更進一層，以恆河沙等身命布施相校四句偈的功德。七寶散盡，身命放捨，內外財施，不如法施可令人返本歸源的功德。如何具足法施功德呢？《寶雨經》卷一說：

 

善男子！云何菩薩成就法施？所謂攝受正法，受持讀誦，無所希求，不為利養恭敬故，不為名聞勝他故，唯為一切苦惱有情，令罪銷滅。演說妙法，無所希望：如為 王、王子、及旃陀羅子，演說妙法，心尚無二，況為一切大眾說法心不平等？雖復行施，而不恃此，心生我慢。善男子！是名菩薩成就法施。

 

法施的功德是無漏無量的，七寶有相，身命有限，而法施如日月照破黑暗；如瓔珞莊嚴自心，如甘霖解除久旱，如巨筏引度彼岸。

有一個婆羅門女叫婆響吒，她的六個兒子相繼死亡，因此思子成狂，每天披頭散髮，衣裳污穢，神志恍惚，四處游走。有一天婆響吒漫遊到彌絺羅國的菴羅園，此時佛陀正在說法。婆響吒見到面如秋月，端嚴澄靜的佛陀，被其威德感召，投地向佛陀泣訴道：

 

「佛陀！我的孩子都離我而去，骨肉拆離的錐心之痛，我只能日夜哭泣，不知要如何是好？」

 

佛陀慈悲的說道：

 

「婆響吒！這世間會合當離，恩愛無常，累劫以來，我們不斷地輪迴生死，不斷地恩愛糾纏，為著生離死別流下的淚，已超過五湖四海的深廣；所喪失的兒女親眷， 堆積的白骨勝過須彌山高，長久以來，我們走在生死黑暗的道路，不知出離解脫。婆響吒！知是苦應離，知是集應斷，知是滅應證，知是道應修。當思惟四聖諦，止 息情念妄想分別。」

 

婆響吒女聞此聖諦，心開意解，不再癡迷情識，流浪生死。

 

法偈聖諦的功德，如手杖，給人扶助，如甘露，令人不死，實是勝過七寶、身命的布施。《大寶集經》說：

 

若在村落、城邑、郡縣、人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，不識長幼、不順教誨、無所畏避，勸令孝順；少聞者，勸令多聞；慳 貪，勸施；毀戒，勸戒；瞋者，勸忍；懈怠，勸進；亂念，勸定；無慧，勸慧；貧者，給財；病者，施藥；無護，作護；無歸，作歸；無依，作依。

 

為人演說金剛妙法，應契眾生根器，談有論空，諸多演繹，如五乘共法，十八不共法等等，如第七分經文所言：無有定法，名為阿耨多羅三藐三菩提。

 

禪門巨匠有見桃花繽紛，而明撲落非他物；有聞茶蓋磕地，忘隻手之聲息。求悟者，踏破嶺頭千堆雪，歸來！窗前梅枝已開三分。

 

幽州盤山寶積禪師，有一天路過市場，偶然聽到一段對話，心有感悟。

 

顧客向屠夫道：「幫我挑選一塊上好精肉。」

 

屠夫放下刀反問道：「喂！我這裏賣的，有那一塊不是上好的精肉呢？」

 

佛陀從第一分的穿衣吃飯開始，分分無不是般若的精髓所在，只是吾人忘失本心，迷於根塵識境，不識自家寶玉，朗淨明耀。

 

如山泉清，如銀雪淨；

如圓月光，如空山靜。

 

[習題：]

1.佛陀借用金剛比喻，有何含意？

2.諸微塵世界，非微塵世界，是名微塵世界，此三句的意旨為何？

3.為什麼三十二相不是佛的真身？

4.一句法語的功德，為什麼勝過七寶、身命無量布施的功德呢？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

如法受持分第十三*

 

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

 

佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

 

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說*」

 

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵*是為多不？」

 

須菩提言：「甚多，世尊！」

 

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」

 

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

 

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」*

 

「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

 

譯　文

 

這時候，須菩提請示佛陀說道：「佛陀！這部經應當如何稱呼呢？我們應當如何信受奉持？」

 

佛陀告訴須菩提：「這部經的名字就叫做《金剛般若波羅蜜》，真如法性如金剛之堅固猛利，不為物所摧毀，以此名稱，你應當奉持。為什麼呢？須菩提！佛陀所說 的般若波羅蜜，為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣說法，其實並非有般若可以取著。只因為法本無說，心亦無名。」

 

「須菩提！你認為如何？如來有所說法嗎？」

 

須菩提回答道：「佛陀！如來無所說法。」

 

「須菩提！你以為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢？」

 

須菩提回答說：「非常多，佛陀！」

 

「須菩提！這些微塵，畢竟也只是因緣聚合的假相，所以如來說這些微塵，不是具有真實體的微塵，只是假名叫做微塵而已。如來所說的三千大千世界也是緣成則聚，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。」

 

「須菩提！你認為如何？可不可以從三十二相上見到如來呢？」

 

「不可以的，佛陀！不可以從三十二相上見如來的真實面目。為什麼呢？如來所說的三十二相。應身為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」

 

「須菩提！如果有善男子、善女人，用恆河沙數的身命來布施；又有人只從這部經典信受奉持，甚至只是經中的四句偈而已，並且為他人解說，使其明了自性，他所得的福德遠勝過用身命布施的人。」

注　釋

 

*法者，般若之妙法也。就是依般若之法而信受奉持，先由多聞而求解，由解而行，由行而證。受持般若，則諸法皆具足。須菩提已深深領悟般若妙理，認為此經不僅現為弟子們受持而已，且具有流通將來世界的價值，所以，至此請示佛陀總結經名，以便於後人受持奉行。

 

*有所說而卻言無所說，這裏面有三個深意：（一）實相理體不可說：實相理體本然如此，說了等於白說，所以無所說；（二）般若智理不可說：如來以般若智證實 相之理，無論是智或理，都是如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳，說也說不清楚，所以無所說；（三）佛佛道同不可說：佛是用無言之智來說無言之理，現 在、過去、未來佛都是如此說，法法如是，所以說了也是無所說。

 

微塵：

 

是色法（物質）少分的粒子。依《俱舍論》來說，微塵是由七粒「極微」聚積而成的，是眼識所取色中最微細者。

 

*佛陀從無所說法處，破眾生的法執；從三千大千世界碎為微塵處，破眾生的依報執；又從三十二相即非三十二相處，剝除眾生的正報執。無非苦口婆心要眾生離卻一切有為法，而如法奉持無為的金剛般若。

 

四相寂起大乘行分第十四

 

前分佛陀以身命施與受持四句偈等相校量，令大眾開啟般若功德的無限。此分則為須菩提尊者深解義趣，得四相寂滅，起忍辱大乘行。

 

一、深解義趣三界第一

二、不驚不怖入般若海

三、行大忍辱離我法執

四、除滅四相發菩提心

 

此分從須菩提尊者聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而掀開序幕。尊者涕淚悲泣為何？深解之義趣又指何事？禪門中有所謂：大事未明，如喪考妣，大事已明，如喪考妣。吾人未徹本來面目，惛懞不明，誠足可悲！為何已破無明殼子，返路歸家時，仍舊涕淚悲泣呢？

 

一、深解義趣三界第一

 

聞說是經，經者即前所談說之經文。義趣，義即義理，指所詮之離相無住，妙有不有之理。為前文佛陀演繹之空諦性理：「即非身相」、「即非莊嚴」、「即非般若波羅蜜」、「即非微塵」、「即非世界」等句。

 

趣即旨趣，指般若妙用，真空不空之趣，為前文會歸中道之趣：「是名身相」、「是名莊嚴」、「是名般若波羅蜜」等等。

 

經者即文字般若；義趣即觀照般若，深解指實相般若。良以文字起觀照，由觀照而契實相也。尊者之涕淚悲心泣，是為悲欣交集的心情，喜己身桶底脫落，大事已明；悲眾生沉淪生死，枉受飄零之苦痛。《華嚴經‧普賢行願品》第三十六：

 

爾時彌勒菩薩，復告善財童子言：「善男子！譬如有人，得無畏藥，離五恐怖。何等為五？所謂火不能燒，毒不能中，刀不能傷，水不能漂，煙不能熏。菩薩摩訶 薩，亦復如是：得一切智菩提心藥，離五怖畏。何等為五？不為一切三毒火燒，五欲毒不中，惑刀不傷，有流不漂，諸覺觀煙不能熏。」

 

尊者已得菩提心藥，離五怖畏，不再三界漂流。此時，正如清水魚自現，碧潭空映月。

 

有一個老人，鬚髮斑白，齒牙脫落，有人問他：

「老先生，您今年高壽？」

「四歲。」老先生正經地回答。

「老先生，您實在愛說笑了！您看起來至少也有七十高壽，怎麼說自己只有四歲呢？」

「年輕人，這你就不懂了，我的年齡雖然已經八十歲，但是過去的生命是自私無知，只知道追逐聲色的享受，真正有意義的歲數只有四歲，那是我皈依佛教以後的生 命，明白要廣結善緣，求福修慧，為永久生命播種美好的因緣。在我真正了解生命的真諦之後，才算真正出生。因此，我只有四歲。」

 

須菩提深解義趣，讚歎一句：『希有世尊。』這句「希有」和第二分的「希有」有何不同？第二分的希有是讚歎佛陀以日用尋常生活，展現本地風光，指示當下即般 若全體大用。此分之希有，謂以文字般若引發觀照，令契真如實相。前之希有，如乍見華屋外觀之規模莊嚴；今之希有，乃入室見種種珍寶。

 

得聞是經者，成就聞慧也；信心清淨者，成就思慧也；即生實相，成就修慧也。由成就聞、思、修三慧入般若義趣，此功德第一希有，能信解受持者，遠離四相，為人流中第一希有。

 

經文中，實相者，即是非相，是名實相，此三句蘊含深意：

實相者即文字般若：為對治凡夫外道，妄執虛妄諸相，以實相除我執，以顯我空真實之相。

即是非相為觀照般若：對治出世間之聲聞緣覺者，執空相，以非相遣法執，以顯法空真實之相。

是名實相即實相般若：對治權乘菩薩，執非法相者，以是名除非法執，顯俱空真實之相。

 

信解受持《金剛經》即如佛在、法在、僧在，三寶具足，只是吾人心志怯弱，戀繫諸相，鉤牽愛欲等境，如車輪隨世回轉，無有休息。四歲的老人有著迷悟不同的生命情境，吾人若能一念淨信，轉迷成悟，即坐擁般若珍寶，為無事貴人。

二、不驚不怖入般若海

何謂不驚、不怖、不畏？僧肇大師言：

得聞大乘聞慧解，一往聞經，身無懼相，故名不驚。

得大乘思慧解，深信不疑，故名不怖。

得大乘修慧解，順教修行，終不有謗，故名不畏。

 

傅大士頌曰：

 

如能發心者，應當了二邊；

涅槃無有相，菩提離所緣。

無乘及乘者，人法兩俱捐；

欲達真如理，應當識本法。

 

聲聞乘著有法有空，聞此法無有故驚，聞空無有故怖，於二無有理中，思量不能相應故畏。離二邊，人法俱捐，才能不驚、不怖、不畏信解受持此經。

 

吾人學佛，以信為首，如《華嚴經》所說：「信為道源功德母，增長一切諸善法；除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」又說：「信心能離諸染著，信解微妙甚深法；信能轉勝成眾善，究竟必至如來處。」

有一位雲水僧，行腳至某一個村落，看見遠遠的山上有著金色的光芒，以為有什麼得道的高僧，便循著光走到一間茅屋。只見到一位老太太喃喃念誦：「唵嘛呢叭彌 牛」，每念一句咒語，就有一顆豆子跳過去。雲水僧驚歎不已。只因為老太太三十年如一日，每天念一斗的：「唵嘛呢叭彌牛」，連無情的豆子都感應到老太太的真 心，即使咒語的念法錯誤，但深心才是道場，不在言語思議。

 

真正的咒語，謂總持一心，意念清淨。發出毫光的茅屋，就像我們圓淨成實的本性，能滅煩惱蓋，無明障。

 

《無上依經》卷上〈如來界品〉：

 

一切如來，若在因地，知眾生界自性清淨，客塵煩惱之所污濁。諸佛如來，作是思惟：客塵煩惱，不入眾生清淨界中。此煩惱垢，為外障覆虛妄思惟之所搆起，我等 能以一切眾生，說深妙法，除煩惱障。於諸眾生，生尊重心，起大師敬，起般若，起闇那，起大悲。依此五法，菩薩得入阿鞞跋致位。

 

如來為吾等說深妙法，即客塵煩惱不入清淨法性，只是吾人信不得，因此歸家無門。在因地修行中，信佛有無量功德，信經法能發善根，信比丘僧能廣植福田，信有今世，信有來生，更要信得，自性清淨，常生智慧功德。

三、行大忍辱離我法執

成就第一波羅蜜，從忍辱中來。雖然修持般若者，若無忍辱作為資具，起無我觀照，如何契合實相？諸菩薩度生離相，布施無住，如果沒有現前歷緣外境，怎能成熟功德法身。

 

圜悟克勤禪師說：

 

大凡為善知識，應當慈悲柔和，善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我非理相干。訕謗毀辱，但退步照，於己無嫌，一切勿與校量，亦不瞋恨，只與直下坐斷。如初不聞見，久之魔孽自消耳！

 

佛陀以己身為例，被節節割截身體時，因心無我等四相，無住行施，是故成就第一波羅蜜。

 

僧肇大師言歌利王有其另一層含義：

 

歌者，即是惡之別名；利者，刀也，非謂世間之刀；王者，心也；是用慧刀割截無明煩惱之身。

 

不論是割截色身或煩惱之身，都必須憑藉般若慧力，心不動搖，不起瞋恨，才能情智不迷，蕩除四相，入般若功德林園、庇蔭天下蒼生，令熱惱頓息，得清涼味。

 

吾人珍愛身體，百般呵護料理，裝飾打扮，如果能破除我、我所有的妄想，當逢人毀辱時，甚至行骨肉之身施，也能如飲甘露，不起愁惱。

 

有一天，一個婆羅門來勢洶洶，衝進王舍城的竹林精舍，因為他的親友跟隨佛陀出家，使他怒不可抑，惡口瞋罵佛陀以妖術誑惑世人。

 

佛陀默默聽完婆羅門的惡言羞辱後，面容沉靜的開口道：

 

「你如果帶者禮物去拜訪朋友，但是朋友堅持不收下你帶來的禮物，那時候你要如何呢？」

 

「要是朋友堅持不收下禮物的話，我只好再帶回家。」

 

佛陀說道：「今天你在我面前說的那些話，我不接受，那些瞋怨惡口的語言，就再歸你所有。」

 

佛陀明白以諍止諍，只有增加仇冤，無法止息眾生諍論的妄心，唯忍為大力，能調御剛強眾生。《羅云忍辱經》：

 

忍之為明，踰於日月。龍象之力，可謂威猛；此之於忍，萬不如一。七寶之耀，凡夫所貴，然其招憂，以致災患；忍之為寶，始終獲安。布施十方，雖有大福，福不 能忍。懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。忍為安宅，災怪不生。忍為神鎧，眾兵不加；忍為大舟，可以渡難。忍為良藥，能濟眾命。忍者之志，何願不 獲？吾今得佛，諸天所宗，獨步三界，忍力所致。

 

佛陀要吾人深深護念，布施離相，心不住著，可謂知瞋根難伏，一念瞋意，燒盡功德好林；心涉人我諸相，萬千資糧大水漂流。

 

很久以前，森林裏住著兩隻雁，雁和池塘裏的烏龜是好朋友。有一年夏季，久旱未雨，池水乾涸，烏龜心裏著急，實在無法支撐下去。

 

兩隻雁很同情烏龜的處境，想幫忙牠遷移到有水的住處，雁想到一個辦法，用一根樹枝，叫烏龜銜在口中，兩隻雁各執一端，並囑咐烏龜，在未達到目的地時，千萬不能開口講話，以免從空中摔落。

 

於是雁帶著烏龜向高空飛行著。正當經過一個村莊的上空時，恰好被一群孩童瞧見了，他們驚訝的指著天空，大聲喊叫：烏龜被大雁銜去了，大家快來看呀！烏龜聽 到下面孩童的喊叫，心裏十分生氣，認為自己受到羞辱，不禁怒火中燒，就開口怒罵道：「你們懂什麼？我才不是被雁銜去的！」剎那間，開口爭辯的烏龜，從高空 跌落，粉身碎骨而亡。

四、除滅四相發菩提心

依般若，菩薩修一切行，心離佛相眾生相，不住色而行布施。菩薩能行無相事業，方契諸法性空之理，般若如明目人，洞察世間萬物萬象。《轉女身經》說：

 

爾時尊者舍利弗，復向無垢光女言：「汝從淨住世界無垢稱王所，受此女身，來此間也？」無垢光女答言：「尊者舍利弗！彼佛世界，無有女人。」舍利弗言：「汝 今何故以此女形，來生此間？」女即答言：「我今不以男形、女形，亦不以色、受、想、行、識來生此間。所以者何？尊者舍利弗！於意云何？如來所作化人，從一 佛國，至一佛國，為有男女陰界諸入諸別相不？」舍利弗言：「不也！所以者何？如來所化，無有差別。」女言：「尊者舍利弗！如如來所化，無有差別，一切諸 法，皆悉如化。若知諸法，悉同化相，從一佛國，至一佛國，不見差別。」

 

我們以有相心，生六根病，背離正道，於塵識境不知如幻無實，慧眼未開，著男女形相等，即使與佛迎面相見，仍是渾然不識。

 

有位信徒非常虔誠，有次遇到水災，他只好爬到屋頂上避水，水勢漸漸漲高，終於淹到腳下，他急忙的祈求道：

 

「大慈大悲觀世音菩薩趕快來救我啊！」

 

不久，他發現一個原住民駕了一艘獨木舟要救他，他卻說：「我不要你這原住民來救我，我要觀世音菩薩來救我。」

 

雨水繼續上漲，已高及腰部，他很著急的再祈求道：「慈悲的觀世音菩薩趕快來救我啊！」

 

然後又來了一艘快艇，要載他到安全地方，他又埋怨說：

「我一生最討厭科技文明，無論什麼機械東西我都不喜歡，我只要觀世音菩薩來救我。」

 

水已漲到胸部，他害怕的大喊著：「觀世音菩薩快快來救我啊！」

 

不久來了一個美國人駕直昇機來救他，他還是搖搖手道：

 

「你是外國人，我不要你，我要觀世音菩薩救我。」

 

結果他幾乎被水淹死，好在遇到一位佛光禪師，把他救起，他向禪師抗議道：

 

「像我如此虔誠的信仰，為什麼觀世菩薩卻不來救我？」

 

佛光禪師解釋道：「你真是冤枉了觀世音菩薩，當你大聲呼救時，菩薩變化了獨木舟、快艇、直昇機前來救你，菩薩一次又一次地搭救你，你不但不感謝，還挑三揀四，看起來你與佛菩薩無緣，我不該救你，還是讓你到閻羅王那邊報到好了。」

 

心識一旦落入執求的妄相，就如盲人摸象，無法察覺實相的全體。禪門有所謂：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。要舉起金剛寶劍者，須仗一顆俠義心腸，不是飽餐翰墨的詩人，怎識得點點行行的情緻？

 

佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，依《金剛經註解》說：真語者，一切含識皆有佛性。實語者，一切法空，本無所有。如語者，一切萬法，本來不動。不誑語者，聞如是法，皆得解脫。不異語者，一切萬法，本自空寂，無更改變異。

 

佛的五種語，蘊含甚深妙義：

真語、如語者：真諦即空之理。

實語者：中道實相之理。

不誑、不異語者：順依俗諦之理。

 

佛陀所說法，無虛無實，皆是契合性理，真實不誑不異。雖開六度萬行法門，門門為應化眾生的迷執，使之登一乘之道，回頭轉腦，入無門之門，無法之教。

 

傅大士頌曰：

證空便為實，執我方成虛；

非空亦非有，誰有復誰無？

對病應施藥，無病藥還袪；

須依二空理，穎脫入無理。

 

有一天，一個信徒來向一休禪師訴苦：

「師父，我活不下去了，我要自殺！」

「活得好好的，為什麼要尋短見呢？」

「師父啊！我自經商失敗後，如今債台高築，被債主們逼得無路可走，只有一死百了。」

一休禪師道：「難道除死以外沒有別的方法可想？」

信徒痛苦地說：「沒有！我除了有個年幼的女兒以外，已經身無分文，山窮水盡了！」

一休禪師靈光一閃，說道：「哦！我有辦法了，你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿，幫你還債呀！」

信徒搖搖頭地道：「唉！師父，我的女兒只有八歲，怎能嫁人呢？」

一休禪師道：「那你就把女兒嫁給我吧！我做你的女婿，幫你還債。」

信徒大驚失色道：「這……這簡直是開玩笑！你是我最尊敬的師父，怎能去做我的女婿？」

一休禪師胸有成竹地揮揮手說：「好啦！好啦！不要再說了，你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裏做女婿，快去！快去！」

這位商人弟子十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣佈：某月某日一休禪師要到家裏來做他的女婿。這個消息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那一天，好奇看 熱鬧的人擠得水泄不通，一休禪師抵達後，吩咐在門前擺一張桌子，上置文房四寶，禪師當眾揮毫，大家看禪師的字寫得好，爭相欣賞，爭相購買，反而忘了今天來 做什麼的。結果，買書法的錢積了幾籮筐。

禪師轉身問信徒說：「這些錢夠還債了嗎？」

信徒歡喜得連連叩首：「夠了！夠了！師父你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！」

一休禪師長袖一擺說：「好啦！問題解決了，我女婿也不用做了，還是做你的師父吧！各位再見！」

 

一休禪師因為不執取身相，依巧妙智慧，救人一命。學佛者，摒除諸象，心如清珠澄亮，才能以此光明，度盡冥闇無依的眾生，同入百千萬億淨剎佛國。

 

此分佛以五百世做忍辱仙人為例，警醒諸位行者，深解第一般若義旨，心離相無住，不是槁木死灰，弄玄作怪，而是於現前違逆之境，眾生無理割截身心時，情智分明，隨順眾生，不起瞋恨。得般若妙體，現諸佛千百億化身之相，引度群機，於日用三時，心寂滅故，起神通妙用。

 

《金剛經》是一部治心的寶典，也是成佛修行的地圖。日本有位禪僧，開悟詩道：「心冷如水，眼中似火。」我們學佛人，要有智水止靜世間妄相，但不能抱玄守無，成蕉芽敗種，還要以悲火之熱力，照亮人間。

 

《金剛經》處處要吾人撥去眼翳，離相無住，但不是撥無因果聖凡，而是要我們「應無所住，而生其心」。無所住是般若智，生其心是大悲行，欲開張無限性德妙用，空有兼資，悲智雙運，如車之輪，鳥之雙翼，不可偏廢。

 

要深解金剛義趣者，要先發第一希有之心，所謂：

學道容易入道難，入道容易守道難；

守道容易悟道難，悟道容易發心難。

 

吾人讀誦經典，往往只受持半部經，如《金剛經》談空，言離我等四相，言不住諸相，就陷溺空的泥坑，不能自拔。不知諸佛之法，都是圓融會通，平等無二，不偏執空有二邊，不分隔大小侷限。

 

欲成人流中第一希有者，繁茂菩提妙果，要懷抱「心冷如水，眼中似火」，以智水澄靜妄想分別，以悲火成熟有情種智。

 

[習題：]

 

1.須菩提尊者為什麼要涕淚悲泣？

2.何謂不驚、不怖、不畏？

3.修忍辱波羅蜜和般若有什麼關係？

4.何謂佛的「五種語」，真語、實語、如語、不誑語、不異語？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

離相寂滅分第十四*

 

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣*，涕淚悲泣而白佛言：「希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼*，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相*，當知是人成就第一希有功德*。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

 

「世尊！我今得聞如是經典，信解*受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無 眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

 

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜*，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

 

「須菩提！忍辱波羅蜜*，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王*割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨*。

 

須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

 

「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。

 

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛*。

 

「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

 

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

 

譯　文

這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀！佛陀所說的甚深微妙的經 典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀！如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了 第一希有的功德。佛陀！實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。

 

「佛陀！我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨 信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢？因為這四相本非真實，如果 能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」

 

佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好！很好！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有 難得的。為什麼呢？須菩提！因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜， 皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。

 

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼 呢？須菩提！我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？當時我的身體被 節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。

 

「須菩提！我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提！菩薩應該 捨離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便 會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行布施。

 

「須菩提！菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相布施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現 而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。

 

「須菩提！如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。

 

「須菩提！如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提！如果菩薩心裏執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。

 

「須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智慧，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」

 

注　釋

 

*離相者，離一切幻相也。世間一切相，皆是幻化之相。凡夫不知這個幻相是虛而不實，所以執著取捨，處處為幻相所惑。若能識破幻相非相，則外塵不入，真性便能呈現，所謂生滅滅已，寂滅現前者也。

 

義趣：

 

義，即是「離相無住，妙有不有」的義理，如經文中「即非……」等；趣，即是「般若妙用，真空不空」的旨趣，如「是名……」、「是名……」等。

 

慧眼：

 

為五眼之一，即是聲聞、緣覺二乘人，照見真空無相之理的智慧。小乘人的慧眼，只得我空，猶有法執存在，對真理仍是「霧裏看花」隔了一層，終未究竟。

 

實相：

 

實者，非虛妄之義。「實相」指無有本體，又名法性、真如、清淨心等。實相是無相的，假名之曰實相，其實是要「以言遣言」，千萬不可執者有個實體存在的東西，叫做「實相」。

 

成就第一希有功德：

福德之異名，功者，功能之謂也，布施等善德，有福利眾生之功能，故謂之功德。又德者，得也。修功有所得，故曰功德。「得聞是經」是聞所成慧，「信心清淨」 是思所成慧，「即生實相」是修所成慧。依聞思修三慧，即可入三摩地，也就是佛陀的境界，所以是成就世間第一希有功德。

 

信解：

 

意指信後得解，亦指修行之階位，為七聖一。鈍根者見此經能信之，利根者讀此經能解之，合謂之信解。又信者能破邪見，解者能破無明。

 

第一波羅蜜：

 

波羅蜜，意為「到達了彼岸」。到彼岸的方法，總括而言，其有六種，即為「六度」。其中「般若波羅蜜」一度最為重要，故稱「第一波羅蜜」；其他布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，都要以般若為前導，不然即如盲行。

 

忍辱波羅蜜：

 

六度之一。忍，是能忍之心，辱，是所忍的境。行人在修道的過程中，不免遇順逆二境，必須堅忍，才不致礙道。忍，約可分為三種：(一)生忍，對於人事方面的 毀譽，皆能安然順受，不生瞋恚之心；(二)法忍，對於自然環境方面的逆境，如饑飽、冷熱等非人力所造者，能處之泰然；(三)無生法忍，菩薩行諸度時，了知 一切諸法無我，本然不生的空理，將真智安住於理而不動。

 

歌利王：

 

意譯作鬥諍王、惡生王、惡世王、惡世無道王。佛陀於過去世為忍辱仙人時，此王惡逆無道，一日，率宮人出遊，遇忍辱仙人於樹下坐禪，隨侍女見之，捨歌利王而至忍辱仙人處聽法，王見之生惡心，遂割截仙人之肢體。

 

瞋恨：

 

又云瞋恚，為三毒之一。對於苦與產生苦的事物，厭惡憎恚，謂之瞋。能使身心熱惱，起諸惡業。

 

無實無虛：

無實，就是「妙有不有」，不住有法，不見諸相可得，一切皆是因緣所生法，皆是無實的，故說「身相非身相」、「世界非世界」、「微塵非微塵」、「莊嚴非莊 嚴」等；無虛，是「真空不空」，不住權乘非法，故說「是名身相」、「是名世界」、「是名微塵」、「是名莊嚴」等。無實是不住有，無虛是不住空，離空有二 邊，便是真空妙有的中道義諦。

 

信受奉行荷擔家業分第十五

 

在 第十三分，佛陀以恆河沙等身命布施和受持四句偈等校量功德，進入第十五分，為了更顯明受持經偈的功德，佛陀今以有人每日三分，以恆河沙數的身命布施，且歷 經百千萬億劫不斷，如此無量無邊的身命布施，仍不及信解受教般若經教的功德。佛陀反覆以七寶、身命等布施和受持四句偈者相互校量，主要建立大眾對般若功德 的信心，如是住信心清淨，如是降伏我等四相，才能荷擔如來咐囑的弘法家業。

 

一、億劫捨命不如淨信

二、微妙般若貫通權實

三、樂二乘法不入究竟

四、般若佛母天人禮敬

 

日日三分，過無量劫，以恆河沙等身命布施，此布施之功德，福力雖多，仍墮三界有為的業報，不如有人聞此經典，一念信順，解般若無住之妙！此分再次肯定般若無相無住，不可思議之功德。

一、億劫捨命不如淨信

信心不逆者，不逆即能隨順此文字般若，無住之義，不生毀謗。受持讀誦者，自利也，為人解說，利他也。因此，有人能信順不謗般若之福，超於恆沙身施，更何況能自利利他者，其人之福德，愈難計量。《金剛經註解》：

 

信順於理，故云不逆。行解相應謂之受，勇猛精進謂之持；心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。

 

億劫恆沙捨命布施，不如懇切深信自性具百種功德，如摩尼寶珠，久沒泥河，拂淨六塵，炯炯獨耀。《廣博嚴淨不退轉輪經》卷二：

 

阿難！菩薩摩訶薩，信心清淨，無有怯弱；於佛法僧，心得淳淨；守護六情，無所願求；無信眾生，於佛法僧，令生信樂；已生信樂，心不放逸；發菩提心，不著心相；信知六界，與法界等。

 

菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯弱無願求，入三寶海，得如意智寶。

 

有個婆羅門常用食品獻祭家神。一天，他有事出門時，吩咐兒子說：「今天要辦供養，讓神饗用。」這孩子遵從父命將食物供奉在神龕前，可是祭壇上的神像卻默不作聲。祂既不吃東西，也不說話。孩子等了很久，神像依然不動。

 

這孩子堅信神會從祂的寶座下來，坐在地上吃他的東西。他一再的向神祈求說：

 

「神啊，您快來吃東西。已經很晚了。您再不吃的話，爸爸回來以後會責怪我呀！」可是神像依然毫無動靜，孩子便嚎啕大哭起來，說：「神啊！我爸爸要我請您吃 東西，您為什麼不下來？您為什麼不吃我給您準備的東西？」這孩子盼望的哭了好一陣子，神終於從祭壇下來，坐在食物前吃了起來。

 

孩子的堅信不疑，感動神祇下座，享用供養。這一則故事，實是信心清淨所顯發的力量。經典中，菩薩能行大施，捨身餵鷹，投身飼虎，種種難行能行，是源於誠信 般若無上法，真實不虛，比幻質匪堅的色身，更具永恆的價值。吾人修行若以淨信為田地，以布施為播種，戒法為耕耘，忍辱為養分，精進為日照，再以禪定甘露滋 潤，自然能結般若道果。

二、微妙般若貫通權實

「是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。」依僧肇大師言：

 

此法門，所有功德，過心境界，故不可心思也，過言境界，故不可以口議也。秤，不可以秤稱也，量不可以器物量之也。若人於此經，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心，無有邊際，不可稱量也。

 

此段言般若無量之功德，貫通權實，有無俱除，等同佛心，稱量思議皆不能及。《首楞嚴三昧經》卷下：

 

一切凡夫，憶想分別，顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何？諸法無縛，得解脫故，諸法無解，本無得故。常解脫相，無有愚痴。凡夫心不清淨，憶想分別，顛倒取相，而有種種大小、貴賤、好惡、親疏等塵埃。

 

唐朝江州刺史李渤，有一天向智常禪師請教：

「禪師！佛經上說：『須彌藏芥子，芥子納須彌』，小小的芥子如何容納一座須彌山呢？如此不合情理，這不是在誑騙世人嗎？」

 

智常禪師聞言大笑，問道：「刺史！有人稱譽你『讀破萬卷書』，真有此事嗎？」

 

「沒錯！我還不只讀破萬卷書。」李渤對自己飽讀詩書得意不已。

 

「那麼請問刺史，你讀過的萬卷書，如今何在？」

 

李渤驕傲的指著自己的頭腦說：「諾！都在這裏了！」

 

智常禪師道：「我看你的腦袋也只有一粒椰子大，怎能裝下萬卷的詩書呢？莫非刺史也在欺瞞世人的耳目？」

 

真如法性，事理無礙，權實貫通，本是巧妙互融，平等無二，只是世人被見聞覺知遮蔽實相。般若的巧慧，能高樹法幢，現神通大用，令我們日常的飲食眠覺，受用無窮。如巧匠成規矩，巧婦家業穩，巧心福慧全，巧慧諸事圓。

 

從信心清淨不逆到般若巧慧妙用，吾人在學佛道上，有時進，有時退，種種境緣的考驗，能否如佛所教：應無所住，而生其心，首要在於信心的建立。不希求，無所 願，不昧於根塵識的幻術，心淨，萬法如實呈現，即能折斷妄根，當體光淨裸露。有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祗園精舍拜訪佛陀。

 

「佛陀！我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持；有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢？」

 

「傷歌邏！假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同理的情形，一個人如果給貪欲薰染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。

 

「假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎？同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境？

 

「那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照臉形嗎？同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢？

 

「傷歌邏！假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，那麼能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪欲煩惱，不隨瞋怒動搖，不 為愚痴障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」

 

吾人若能心眼明潔，即入甚深般若法海，得金剛寶劍，斬去大小遠隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等，不再逐妄想瀑流，枉受輪迴憂悲啼哭之苦。

 

三、樂二乘法不入究竟

 

佛陀演說般若大法，甚深微妙，為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。即發大乘者（菩薩下化眾生），最上乘者，發上求佛道，才能受持讀誦（自 利）廣為人說（利他），此發大乘者及發最上乘者，心田純淨，方能流注般若的法水。佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘者與最上乘者說呢？《金剛經注 解》說：

 

小法，小乘法。言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經。

 

因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，著果憍慢，耽著虛妄，深戀不捨，自是無法聽受此離相無住之義，哪裏能受持讀誦，為人解說？《寶積經》說：

 

菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生安住不實、虛妄、顛倒夢想。於無常中，妄起常想；於諸苦中，妄起樂想；於無我中，妄起我想；於不淨中，妄起淨想；耽嗜愛欲，於母姊妹，尚生凌逼，況復於彼餘眾生？

 

菩薩觀是事已，於彼眾生發起大悲，作如是念：咄哉苦哉！如是眾生深為大失，極為憐愍，種種過患，極可訶責，我當為彼宣說妙法，令其永斷諸煩惱。

 

受持讀誦金剛旨趣，要能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想。

 

菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，寒暑眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，來日當成熟菩薩摩訶薩的大悲種如來心。

 

念飛禽有網補之苦，念家禽有湯鍋之苦；

念貧困有餓凍之苦，念有情有生死之苦。

四、般若佛母天人禮敬

般若為三世諸佛母，為長養功德善根之根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處，應受一切世間，天人等眾，恭敬供養，如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德，令受持般若無住之行者，發起大乘心，為他人說。

 

《金剛經注解》言：

 

在在處處，若有此經：一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧中，若悟此理，即在在處處有此經也。

 

一切世間：謂有為心也。

 

天人阿修羅：天者逸樂之心，人者善惡之心，阿修羅者瞋恨之心，但存此心，不得解脫。

 

所應供養：若無天人阿修羅心，是名供養。

即為是塔：解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。

以諸華香而散其處：當以解脫性中，開敷知見，廣植萬行，即法界性自然顯現。

 

此番注解，返本歸源，由外在有為有相的恭敬供養，迴向崇高巍巍的解脫法性，令我們開敷心華，薰植般若苑中，繽紛四落的芬陀利香。

 

古靈禪師，在百丈禪師那裏開悟的。悟道後感於剃度恩師的引導，決定回到還未見道的師父身旁。

 

有一次年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖！」師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」但是師父仍然心眼未啟，只覺得徒弟的言行異於常人。

 

又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得特響，於是又觸動古靈禪師的禪機說：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」

 

師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師升座，便說道：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」

 

欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「千年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月見性出頭？般若花兒處處開，惜哉！吾人迷失本心，不聞花香鳥啼！只因 樂著小法，受我身見，不知世間如許廣闊！若能怯除天界的福樂安逸之貪著，人界善惡好壞的揀擇，修羅道上的爭強好鬥，滅絕三界的住著，即現巍巍的自性塔廟， 自此，終年香火不斷，真佛放光。

 

有一位名叫優婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禪座時，忽然大聲呼喊著在對面巖窟中的舍利弗尊者，當舍利弗來到他的面前時，他說道：

 

「舍利弗尊者，我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，起初並沒有注意，後來才看清是一條毒蛇，我給牠咬了一口，我馬上就會死去，乘毒氣在我身上還沒有發作時，請您慈悲為我召集鄰近的大眾，我要向他們告別！」

 

舍利弗聽後，看看優婆先那，很疑惑的道：「真的嗎？我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話，臉色一定會變的。」

 

優婆先那態度仍很安詳地說道：「舍利弗尊者！人的身體是四大五蘊所集成的我，沒有主宰，本就無常，因緣所聚曰空，空無自性，我是體悟到這個道理的，毒蛇可以咬傷我的色身，牠怎能咬到真理的空性呢？」舍利弗尊者聽後，讚歎優婆先那：

 

「你說得很對！你已是解脫的聖者，肉體的痛苦，你用你的慧解堅守不變的真心。人們如果要修道調心，進入不生不滅的涅槃，對於面對肉體的死亡，要有拔去毒 針，重病得癒，無恐懼無愁惱的歡喜。死，死的只是色身，不死的是真我的生命。臨死諸根和悅，顏色不變，這是以智慧觀看世相，出離火宅的一刻，實在是無限的 美！」

 

毒蛇可以傷害吞噉我們的色身，但金剛不壞的法身，不為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇，殺傷毀壞我們的肉體，卻不知六根如毒蛇，晝夜吞噬我們的善根功德，致使我們葬送慧命法身。

人人心頭，常與般若佛母同眠共起，尊貴如佛塔廟，應受人天散華禮敬，只因情智昏迷，目光短視，往往昧於一半的人生，不明究竟。不知人生憂喜參半，名利得失一半；財富聚散一半，修行佛魔一半。

 

在播種插秧福慧的田地時，吾人如果不肯退步低頭，以一顆柔軟香潔的真心，如何照見滿目的碧水連天呢？

 

[習題：]

 

1.為什麼億劫以恆河沙等身布施，不如一念信心的功德？

2.受持讀誦，為他人說，為什麼會有不可思議的功德？

3.佛心平等，為什麼此經只為發大乘者，發最上乘者說？

4.生活中如何培養大乘菩薩的悲心？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

離相寂滅分第十四*

 

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣*，涕淚悲泣而白佛言：「希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼*，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相*，當知是人成就第一希有功德*。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

 

「世尊！我今得聞如是經典，信解*受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無 眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

 

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜*，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

 

「須菩提！忍辱波羅蜜*，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王*割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨*。

須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

 

「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。

 

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛*。

 

「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

 

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

譯　文

這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀！佛陀所說的甚深微妙的經 典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀！如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了 第一希有的功德。佛陀！實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。

 

「佛陀！我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨 信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢？因為這四相本非真實，如果 能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」

 

佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好！很好！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有 難得的。為什麼呢？須菩提！因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜， 皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。

 

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼 呢？須菩提！我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？當時我的身體被 節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。

 

「須菩提！我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提！菩薩應該 捨離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便 會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行布施。

 

「須菩提！菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相布施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現 而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。

 

「須菩提！如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。

 

「須菩提！如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提！如果菩薩心裏執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。

 

「須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智慧，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」

注　釋

*離相者，離一切幻相也。世間一切相，皆是幻化之相。凡夫不知這個幻相是虛而不實，所以執著取捨，處處為幻相所惑。若能識破幻相非相，則外塵不入，真性便能呈現，所謂生滅滅已，寂滅現前者也。

 

義趣：

義，即是「離相無住，妙有不有」的義理，如經文中「即非……」等；趣，即是「般若妙用，真空不空」的旨趣，如「是名……」、「是名……」等。

 

慧眼：

 

為五眼之一，即是聲聞、緣覺二乘人，照見真空無相之理的智慧。小乘人的慧眼，只得我空，猶有法執存在，對真理仍是「霧裏看花」隔了一層，終未究竟。

 

實相：

 

實者，非虛妄之義。「實相」指無有本體，又名法性、真如、清淨心等。實相是無相的，假名之曰實相，其實是要「以言遣言」，千萬不可執者有個實體存在的東西，叫做「實相」。

 

成就第一希有功德：

 

福德之異名，功者，功能之謂也，布施等善德，有福利眾生之功能，故謂之功德。又德者，得也。修功有所得，故曰功德。「得聞是經」是聞所成慧，「信心清淨」 是思所成慧，「即生實相」是修所成慧。依聞思修三慧，即可入三摩地，也就是佛陀的境界，所以是成就世間第一希有功德。

 

信解：

 

意指信後得解，亦指修行之階位，為七聖一。鈍根者見此經能信之，利根者讀此經能解之，合謂之信解。又信者能破邪見，解者能破無明。

 

第一波羅蜜：

 

波羅蜜，意為「到達了彼岸」。到彼岸的方法，總括而言，其有六種，即為「六度」。其中「般若波羅蜜」一度最為重要，故稱「第一波羅蜜」；其他布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，都要以般若為前導，不然即如盲行。

 

忍辱波羅蜜：

 

六度之一。忍，是能忍之心，辱，是所忍的境。行人在修道的過程中，不免遇順逆二境，必須堅忍，才不致礙道。忍，約可分為三種：(一)生忍，對於人事方面的 毀譽，皆能安然順受，不生瞋恚之心；(二)法忍，對於自然環境方面的逆境，如饑飽、冷熱等非人力所造者，能處之泰然；(三)無生法忍，菩薩行諸度時，了知 一切諸法無我，本然不生的空理，將真智安住於理而不動。

 

歌利王：

 

意譯作鬥諍王、惡生王、惡世王、惡世無道王。佛陀於過去世為忍辱仙人時，此王惡逆無道，一日，率宮人出遊，遇忍辱仙人於樹下坐禪，隨侍女見之，捨歌利王而至忍辱仙人處聽法，王見之生惡心，遂割截仙人之肢體。

 

瞋恨：

 

又云瞋恚，為三毒之一。對於苦與產生苦的事物，厭惡憎恚，謂之瞋。能使身心熱惱，起諸惡業。

 

無實無虛：

 

無實，就是「妙有不有」，不住有法，不見諸相可得，一切皆是因緣所生法，皆是無實的，故說「身相非身相」、「世界非世界」、「微塵非微塵」、「莊嚴非莊 嚴」等；無虛，是「真空不空」，不住權乘非法，故說「是名身相」、「是名世界」、「是名微塵」、「是名莊嚴」等。無實是不住有，無虛是不住空，離空有二 邊，便是真空妙有的中道義諦。

 

金剛功德業障冰消分第十六

 

前分已表明聽受讀誦，為他人說之殊勝妙高功德，今佛陀為破凡夫不明受持者被人輕賤之真義，惟恐對境成迷而譏毀如來教法。

 

十四分中，佛陀教示我們應用第一波羅蜜（即般若），心不住色，不住我等四相，修忍辱行，圓滿菩薩自利利他的功行事業。第十六分，以持經為人輕賤為例，再次演說《金剛經》不可稱量，無邊的不可思議果報。

 

一、凌辱輕賤除先世罪

二、供養諸佛不如無心

三、末法眾生狐疑不信

四、果報巍巍不可思議

 

前分言持經演說者，具有不可思議之功德，凡是經典所在之處，即是佛塔，應受一切人天，恭敬供養。佛陀所說都是真實不誑之語，為什麼又會有持經演說者，不但沒有受到人天的尊重禮拜，反而被世人輕賤呢？

一、凌辱輕賤除先世罪

何謂輕賤？輕則不重，賤則不尊矣。輕賤事有多種，如行嫉妒或生嫌忌，或懷瞋而加謗，或依勢而欺凌，甚至用刀杖瓦石，拳腳相加，皆為輕賤之事。

 

為什麼持誦此經者，仍會遭逢此輕賤事呢？因為這是不樂小法者能聽受讀誦，為他人說，顯發的功德相，並具有二種不可思議的果報。

 

報不可思議──以輕易重：冰消先世罪業，應墮惡道之業果。

果不可思議──消盡先世罪業，當證菩提之佛果。

 

凡夫心志柔弱，貪著有相功德，不知輕賤忍辱之境，乃是福慧增長的果報。六根被違順愛憎諸相所動亂，怎能聽受如來宣說此經，能消萬劫罪業，得入諸佛位，甚深不可思議之果報？張無盡居士詩言：

 

四序炎涼去復返，聖凡只在剎那間；

前生罪業今生賤，了卻前生罪業山。

覺悟的佛陀，仍免不了有九種罪報：

 

（一）孫陀利女惡言瞋罵。

（二）旃遮女譏嫌清淨。

（三）提婆推石害佛。

（四）木椿傷足。

（五）釋迦族被滅，頭痛三日。

（六）食用馬麥。

（七）背脊疼痛。

（八）苦行六年。

（九）空缽而返。

 

如是因，如是果，誰都不能逃脫因緣果報的法則，吾人在接受先世罪業的報應現行，種種難忍之事，應聽受信解金剛妙法，任他節節割截噉食，安忍不住四相，更不可動念瞋恨。

 

未出家前的鴦掘摩羅，因誤信殺人取指能生天解脫，所以傷人無數。他殺人後，將其指頭串連成項鍊，佩戴在身上。人們對於他的兇殘，既畏懼又痛恨，給他取一個外號，名為「指鬘外道」。

 

指鬘因受到佛陀的教化，成為一位修善的比丘。但是鴦掘摩羅每日同其他比丘，入城乞食，民眾仍忘不了他做過的惡行，因此向他擲土投石，瞋罵羞辱……日復一日，乞食畢的鴦掘摩羅總是衣形污穢破碎，臉上殘留著斑斑血跡。有一天，佛陀把他喚來，慈悲的安慰他：

 

「鴦掘摩羅！你必須安忍不動，要歡喜信受。先前造下的惡業，仗著今日勤修的善法，就像原本鹹苦的水注入清水，日後必成甘美解渴之水；就像突破雲層覆蓋的月 光，將照亮你的心，使你走向正道。以前種下的罪業，要以潔淨的善業償還，就像烏雲散盡，將看到光芒四射的月光，照亮自己，也照亮別人。」

 

殺人的鴦掘摩羅，因信解經教，心如大地，不動不搖，於是從殺人的指鬘外道，修成純白無染的大阿羅漢。因果歷然不爽，佛陀三祗修福慧，百劫修相好，種種精勤 修為，直至徹悟緣起法，成就正等正覺。我們受持般若性空之理，是空掉貪染根塵的妄執，是空掉我等四相的分別，而非撥無聖凡因果，善惡報應。《阿難問事佛吉 凶經》：

 

當持經戒，相率以道。道不可不學，經不可不讀，善不可不行。行善布德，濟人離苦，超出生死。

 

見賢勿慢，見善勿謗；不以小過，證人大罪。違法失理，其罪莫大。罪福有證，可不慎耶！

 

淨土行人，求證念佛三昧，願生西方佛境；禪和子，夢寐以求，一日吸盡西江水，道一句祖師西來意。好雪片片不落別處，吾人欲提掇起這片片好雪，當做個有力的道人。

 

法遠圓鑑禪師在未證悟前，與天衣義懷禪師聽說葉縣地方歸省禪師高風，同往叩參。適逢冬寒，大雪紛飛。同參共有八人來到歸省禪師處，歸省禪師一見即呵罵驅 逐，眾人不願離開，歸省禪師以水潑之，衣褥皆濕。其他六人不能忍受，皆忿怒離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。不久，歸省禪師又喝斥道：「你們 還不他去，難道待我棒打你們？」法遠禪師誠懇的回答道：「我二人千里來此參學，豈以一杓水潑之便去？就是用棒責打，我們也不願離開。」

 

歸省禪師不得已的道：「既是真來參禪，那就去掛單吧！」

法遠禪師掛單後，曾任典座（煮飯）之職，有一次未曾稟告，即取油麵作五味粥供養大眾。當這件事被歸省禪師知道後，就非常生氣的訓斥道：

 

「盜用常住之物，私供大眾，除依清規責打外，並應依值償還！」說後，打了法遠禪師三十香板，將其衣物缽具估價後，悉數償還已畢，就將法遠趕出寺院。

 

法遠禪師雖被驅逐山門，但仍不肯離去，每日於寺院房廊下立臥。歸省禪師知道後，又呵斥道：「這是院門房廊，是常住公有之所，你為何在此行臥？請將房租錢算給常住！」說後，就叫人追算房錢，法遠禪師毫無難色，遂持缽到市街為人誦經，以化緣所得償還。

 

事後不久，歸省禪師對眾教示道：「法遠是真正參禪的法器！」並叫侍者請法遠禪師進堂，當眾付給法衣，號圓鑑禪師！

 

六度萬行，廣開修行門戶，忍耐是修行最得力處，佛陀名為「大雄大力」，如果心無求法的大力，怎能被割截其身而不生瞋恨？欲成佛作祖，先做眾生馬牛，要為人天眼目，須成忍辱大行。

二、供養諸佛不如無心

佛陀以自己因中修行，供養承事八百四千萬億那由他諸佛之功德，與受持讀誦此經者校量，不及千萬億分之一。

 

前文已顯持誦者，有能消先世罪業，能證無上菩提二大不可思議之果報，今與福校慧，再明持誦者有不可稱量，無有邊之功德。

 

佛陀言於三大阿僧祗劫中，供養承事八百四千萬億那由他諸佛。供養於四相上有四事，約飲食、衣服、臥具、湯藥等。在《海龍王經．法供養品》第十八，言究竟之供養：

 

時海龍王問世尊曰：「其有人，以華香雜香擣香，繒蓋幢幡，伎樂衣被，飲食床臥，病瘦醫藥，供養如來。寧應供養不？」佛言：「龍王！隨其所種，各得其類；此 之供養，不為究竟。離於垢塵，植於德本，逮至賢聖心之解脫。不為無德，不至無上。菩薩有四事，應供養如來。何等四？不捨道心，植諸德本。心立大哀，合集慧 品。建大精進，嚴淨佛土。入深妙法，心得法忍。是為四，尊敬如來為供養也。」

 

菩薩第一供養如來，為入深妙法，嚴淨佛土。如五祖弘忍大師言：「終日供養，只求福田，不求出離，生死苦海，福何可救？」

供養諸佛，事屬有為，果報仍可思議計量；受持般若，功屬無為，故不可稱量思議之。菩薩行福慧二施，欲具足第一波羅蜜，以無心離相為第一希有功德。

 

有一天，須菩提於山岩中靜坐，不久，身邊飄墜七色的天華，異香四散，空中並響起梵音歌詠。尊者見之異象，問道：「空中雨花梵樂，詠歎者是誰？為何事現勝妙之象？」

 

空中答語道：「吾是帝釋，敬重供養尊者善說般若。」

尊者問：「我未說一言一字，為什麼你要歌詠讚歎？」

帝釋答道：「如是如是！尊者無說，我乃無聞，無說無聞是真說般若。」

頃倒間，又雨天華梵唱。

 

須菩提心無所住，而生清淨之心，本非言說見聞可思可議，與深妙法相契，故感雨華天樂詠歎。耳目心意不被妄相所轉，無心道人，眼所見皆新雨山色，耳所聞無非 是宣流法音，身所觸，在在處處，是羅網交織，琉璃寶地。無心，現前柳綠花紅，華枝春滿；無心，當下茶飯飽足，永除飢渴。

三、末法眾生狐疑不信

佛陀說：後世有人，受持讀誦此經，所得功德，如果一語道盡，恐人難信，反生疑惑。經文行此，佛陀已作五重校量，兩次外施（見第八分、十一分），兩度內施 （見第十三分、十五分），一番佛因（見前文，當得阿耨多羅三藐三菩提）。佛陀以七寶、身命校量，不過是略顯持誦者的功德千萬億分之一而已，心著小法的凡夫 二乘，聞此已難聽受讀誦，更何況如果佛陀具說般若之功德，凡夫二乘者，不但不信，反而更加疑惑不解。

 

據傳狐這種動物，其性多疑，冬天渡過冰河時，且走且聽，冰下水無聲即進，有聲即退，進退不一。佛陀以狐性多疑，喻末法眾生信根怯弱，聞般若勝福，恐狂亂不 信，以致謗法之愆。因此，佛陀不過隨事便舉，或以三千大千七寶，或如須彌寶聚等校量，略說般若一、二功德。誠如經文說：千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

 

學佛者，信根堅固，不被天、魔、梵，及世間根塵所壞。《華嚴經》卷六〈賢首菩薩品〉：

 

信心能離諸染著，信解微妙甚深法；信能轉勝成眾善，究竟必至如來處。

信於法門無障礙，捨離八難得無難；信能超出眾魔境，示現無上解脫道。

一切功德不壞種，出生無上菩提樹；長養最勝智慧門，信能示現一切佛。

是故演說次第行，信樂最勝甚難得；譬如靈瑞優曇華，亦如隨意妙寶珠。

佛陀深知眾生信心難立，不知般若寶珠，有隨意變化，神通妙用的無邊功德。

 

一日，百丈禪師說法圓滿，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去，禪師問道：「前面站立的是什麼人？」

 

老者答道：「我不是人，是一隻野狐，過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問道：『大修行人還落因果也無？』我回答說：『不落因果！』因此答語，我五百世墮在狐身，今請禪師代一轉語，以希能脫野狐之身！」

 

老者合掌問道：「大修行人還落因果也無？」

百丈禪師答道：「不昧因果！」

 

老者於言下大悟，作禮告辭後，第二天百丈禪師領導寺中大眾，到後山石岩下的洞內，以杖挑出一野狐死屍，禪師囑依亡僧之禮火葬。

 

五百世墮野狐身，只為一念昧於因果，就如同吾人背離正道，終日茫茫走他鄉，百種貪婪入心。不信善法能冰消先世罪業，不信奉持經教能解粘除縛。只要信得般若 性德，何須向金佛、木佛、泥佛乞求福祐。淨心不逆，即如瓔珞莊嚴身心，如日月照破黑暗，如甘霖普潤叢林，如巨筏引渡彼岸。

四、果報巍巍不可思議

佛陀在此分的結語，告訴須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。前文已略說受持此經的功德，能重業轉輕，消惡道之業報；並且依此信德，獲證無上正等 正覺。佛陀以珍寶施、身命施之譬喻，仍然未具說盡般若千萬億分之一的功德。般若非所知，更非所議，世間的稱量譬喻、計算都不能及。

 

智閑參訪溈山禪師，溈山問道：

「聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？」

 

智閑答言：「慚愧！」

 

 

溈山：「這不過是世間上聰明的辯解，對了生脫死，毫無助益，現在我問你一句：「什麼是父母未生前本來面目？」

 

智閑茫然不知如何回答，沉思許久，請示道：

「請禪師慈悲為我解說。」

溈山：「我知道的，那是我的，不干你的事，我若為你說破，你將來眼睛開時，會罵我的。」

 

智閑不得已，回寮翻遍所有的經典，想從中找尋答案，但始終都了不可得，才了悟文字非諸佛真心，因此發誓道：

 

「今生再也不研究佛學了，作個參究本心的雲遊僧吧！」

 

智閑於是辭別溈山，到南陽慧忠國師處參學。有一天正在剷草時，偶然拋落的瓦礫，恰好擊中竹子，發出清脆的一聲。智閑因而大悟，於是便回房沐浴，焚香遙拜溈山禪師道：

 

「老師！您對我恩惠勝於父母。如果你那時為我說破這個秘密，哪有今天的見性頓悟呢？」因此寫一詩偈寄給溈山禪師。偈云：

一擊忘所知，更不假修持；

動容揚古道，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀；

諸方達道者，咸言上上機。

 

智閑禪師翻遍千經萬論，尋不著父母未生前的本來面目，自此不逐言文句，返歸自心，如一片瓦礫落地，不墮蹤跡。

 

我們學佛，如果只是一昧希求勝境感應，貪得在在處處，皆能免難消災，就錯用心機。

 

有相的福報，終不免五衰相現，生死流浪，入寶山，不應只取著泥塊瓦石，當取隨意寶珠。就像六祖惠能初見五祖弘忍，弘忍開口問道：

 

「你來求什麼？」

惠能恭謹作答：「惟求作佛，不求餘物！」

 

《金剛經》不只是教我們降伏妄心，而生清淨心，更是一張成佛的藍圖，直教吾等懸崖撒手，佛與魔一時放卻，當體漆桶脫落。

 

潭州慧朗禪師初參馬祖時，馬祖禪師問道：

「你來求什麼？」

慧朗：「求佛知見。」

馬祖：「佛已超越知見，有知見就是魔。」

慧朗聽了，恭敬禮拜。

馬祖禪師問道：「你從什麼地方來？」

慧朗回答道：「南嶽！」

馬祖不客氣的指示道：「你從南嶽來，辜負石頭的慈悲，你應該趕快回去，其他地方並不適合你去！」

 

慧朗於是再回到石頭禪師那兒，請示道：「如何是佛？」

石頭答道：「你沒有佛性。」

慧朗滿懷疑惑：「蠢動含靈都有佛性，為什麼我沒有佛性？」

「因為你不是蠢動含靈。」

「難道慧朗不如蠢動含靈？」

「因為你不肯承擔！」

慧朗終於言下大悟。

 

我們的狐疑不信，不肯承擔，煞費佛祖婆心良口，千生萬劫不肯捲簾透窗，白白辜負一段山翠澗藍，煙花漫漫，無限春光。

 

[習題：]

 

1.持誦《金剛經》應受人天恭敬禮拜，為什麼還會受人輕賤凌辱？

2.須菩提尊者未說一字般若，為什麼帝釋要雨天華歌梵樂的讚歎？

3.為什麼供養承事無量諸佛的功德，不及持誦《金剛經》的功德？

4.信心對我們的修行有何重要性？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

能淨業障分第十六*

 

「復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業*，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

 

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫*，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他*諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子善女人，於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報*亦不可思議。」

譯　文

「再說，須菩提！如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去 受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得 無上正等正覺。

 

「須菩提！我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此 經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。

 

「須菩提！若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相 信。須菩提！為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」

 

注　釋

 

*所謂業障，或是宿業，或是現業，皆可障蔽真如自性，在六道輪迴之中，生滅無已，沒有休止。若能受持讀誦般若甚深妙理，洞知一切皆是幻相，皆是虛妄，則不再隨境轉業，而能境隨人轉了。深入般若，虛妄淨盡，故曰能淨業障。

 

業：

 

造作之義。是指行為、所作、意志等身心的活動。一般分為三種，即是身口意三業。業的性質，有善、惡、無記（非善非惡）三種。所造者為五逆十惡之罪業，將來必受地獄、餓鬼、畜生三惡道之業報；若造五戒十善之善業，將來可得人天等善道之福報。

 

阿僧祇劫：

 

意謂無窮極之數。

 

那由他：

指極大之數，有說是百億，也有說是千億，或更大之數。

 

果報：

吾人今日所受之境，乃過去世所作業因的結果，故曰果；又為應於其業因而報者，故曰報。

 

直下究竟本無我體分第十七

 

從 一到八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘最上乘佛法的信心以後，第九分直到十六分，更進一層說明「深解義趣」的旨要，對於住 心降心的重要性。由第十七分開始，佛陀以吾人深解義趣之理，依此理來修行，即為「悟後起修」。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以後的修行脈絡及次第，講述 得明明白白，對有心修持《金剛經》的人，也可以「依教奉行」。從中領悟一些金剛法味。

 

一、無有眾生實滅度

二、實無有法得菩提

三、一切法皆是佛法

四、菩薩通達無我法

 

第二分須菩提已問過兩個問題，一是云何降伏其心？二是云何安住其心？在第十七分尊者為什麼又再重問一次呢？須菩提尊者前後提出的問題，蘊含的義理又有什麼不同呢？

一、無有眾生實滅度

尊者重問云何降伏其心？云何安住其心？與第二分比較，這其中有五種不同：

 

（一）對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人。後者已是深解義趣的善男子善女人。

（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心。後者是發「修行證果」的大心。雖然，「理」已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。

（三）妄心粗細不同：尊者所問的「云何應住？云何降伏其心？」文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。

（四）降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答覆的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去「心外的境界相」，後者則是要去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔淨。

 

我們從文字當中，應悟解其深淺不同，從驚歎金剛般若外觀的萬德莊嚴，一步步進階入內，方知如來室中，珍寶一一具足！

 

《金剛經》在第三分時，說明應發「滅度一切眾生」的廣大心，但並沒有一個眾生為你所滅度。第三分的「實無眾生得滅度者」，是空掉所度的「眾生相」。十七分 的「無有一眾生實滅度者」，即空掉「內心之相」，不可執著眾生為我所滅度。第二分要吾人放下「眾生相」，十七分則躍進一步，蕩除內心更細微的執著。

 

內外沒有「眾生相」，了解一切為緣起性空，即可尊重一切眾生如佛。《大莊嚴經》卷五：

依止因緣，無有堅實；

如風中燈，如水聚沫。

 

眾生諸佛之名，不過權設方便，示教利喜而已。如《金剛經註解》說：

一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生。一切不善心，本自不有，因貪財色恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不見實有滅者。本自不生，今亦不滅故，故云無有一眾生實滅度者。

 

什麼是眾生，一切不善心也，什麼是諸佛，令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。

 

丹霞天然禪師有一天橫臥在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾如啞，不作聲回答。太守親自問他為什麼不起來，他才慢慢仰起頭來說：「無事僧。」太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。

 

一天，他忽然向大眾宣布說：「我想念山林終老之地。」於是便結束了漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。三年之內，參學的人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。

 

他常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道禪可以解釋嗎？又哪有什麼佛可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾 擾都忙著參禪問道。卻不知自家寶藏。我這裏無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑！」

 

丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裏沒有眾生相，心裏也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，決除諸相網結，能射破吾人內心的煩惱怨賊。

 

佛陀要我們不要執著眾生相，不是不發心教化有情，而是在教化的事業時，要以同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純淨無染，才能生植般若香華，成就菩提道種。如《大乘悲分陀利經》卷六：

 

妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫；

心住平等如慈母，常攝眾生踰如父。

 

以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。而走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢？原因是駕車的人所用的方法不一樣。

 

走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：

 

「我的乖牛啊！你是最好，最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」

 

等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：

 

「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界最有力氣的牛。」

 

於是那頭牛又拼命繼續拉。然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後，我把你賣掉，你再不走，我就把你殺掉算了！」

 

走在後面這頭牛想：反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣，也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧！於是牠就索性蹲下來，不走了。

 

菩薩心質直柔軟，能像慈母使眾生脫苦，得以安養無憂。在攝伏眾生時，種種的愛語鼓勵，令眾生遠離怯弱，以般若智得大勢力，不再身受三毒猛火，五蘊毒刺，馳向常樂我淨的彼岸。

二、實無有法得菩提

佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案引出？因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。前文已明示，因為佛陀「無法可得」，才得予授記成 佛，是針對空去所得的菩提法，這只是「心外之相」。在第十七分中，再把「能得的心相」也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，那裏還有個「菩提法」可得？沒有 能得的人，也沒有所得的法，因為內心能得之相已經淨除掃盡。

 

佛陀為念眾生能悟此一層微妙之理，因此對須菩提所答，二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，死掉「有所得」的妄想。一切法，都依止因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，亦是權巧設立，當體是空，那裏有個菩提法可得？

 

眾生因著妄想執著，百千歲如在闇室，能深解般若義趣，如舉燈炬，即照萬象；能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。《大方廣如來祕密藏經》卷下：

 

「迦葉！如百千歲，極大闇室，不然燈明；是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。迦葉！若闇室中，然火燈明，是闇頗能作如 是說：「我百千歲住，今不應去。」迦葉白言：「不也。世尊！當然燈時，是闇已去。」佛言：「如是迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行， 修於定慧，觀無我無命無人無丈夫等，我說是人，名為無犯無處無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」

 

信如來實語，信燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏闇，照見日月珠光，一一寶藏，悉備足矣！

 

寶誌禪師，托人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師，說：「為什麼不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？」慧思禪師回答說：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裏還有什麼眾生可教化？」

 

慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：

天不能蓋地不載，無去無來無障礙。

無長無短無青黃，不在中間及內外。

超群出眾太玄虛，指物傳心人不會。

南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如止小兒啼之黃葉，如應病予藥的針砭，不過是止啼的幻術，引渡的舟筏罷了！

 

佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我法二執已空，沒有能所分別（即能得之心，所得之法），所以授予成佛記別。佛陀被授予成佛之名號──釋迦牟尼。釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不干。

 

佛陀是深解凡夫欲望執著的習氣，為使發心欲學菩薩道者，不誤蹈迷網，不陷溺歧途，因此要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照內心微細動念之相。我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。

 

有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裏，烏鴉就跟到哪裏。

 

鳶鳥不論飛東飛西，滿天成千的烏鴉都是緊追不捨，鳶鳥無處可逃，不知如是好，疲累的飛行，心神渙散時，魚就從嘴裏掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續 追逐。鳶鳥如釋重負，便棲息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱，現在沒有了這條魚，反而內心平靜，沒有憂愁。

 

這條魚，象徵內在的欲望，有了欲望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。

三、一切法皆是佛法

經文中所言「如來者，即諸法如義」，此句是解釋如來法身的，即是不隨諸法生滅去來，如如不動之義。佛陀已證得此「不變異」之理，以離相無住之智，徹證真如，名為「如來」。因眾生妄想執著，蓋覆真如，不知法身不生不滅，遍一切諸法。

 

真謂不妄，如為不變異，佛陀所得之真如菩提之法，即心佛眾生，三無差別之理。不可以色相見，不可以言說求，故為「無實」。但是不異色相外有平等真如，不離語言外，別有實相妙理，故為「無虛」。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身。《法集經》卷第三：

 

言菩提者，名為寂靜；寂靜者，名為一切法真如。問曰：「善男子！所言真如；真如者，於何法說？」答曰：「善男子！言真如，真如者，名為空；彼空不生不 滅。」問曰：「若如是一切法空，是故一切法不生不滅。」無所發菩薩言：「如是，如是。善男子！如汝所說，一切法不生不滅。」問曰：「若如是，何故如來說有 為法皆悉生滅？」無所發菩薩言：「善男子！為思癡凡夫著生滅法故；諸佛如來，以大慈悲，為護驚怖，隨順世諦，作如是說諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故 善男子！菩薩摩訶薩，應知諸佛，應知諸佛法，應知諸眾生，應知諸法，應知自身，應知身法。」

 

諸佛護念眾生，免除驚怖，因此隨順世諦，而言生滅。如經文中的「一切法者」，佛依俗諦而立，世諦語言皆合道，絃歌瓦竹，無不傳心。「即非一切法者」，佛依 真諦而說，以一切法，體性空寂，本無有世界眾生，因此不可執著一切法，是真如佛法也。「一切法，皆是佛法者」，此依即俗即真，為中道第一義諦而說。了知諸 法性空的真諦，眼前的染淨聖凡，情與無情，世出世間等等，無一不是佛法。能聞翠竹的呼吸，黃花的脈動，獨坐高高大雄峰頂，與溶溶之水，奔湍於迤邐的人間行 路。

 

北宋詩人、書法家黃庭堅（公元一○四五～至一一○五年），號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。

 

黃庭堅喜作豔詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：「你的詩詞書法之妙，甘心就與豔詞為伍嗎？」然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：「這豈不是把我復置於馬腹中嗎？」

 

圓通秀禪師呵斥道：「你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。」

 

黃庭堅悚然悔謝，因此絕筆，津津樂道於禪，並著《發願文》，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥中午吃飯而已。

 

黃庭堅有一天去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：「如孔子所說；兩三個學子以我這裏為隱適處麼？我無隱適處與你」。太史（指黃庭堅）居俗家，如何談論禪門中事呢？」黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：「不是，不是！」黃庭堅聽後迷悶不已。

 

有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師遊山，山岩桂花盛開，幽香遠播。

晦堂禪師問：「太史聞到花香沒有？」

黃庭堅說：「聞到了。」

晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」

黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」

晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」

 

山岩的桂花盛開，香氣四溢，無半分隱藏，只是吾人六根充塞華麗的聲色，那裏聞得到花開的馨香呢？參禪悟道，不被根塵、語言、文字所轉，勘破見聞覺知的虛 妄，洗淨內心的鉛華粉墨，六根門頭不生幻象時，方知此時涼風習習，池中一片蛙鳴，裊裊的村花，早佔盡滿畦的嫣紅?紫。

四、菩薩通達無我法

什麼才是「真菩薩」呢？即能通達無我的人。以真諦的立場，一切法都是不可得的，要破除我執（菩薩之相），法執（菩薩之法），因此佛說：一切法，無我、無 人、無眾生、無壽者。不執著「我等四相」，泯絕能度所度的法相，菩薩於修因上要無住離相，如此才是「真實菩薩」。

 

佛陀以無我不著相的修行，告誡菩薩行者，不要被「能度所度」的法相障道，更不可落入二乘偏空的執著。經文中有三番「即非菩薩」。

 

（一）約能發心：當生如是心，我應滅度一切眾生……若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

（二）約能度生：菩薩亦如是，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。

（三）約所嚴土：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。

 

佛陀以此發心、度生、嚴土再三囑咐，菩薩要融通無我，如月行空不留不礙，不入世間妄情，不落出世聖解，方為真實發菩提心的真菩薩也。《大乘十法經》言：

 

云何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：

一切諸法如響聲，生滅壞故。一切諸法性滅，離煩惱故。

一切諸法離心境界，無體性故。一切諸法不可求，滅愛憎等心故。

一切諸法無著，離煩惱境界故。一切諸法如芭蕉，無堅實故。

 

善男子！菩薩如是觀，名為正觀諸法。

 

菩薩正觀諸法，通達無我法，才能遠離顛倒夢想，發起無畏的真心，往還娑婆，如蓮花出水，只取香味，不著煩惱泥塵。

 

石頭自回禪師世代都是石匠，人們都叫他「回石頭」。

 

石頭目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。

後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日叮噹，明日叮噹，死生到 來時怎麼辦？」回石頭把手裏的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。

 

有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使盡力氣狠狠的錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。

 

回石頭走到大隨禪師的方丈中，頂禮說道：

 

用盡功夫，渾無口鼻。

火花迸散，原在這裏。

 

大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。

 

有一次，回石頭上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裏，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路 頭？若識得路頭，便是大解脫路。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心說給誰聽？」說罷下座而去。

 

回石頭禪師，放下經書的糟糠，回頭鑿取自性的火光，再沒有口鼻的論議計量，火花迸散時，才知平日用盡功夫，不在別處，就在這裏。《金剛經》不斷地粉碎我們 內外的妄想，像把鐵鏟要鑿開我們自性的火苗，直至叮噹一聲，根塵迸落，口鼻俱喪，那時，吸盡三萬六千頃湖水，眼見耳聞，皆是解脫路頭。

 

[習題：]

1.此分重述「住心降心」的提問，又有什麼不同的含意？

2.既然說無法可得，為什麼佛陀又會被授記成佛？

3.什麼是如來？

4.為什麼通達無我法者，才名為真是菩薩？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

究竟無我分第十七*

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

 

佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

 

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

 

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

 

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝於來世，當得作 佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來*者，即諸法如 義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。

 

「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

 

「須菩提！譬如人身長大。」

 

須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」

 

「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。 須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來說名真是菩 薩。

 

譯　文

 

這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」

佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨 心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者 相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。

 

「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」

 

須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」

 

佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正 覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛， 名叫釋迦牟尼。

 

「為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。 須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。

 

「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。

 

「須菩提！所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。

 

「須菩提！譬如人身長大。」

 

須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」

 

「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的 想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。

 

「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。

 

「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。

 

注　釋

 

*至第十六分為止，須菩提對於「云何應住」、「云何降伏其心」的道理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。因此，此分以下，再次啟請佛陀終究「住」、「降」之意，以去微細無明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。

 

佛陀說法，有所謂的「三周說法」：第一法說周，就是把經文的真理說出來，是為上根利智的人說；第二譬喻周，是順應根性比較鈍的眾生，用種種譬喻再次推衍真理；第三因緣周，用因緣故事將義理做更進一步的敘述，使聽經的眾生了徹明白。

 

這三周的說法方式，有時連用，如《法華經》即是；有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。

 

*此處可從兩個層次來說：(一)自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麼就是落於人、我分別的陷阱裏，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心， 這一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，那裏還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不 能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：「即非菩薩。」(二)自眾生而言，度眾生乃是在 度自性眾生。在後面第二十一分裏，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的觀念。為什麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之 形相。」在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為 眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩只不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。

 

授記：

 

諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記別。

 

釋迦牟尼：

 

為娑婆世界教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。

 

如來：

 

如，是不變的、靜默的法身；來，是隨緣的、變化的應身。應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。

 

無我法：

 

即是「人無我」、「法無我」的二無我，亦名二空。「我」是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。

 

如來遍觀眾生心性分第十八

 

前分說通達無我無法真是菩薩，又恐行者未識真如不變，而妙能隨緣之義，執無我無法為究竟，又坐在俱空境上，不得出頭。所以佛陀一番深意，以自己具備的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼為例，將吾人之般若本體，平等真如，滿盤托出，無半分隱藏。

 

一、五眼遍觀眾生界

二、佛世界如恆河沙

三、如來悉知眾生心

四、三際妄心不可得

 

佛陀以五眼譬喻，一切眾生，皆具五眼，但被迷心蓋覆，不能自見。五眼說明五種平等：

（一）肉眼──生佛平等。

（二）天眼──諸天與佛平等。

（三）慧眼──小聖與佛並無分隔，顯小大平等。

（四）法眼──菩薩亦具法眼，此明因果平等。

（五）佛眼──此顯佛佛道同。

 

一、五眼遍觀眾生界

五眼在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛，乃平等真如之本體，在聖不增，處凡不減。在《五眼度世品經》說：

 

佛隨世間化，入於五道而淨五眼。

 

一、肉眼處，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生。

二、天眼處，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘。

三、慧眼處，其不能解智度無極，皆開化之，並入大慧。

四、法眼處，其在偏局，不能恢泰，悉開化之，解法身無來去，令平等三世。

五、佛眼處，其迷惑者，不識正真，陰蓋所覆，譬如睡眠，示以四攝六度之行，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發真正道意。

 

佛陀能清淨五眼，是入人、天、二乘、菩薩等處，令他們從睡眠中起，不再被夢想之陰蓋障覆，能解自身本與佛身無異，遍充三界，放光普照。佛陀因徹知無我無法 的至理，因此才能發起大行力，於六道隨緣度化。佛陀恐行者聞無我，偏入俱空之網，才以自身的五眼，說明一切諸佛相如秋月，紺目如海，種種圓滿和神通變化， 是遍入眾生界，周濟一切含識。《佛本行集經》卷二十一：

 

一切法勝唯有行，清淨寂定不過心；

染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。

 

再美麗的風景，只有親自觀賞以後，才有真正的感受，再高妙的法，聽聞信受和思惟正觀後，不去修證，不過如癡人畫餅充飢，入海算沙。

 

佛陀的五眼遍觀眾生界，此五眼神通，吾人原本無欠無餘，只因念念被五陰所迷，不知同體共生，因緣相互依存的道理。

 

過去有一個無惡不作的壞人叫作乾達多，有一天他路過一個地方，定睛一看，腳下一團黑黑的東西，一腳踏下去，差點踏死一隻蜘蛛，他忽然生起了一念慈悲：「蜘蛛雖然是小小的生命，但是我又何必把牠踩死呢？」於是提起了腳步，向前跨出了一步，終於救了蜘蛛一命。

 

由於他窮凶極惡，做盡壞事，因此死後就墮入無間地獄。正在受苦的時候，突然從空中飄下一條銀光閃閃細如鋼針的蜘蛛絲，他彷彿身陷大海見到船隻一船，趕忙攀 著蜘蛛絲，奮力地往上爬，想要脫離無間煉獄的痛苦。當他低頭一看，許多的地獄眾生也跟在他後面攀爬上來。他轉念一想：這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的 重量，萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？於是伸腳把尾隨而來的同伴，一個一個踢了下去。當乾達多用力踩踢同伴的時候，突然蜘蛛絲從空 斷裂，乾達多和所有的地獄眾生，一起掉入黑暗無底的地獄之中，再度接受地獄無盡的刀剮火煉之苦。

 

眾生的肉眼，只看到自己的痛苦，把人我隔絕二邊，那條銀光閃閃的蜘蛛絲，是吾人一念慈悲救度自己，超脫無間地獄的絲繩，當念頭昏昧時，剎那又墮入地獄的猛 火中。《金剛經》要我們不要被肉眼矇蔽，要借助無我的般若智力，展開行樹重重，寶閣蓮池的天眼；五蘊雲消，如碧潭映月，澹然自足的慧眼；不住涅槃寂樂，不 著世間諸有，自在遊化的法眼；見無煩惱可斷，無聖果可成，念念清淨的佛眼。

二、佛世界如恆河沙

佛陀在印度說法，大多的地點都於恆河兩岸，因此常舉恆河或恆河沙作譬喻，讓大眾容易了解。前文已明佛能見之眼，接下來說明佛的世界到底有多少呢？如經文所說的：「如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界。」

 

恆河中所有的沙數，已不可計量，以其中的粒沙比作一恆河，再以其中一粒沙都是一尊佛教化的世界，如此佛世界早就勝過恆河沙數。佛陀從五眼遍觀眾生界，再用 恆河沙數的佛世界，告訴我們遍一切處都是佛世界，只是昧於質礙形色的肉眼，與諸佛菩薩迎面相逢不相識。如《觀無量壽經》：

 

諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸正遍知海，從心想。

我們的妄心，如猿馬奔躍不已！這顆心朝夕與我們眠起，生死和我們依存，心想佛時，即現圓光普照，心住魔境，枉受啼哭憂悲，沉淪之苦。

 

有一個比丘很歡喜打坐，這幾天在打坐時，遇到一件怪事，心裏很苦惱，於是向寺裏的老和尚請教。

「我一入定，眼前就看見一隻大蜘蛛爬在我腿上，怎麼趕也趕不走它。」

 

老和尚：「下次入定時，你就拿支筆在手裏，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是何方的妖怪？」

 

得到老和尚的傳授，那比丘準備了一支筆。一次入定，果然大蜘蛛又出現了。他馬上拿起筆來，在蜘蛛的肚子上畫了個圈圈作為標記。誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。因為沒了大蜘蛛，所以比丘便安然入定。

 

過了一段時間，比丘出定。傍晚時，準備沐浴淨身，才猛然發現，畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，赫然就在自己的肚子上。

 

這時，比丘才省悟到，擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，而是發自自身──心思的妄想幻境所現。

 

當我們在怪罪外境帶給我們苦惱和不安，要返歸自心，檢點善念惡念有幾分？不先洗淨心地，以空慧為清池，慈悲為芽種，忍辱為枝幹，信進為花葉，如何生諸大法 果？學佛者，要明自心與佛感應道交，修行才有根本，而不是無根的浮萍。布施供養，拜佛禮懺等等，是逐漸止息吾人的妄想分別，從中觀照念頭，再更進一步「行 佛」，於日常生活中，與諸佛打成一片。

 

觀眾生苦與佛眼感應，

聞善妙語與佛口感應；

做不請友與佛身感應，

行利生事與佛心感應。

 

心意明潔，六根齊修，即是入三世諸佛家室，自然獨具五眼神通，遍觀生佛平等，溪山風月，剎塵恆沙，無一不是香雲寶蓋，羅網珠光，熾然相攝的千億佛土。

 

明朝的憨山大師常常坐在木橋的橋墩上，聽著溪水的聲音。有一天，他坐下以後，頓忘身心。念頭一動就聽見流水聲，不動即不聞，最後眾響皆寂，根塵俱泯。又有 一次，在打坐時，又進入坐忘的境界。直到聽到耳邊數十聲磐，才微微覺醒，睜開眼睛一看，竟不知身在何處。信徒對他說：「我離開的時候，師父就閉門打坐，今 天已經第五天了。」

 

憨山大師回答：「我感覺只有呼吸一下的時間而已！」

憨山大師心靜寂故，頓失根塵，萬籟隱沒！人的一念豈止坐忘五個晝夜，一念更可以坐斷三際妄想，但聞自性淨土的水鳥說法，花雨紜落！任他刀兵水火，我且日日醉臥野水春風。

三、如來悉知眾生心

佛陀以恆河沙數喻佛世界的無可計數，接下來再以那麼多的佛世界中的眾生，所有眾生，他們的起心動念，佛陀悉能知曉。前文中佛所具肉眼能知恆河沙數，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。佛陀以事證前文所言之五眼。

佛陀以五事證信五眼：

 

（一）肉眼──知一河之沙，數有多少。

（二）天眼──知諸恆河沙所有沙數佛世界。

（三）慧眼──知無量無邊沙世界，每一世界，所有眾生的心念。

（四）法眼──盡知盡見生心皆妄，諸法本空。

（五）佛眼──知三世妄心，原無實體，皆不可得，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。

 

佛陀示現的肉眼，凡夫所不能及，諸天之眼界無與倫比，二乘慧眼，縱有他心神通，亦不及此，菩薩所具法眼，未能徹見知曉。佛眼如大圓鏡智，沙等恆河的所有眾生，種種心念，如來悉知，如鏡映現諸象。

 

「如來說諸心，皆為非心，是名為心」，《金剛經》常常有如此的句子──如來說……即非……是名……

 

諸心，指眾生心行動念雖多，不過以顛倒妄識為心。

皆為非心，此妄心皆非真實常住之心。

是名為心，妄識本無實體，徒有心名而已。

 

禪門中有名的公案，德山買油糊點心，遇一靈俐婆子詰難道：「三心不可得，汝點哪一心？」德山無語以對，直至龍潭處，吹滅紙燈，始悟得自家大光明藏。

 

《如來藏經》說：

 

善男子！我以佛眼觀一切眾生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生，雖在諸趣煩惱身中；有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。

 

又善男子！譬如天眼之人，觀未敷花，見諸花內，有如來身，結跏趺坐，除去萎花，便得顯現。如是善男子！佛見眾生如來藏已，欲令開敷，為說經法，除滅煩惱，顯現佛性。

 

善男子！諸佛法爾。若佛出世，若不出世，一切眾生如來之藏，常住不變。

 

一切眾生在貪恚愚癡中，內有如來智身，常無染污，恆常不變，只是眾生不能聽受信解，於根塵境上心迷狂亂，盲聾無知。

 

汝南邵南頓縣有一個人叫張助，在田裏種莊稼的時候，發現了一枚李子核，想揀回去。後來看到一棵枯爛的桑樹洞裏有土，於是一時興起，便把李子核種植在裏面， 並把自己喝剩的湯水澆在上面。經過一段時間，人們看見桑樹上長出一棵李子樹，歎為希有，於是便輾轉傳告。有一個人眼睛痛，在樹蔭下休息，祈禱說：「假如李 子君讓我的眼好了，我一定用一頭豬作為祭品供獻在您的面前。」眼痛本來是一種小病，也可以自行痊癒。過了幾天，這個人的眼痛消失了，消息便傳播出來，像火 蔓延一樣快速，說有一個瞎眼的人因為向李君神祈禱，眼睛就能重見光明。遠遠近近的人齊來樹下祭奠禱告，坐車的、騎馬的，經常一聚就是幾千人，幾百人，酒肉 像雨點兒似的落到樹下，十分熱鬧。

 

隔了一年了，張助出遠門回來，見到這種情景，大驚說：「那裏有什麼神，是我當初隨手種的李子核呀！」

 

崇拜信奉一枚李子核，具有神奇的力量，卻不相信，諸佛經教，人人頂上有把獅子寶劍，能截斷迷悟的分際，劈盡千歲纏綿的冰川，還至香草遍布，滿排繁花，飢來吃飯倦來眠，做個兩耳閒閒的無事人。

 

大梅法常禪師知道自己即將離開人間，有一天，他對弟子說：「即將來到的，我們無法拒絕它；已成過去的，我們也無法留住片刻啊！」

 

大梅從容無懼，正當要閉眼離去時，聽到窗外鼯鼠的叫聲，他含笑說道：「修行人追求一生的，就是眼前這個了，不是別的，你們要善自護念，我要離開了！」

 

鼯鼠的叫聲，森羅萬象盡在其中，我們的內心充塞對未來的恐懼，過去的懊恨，不知未來不可排拒，過去無法停留，如此馳想紛杳的妄心，當下哪裏聽得到鼯鼠的叫聲呢？

四、三際妄心不可得

前文說過，諸心皆為非心，是名為心。眾生以顛倒妄識為心，此心當然不是常住真實之心，妄識原無實體，只是徒有個心名而已。而此三際心過去心、現在心、未來 心都不可得，了徹顛倒妄想的心相了不可得，剎那即顯露不落三際的真心，此真心本源，眾生平等無異，只是眾生隨逐三際妄心，輪轉不已。《圓覺經》說：

 

善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故；爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清 淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。

 

善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大，風大，亦復如是。

 

我們明白過去、現在、未來一切諸法，如夢幻影像，沒有永遠不變性，如此佛之真心當下顯發，由心清淨故，六根、六識、六塵、四大皆悉清淨。我們的心執不實為實，視危脆為堅固，在虛妄的根塵，滋生見聞覺知的重重幻象。

 

有個師父向弟子說：「世間是個幻影，唯有以自己為依靠，你還是隨我一起出家修行。」

 

弟子說：「師父！可是我的家人，我的父親、我的母親、我的妻子，他們非常愛我。我怎能拋下他們呢？」

 

師父回答：「現在你有我和我的妄想，所以會貪戀不捨，我要教你一個方法，你就會知道世間的真相。」他交給弟子一顆藥丸，吩咐他說：「回到家裏服下這顆藥，你不久以後，會像一具屍體，但是腦筋清醒，你將聽到家人一切言行。然後我會到你家裏，再讓你恢復清醒。」

 

弟子依照師父的指示，吃了藥，躺在床上就像個死人，頓時家中一片哀號。母親、妻子、和其他親人都伏在地上慟哭。

 

就在這時候他的師父走進屋裏，向他們說：「發生什麼事情？」

 

「這孩子死了。」家人哀傷的回答。

 

他把一把脈，故作訝異的說：「不！他還沒有死。我有藥能夠救活他。」家人一聽，個個喜出望外，歡喜不已。

 

他的師父繼續說：「我先說明，要救活他，必須有一個人先服這藥的一部分，這孩子再將其餘服下。不過這個人會死，這裏有這麼多愛他的親眷，像他的妻子、他的母親這麼傷心，當中一定有人願意為他的復活，服下這藥。」

 

哭聲馬上停下來，眾人都不說話了。母親說：「我們是個大家庭，要是我死了，誰來照顧這個家呢？」說完便低頭沉思不語。

 

哀歎命苦的妻子說：「我兩三個孩子年紀又小，如果我死了誰會照顧他們呢？」

 

弟子聽見親人的回答，一躍而起，向師父說：「我們走吧！」

 

生死無常誰也不肯替代，親眷愛侶，權勢財利，都帶不走，終日營營擾擾，費盡心機，不過是沙上建樓，一場黃粱夢。就像《紅樓夢》所說：

 

陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場；蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上。說甚麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜？昨日黃土隴頭埋白骨，今宵紅綃 帳底臥鴛鴦。金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗；正嘆他人命不長，哪知自己歸來喪？訓有方，保不定日後作強梁；擇膏梁，誰承望流落在煙花巷！因嫌紗帽小，致 使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長；亂哄哄你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉；甚荒唐，到頭來，都是為他人作嫁衣裳。

 

吾人被過去、現在、未來的妄心所枷鎖，三世流落街頭乞討，不知己身寶冠纓絡披戴，原是光明熠熠，蒙塵的本尊，三身具足，福慧圓滿。

 

有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親見阿彌陀佛，驗證自己的修行。終於有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：「你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛託我轉告你，明天祂會親自拜訪你。」

 

醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號不斷恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。

 

等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎？

 

這天晚上，他又見到昨夜夢中的菩薩。他正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：

 

「你是怎麼了？阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見祂！」

 

庵主又驚又疑的回答：「我沒聽到阿彌陀佛駕到的通報啊！」

 

菩薩說：「你真是有眼如盲！阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。」

 

「到了中午，阿彌陀佛又來了，祂扮成一名女人，來到大殿，你連正眼都不瞧她一眼，她跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人！」

 

「到了傍晚，阿彌陀佛還是不死心，這次祂扮成一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了！」

 

庵主說：「我真的不知道，那就是阿彌陀佛……」

 

我們有眼如盲，不識諸佛八十隨形好，皆從救濟厄難的眾生，平等護念一切有情。佛心，大悲心也，乞丐、女人、狗子，形色雖殊，佛性同體不二，諸佛學處，切忌從他覓，行者密行，當下即是，口和無諍，毀譽不動，護眾如己，忍辱承擔。

 

佛的五眼神通，我們原是無欠無餘，只是不肯聽受信解如來所教，於五欲生渴愛，就像盛風猛火，沸騰的熱水，擾亂了本質的實相，怎能照見五蘊皆空，度盡一切苦厄？

 

[習題：]

1.佛陀以五眼為例，有什麼特別的含意？

2.日常生活如何與佛感應道交？

3.佛陀為什麼能夠悉知無量無邊眾生的心念？

4.為什麼說過去心、現在心、未來心，了不可得？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

一體同觀分第十八*

 

「須菩提！於意云何？如來有肉眼*不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」*

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」*

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多，世尊！」

 

佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。*何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

譯　文

闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。

 

「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」

 

須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」

 

佛陀又問：「如來有天眼嗎？」

 

「是的，佛陀！如來也有天眼。」

 

「須菩提！如來有慧眼嗎？」

 

「是的，如來具有慧眼。」

 

「如來有沒有法眼？」

 

「是的，如來具有法眼。」

 

「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」

 

「是的，佛陀！如來有佛眼。」

 

「須菩提！你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」

 

「是的，如來說是沙。」

 

「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」

 

「很多的，佛陀！」

 

佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？因為眾生 的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的 妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相 續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。

 

注　釋

 

*所謂「一體同觀」者，即是「萬法歸一，更無異觀」之意也。故能以一眼攝五眼，一沙攝恆河沙，一世界攝多世界，一心攝眾生心。眾生與佛，本來無異。眾生本 有佛性，與佛原來無二無別，只是眾生隨業遷流，忘失了本體。而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生之大悲也。

 

肉眼：

 

五眼之一。所謂五眼，即（一）肉眼：世人所具的眼根，受種種障礙而不通達；（二）天眼：天人所具的眼根，人中修禪定可得之。雖內外、晝夜皆能得見，但仍有 理障；（三）慧眼：為二乘聖賢照見平等法界空無相的智慧，但因所知障故，有智無悲，雖勝天眼，猶不及法眼能悲智並用；（四）法眼：是菩薩為適應機緣，度化 眾生故，照見一切世出世法，差別諸相，以及眾生心數，前因後果，如幻緣起的智慧；（五）佛眼：佛陀照了諸法實相，圓具前四眼，而超勝四眼者。

 

*此答正顯示如來不異凡夫，生佛平等，如來雖具五眼，亦不離眾生肉眼。

 

*以上這五眼的五問五答，皆是要表明平等真實相本體，在聖不增，處凡不減，所謂「溪山雖別，風月是同」，不僅佛佛道同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同 聖，在菩薩同菩薩。所以雖在凡夫，亦可五眼具備，只是凡夫有所知障，各以己見為是，便不能徹見一切，侷促於一偏之見。

 

五眼並不是說一個人長五個睛來看東西，而是同一個眼睛，就他所能看見的意義來說，有這五種不同的境界。傅大士偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」

 

*佛陀所證悟的法界真如，等同虛空，既無分別心識，則彼此一如，人我同等，眾生皆是其心內之眾生，當然皆能悉知。無分別心，就好像一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。

 

不住三心實相布施分第十九

 

前分以佛具五眼，遍觀一切眾生心行，徹見三心了不可得，今以此不可得心去布施，則感應之福德為無漏矣。此分延續前分三心的要旨，令吾人生信，有心非實，獲福有限，唯有不住三心，了知有心皆染污行，才能深達福德性空的甚深之理。

 

一、無住行施因緣殊勝

二、無為福德周遍法界

 

在第四分當中提到，菩薩應無所住，行於布施，三輪體空，其不住六塵布施，福德如虛空，不可思量。第十九分則深入再探討無住行施，所獲得之福德，遍及法界，無量無邊。

一、無住行施因緣殊勝

佛陀再次以滿三千大千世界七寶以用布施為例，和第十一分的七寶布施有什麼不同呢？在第十一分是以七寶施較量持經的功德，此分的經文多了一句「以是因緣」， 其中的因緣指的是什麼呢？因，即是前分的「三心不可得」的心；緣，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣成就無住行施的圓滿功德。《金剛經註解》 頌：

 

廣將七寶持為施，如來不說福田多；

若用心燈充供養，威光遍照滿娑婆。

 

以不住三心，不可思議之「因」，滿三千大千世界七寶，殊勝之「緣」，如是因，如是緣，自然得福甚多！

 

有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：「籃子裏有什麼東西？」應真說：「是青梅。」國師說：「用來做什麼？」應真說：「拿來供佛。」國師說： 「還是青的，怎麼能供佛？」應真說：「不過是聊表心意。」國師說：「可是佛不需要供養。」應真說：「我還是想供養，和尚您呢？」國師說：「我不供養這 個。」應真問：「為什麼？」慧忠國師說：「我沒有青梅。」

 

侍者住著青梅供佛之心，眼裏染有青梅之相，胸中佔有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以「無」供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。《寶雨經》說：

 

云何菩薩成就清淨施？

所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有，離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清淨施。

 

云何菩薩成就不希望施？

所謂布施，終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。

 

菩薩行施，心無住相，心無希求，知諸法非實有，就像慧忠國師了知，即使千萬枚青翠的梅子，免不了腐朽敗壞，金佛恆沙數，擋不住熾然的盛火，因此，他揩淨心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。

 

《金剛經》列舉不少布施的經文，種種的校量，不是要吾人坐在俱空境上，而是徹知菩薩行施要首先「自淨其意」，不要被我相法相給迷惑，就像觀世音菩薩，他就 是明瞭「應無所住」的真義，所以才能三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰輔相臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。觀世音菩薩知「應無 所住」，心田純淨無染，才能「而生其心」，立下千處祈求千處應，尋聲救苦的大菩薩行願事業。

 

唐代的智舜禪師，出外雲遊參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這隻逃命的野雞。過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：

 

「和尚！你把我射中的野雞藏去哪裏？那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」

 

禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻狠的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧！」

 

獵人看著血淋淋的耳朵，及面目沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。

 

智舜禪師因為知道五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地「割耳救雞」。吾人在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。就像唐朝的貫休禪師寫的山居詩：

 

露滴紅蘭玉滿畦，閒拖象屐到峰西；

但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。

古塹細香紅雲者，半峰殘雪白猿啼。

雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿溪。

 

心如死灰，身如槁木，六根摒棄，未必能夠色塵潔淨，若能心似蓮花不著水，淨穢渾成一片，晝夜紅蘭玉樹開遍，六時炎炎桃花滿溪，閒閒一人天地間，任地覆天翻，車馬喧嘩，數聲是非。

 

有一晚，馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月，馬祖問：「這麼美好的月夜，此刻，做什麼最好？」這時西堂說：「正好誦經禮佛。」百丈說： 「正好打坐。」只有南泉揮袖而去。馬祖說：「經入智藏（西堂）、禪歸慧海（百丈），唯有普願（南泉），獨超物外。」

 

萬卷經藏，壁觀千年，不究本心，恐落入有相的修為，只有南泉普願禪師，明白實相真如，非言詮冥想可得，如禪門中一句：無佛處急急行過，有佛處亦急急行過。唯有空去心外內諸相，那個不思善不思惡，無頭無尾的天真佛，正當恁麼時，即是吾人的本來面目。

二、無為福德周遍法界

前文說明以不住三心為「因」，用滿三千大千世界七寶為「緣」，以是因緣，得福甚多。接下來佛陀闡述，因為福德其性本空，因此才說得福德多。

 

在第十一分中，佛陀校量法施和財施所得的功德，受持讀誦，為他人說，令法音流布的無漏功德，遠勝過以三千大千世界七寶布施有漏的福德相。此分先以無住行 施，悟解到「一切法空」，就不會產生執著，就像經文所說：「若福德有實，如來不說得福德多。」有實，就是有實際的數量可以計算，如此福德即是有限的數量。 但是因緣諸法，無有自性，並沒有一個實在的福德之相！因此，菩薩在布施時，不執著「福德相」，心無希求染著，這樣無為的法性功德，是遍虛空，盡法界，不可 限量的。

 

在第四分談到「菩薩於法，應無所住，行於布施」，是不住心外的六塵境界，（空掉心外之相），十九分是以三心不可得的智慧為用，（空掉心內之相），心內的住著無住，布施的功德就周遍法界。

 

佛陀具五眼，徹見三心，一切眾生事理二行，福德深淺，悉知悉見，教誡行者，不可以有心求，亦不可著無心覓，一念不生，以顯平等本體。

 

呂洞賓又名呂巖真人。在唐朝末年時，三次應試都沒有中舉，偶然在長安的小酒館遇到了鍾離權，鍾離權傳授給他延命法術，從此他歸隱山林，無人知曉他的行蹤。他曾遊歷廬山，在鐘樓的牆壁上題詩說：

 

一日清閑自在身，六神和合報平安。

丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。

 

有一次，呂洞賓途經黃龍山上，看見山頂紫雲成蓋，知道此處有不凡之人，便前往拜訪。當時，正是黃龍禪師擊鼓升堂，他混跡人群聞法。黃龍禪師早就看見他，喝 斥說：「此處有個偷法賊！」呂洞賓毅然而出，問黃龍禪師說：「一粒米中藏世界，半升鍋裏煮山川。請說這是什麼？」黃龍禪師指著他說：「你這個守屍鬼！」呂 洞賓說：「你怎奈何得了我的不死藥。」黃龍說：「就算你活千年萬載，終落空亡。」呂洞賓聽了大驚，於是飛劍直刺黃龍，但劍卻刺不進去。呂洞賓當下跪拜，請 求指示。黃龍說：「半升鍋裏煮山川我就不問了，什麼是一粒米中藏世界？」呂洞賓忽然大悟。於是做了一首偈子：

 

扔掉瓢囊摔碎琴，如今不戀汞中金。

自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。

 

呂洞賓扔掉裝著不死藥的瓢囊，始覺千年萬載，守著肉身，錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。想盡辦法延續四大五蘊和合的生命，倒不如把握每一分鐘，活得清清楚楚，明明白白！

 

我所提倡的「人生三百歲」，是真正的「長生不死」。

 

留下慈悲的種子，

留下愛語的和風，

留下信仰的舟航，

留下歡喜的懷念。

 

留一點慈悲的種子，讓世人享用到和平的果實；留幾句愛語的和風，讓人間充滿著尊重的溫煦；留善美的信仰，使茫茫生死海中的眾生，有得度的因緣；給人歡喜的言行，留予他人深遠的懷念。這樣的人生，處處給予，如此富有的生命，才是真正彌天蓋地，遍及沙界。

 

很久以前，有一位從早到晚唸佛的婆婆，被人稱為「唸佛婆婆」。當她陽壽盡後，來到閻羅王面前，閻羅王看了老婆婆一眼，便宣告：「到地獄去！」

 

老婆婆提出抗議：「我在世時被稱為唸佛婆婆，叫我到地獄去？您大概弄錯了吧！我生前唸的佛堆積如山，請您查查看！」

 

「我的眼睛是不會看錯，不過為了讓你心服口服，我會找到證據。小鬼們，去查一查！」

 

小鬼們將她累積了八大車的唸佛倒在畚箕上搖動，只見拍！拍！四分五裂，婆婆唸的佛只是渣滓，不是果實。

 

「你看見了嗎？你生前所唸的佛，只是空唸佛，沒有堅固的果實！」

 

此時，有一個紅鬼叫道：「大王！只剩下一粒！」

 

原來僅存的一粒果實，是有一次，婆婆到佛寺參拜時，遇到大雷雨，眼前的杉樹正好被雷打中了，那一剎那，婆婆心無雜念，唸出「南無阿彌陀佛」，只有此句正念真心的念佛成為果實，才免去老婆婆地獄之苦。

 

一句心無所著佛號，勝過恆沙數情識妄想的念佛。佛陀要我們截斷三心的妄執，才能弘布開展嚴熟佛土的事業，處處心無罣礙，顛倒夢想遠離，當可度一切苦厄，究竟涅槃。

從無住布施，所獲得的福德是無漏無限的，這無為福德，可以使我們掃蕩內外迷相，離諸怖畏，以無住之心，圓滿自利利他的福慧功德。

 

印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：「大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？」

 

阿育王聽之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了一千元。過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：「阿育王的頭，賣五百元！」

 

結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：

 

「你們看！一個污穢低賤的豬頭都可以賣到一千元，我的頭只賣五百元都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裏呢？」

 

人往往看不透世間的諸相，無知的執著，以賤為貴，以穢為淨，就像故事中的外道大臣，只看見王者之相，而不明人的身體穢惡所集，何有尊貴？唯有法才是無上尊貴的，在人為尊，在處即貴，法寶勝過世間所有珍寶。

 

《佛所行讚》卷四：

 

不須利器杖，象馬以兵車；

調伏貪恚癡，天下敵無勝。

 

《金剛經》要吾人聽受讀誦，信解受持，以應無所住，徹見三心非實，即可調伏三毒，成就最上第一希有之法，在在處處，得以天人作禮圍繞，遍散香華。《心地觀經》卷三：

 

法寶能濟眾生貧，如摩尼珠雨眾寶；

法寶能為三寶階，聞法修因生上界。

 

了知三心不可得，過去、現在、未來，三世性空，渾然無別，當下一口吞盡恆河沙數佛世界。金剛大法寶，能令眾生由貧轉富，超凡入聖，只怕行者狐疑不信，不肯 登上離相無住的寶階，聽受微妙因緣法，得大堅固力，覷見五蘊外，原有與天地同壽，與法界共存，不壞的金剛之身。

 

[習題：]

 

1.經文中的「以是因緣」，指的是何因緣？

2.此分的不住三心布施，與第四分的無住布施，有什麼不同？

3.什麼是真正的長生不死？

4.為什麼說法寶勝過世間一切珍寶？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

法界通化分第十九*

 

須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣*，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

 

譯　文

須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？」

 

「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」

 

「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。

 

注　釋

 

*法界者，十法界也；通化者，是指般若智慧充遍法界，無所不通，無處不化也。第十八分說的是三心不可得，既說心不可得，恐怕眾生誤會福亦不必修了。所以， 此分告知以無福之福，無得之得的妙理。所謂「無福之福」，是雖有布施，而心無所住；「無得之得」，是雖有能所，而不著能所。因為住心布施，皆是有為的功 用；不住相布施，方是無為的功用。有為的福，終有了日；無為的福，永無盡時。有為的福，是妄心所行處；無為的福，是真心見性處。

此分言，要以三心不可得之無住心為「因」用七寶作緣，如是布施，才能得福甚多。住心布施，所得的福德是有限的。住相為有漏之因，不能得無漏之果。若能破此執見，即能了悟無福之福，無得之得，此般若妙智，則能通化法界，無量無邊。

 

因緣：

 

一切法的生成，皆依賴各種條件。直接主要的條件為「因」，間接次要的條件為「緣」。例如種子為「因」，陽光、雨露、泥土等為「緣」，因緣和合而生稻穀。

 

見身無住離相見性分第二十

 

關於身相的問題，在第五分及第十三分，佛陀問須菩提：「可以身相見如來不？」、「可以三十二相見如來不？」，此身相與三十二相，是應化的色身。第二十分經文中的「具足色身」和第五分、第十二分的色身，有什麼不同處呢？

 

前分佛陀建立佛眼貫通五眼，遍知恆沙界眾生心行，且以「三心不可得」的智慧為用，空去內心之相，而廣行布施。此分為除行者對佛顯現於外的具足色身，及五眼神通妙用生起住相，因此再以「見身無住」，剷除吾人對諸佛的色身，生起貪著。

 

一、圓滿報身非如來心

二、隨形相好非真如來

 

第五分和第十三分的身相、三十二相，是指應化身，但此分的「具足色身」則為萬德莊嚴，百福相好的圓滿報身。經文中佛陀言及：「如來不應以具足色身見。」此句的「如來」是法身佛，亦即具足圓滿的報身佛，非真如理體，無相的法身佛。

一、圓滿報身非如來心

此分佛陀正顯「佛非色見」之理，蓋清淨法身，猶如虛空，應物現形，哪裏有永恆存在之相？佛陀借「見相非住」亦推廣福德無實之性。具足色身之相，仍屬有為的，不是不染一塵的般若本體。

 

《金光明最勝王經》卷第二〈分別三身品〉：

 

善男子！云何菩薩摩訶薩了知法身？為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如智；是名法身。

 

前二種身，是假名有；此第三身，是真實有；為前二身而作根本。何以故？離法如如，離無分別智；一切諸佛，無有別法；一切諸佛，智慧具足；一切煩惱，究竟滅盡，得清淨佛地。是故法如如，如如智，攝一切佛法。

 

善男子！譬如日月，無有分別；亦如水鏡，無有分別；光明，亦無分別；三種和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦無分別；以願自在故，眾生有感，現應化身。如日月影，和合出現。

 

經論中關於如來三身之說，約有三種：

 

（一）自性身，受用身，變化身。

（二）法身，報身，應身。

（三）法身，應身，化身。

 

其關係如下：

 

佛陀在第五分和第十三分先破除應身非法身，在此更進一階把圓滿報身也一併剔淨，令行者不被有相的身所惑，而忘失有個如如之身，獨超三乘六道之色身。

 

如來說具足色身，是佛順俗諦說；即非具足色身是順真諦說；是名具足色身則為中道第一義諦而說。

 

法身離言詮形色，非有為的色身能涵蓋得了，其功德莊嚴，又豈是三十二相之法數可說盡。如《維摩詰經》：

 

有以音聲語言文字而作佛事，或以清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。

 

又黃檗禪師之《傳心法要》：

 

如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提佛法等。

太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷。便請禪者喝茶，問道：

「我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」

 

禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。」

 

座主：「我剛才所講的，有哪些地方不妥當呢？」

 

禪師：「你再講一遍。」

座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」

 

禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用，未能認識。」

座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」

 

禪師：「你信得過我嗎？」

座主：「我怎能不信呢？」

 

禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」

座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。

 

禪師：「教你保任大法，夜來為何酒醉？」

座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非！」

 

座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

 

孚上座離卻文字解義，斂心澄慮，觀照寂然，善惡諸緣一時拋下，終明白語言文字不過是渡河之舟，揹負無用，而契入生身父母，思議不及的真人面孔。

 

吾人對於形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧於本心，向遷流幻化，敗壞危脆的四大、五蘊之身，苦苦探求消息！不知泥佛不度水，金佛不度火，汝不喚醒內裏的真佛，致使有廟無佛，有佛不聖，任廟堂頹圮，香火斷絕。

 

挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐中，冶鍊自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。

 

當他日漸衰老時，有一位朋友教他一種不用行乞的謀生之道──以飯做醋，而他以此，直到圓寂。

 

在他離開乞丐的行列時，他的一位乞丐朋友給了他一張佛像。他將這張佛像掛在茅屋的牆上，並在它的旁邊貼了一張紙箋，上面寫道──

 

阿彌陀佛先生：此室頗窄，你暫且委曲在此，但請不要誤會，我是求你幫助我往生你的極樂淨土。

 

挑水禪師，自尊自重，不求淨土，不羨諸佛，隨所住處恆為安樂國土，知生死不息，非他所造，皆是無明妄想，起貪瞋邪念，錯亂因果。

 

占卜算命，算不盡恆沙界的心行，消災祭禳，豈能銷盡川流不息三心的妄想？四祖道信謂牛頭融禪師：

 

百千妙門，同歸方寸。

恆沙功德，總在心源。

 

進入日本的永平寺境內，經過半杓橋，即有刻上「杓底一殘水」、「汲流千億人」的石門。

 

道元禪師在日常用水時，杓底一定還留有餘水，再倒回谷川中。有一次，侍者問其原因，禪師回答：「為了讓兒孫使用。」道元禪師所遺留下來的佛法之水，經過七百年後，至今仍能解除無數人心中之渴。

 

在識透法身非三十二相能述盡，見「諸相非相」的真諦，知方寸顯百千法門，心源現恆沙功德，吾人在行住坐臥中，即能如道元禪師「常留一滴水」，遍流千億人，為恆沙界一切有情，解除生死的旱季。

 

二、隨形相好非真如體

《金剛經》所言的「如來說……，即非……，是名……」此三句都是揭示「三諦」的道理，即俗諦、真諦、第一義諦。前文的「具足色身」，是報身佛的「總相」， 下文的「具足諸相」指的是「別相」。例如佛的肉髻頂相來說，此相也有無量相，無量的美好，如溥畹大師在《金剛經心印疏》說：

如來有十華藏世界海，微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足。

 

綜論此分，佛陀一再表示：如來不應以色身見。如來不應具足諸相見。這個「如來」是指無相的法身如來，不論華藏海，微塵數都無法窮盡其功德。

 

應身佛顯現在凡夫與二乘的心外，應化身屬心外之相；報身佛雖於菩薩位示現，亦落有相有為，不離心外之相。佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘對應化身 相，不應執著，進至第二十分，把顯現於菩薩位的報身佛身相，也一併空去，因為「凡所有相，皆是虛妄」。法身如來，不在心外，是自己心內的本地風光，只是無 明障蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法，能斬斷妄想葛藤。

 

從前，有一個迷戀金子的齊國人，大清早就穿戴整齊趕往集市，直奔賣金子的地方，抓了金子就走。差役們將他捉住，奇怪地問：「很多人都在那裏，你為什麼要在大庭廣眾之下搶人家的金子呢？」他回答說：「當我拿金子的時候，眼睛沒有看到人，只看見了金子。」

 

我們的心被黃金、財利、名祿、權位、感情蒙蔽心性，就像這個搶黃金的齊國人，眼中只有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。我們對於財富，貪戀不捨，全心創造有相的鉅資，卻忘記背後的禍害。《三慧經》說：

 

山中揭鳥（即山雞），尾有長毛；毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔罷；為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。人散意念，恩愛財產，不得脫苦，用貪淫故。

 

我們的心受困妄想分別，於世間諸相生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，喪失寶貴的身命。

 

何山守珣禪師先後參謁廣鑒瑛禪師和太平佛鑒禪師，都得不到入門處。

何山回寮後就鑽進被子裏說：「今生如果不得徹悟，誓不出此被。」從此他白天在被子裏打坐，晚上裹著被子站立著，如此經過了四十九天。

 

這一天，何山突然聽到佛鑒從法堂上傳來的聲音：「森羅與萬象，一法之所印。」何山聞此言，心開意解。於是爬出被子去見佛鑒禪師。

 

佛鑒一看到他便說：「可惜一顆明珠，被這瘋和尚拾去。」佛鑒又詰問他：「靈雲說：自從一見桃花後，直到如今不懷疑。他為什麼不懷疑？」

 

何山答：「別說靈雲不疑，就是要我找個疑處也找不到！」

 

何山禪師四十九日不出被窩，只求個不疑處，吾人在修行的歷程中，沒有精勤勇猛的信念，怎能受持奧妙的法義呢？我們的身心世界與佛不二，只是迷惑顛倒，心住惡濁。如太虛大師所言：

 

眾生與佛，雖同此身心世界，但眾生的心迷惑顛倒，故由身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、命濁之五濁眾生的身心世界。

 

將污濁的轉為清潔，乖戾的變為和善，紊亂的整成條理，散漫昏濁的變為嚴肅清明，從日常生活行為上轉變到最深處，即達到心的轉變。使此心變為清淨光明之心，即時心為佛心，身為佛身，世界為清淨安樂之佛世界矣。

 

《金剛經》要我們不斷對有相的否定，爾後找到肯定的下手處，心境空故，度盡心外心內恆沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別，普遍平等的佛心。

 

在盤珪禪師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味噌比其他徒眾所吃更為新鮮美味，便問：「今天是誰掌廚？」

 

大良解釋說，依據他的德望和健康，他應該受到更好的供養。盤珪禪師聽了說道：「佛陀一直強調，自己是眾中的一個，哪裏有地位高低的分別？」說罷，立即返回丈室，反鎖房門。

 

大良待在室外，請求師父原諒，但盤珪禪師默然不應。

 

就這樣盤珪禪師關在房內七天，而大良則在外面守了七天。

 

最後，一位信徒向盤珪禪師大聲叫道：「師父！您不吃東西，也許沒有什麼關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西呀！」

 

盤珪禪師才打開方丈門，微笑著對大良說道：「我堅持和徒眾吃相同的食物。等你以後做了老師，也要如佛陀有著平等的心。」

 

盤珪禪師不貪美味利養，因為他中沒有「老師」的相，以一顆平等心教育後學，吾人要和諸佛心心相印，應泯絕尊卑分別，不取相貌，心作思惟，一切諸法，一切世間色相，皆如幻等，無主無我。《觀無量壽佛經》：

諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好；是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度（亦譯如來）阿羅訶（阿羅漢）三藐三佛陀。

 

三十二相八十隨形好，只是隨緣赴感，有形容有色相，有言語動止，這些都是生滅法，時時變易，就像前文所說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。在透徹三心了不可得的實相，即獨具佛眼融通六道眾生心念起滅，做個不被佛魔誑騙，大自在人。

 

有一天，一頭迷路的鹿跑進高山寺境內，明惠上人看了連忙說道：

 

「那裏來了一頭鹿，快把牠趕出去！」

 

他不但召喚弟子們驅除，自己也拿起拐杖趕鹿。

 

弟子們都感到大惑不解，心想：

 

平時慈悲親切的上人，連一隻螻蟻尚且護念，為什麼今日會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢？門徒們不禁議論紛紛。

 

明惠上人耳聞此事後，便向弟子說道：

 

「我是為了不讓鹿習慣人，所以才趕牠出去，如果鹿習慣了和人相處，就一定會時常跑到有人的地方，這麼一來，就會對人鬆去警戒心，因此喪失生命，你們只看到我鞭策迷鹿，卻看不到我的慈悲。」

 

明惠上人一番護鹿悲情，惜哉！吾人往往只看到揮杖鞭策的外相，見不著無相的慈悲。禪門中，師資相授，其中的唇槍舌劍，機鋒對峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳 打，寂默相對，無一不是殷勤護念。禪門的大慈大悲，非外相能論定，歷代的法器大匠，在無情無理中，冶煉自性，那一喝人我消，一喝狂心歇，一啄開道眼，一默 轉乾坤。

 

石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時，見到六祖惠能大師，六祖一見到他，知道他是個人才，就收他為徒。

 

但是，不幸三年後六祖就圓寂了。圓寂前，一個十五歲的小沙彌見師父要去世了，就問他：「老師百年以後，弟子要依靠誰呢？」

「尋思去！」六祖告訴他。

 

希遷把「尋思」誤為「用心思量去」，就天天用心參禪，後來有一個上座告訴他：「你錯了！師父告訴你『尋思去』，因為你有個師兄行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。」

 

石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：「你從哪裏來？」

 

石頭希遷回答道：「我從曹溪來。」

 

行思禪師又問道：「你得到什麼來？」

 

「未到曹溪也未失。」這意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀！

 

「既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢？」

 

石頭希遷回答：「假如沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？」

 

不到曹溪，怎知未失？去得曹溪，亦無增添！《金剛經》的每一分義趣，都再向吾人顯示「無得無失」，本具的佛性。苦於眾生看不穿浮生煙雲，有我有生，晝夜憂患隨身。明朝的唐寅（唐伯虎）的一世歌：

 

人生七十古來稀，前除幼年後除老，

中間光陰不多時，又有炎霜和煩惱；

花前月下得高歌，急須滿把金樽倒；

世人錢多賺不盡，朝裏官多做不了；

官大錢多心轉憂，落得自家白頭多；

春夏秋冬拈指間，鐘送黃昏雞報曉；

請君細點眼前人，一年一度埋荒草；

草裏多少高低墳，一年一半無人掃。

 

一勺曹溪水，永除萬世旱，拔去心田裏有相的蕪草，引注般若的活水，他年，萬頃纍纍的道果自成。就像李白的詩：

 

花將色不染，水與心俱間。

一坐度小劫，觀空天地間。

行者胸中無半分沾染，善惡放卻，一坐度盡沙河劫數，眼耳聲色俱寂時，處處無繫絆，青山一座萬緣休，任天地景象自開還自合。

 

[習題：]

 

1.為什麼具足身相和具足諸相都無法見到法身如來？

2.《金剛經》的「如來說……即非……是名……」，此三句都蘊含什麼道理？

3.何山禪師四十九日不出被窩，生活中我們要如何學習其精進求道的心？

4.盤珪禪師堅持和徒眾一樣的食物，如此沒有尊卑的平等心，我們要如何學習？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

離色離相分第二十*

 

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身*見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相*見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

 

譯　文

 

「須菩提！你認為，佛可以從具足色身見到嗎？」

 

「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢？因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」

 

「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」

 

「不可以的，佛陀！不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」

 

注　釋

 

*此分說明如來的圓滿報身，有相皆是虛妄，離諸相才能見性，也才能見得如來。

 

具足色身：

指圓滿報身佛的總相，即三十二相。

 

具足諸相：

指圓滿報身佛的別相，即一相中也有無量相好具足。

 

解脫真性無法可說分第廿一

 

前分關於佛身（圓滿報身）的見相已破除，此分更深入破除佛語的見相。《金剛經》始終以空去聲色耳聞的見相為主題，二十分破「佛相」有為的諸相，把一個朗淨平 等，人人本具的法身佛，滿盤托出。二十一分再破「法相」，以真性無法可說，非言語可到，佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，緣散即寂，未著一字一言之相。

 

一、隨緣說法不著法相

二、聞法無住假名眾生

 

佛陀告誡須菩提，不可起心動念，將謂如來有所說法，因為佛所說之法，無非對症發藥，原無定相，不過去眾生執著之病也，佛並無動念說法之相。

一、隨緣說法不著法相

佛陀教示大眾，莫作是念，作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。即是要吾人明白，不可起心動念，佛有所說法。在第六分中，佛陀要吾人「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，空去法非法相，今再上一層樓，要人連佛陀有說法的念頭，都不可生起住著。

 

佛陀臨入涅槃時，文殊菩薩請佛住世，再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字與人，你請我再轉法輪，是生心動念我轉法輪之相！」

 

前文（第十七分）說過，菩薩遠離我等四相，通達無我法者，謂真是菩薩。菩薩已無我法之相，佛陀又那裏會住著於「有所說法」呢？因此佛陀才會說，若有人言如來有所說法，即為謗佛，不能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語：

達摩西來一字無，全憑心地用功夫；

若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。

 

佛陀臨涅槃之際，喝斥文殊菩薩，不可有佛陀轉法輪之相，於《金剛經》中，也同樣一番婆心，要與會大眾，乃至末世眾生，若作是念，如來有所說法，即為謗佛。

 

《臨濟錄》說：

 

道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。

 

若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出，境即萬般差別，人即不別；所以應物現形，如水中月。

 

佛陀三界自在，處處不滯，遊化國土，教化有情，隨處清淨，應物現形，如水中月，而月體光透十方，無一切境界差別。

 

有一個姓張的儒生，他博覽古今經論，無所不懂，時人稱他「張百懂」。有一次他去拜見洛京南院和尚。和尚問他：「你叫張百懂嗎？」張百懂謙虛地說：「慚 愧！」南院和尚用手指在空中畫了一槓，問他：「這你懂嗎？」張百懂茫然的答道：「我不懂。」南院和尚說：「一你都不懂，哪裏來的百懂？」

 

博覽古今學問，懂得紙上知解，心地一如之法，非世間的見聞覺知可以思議，如南院和尚的手指一劃，當下言語道斷，心行處滅，哪裏是恆河沙數的思惟想念能到及的？

 

「說法者，無法可說，是名說法。」此三連句，是三諦之理。

 

「說法者」，如來現身說法，無非應機施設，皆是向無色相處現色相，而於無言說中示言說。言說法者，原是如來順俗諦也。

 

「無法可說」，真如法體，哪裏是可以言詮道盡呢？

 

如來說法，為治眾生妄想執著之病，無有一定空有之法，若眾生病除，則藥亦棄，如來心無所住，說法之相。此為順真諦之說。

 

「是名說法」，如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦。謂說而無說，無說而說，正是四十九年，不曾說著一字也。

 

佛陀要吾人，深解終日說法，心無所住的般若奧義，已成就福慧莊嚴的佛陀，說法時，如空潭現月，心無動搖生念，同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》，為他人 說，亦不可住著「一切世間，人天所應尊敬供養」。住著有說法相，即為謗佛，心起法有高低，動念應受尊敬供養，則是背道而馳，不能解如來所說。

 

有個法師來見大珠和尚說：「我想問個問題，你能回答嗎？」大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」法師就問：「什麼是佛？」大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」 眾人聽了都茫然不解。法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」大珠說：「我沒有一法可度人。」法師說：「禪師們全是談空說妙。」大珠反問他：「那麼大德是 說什麼法度人呢？」法師說：「我講《金剛經》。」大珠問：「這經是誰說的？」法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的？」大珠說：「如果說如來 有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意。如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」法師茫然失措。

 

大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是揩拭吾人心窗的布塊，讓眾生看到自家的種種寶物，心窗明淨，何須破布塊再障蔽景像？

 

佛陀一再護念咐囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去眾生相，佛身相，說法相等，皆是要吾人做個「不受惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界妄想的自性眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。

 

《金剛經》像一把鐮刀，割去心田裏的雜草，為我們整出平坦的田地，播下菩提心種，導引般若的清泉，結無漏的華果。《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不 再拋家散走，自身即有佛的清淨境，菩薩的慈悲心，涅槃的寂靜樂。涅槃不在他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。

 

以柔和自安，以戒法自淨；

以平等自在，以寂滅自樂。

天童咸傑禪師是福州人，其母夜夢一個老僧走進屋而生了他。他自幼聰明穎悟，長大後出家為僧。天童四處遊方，遍訪叢林山嶺的大德，不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師，他屢次遭受應庵的捧打呵斥，仍是安然無瞋，精進向道。

 

一天，應庵問他：「什麼是正法眼？」他答道：「破沙盆。」應庵聽了很高興。於是送給他一首偈：

 

徹悟投機句，當陽廓頂門。

相隨已四載，詰問洞無痕。

雖未付缽袋，氣宇吞乾坤。

卻把正法眼，叫作破沙盆。

 

天童有一次上堂對眾僧說：「金峰和尚曾說過，二十年前，他有老婆心，二十年後，他無老婆心。當時就有人問金峰，什麼是二十年前有老婆心？金峰說，問凡答凡，問聖答聖。又有人問金峰，什麼是二十年後無老婆心？金峰說，問凡不答凡，問聖不答聖。」

 

天童講到這裏又說：「要是我，就和金峰不一樣，我聽到這樣問答，就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了，就不會入聖凡窠臼。」

 

天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆，這不是謗佛、謗法，而是深解如來所說，心無佛相法相，明白佛法如身邊的「破沙盆」一樣平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的 妄想執著，忘卻佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，為人作嫁裳。返歸自心，狂心歇息，開墾心靈的淨土。不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所 住，正好修行，那時花香鳥啼，新佛含笑，何處不極樂？就像仰山慧寂禪師的詩：

 

滔滔不持戒，兀兀不坐禪。

釅茶三兩碗，意在鏗頭邊。

 

妄念不生，當下色相淨明，律儀自成，禪法飽足，不必繫牛牽鼻，濃茶三兩碗，山林水澤畔，人與牛酣眠！

二、聞法無住假名眾生

前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住法相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。

 

經文中，佛陀讚歎尊者，名「慧命須菩提」，此是佛陀二番嘉許，在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者已聞說是經，深解義趣（見第十四分），能擔起如來家業的付囑。

 

慧以德言，命以壽言，即長老之異名。

慧命者，達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命。

 

慧命須菩提，即悟解無生法，入佛智海，非去非來，非生非滅，與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻的，因此，佛陀讚 揚尊者，不僅是人中有德的長老，且能悟解般若深慧，此慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說：

 

直下懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，令教淨裸裸赤灑灑，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處， 與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，日與暗為一，是與 非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地為黃金，都混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當 台，胡來胡現，漢來漢現，自初不作計較，而隨處現成。

 

淨穢捨卻，還來淨裸裸赤灑灑的面目，洗盡鉛華，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸 騰，人間風鳴鳥噪，自是木鳥看花，萬籟俱寂。明鏡高懸，任他胡來胡現，漢來漢現，不作計較。《妙色王因緣經》說：

 

由愛故生憂，由愛故生怖；

若離於愛者，無憂亦無病。

 

《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真情，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈?之病。只要離卻諸相愛著，人人本有個無憂無病之身。

 

從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，她吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘酣美味，便向婦女感謝 的說：「妳的水太好喝了，我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嚐嚐看，可是發現水一點 也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了，她覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是她邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白 了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。

 

我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶清水回家，凡夫的心行，見相成迷，於根塵妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍 論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相，妄心歇息，真心妙用，全體大現。

 

「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾 生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧。以發心的立場，他是個菩薩，已泯除眾生相，但果報仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾 生」。

 

眾生──順俗諦之名。

非眾生──順真諦聖者之名。

是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。

 

前文言，「說法無住」，不可作念，如來有所說法，不然即為謗佛，下文述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生非眾生之相，因為眾生相當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛法二相，哪裏還有眾生相呢？

 

佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令教凡聖盡，不住兩頭，方是正見。《大智度論》卷二〈釋婆伽婆〉：

 

如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛。是以永無習氣。梅闍婆羅門女，帶盂謗佛。於大眾中言：汝使我有身，何以不憂，與我 衣食？為爾無羞，誑惑餘人。是時，五百婆羅門師等皆舉手唱言：是是，我曹知此事。是時佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華， 讚歎佛德，佛無喜色。復次，佛食馬麥，亦無憂戚。天王獻食，百味俱足，不以為悅，一心無二。如是等種種飲食、衣服、臥具、讚訶、輕敬等，種種事中，心無異 也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有習氣，不得稱婆伽婆。

 

諸佛世尊，種種讚訶、輕敬事中，猶如真金，不論燒炙鍛烤，都無增損。因心不著諸相，不起動搖，形色言聲豈能誑亂欺瞞呢？

 

一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」僧人就問：「什麼是嘴？」本空說：「那兩片皮也不認識？」那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」本空說：「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」

 

又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」本空說：「你迷失本源已經多久了？」此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」這僧再問：「那我要如何是好呢？」本空禪師以偈頌答道：

 

心是性體，性是心用。

心性一如，誰別誰共？

妄外迷源，只者難洞。

古今凡聖，如幻如夢。

 

凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟，如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩：

 

窮巷唯秋蘋，高僧獨坐門。

相歡如舊識，問法到無言。

水為風生浪，珠非塵可昏。

悟來皆是道，此別不銷魂。

 

問法無言可說，因為那清明澄瀅，五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非口議思惟能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，由此觸目揚眉皆是道，應物接機，迎賓送客，了無繫絆，知見盡消融，耳目全無用，任梅子熟，梔子飄香，過去未來都無思量。

 

心不作念，佛法名相，有佛名法名，有佛相法相，如此般若的真實受用，能降伏妄想心，安住菩提真心。雖然《金剛經》旨在離相無住，並非要我們不去聽受，不讀 誦奉行經教，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施，恆河沙數的身命布施，無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等，與受持四句偈等功德作校量，肯定受持 讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。

 

所謂聞、思、修，入三摩地，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇，須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」，是悟解無上法，難遭難遇，直至尊者深解義趣，涕淚悲泣。

 

有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸舖在魚攤下的茅草。」

 

「阿難！你現在聞一聞你的手，有什麼味道？」

 

「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」

 

「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像舖在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」

 

佛陀和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」

 

阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來，佛陀又問他：「阿難！你暫時將香囊放下，再聞一聞你的手，看看有什麼味道？」

 

阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣無比！」

 

佛陀就開示阿難說：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，熏習德性，必然能夠讓人歡喜受益，美名遠播。所以阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連 他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裏握著香囊一樣，熏習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」

 

《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴香水海，除去無量劫中的惡習腥臭，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門， 字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，無憂無惱。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。

 

（一）以無貪為富有。

（二）以無求為高貴。

（三）以無瞋為自在。

（四）以無癡為清涼。

（五）以無相為淨土。

（六）以無得為涅槃。

 

[習題：]

 

1.佛陀四十九年說法，教化眾生，為什麼說是「無法可說」呢？

2.為什麼天童咸傑禪師，認為正法眼是「破沙盆」？

3.眾生、非眾生，是名眾生，此三連句有什麼含意？

4.何謂處世六妙門？我們如何依《金剛經》所教，降伏妄想心？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

非說所說分第二十一*

 

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。*』莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法*。」

 

爾時，慧命*須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法生信心不？」

 

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」*

譯　文

「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。

 

「須菩提！一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」

 

這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」

 

佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未 了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾 生。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」

注　釋

*此經始終要破除人們所執的見相，前分關於佛身的見相已破除，此分更欲深入破除佛語的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能隨說隨泯，悟入般若妙境。「法無所說，所說非法」的用意，即在於此。

 

*佛陀說法，無非是應機而談，隨機而說，眾生聽聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體之處來看，哪裏有可說的法、能說的人？

 

說法者，無法可說，是名說法：

無法可說，是因為法本具不可說，法自證不可說，是順真諦而言；「說法者」，是如來順俗諦而言；「是名說法」，是如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦而言。

 

慧命：

 

法身以智慧為命，須菩提已能深解般若大法，能擔如來慧命家業。另一層含意，佛教尊稱長老、比丘為慧命，表示道德智慧圓滿，所以言「慧命須菩提」。

 

*在未來世間的眾生，若能聞是法而生信心，就表示他能信般若，即信自心，自心即佛，那他就是佛。只是因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖是聖人之心，尚且 還侷限於凡夫之相裏面，所以說「非不眾生」。這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟達實相空理，終要成佛作祖的，所以說「眾生眾生」之名，只是短暫 稱呼的假名而已。

 

菩提性空得果無住分第廿二

 

第九分到第十六分，佛陀剖析解悟之理，悟此理後，就開始依理修行。從十七分起修，須菩提於此分向佛陀呈現他所得的境界，聞色身非色相，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生。由此尊者徹悟能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法，得無所得。

 

一、證入空性得般若眼

二、圓滿覺悟一無所得

 

此分尊者已真實的空掉內心諸相，不再有微細的疑惑，佛陀有法可得！肯定「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，於外不可說，於內不可作是念，是真真實實的究竟了不可得。

一、證入空性得般若眼

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」此「耶」字，不是疑問句，而是尊者深深領悟的感歎。從十七分理解授記無我，成佛無得；第十 八分知三心了不可得；十九分深入無住行施的真諦；二十分見佛身無住；二十一分說法聞法，應無所住。尊者一路行來，披荊斬棘，把眾生相、佛相、法相的葛藤一 概除盡，真實肯定佛陀悟處，得個無所得耶！如《六祖壇經》言：「妙性本空，無有一法可得。」此刻尊者明白平等本體，本自清淨，自性具足萬法。如寶誌禪師所 言：

 

但有纖毫即是塵，

舉意便遭魔所擾。

 

西禪鼎需是福州人，年少時就因學問好而小有名氣。二十五歲時，偶然讀《遺教經》，被佛理的奧妙深深攝伏。不禁感嘆道：「差點讓儒家誤了大事！」因此，西禪 萌生出家的念頭。但是母親不同意，以他的婚期將至為由加以阻攔。西禪一心求悟，留下一偈：「甜桃紅杏，一時付與春風。翠竹黃花，此生永為道伴。」堅持出 家。

 

當時，徑山宗杲正在當地傳法。有一天，西禪接到朋友彌光的一封信，彌光在信中極力稱讚徑山宗杲，並勸西禪最好是前去參謁。但是，西禪對彌光的信沒有回應。

 

有一天，彌光故意約請西禪吃飯，西禪只好前來赴宴。因為這一天徑山宗杲集眾講法，西禪在彌光的好意催促，只好去聽徑山講法。

 

徑山提了些問題讓西禪回答，西禪答後遭到徑山的責罵。在大庭廣眾之下，西禪沒有能力反駁，只是站在那裏涕淚悲泣，心想：我平時的見解，今日全被他駁得一無是處，難道這就是西天佛旨的高明處嗎？從此，西禪就在徑山門下做了徒弟。

 

一天，徑山問西禪：「內不放出，外不放入，正當那時是如何？」西禪正要開口回答，徑山拿起竹棍在他的背脊連打三下，西禪由此大悟，他大聲對徑山喊道：「師父打得太多了。」徑山又打了他一下，他跪在地上向徑山禮拜。徑山笑著說：「今天你才知道我並沒有欺騙你吧！」

 

西禪曾上堂講法道：「懶翁懶中懶，最懶得說禪。沒有開悟的我，更沒有成道的三世諸佛。超然物外無別事，日上三竿猶自眠。」

 

西禪禪師一心求悟，著迷悟相，直至明白，內不放出（內息諸緣），外不放入（外離諸相），正當內外無出無入，根塵寂然時，始知平生被欺瞞！這三下的竹棍打得念頭死，法身佛現前。談禪說悟，心有希求即是魔，不如心如牆壁，無諸喘息，超然物外，無事自眠。

 

須菩提證入空性，得般若眼，見自性蘊藏無量寶物，吾人欲開道眼，以一切種智斷煩惱習，見足五眼六通，應如尊者習行般若波羅蜜。《大般若經‧初品》：

 

舍利弗，菩薩摩訶薩欲遍知佛十力，四無所畏，四無礙智，十八不共法，大慈大悲，當習行般若波羅蜜。

 

菩薩摩訶薩欲得道慧，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜。欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜。欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。……

 

復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中，大地諸山微塵，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千世界中，大海江河池泉 諸水而不擾水性者，當學般若波羅蜜。三千大千世界中，諸火一時皆然，譬如劫盡燒時，菩薩摩訶薩欲一吹令滅者，當學般若波羅蜜。三千大千世界中，諸風大起， 欲吹破三千大千世界及諸須彌山，如摧腐草，菩薩摩訶薩欲以一指障其風力，令不起者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一結加趺坐，遍滿三千大千世界中虛空者， 當學般若波羅蜜。乃至欲得種種其他神通、作用、功化，德業，直至得無上正等正覺，皆當學般若波羅蜜。

 

般若波羅蜜能吹滅劫火盡燒，能以一毛分舉三千大千世界中，大海江河池泉諸水，能以一指障其三千大千世界諸大風力……般若波羅蜜有如是無量無數無邊功德，可 惜吾人不信自力與諸佛心性無別，日日如蠅投窗，於怨親境上，頓生風浪。唐昭宗文章供奉，子蘭的短歌行，道盡人的一生，勞勞碌碌，百年空辛苦：

 

日日何忙忙，出沒住不得。

使我勇壯心，少年如頃刻。

人生石火光，通時少於塞。

四時倏往來，寒暑變為賊。

偷人面上花，奪人頭上黑。

 

眾生陷溺於我見人見眾生見壽者見，我相人相眾生相壽者相，此見相生顛倒癡迷，千生萬劫常於妄想分別的業海中，出沒不得。六根如劫盜，偷去面上紅靨，偷去頭上髮黑，更劫走我們的善法功德。

 

《金剛經》以空為立，但不壞諸有，因此經中反覆有此三連句，「如來說……，即非……，是名……」，即真即俗，空有不二，會歸於中道第一義諦。從第二分起， 一再探討薄地凡夫，初學發心的善男子善女人，及第十七分深解義趣的聖者，如何發阿耨多羅三藐三菩提心。可見此菩提心，是凡夫入聖賢位，聖賢位入諸佛無漏 位，所不可或缺的成道資糧。《大乘法界無差別論》：

 

能益世善法，聖法及諸佛。

所依寶處因，如地海種子。

 

菩提心，如地，一切世間善苗生長所依故；如海，一切聖法珍寶積聚處所故；如種子，一切佛樹出生相續之因故。

 

菩提心有此功德，因此《金剛經》不斷的開演釋解，如何發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？首先要先建立信心，信心清淨才能聽受讀誦此經，得大勢力，心不狂亂，信解受持般若能出生三世諸佛，菩提華果依此滋長。《大乘法界無差別論》：

 

信為其種子，般若為其母。

三昧為胎藏，大悲乳養人。

 

於法深信為菩提心種子；智慧通達無我無法為其母；三昧為胎藏，由定樂住，一切善法得安立故；大悲為乳母，以哀愍眾生，於生死中無有厭倦，一切種智得圓滿故。葛郯居士雖身在宦海，但非常喜歡禪學。有一次參訪無庵禪師，請求指點。無庵問他「即心即佛」，他不知所然。

 

後來，葛郯又用「即心即佛」去問佛海，佛海聽後立即說了首偈：

 

即心即佛眉拖地，非心非佛雙眼橫。

蝴蝶夢中家萬里，杜鵑上枝月三更。

 

葛郯當時並不明白佛海的偈是何意。有一天，他讀到「不是心，不是佛，不是物」，突然省悟，立刻寫了首偈給佛海寄去。

 

非心非佛也非物，五鳳樓前山突兀。

艷陽影裏倒翻身，野狐跳進獅子窟。

 

佛海見到他的偈，就託人捎來一信說：「這件事靠紙筆解決不了，請居士親自到我這裏，為你解惑。」

 

葛郯立即趕到虎丘找佛海。佛海見到他就說：「居士的見解，只到了佛境界，還沒有到魔境界。」佛海突然正色對他說：「為什麼不說獅子跳進野狐窟？」葛郯到此徹悟。

 

野狐獅子平等無二，本無迷悟人，只因妄想不能了。葛郯居士，從畏縮怯弱的野狐，躍進大雄大力的獅子窟，象徵由迷入悟，自凡轉聖，而佛海禪師砍斷他的妄想分別，佛界魔界一如，法性猶如大海，何有高下聖凡的是非？

 

李端願居士從小就愛看禪書，長大後娶了妻子，仍篤志禪道。他特地請達觀禪師來家中，以便參叩問道。

 

有一天，李端願問達觀：「有沒有天堂地獄，請師父對我明說了吧！」達觀答：「諸佛祖從無中說有，眼見的都是空花。李居士您從有裏尋無，如以手撈水月。等你了卻自心，自然就無惑了。」

 

李端願又問達觀：「心如何才能了？」達觀說：「無論善惡，都莫思量。」李端願又問：「如果不想，心在何處？」達觀說：「你先回寮吧！」李端願又問：「那麼人死了以後，心在何處？」達觀喝斥一聲：「不知生，焉知死？」

 

有無不過是諸佛示教利喜，鉤牽世人入第一義諦，善惡黑白諸法，為令凡夫去邪歸正，離妄趨真的方便。就像經文所言，佛於阿耨多羅三藐三菩提，究竟無所得，因 為在真如的本性上，聖凡未增減，善惡無損益。眾生的本性，猶如一頭勇猛的獅子，具大勢力大威德，困於根塵緣境的樊籠，不得出入山林，作獅子吼。今了自心妄 緣，獅子出籠，原是無欠無餘，威德本具。《大珠慧海語錄》：

 

不盡有為者，從初發心，至菩提樹下，成等正覺，後至雙林，入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃，無相無作，不以無相無作為證，即是不住無為也。

 

不住無為，不壞諸有，有為無為放卻，上下無附，空有不著，無相無念，令心燈焰焰長明，萬法無礙，光光通達輝映。如永明延壽禪師的山居詩：

 

真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜。

涌涌一點無依處，舉足方知盡道場。

二、圓滿覺悟一無所得

須菩提向佛陀呈裸解悟的心意，言佛得菩提，乃是真實無所得。佛陀印證尊者之悟境，回答：「如是！如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿 耨多羅三藐菩提。」此段「我於……，乃至……，是名……」仍是三連句，只是「即非……」換了「無有少法可得」，還是不離俗諦、真諦、中道第一義諦之理。

 

無上正等正覺，乃佛自證之理，設有一法可加，則不得謂之無上；有一法可減，則不得謂之正等；若有加減，則不得謂之正覺。因為真如菩提無增減，更無欠無餘。所以佛陀言「無有少法可得」，纖毫法相，內外無住，才是名阿耨多羅三藐三菩提。

 

《大乘起信論》：

 

真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生 相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。 又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智身之身。第一義諦無有世俗境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

真如無有世俗境界，離於相見，別無施作，但隨眾生見聞得益，是真如用者。諸佛真實明白一切眾生及與己身真如平等，不過以方便智，除滅眾生無明，令其見本法身，有不可思議妙用。

 

學佛者，要真實相信《金剛經》所言，無有少法可得，尊重己靈與諸佛無別，發慈悲，以般若為眼，立大誓願，滅度無量無數無邊眾生，不見有一眾生為我所度，成就水月道場，圓滿夢中佛果。《坐禪三昧經》卷上：

 

今日營此業，明日造彼事；樂著不觀苦，不覺死賊至。

匆匆為己務，他事亦不閒；死賊不待時，至則無脫緣。

如鹿渴赴泉，已飲方向水；獵師無慈惠，不聽飲竟殺。

癡心亦如是，勤修諸事務；死至不待時，誰當為汝護？

人心期富貴，五欲情未滿；諸大國王輩，無得免此患。

仙人持咒箭，亦不免死生；無常大象蹈，蟻蛭與地同。

 

《金剛經》說空，一般人恐怖難信，好像什麼都空了，什麼也就沒有了，其實空無的世界最富有，像虛空一樣，因為其空闊浩瀚，才能擁有山河大地，行星萬象。人 的心一旦掃盡我見我相，即能正觀世間危脆幻象，覓及一個遍一切處，疾厄不侵，水火烹鍊不壞，超然三界外的金剛身。

 

俞道婆是金陵人，賣油炸食物為生。她常跟眾人一起去參謁瑯琊禪師，瑯琊用臨濟的無位真人典故探問他們，他們都回答不出。

 

一天，俞道婆正在賣東西時，聽到街上有個乞丐唱道：「不因柳毅傳書信，如何才能到洞庭？」俞道婆聽了以後大悟，忘情地拋去手裏的盤子。她丈夫看到這情形，怒罵：「你瘋啦！」俞道婆說：「這不是像你這種人的境界能夠理解。」

 

俞道婆立即去找瑯琊，瑯琊一看到她，明白她道眼已開。於是再探問她：「哪個是無位真人？」俞道婆應聲答道：「有一無位人，六臂三頭極力瞋。一劈華山分兩路，萬年流水不知春。」俞道婆由此在禪林中名聲噪起。

每逢有僧經過俞道婆的小店，她都說：「兒，兒。」僧人只要一點遲疑，她立即把他推出門外。

 

俞道婆最喜歡吟誦馬祖說過的幾句話：「日面月面，虛空閃電。雖然截斷天下和尚舌頭，分明只說了一半。」

 

日面佛月面佛，如虛空閃電，了不可得！何須柳毅傳書信，洞庭春水早滿潮。俞道婆悟一個無位真人，這無相無作的威力，劈開華山，直達峰頂，始知流水落花，千年萬年，滿山花枝披紅戴綠。《佛說仁王般若波羅蜜經》卷上：

無相第一義，無自無他作；因緣本自有，無自無他作。

法性本無性，第一義空如；諸有本有法，三假集假有。

無無諦實無，寂滅第一空，諸法因緣有，有無義如是。

有無本自二，譬若牛二角，照解見無二，二諦常不即。

解心見不二，求二不可得；非謂二諦一，非二何可得。

於解常自一，於諦常自二；通達此無二，真入第一義。

世諦幻化起，譬如虛空華，如影三手無，因緣故誑有。

幻化見幻化，眾生名幻諦；幻師見幻法，諦實則皆無。

名為諸佛觀，菩薩觀亦然。

 

萬物皆依緣假合存在，無有真實，凡有名相皆假，身心感受皆假，諸法權巧設立，幻化亦假，所以《金剛經》才反覆剖解無自無他，無法無相，引導吾人通達幻法，入第一義諦。

 

世奇首座是成都人。他四處雲遊參訪，後來到龍門佛眼的門下為徒。

 

一天，世奇閒坐無事，不覺瞌睡起來。忽然間，響起一片蛙鳴，世奇被驚醒，誤以為是寺中的打板聲，於是急急忙忙奔向齋堂。到了齋堂，才知道自己把蛙鳴當成了板聲。

 

世奇到方丈室去參謁佛眼，佛眼剛要對他指示，世奇揮手止住道：「師父不必說，讓弟子自己去看。」他呈上一偈：

 

夢中聞板聲，醒後蛤蟆啼。

蛤蟆與板聲，山嶽一時齊。

 

世奇得悟之後，更加用功修習。佛眼十分器重他，要提拔他，但世奇堅辭不肯，表示自己願意服弟子之勞，不為人師。佛眼對他的謙卑很讚賞，曾用一首偈讚美他：

 

有道只因頻退步，謙和原自慣回光。

不知已在青霄上，還將自身眾中藏。

 

世奇到了晚年時，在眾人請求下，才領眾修行。在最後一次講法，他說了一偈：

諸法空故我心空，我心空故諸法空。

諸法我心無別樣，只在如今一念中。

 

他問眾僧：「你們說是哪一念？」眾僧都回答不出，世奇喝一聲即逝去。

 

世奇首座聞蛙鳴得悟，蛤蟆板聲無別樣，都是假合不真，泯絕諸法妄相，一念我法撒盡，萬法我心，只在一念。吾人於熱惱濁惡的緣境，如盲人摸象，焉知實相全 體？一念不生我相，心空及第，喧默動止，來去作滅，我心諸法只同一樣。學佛修行，把握一念清明即一念佛，一日安定無亂即日面佛，從一念持續到晝夜六時，念 念如清珠投水，這一日的修行，即圓滿一日的淨土。我提出「一日的修行」，讓大家也能領會一點，心意澄清，涅槃寂樂的法味。

 

（一）少看少聽眼目明。

（二）少言少論耳根淨。

（三）少思少慮心境閒。

（四）少執少求甘露門。

 

我們要深解《金剛經》的般若微妙，先從減少欲望起步，由「止」到「觀」，再入實相空無的法界，不昧聖凡因果，不落野狐活計。佛陀肯定一切眾生皆有如來藏、佛性寶，如大鑑禪師言：

 

身喻世界，人我喻山，煩惱喻礦，佛性喻金，智慧喻工匠，精進猛勇喻鏨鑿。身世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠。用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹鍊，見自金剛佛性。

 

我們要見自金剛佛性，要借般若工匠，鑿破人我山，悟解人人有個佛性寶，發勇猛精勤心，持續地鏨鑿，才能令金剛寶出頭放光。

 

禪和子至少要虛心隨師學習十年，得個入手處，才有資格遊方參學。

 

一天，天王禪師參訪南隱禪師。天王已隨侍老師十年，並領眾修行，上堂說法。碰巧此時陰雨連綿，天王穿著木屐放下雨傘，入室向南隱禪師問訊頂禮畢，正要開口問法，南隱問道：「我想你已把木屐留在門廊邊了，只是想問你的雨傘究竟是放在木屐的右邊還是左邊。」

 

天王汗顏慚愧，一時無言以對。他知道自己尚未達到念念皆禪的境界。於是他拜南隱為師，在他的身邊隨侍奉承，經過六年的歲月，才把握到念念分明，得到禪心的要旨。

 

我們的心念追逐根塵妄境，白天黑夜掉舉無明，談開悟見性，就像覓世求兔角，緣木求水魚一樣。天王禪師為了不知道雨傘究竟放在木屐的左邊或右邊，甘心承事南隱，六年苦行，最後領會悟道不在過十萬億佛土，是活在現前，念念清楚。

 

禪門中，搬柴運水，穿衣吃飯，語默動止，乃至橫眉豎目，平常日用事，皆是悟道的機緣。《金剛經》也是從「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城 中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這般身邊事，啟開般若無上妙法，展現六度波羅蜜炯炯明照的本地風光。

 

此分雖言佛陀「無有少法可得」，實乃佛已自淨無垢，伏諸妄想分別。吾等凡夫，未臻無為法境地，不可撥無因果，自斷慧命之根。應以般若為眼，明識正法，依法入徑，口誦心行，通達成佛大道。在《大方廣寶篋經》卷中，為我們驗證何謂佛法：

 

甘露法者，是名佛法。安隱法者，是名佛法。無戲論法，是名佛法。無過惡法，是名佛法。無結使法，是名佛法。無怖畏法，是名佛法。無分別法，是名佛法。不執 自他法，是名佛法。無譏呵法，是名佛法。作舍，作依歸，作洲渚，作守護法，是名佛法。自淨無垢照明之法，是名佛法。無諸妄想善調伏法，是名佛法。善教善導 隨宜之法，是名佛法。自說說他法，是名佛法。如法調伏諸外道法，是名佛法。降諸魔法，是名佛法。斷生死流法，是名佛法。

 

正道法是名佛法，正流入故。三昧法是名佛法，究竟寂靜故。智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法，無忿恚故。諸辯法是名佛法，法辭及義，樂說 無滯故。明了無常苦無我法是名佛法，呵毀一切諸有為故。空法是名佛法，降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法，趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。方便法 是名佛法，善攝取故。慈法是名佛法，無過智故。悲法是名佛法，無逼切故。喜法是名佛法，滅不喜故。捨法是名佛法，所作辦故。禪法是名佛法，滅憍慢故。不斷 三寶法，是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法，是名佛法，不求諸有故。

 

以法為洲為渚，為護為舍，息去戲論，滅自他假相，明瞭苦空無常無我的實諦，以此照明自心。心寂靜安隱故，勘破浮生事，時人競向白雲深處去，眼前杏花黃鳥吟誦千章，山光潭影隨處棲身。

 

[習題：]

1.須菩提為什麼肯定佛陀於阿耨多羅三菩提為無所得？

2.習行般若波羅蜜，有何功德？

3.「無有少法可得」，此句有何含意？

4.什麼是一日的修行？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

無法可得分第二十二*

 

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

佛言：「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

譯　文

須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」

 

佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。

 

注　釋

*般若妙法，本是自己所有，非心外而得；本來無失，故無所謂有得。若云有所得，皆是執情未忘，能所未破之故也。此分總明無得之得，得而無得之實諦。

 

淨心行善法分第廿三

 

前分說佛陀所證得的無上菩提，實「無有少法可得」，此分再深入釋解「無有少法可得」的緣故，乃為上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，平等無異，並無高下的分別。此分的「是非平等，無有高下」，與十七分所言的此法「無實無虛」，同為闡發人人本具的平等理體。

 

一、平等法性遠離四相。

二、修一切善心無善法。

佛陀於前分說「無有少法可得」之理，此理甚深玄妙，恐有人心生怖畏，妄起俱空謬見，因此再明示法身菩提，實相妙法，上與十方三世諸佛「平」，下與九界眾生 「等」，所以菩提無上心法，是謂平等無異。由其平等故，雖然諸佛於俗諦的差別事相上，高於其他九法界的一切眾生，但在此菩提心法中，哪裏有諸佛眾生高下的 分別呢？

一、平等法性遠離四相

何謂阿耨多羅三藐三菩提呢？即為「是法平等，無有高下」。諸佛賢聖，凡夫闡提，個個於真如自性之法，在聖不增，處凡不減，故曰平等，既是平等，又何有高下 的差別？佛陀以平等本體，直示吾人應不生高下的妄想執著，自尊自重，返求一個與諸佛平等無二的真如自性。僧肇法師說：

明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。

 

黃檗禪師說：

 

若觀佛作清淨光明解脫之性，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。

 

佛陀以「是非平等，無有高下」，演繹述解，此真如菩提，就像真金寶珠，眾生與諸佛，人人無欠無缺，只是眾生被無明、煩惱所障蔽，如佛性寶沈泥布塵，不得出 頭放光，既是佛性寶人人本有，諸佛只是證得此平等理體，原無失落，何有所得，因此佛於無上菩提「無有少法可得」。

 

報慈院的慧朗禪師說：「三世諸佛，歷代賢聖，都只為一件大事而在這世上出現，並不斷地向世人傳遞、宣說。你們明白嗎？要是不明白，那麼想讓你們明白也不容易。」

 

有一僧問：「那一件大事是什麼？」慧朗說：「難道你聽來的傳言是錯的？」僧答：「這樣說，我就不再懷疑了。」慧朗說：「可惜你一翳蔽目。」

 

又一僧問：「什麼是學生的眼睛？」慧朗說：「不能再撒沙了。」

 

有個和尚出來說：「聽說三世諸佛都只是個傳話的人，那麼傳的是什麼話呢？」慧朗說：「聽！」那和尚聽了一會兒，什麼也沒聽見，就問：「聽什麼？」慧朗說：「你不是鍾子期。」

 

佛陀再三告誡我們不要再撒沙了，度生時無我等見相，要通達無我，才名為真實菩薩；於佛身相及萬千諸法，不起貪著；於嚴土熟生，得菩提華果，心平等無住。《金剛經》的每一分，就像慧朗禪師的苦心，要吾等不論沙塵金屑，都是一翳蔽目，不能見如來。

 

明朝憨山大師的《德清法語》說：

以吾人修行，不仗般若根本智，生死難出。然此般若，非向外別求，即是吾人自心之本體，本自具足。故今修行，但求自心，更不別尋枝葉。佛祖教人，只是返求自 心，故云：識心達本源，故號為沙門。又云：若人識得心，大地無寸土。以我自心，元是般若光明，本來無物，但因一念之迷，故日用而不知，但知有此幻妄之假 我，即不知有本來常住法身。即今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭，起心動念執著我處，當下照破，本來無我。無我則無人，無人則了無眾生。眾生既空， 則生死根絕，生死既脫，則無壽命。是則四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎！

 

一念成迷，日用同起共眠而不知，向外妄求神通妙用，不求除四相了自心。佛陀以平等之法，顯露此法人人本有，此平等二字，乃三世諸佛出世之本懷，亦為此《金剛經》之教眼。

 

佛陀著衣持缽，入舍衛城次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣而坐，此顯如來證平等之理也。及於正宗文中，問答發揮，皆如來說平 等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，展轉周詳開演，皆顯此平等之體也。自此之後，再三咐囑叮嚀，無非顯此平等之體也。直 至須菩提涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今尊者復呈菩提無得，正悟入此平等之體也。

 

所以「是法平等」此句經文，乃如來畫龍點睛，要吾人不再困於淺灘，凌霄直上，飛龍在天，騰運自如。吾人解般若之法義，即能住心無住，彰顯般若之功用，深信般若平等之體，於諸相諸法，心無高下尊卑，即一念證入諸佛之無上菩提之法。

 

從前，有個讀書人拜訪某寺的老和尚。

「我最喜歡米酒了，一天三餐都不能沒有它，我想請教大師，極樂世界也有酒嗎？沒有酒的極樂世界，我可不願意往生！」

 

老和尚以一則故事回答。

「我尚未見過極樂世界，所以不知道有沒有酒，但我先講一則故事給你聽。從前，有黑狗及白狗，在狗的社會中，傳說白狗下輩子可以投胎做人。因此，黑狗便對白 狗說：『你真幸運，下輩子就可以當人了，可以穿漂亮衣服，還可以用兩隻腳走路，真令我羨慕。』白狗聽了卻黯然答道：『下輩子能做人當然高興，不過我擔心一 件事，我最喜歡吃那些菜渣肉屑了，投胎做人以後不知道還有沒有辦法吃到那些東西？』」

 

無知的讀書人只看到一瓶米酒，不知淨土的世界，思衣得衣，思食得食，無半分欠缺。我們因為被世間的虛妄之相，迷惑真心，就像老和尚故事中的白狗，因為業識 障蔽，狂亂愚癡，以菜渣肉屑為第一美味。《金剛經》就在打破吾人狹小下劣妄想執著的心牆，開張自性的三身四智，原是豎窮橫遍恆沙數世界。智旭大師法語：

 

般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍故廣大，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣。本自微妙寂絕故第一，妄貪三界有漏因果，二乘偏真 因果，則下劣矣。本自生佛體同故常，亦名愛攝，妄計內外彼此不同，則厭怠矣。本離我法二執，故不顛倒，亦名正智，妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣。然雖此 心性為狹小下劣厭怠顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減，如冰之濕性，仍即水之濕性，苟遇暖緣，未有不應念成水者也。

 

冰水之性，無二無別，就像凡夫心狹小，妄認四大六塵為自心相；二乘賢聖心下劣，偏空寂滅，未發無上菩提之心；菩薩行者法愛住著，不識正等之實諦。眾生執於妄相，二乘戀於我相，菩薩未斷法相，有纖毫執著，如水遇寒成冰，不能如諸佛法水，柔軟自如，平等無有高下。

 

在生活中，我們如何學習有個平等的心胸，從虛幻不實的樊籠中解脫，找回我們的真心，我以平等四心，提供給各位參考。

 

（一）濃淡不拘的中道。

（二）順逆不憂的雅量。

（三）哀樂不入的心胸。

（四）有無不計的精神。

二、修一切善心無善法

前文釋諸佛眾生平等之法，佛又恐大眾以為理體既是平等，又何用修習？因此才有下文「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩 提」，雖然平等，非不修習，得成正覺。我們修行，應離相修，即以無我等四相，離相而修一切善法，如此才能證得菩提。

 

何謂「一切善法」？此善法為四攝六度乃至十八不共法等，超乎三界內的十善法，此「無漏善法」，是成佛勝因，凌駕人天福報的世間善法之上也。要如何去習行此 一切善法，當然要用般若空慧作前導，心不住我等四相，所成就之無漏善法，才能圓滿無上菩提。《首楞嚴三昧經》卷上：

 

菩薩住首楞嚴三昧……念念常有六波羅蜜。何以故？如是菩薩，身皆是法，行皆是法。是菩薩以一切波羅蜜，薰身心故；於念念中，常生六波羅蜜。是菩薩一切悉 捨，心無貪著，是檀波羅蜜。心善寂滅，畢竟無惡，是尸羅波羅蜜。知心盡相，於諸塵中，而無所傷，是羼提波羅蜜。勤觀擇心，知心離相，是毘梨耶波羅蜜。畢竟 善寂，調伏其心，是禪波羅蜜。觀心知心，通達心相，是般若波羅蜜。

 

菩薩一切悉捨，心善寂滅，觀心知心，通達無我心相，身心念念，常有六波羅蜜。因此佛陀才會強調「凡所有相，皆是虛妄」。捨假向真，從真實會歸真俗無礙，空 有不即不離，平等的第一義諦。我們以般若智光，廣修一切善法，行菩薩布施事業，泯除身相高下，地位尊卑，才能圓滿無上正等正覺。《地藏經》說：

 

有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃、殘、瘖、啞、聾、癡、無目，如是種種不完具者，是大國王等，欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等，所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。

 

又《維摩經》說：

若施主等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等行大悲，不求果報，是則名曰具足法施。

 

侍一切眾生如諸佛，承事供養，無所分別，如《地藏經》言：「下心含笑，親手遍布施」。心謙卑如大地，歡喜承載一切有情，平等普遍，心無怨親揀擇。一個心平等的人，已沒有我等四相的障蔽，才能發起大心，修一切善法功德。

 

佛經中，有一個善生長者，有一天，他得到了世間上最希有，最寶貴的旃檀香木做的金色盒子，長者就對人宣佈說：「我要把這寶貴的東西，贈送給世間最貧窮的人。」有很多貧窮的人就要來向他要這個金盒子，善生長者並不認同他們就是世間最貧窮的人。」

 

大家十分不服氣，認為善生並沒有真心要把這個金色盒子送給人。

 

善生長者就說：「我這個金色盒子要送給世間上最貧窮的人，誰是最貧窮的人呢？我告訴你們，不是別人，他就是我們的國王波斯匿王，他才是世間最貧窮的人。」

 

這個消息慢慢的傳到波斯匿王那裏去，波斯匿王非常的生氣：

「哼！我是一國之君，擁有無量的金銀釮寶怎麼可以說我是世間上最貧窮的人呢？去！去把善生找來！」

 

波斯匿王把善生帶到收藏珍寶的庫房裏，就問善生長者說：

「你知道這是什麼地方嗎？」

 

善生長者說：「這是收藏黃金的金庫。」

「那是個什麼地方呢？」

 

「那是收藏銀子的銀庫。」

 

「那是什麼地方呢？」

 

「那是收藏珍珠的寶庫。」

 

波斯匿王大聲責問道：「你既然知道我有金庫、銀庫……，這麼多的財寶，你怎麼可以在外面散布謠言，說我是世間上最貧窮的人呢？」

 

善生長者從容不迫的回答：「大王！雖然您的國庫盈滿了金銀珠寶，但是您的眼中看不到飢餓的百姓，您的心中沒有福利人群的慈悲，再多的財寶也等於是沒有用的東西。財富是用來創造美好的生活，而不是儲藏囤積起來呀！」

 

如果要深解《金剛經》的義趣，首先要能無我相，空去我和我所有的見相，我相空寂，不再執著四大五蘊為實，心境緣影蕩然無存，心如虛空，無礙雲彩煙霞，山川溪谷種種色相。《地藏十輪經》卷第九〈福田相品〉：

 

善男子！菩薩精進，有二種相：一者世間，二者出世間。

 

云何菩薩世間精進？謂諸菩薩，精進勇猛，勤修三種世福業事。何等為三？一者施福業事。二者戒福業事。三者修福業事。修此即名三種精進。如是精進，緣諸眾生 有漏有取，依諸果報，依諸福業，是名菩薩世間精進。如是精進，共諸聲聞獨覺乘等，此不名大甲冑輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也；及名一切聲聞獨覺真實福田。

 

云何菩薩出世精進大甲冑輪？謂諸菩薩，勇猛精進，於諸眾生，其心平等，除滅一切煩惱業苦。

 

菩薩精進，修一切善法，於諸眾生，心無怨親揀擇，平等如地，以平等心，修持無漏真實福田，才能除滅一切煩惱業苦，得無上菩提。

 

智永禪師是六朝陳、隋年間著名的書僧。史籍記載，他是書聖王羲之的第七代孫子，平時住在吳興（今浙江湖州市）永欣寺，人們都稱他為永禪師。

 

他以書法修鍊身心。當年他在永欣寺樓上苦學獨習書法，足不出戶，一學就是四十年。後來，他把壞掉的禿筆頭裝進甕裏，足足有十大甕之多，這些禿筆頭埋進土裏，流傳後世一則「筆冢」的美談。

 

歷史上智永的書法很出名，有《真草千字文》等傳於世。

 

智永禪師四十年足不出戶，在筆墨行間息諸外緣，以書法做為冶鍊身心的功課，此恆長精進之心，非一般人能想像的。吾人在誦經拜佛，布施修福時，常常發心如朝 露，無法持續恆長。有的求什麼即身成佛，當下開悟；有的四處遍尋第一神咒妙法；有的一點挫折失意，就怨怪佛菩薩沒有保佑。逐境成迷，心外求法總是魔。

 

求人不如求己，求財不如勤儉。

求名不如隨分，求安不如守戒。

求助不如結緣，求福不如修身。

 

經文言「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」，此句為佛陀言善法亦空也。說一切善法者，此不過順俗諦斷眾生之執無也。即非善法者，無非順真諦破眾生之執有也。是名善法者，亦不過順中道第一義諦，破眾生之執亦有亦無，非有非無也。

 

《金剛經註解》：

 

於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；

於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便。

 

隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。

又《法華經》說：初善，中善，後善者。

初謂發善心時，須是念念精進，不生疑惑懈怠之心。

中謂常修一切善法，令悟真性，不著諸法相也。

後謂即破善法，直教一切善惡凡聖，無取捨憎愛之心，平常無事。

 

善法皆因緣所成，當體是空，哪裏有個善法可得呢？不過是佛接引眾生悟明真性之方便罷了！我們要能處處修一切善法，但心無所住，無我、無人、無眾生、無壽者，不著相，是名真修「無漏善法」。

 

所謂經者為徑，都是通往成佛的門庭，《金剛經》分分以真破假，以無破有，為我們處處剷除成佛道上的重重葛藤蔓結。修持《金剛經》的行者，應了悟，是法平等，無有高下，不捨一善法，不執一善法，法法皆治病藥方，乘乘為調伏煩惱魔軍的幻術。《雜阿含經》卷二十八：

 

阿難！何等為正法律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。

阿難！是名正法律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。爾時世尊即說偈言：

信戒為法軛，慚愧為長縻，正念善護持，以為善御者。

捨三昧為轅，智慧精進輪，無著忍辱鎧，安隱如法行。

直進不退還，永之無憂處，智士乘戰車，摧伏無智怨。

以信戒、慚愧、正念、喜捨、智慧、無著等正法，乘此戰車，能調伏煩惱軍團的侵擾，心安隱寂靜，當下即是無憂國土。

 

此分以淨心行善，揭開以無所住心的空觀，行菩薩一切善業諸行，行善不著善法相，才是真正具足善法行。我們在布施行善，要做到三輪體空，四相淨除，必須先不 斷修正法善法，對治邪念惡心，降伏妄想後，心清淨故，起觀照般若，知我等四相，無有真實；諸佛色相，闡提眾生，有相皆妄。由觀照明實相，才能心平等，知無 上菩提本無高下。

 

有一則寓言，有甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。

 

閻羅王對他們說：「你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裏獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？」

小鬼甲聽說，趕快跪下來說道：「閻王老爺！我要做那個一生從別人那裏得到東西的人。」

 

小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。

 

閻羅王撫尺一拍，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」

 

兩個小鬼愕住了半天，無言以對。

 

能施捨者，是大富人家，心貪著擁有獲取，再多的物質財富，仍是窮如乞討者。由於執著我等四相的妄想，生起的貪念，在人世間徒增是非風波！菩薩行者能了此心頭事，縱橫妙用，身心念念自然具足六波羅蜜。

 

[習題：]

1.「是法平等，無有高下」，此句有何含意？

2.生活中，我們要如何學習平等心？

3.為什麼修一切善法，要遠離我等四相？

4.既然人人本具有真如佛性，與諸佛無有高下分別，為什麼還要修一切善法？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

淨心行善分第二十三*

 

「復次，須菩提！是法平等*，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法*，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

譯　文

其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。

 

須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。

 

注　釋

 

*說明一切法性本來平等，無有高下，故一一法皆不可分別執著。以此平等清淨心，不著人、我、眾生、壽者四相，而修一切善法，便契真如法性，照見本來面目，而得無上正等正覺。

 

*法平等有二義：

 

（一）法相緣起平等：比如說，此法生起，必以彼法為助緣；此法為主，彼法為伴，所謂「此有故彼有，此生故彼生。」若彼法生起，則又有另一個法為伴，如此主伴因緣，重重無盡，互為主伴，如此看來，豈不平等？

 

（二）法性普遍平等，即指二空般若智所顯出的真如實相，法爾天然，普遍平等。在佛不增，在眾生不減，本來就沒有高下勝劣之相，由此更顯出法法平等的實義。

 

善法：

 

指合乎於「善」的一切道理，即指五戒、十善、三學、六度。五戒、十善為世間的的善法，三學、六度為出世間的善法，二者雖有深淺之差異，而皆為順理益世之法，故稱為善法。

 

寶山有限般若無價分第廿四

 

前分以發起修一切善，應心不住我等四相及善法相，前念後念，念念平等，那無有高下的真如性理，即是無上菩提。今明無修而修，無得而得，實相平等，此經義甚深 故，因此再舉「七寶聚」布施福德與持經功德較量。雖然以山王寶聚布施，仍屬有為善法，但受持四句，是無為善法，能出生無上菩提法，此分正顯般若無價，令人 開發無漏善根，行無住布施，結無漏佛果。

 

一、須彌山寶不如法施

二、四句功德絕去百非

 

經文中以「三千大千世界，所有須彌山王，如是七寶聚，有人持用布施」，一個三千大千世界，就有一百億個小世界，每一個小世界，有一個須彌山王，為什麼稱須 彌山叫山王？因為它出水高八萬四千由旬。此句意即有人，以一百億多的須彌山王，裝滿七寶去行布施，得福甚多。雖然以三千大千世界，所有諸須彌山王的七寶 聚，和受持四句經文者校量，仍是百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

 

一、須彌山寶不如法施

 

前文中，用比喻較量持經的功德，有五次：

（一）第八分「滿三千大千世界七寶，以用布施」。

（二）第十一分「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施」。

（三）第十三分「以恆河沙等身命布施」。

（四）第十五分「每日三分，以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫」。

（五）第十六分「於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」

 

今二十四分是第六次的校量，仍為顯示受持經教者，福德最勝。因般若所詮之理，乃平等自性也，若能相應，則入妙覺圓明，理事融通的微妙法界。從外在的福德， 反歸性上的福德；從形色的七寶，默照身中希有不壞的七寶；從布施有為的福德，徹見修持自性無漏的福德。如六祖惠能大師說：「乘船永世求珠，不知身是七寶。」

 

《法華經》說：

 

若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎菩薩眾僧，復能清淨持戒，常貴坐禪，精進勇猛，攝諸善法，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。

 

須彌山七寶聚，有為的物質，終究是因緣假合，擋不住地水火風的摧敗毀壞，不似吾人身中七寶，性上福德，任劫火水漂，吞炭焰燒，巍巍金相，萬德炯然。因此， 佛陀是真語實語者，要吾人聽受持此《般若波羅蜜經》，乃至能信得四句偈等，即攝無量善法，趣道場樹下，得佛授記。

 

《華嚴經‧普賢行願品》卷第三十八：

 

善男子！菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜為母，方便善巧為父，檀那波羅蜜為乳母，尸羅波羅蜜為養母，忍辱波羅蜜為莊嚴具，精進波羅蜜為養育者，禪那波羅蜜為澣濯人。

 

受持般若即受持相信人人有個與諸佛齊同，無高無下的如來寶藏，入此平等法智，六波羅蜜自然具足。所以佛陀反復的校量，不論恆河沙數七寶、無量劫身命、親承供養無量諸佛等布施，都比不上般若佛母能出生三世一切諸佛。

 

關於智慧化身的文殊菩薩塑像，我們常見的是頭上梳有五個髻子，左手持蓮花經書、右手執寶劍的形相。頭上的五髻，既表示童子的天真，又表示了法界體性智、大 圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等五種智慧。左手持蓮花，花上安放《般若經》的原因，在於體現般若（大智）的一塵不染。右手持寶劍，則是為了顯示大 智能斷一切煩惱，就好比金剛寶劍能斬群魔一樣。

 

文殊菩薩所騎的那頭獅子象徵著智慧的勇猛，在《涅槃經‧師子吼菩薩品》用獅子的身形比喻佛菩薩的種種功德：「如來正覺：智慧牙爪，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清靜窟宅，為諸眾生而作獅子吼，摧破魔軍。」

 

般若本體一塵不染，湛明圓覺，雖不持戒，而毗尼嚴淨；雖不集福，而萬德莊嚴；雖不出家，而身心寂然；雖不求佛，但成佛有餘。因為其心不住形相，不被戒法、福德、淨行、證悟等善法所縛，自淨其意，心如虛空，哪裏有淨穢的揀擇，善法惡法的愛憎呢？

 

過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裏抓來一位死囚，並且對他說：

「現在你就要被判死刑了，不過我可以再給你一次機會，如果你能夠手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一週，假如你能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。」

 

死囚在絕望之中，突然看到一線的曙光，歡喜不已，於是小心翼翼地頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行於街道。但是國王為了考驗他是否專心一意，派人在街道各處佈 置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在他經過的路旁奏著美妙的音樂，輕歌曼舞，企圖分散他的注意力。他一心想要活命，只擔心頭頂上的油，一步一步往 前走，所有的聲音、美麗景色，彷彿一陣雲煙，一點也引不起他的興趣，終於平安地繞回宮中，一滴油也沒有灑落。國王驚奇的問他說：

「你在繞街時有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」

「沒有啊！」

「你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？」

「回稟大王！我確實什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。」

 

我們想要受持般若無上法，就必須學習故事中的死囚，心中只有一碗油缽，面對世間的五欲引誘，不為所動，即能視而不見，聽而不聞。吾人一心護著頭頂上的油缽，就像護念那一念清淨心，當然可以跨越生死的關頭，就像禪門中的一句話：「打得念頭死，許汝法身活。」

 

《華嚴經‧普賢菩薩行願品》第六：

善男子！一切凡愚，迷佛方便，執有三乘；不了三界，由心所起；不知三界一切佛法，自心現量；見外五塵，執為實有；猶如牛羊，不能覺知；生死輪中，無由出離。

 

善男子！佛說諸法，無生無滅，亦無三世。何以故？如自心現五塵境界，本無有故；有無諸法本不生故，如兔角等；聖者自悟境界如是。

 

善男子！愚癡凡夫，妄起分別，無中執有，有中執無；取阿賴耶種種形相，墮於生滅二種見中，不了自心，而起分別。

 

善男子！當知自心，即是一切佛菩薩法；由知自心即佛法故，則能淨一切剎，入一切劫。是故善男子！應以善法，扶助自心；應以法雨，潤澤自心；應以妙法，治淨 自心；應以精進，堅固自心；應以忍辱，卑下自心；應以禪定，清淨自心；應以智慧，明利自心；應以佛德，發起自心；應以平等，廣博自心；應以十力、四無所 畏，明照自心。

 

我們見外塵緣，執為實有，不知自心即三界即一切佛法，能淨一切剎塵，入一切劫，恆常自在安穩。於塵緣境起，妄起生滅見相。由此生死輪中，無有暫息。如六祖惠能大師的修心偈：

 

心好命又好，富貴直到老。命好心不好，福變為禍兆。

心好命不好，禍轉為福報。心命俱不好，遭殃且貧夭。

心可挽乎命，最要存仁道。命實造於心，吉凶唯人召。

信命不修心，陰陽恐虛矯。修心一聽命，天地自相保。

 

成佛作祖，驢腹馬胎，境遇懸隔，福份高下，端視吾人休去妄心，修習真心，以一切善法扶助怯弱心，以戒律法雨潤澤卑劣心，以精進堅固狐疑心，以忍辱調伏我慢心，以禪定清淨妄想心，以智慧明照昏昧心，以佛心發起廣博平等心。

 

二、四句功德絕百非

佛道長遠，在因地修行中，聞法受持自利，為他人說是利他，能深解義趣固然是甚為希有，能發起大心為人解說，實是人中最尊最貴。甚深的妙法，若無善知識所 教，如何識得衣上珠，身中寶呢？因此，善知識是渡生死河的大船，是黑夜中的燈塔，是疲倦無力時的手杖，更是久旱乾涸時的甘霖雨露。《華嚴經‧普賢行願品》 卷第三十三：

 

善男子！善知識者，猶如慈母；出生一切佛種性故。善知識者，猶如嚴父；廣大利益親付囑故。善知識者，猶如乳母；守護不令作惡法故。善知識者，猶如教師；示 諸菩薩所應學故。善知識者，猶如善導；能示甚深波羅蜜故。善知識者，猶如良醫；能治種種煩惱病故。善知識者，猶如雪山；增長一切種智藥故。善知識者，猶如 勇將；殄除一切諸恐怖故。善知識者，猶如船師；令度生死大瀑流故。善知識者，猶如商主；令到一切智寶洲故。善男子！汝今若能如是作意，正念思惟；當得親近 諸善知識。

 

一切佛法，依善知識生。一切威德莊嚴，由善知識力，而得圓滿。我們因善知識，得聞一切菩薩行，引發一切菩薩善根，開發一切菩薩法光明，成就一切菩薩功德。 因此，《金剛經》在顯發般若智德的殊勝時，教誡受持四句偈者，應發大心，為他人說。空理雖非言聲文字可以通達，但是「借指指月」，「渡河乘舟」，於因地修 行中，仍是不可廢棄的方便工具。

 

有一則寓意深長的故事說：佛殿中供奉著一尊大佛，是銅鑄成的；放在佛桌旁的大磬，也是銅鑄成的。

 

有一天，大磬向大佛提出了抗議，說道：「喂！大佛啊！你是銅鑄的，我也是銅鑄的，大家的身價相等，可是，當信徒來參拜時，他們都拿著香花、水果供養你，並且向你虔誠的頂禮膜拜，為什麼他們不供養我，不禮拜我呢？」

 

大佛一聽，稍為沈思了一下，微笑著說道：「大磬呀！你不知道為什麼，讓我告訴你一個道理。當年我們從礦山被開採出來，都是同樣的一塊銅，可是當雕塑師開始 雕塑我們時，我忍耐了很多的苦痛，歷經了很多的煎熬。譬如說：當他們發現我的眼睛太小了時，就拿起鐵鎚猛打、猛挖；發現我的鼻子太大了時，就又敲又鎚的， 常常痛徹心肺，可是我毫無怨言，因為我知道雕塑錯了，必須再加以改正的，就這樣經過千錘百鍊，我終於塑造成一尊佛像。而你呢？不加修飾的鑄成了大磬，只要 有人，輕輕的在你身上敲一了下，你就痛得嗡嗡地大叫，當然沒有人會禮拜你、供養你啊！」

 

大佛和大磬同是銅鑄成的，就像凡夫和眾生的佛性也是一樣，只是我們被妄想塵緣，迷亂本心，造作惡業，而佛任人割截，心無瞋恨，廣修一切善法功德，受一切世 間人天，香華供養。凡夫被五蘊矇騙，恐怖空無之理，於世間認假做真，執妄為實，不知無的世界，彌蓋天地，橫豎法界。

 

跋提王子，他本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。有一次，他與阿那律、金毗罷等三人在樹林裏修行，在修行的時候，他忽然大叫起來說：「啊！快樂哦！實在太快樂！」

 

阿那律就問他：「你大聲叫什麼？什麼事使你那麼快樂啊？」

 

跋提說：「阿那律尊者！我過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裏面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然恐怖刺客的謀害；我吃的是山珍海味，穿的綾 羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不甘味，穿著不美。現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，但不怕有人來殺我， 衣食都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」

 

無的世界，安穩充滿；無的世界，永不匱乏；無的世界，威勢堅固；無的世界，任運自如。佛陀深知空無的寬廣飽足，才會婆心切切，要我們聽信受持，無上無限的 般若妙德。生命的有限與無盡，須仗般若智眼去照見。我們的生命有限，精神無盡。言語有限，情意無盡。播種有限，結果無盡。喜捨有限，功德無盡。佛陀要我們 打破五蘊假相，那些有為有限量的人天福德，只是增添外相的端嚴，福樂的享用，於生死苦厄，無法做為我們的依護，於煩惱魔軍來時，難以聚集威力降伏。

 

有一個國王，因為心愛的王妃病逝，悲傷過度而不思飲食，每天以淚洗臉地陪伴在王妃的遺骸旁邊。雖然許多大臣都勸國王要節哀順變，但是卻絲毫沒有作用。過了 一段時間以後，有一天，有一位仙人來訪，大臣便將國王的情況告訴他，仙人便向國王說：「我不但可以說出王妃投胎的地方，甚至讓國王直接與她交談。」國王聽 了以後，相當高興，立即要仙人帶他前往該地。當仙人引導國王走出庭院的時候，指著兩隻正忙於搬運牛糞塊的甲蟲說：「國王，這一隻正是病逝不久的王妃，她現 在已經投胎轉世成為吃牛糞的甲蟲妻子了。」國王感到相當驚訝並且生氣的說：「你怎麼可以誣□我的妃子呢？」仙人回答：「國王您不要不相信，您仔細聽聽看 吧！」說完，就呼叫著甲蟲，卻聽到王妃回答聲音。國王問著甲蟲說：「妳喜歡生前的我，還是喜歡甲蟲為夫呢？」王妃回答說：「在我生前受到國王的恩寵，過著 幸福的生活。不過往事已如雲煙，現在的我當然是喜歡吃牛糞的甲蟲丈夫。」國王聽後，如夢驚醒，回宮立刻命令大臣埋葬王妃的遺骸。

 

般若空理旨在引領我們，覷破浮生諸相，回頭上岸，一段現前風景，不屬他人！世間憂喜不定，光陰石火，歲月如逝波。於此無常、無我的世間，如果不識般若寶， 不信法身佛，是常住安樂，三界業識茫茫，生死誰替代？佛陀護念咐囑行者，摒除諸相，返舍歸鄉，不再於幻境裏飄零流浪，歸來！萬境機俱寢息，一知一見盡消 融，恁麼時，花繁柳密，伴鳥隨雲。如白雲守端禪師的子規詩：

 

聲聲解道不如歸，往往人心會者希。

滿目春山春水綠，更求何地可忘機。

 

[習題：]

 

1.佛陀為什麼要反覆校量布施福德，與般若功德的差別？

2.善知識對我們學佛修行有何助益？

3.空理非言語可以詮釋，為什麼受持者要為他人解說？

4.無的真正含意是什麼？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

福智無比分第二十四*

 

須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

 

譯　文

須菩提！如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持 讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及 一，甚至是算數譬喻所不能相比的。

 

注　釋

 

*所謂「福智」，即福德與智慧的並稱。有相的布施縱使如山高、如海深，山崩海枯之時，福智亦是有盡。然受持經典的無相般若妙慧，所得的福智，方是無量無邊，不可計數的。

 

生佛平等無我度生分第廿五

佛陀說法有所謂的「教、理、行、證」四種階次，第一信佛陀的言教，如前文所述，要聽受讀誦，應如所教住。二解悟佛陀所說的義理，達到深解義趣。第三依所解悟 的義趣發起修行，遠離一切相，通達無我法，把妄心降伏，以「無所住」安住真心，修一切善法。第四是證果之法，從聽受言教，深解義理，發起修行，直至證果的 風光。《金剛經》一脈縱貫，向吾人道盡教理行證的次第。

 

從二十五分開始，即進入證果之法。尊者須菩提啟請《金剛經》的因緣，為現在及後末世眾生請示兩大根本問題，一是云何應住？二是云何降伏其心？佛陀以降伏妄心，應離一切相；安住真心，要無所住著，解開一切眾生的惑結。

 

信、解、行、證的四種階次，都一再演說此「降心離相」、「住心無住」的道理，只是深淺粗細不同罷了！因為在生起一念清淨心，深解般若義趣，修一切善法，乃至證悟無上菩提，都離不開降心住心的兩大問題。

 

一、究竟離相降伏妄心

二、佛陀無我凡夫性空

 

在二十一分提到不可生心動念，佛陀有所說法，謂佛陀說法心不著相，不過是應機隨緣，教化眾生。此分再推廣降心離相之理，離度眾生的相，心無所住才是真正的滅度一切眾生。

一、究竟離相降伏妄心

佛陀已證無上菩提，知眾生性空，不過因緣假和之相，緣生相生，緣滅相滅，哪裏有實在的眾生可度呢？因此經文言：汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。何以故？ 實無有眾生如來度者。在第二十一分，佛陀要我們不可執著有說法相，今再演說，無有眾生相。謂證果之人，心無所住，何有說法聞法，能度所度的纖毫作念呢？此 分總結第三分佛陀答覆的「降心離相」的問題，即發滅度一切眾生心者，要以「實無眾生得滅度者」的般若智慧去普渡眾生。

 

從第三分，佛陀開導發菩提心的善男子、善女人，要用離一切相的般若觀成就菩薩道，直到成佛證果。佛陀以過去依此無我等四相的般若智，發心、修行、證果，要吾人如是信，如是解，如是行，如是證。如智者大師頌：

 

眾生修因果，果熟自然圓。

法船自然度，何必要人牽。

恰似捕魚者，得魚忘卻筌。

若道如來度，從來度幾船。

 

以生佛平等之義，佛陀心無高下之念，無能度之佛陀，更無所度之眾生，所言修一切善法度眾，心不住著。善法者無實，不過是應病予藥，病去藥除，一時權巧方便而已。佛陀知一切諸法，一切眾生，皆無定相，不過因緣和合所成。如《大般涅槃經》說：

 

善男子！譬如幻師，在大眾中，化作四兵車步象馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落，山林樹木，泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中 智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫，乃至聲聞辟支佛等，於一切法見有定相，亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。

 

善男子！譬如小兒，於盛夏月，見熱時炎，謂之為水。有智之人於此熱炎，終不生於實水之想。但是虛炎誑人眼目，非實是水。一切凡夫，聲聞緣覺，見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。

 

善男子！譬如山澗，因聲大響。小兒聞之，謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。

 

善男子！一切凡夫，聲聞緣覺，於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相，空寂等相，無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

 

器世界是成住壞空，人的心念是生住異滅，念念如瀑流，悉無定相可得。《金剛經》一再鄭重的向吾人告誡，離外在的我等四相和內心的我等四相，內外俱淨，才能不作生佛高下之念，不被佛相法相所縛，自此肯定人人本具佛性，眾生乃佛心之生。

 

龍濟紹修禪師遇見一個僧人。僧人問他：「什麼是大敗壞的人呢？」龍濟說：「萬劫不壞。」僧人再問他：「你知不知道佛法呢？」龍濟喝一聲：「我要是知道佛 法，那就是顛倒。」僧人不明白的問道：「我要如何才能不顛倒呢？」龍濟說：「必須知道佛法。」僧人就問：「什麼是佛法？」龍濟說：「大敗壞。」

 

龍濟紹修禪師寫了兩首偈子。一首是：

風動心搖樹，雲生性起塵。

若明今日事，昧卻本來人。

又一首是：

萬法是心光，諸緣唯性曉。

本無迷悟人，只要今日了。

 

龍濟禪師知即使敗壞如一闡提者，亦無定相，他的佛性仍是萬劫不壞。要真正信解佛陀所說，佛法者是遇緣生起，法無自性，亦難免生滅敗壞，如前文所言（第二十一分），言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

 

《大乘起信論》：

 

真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍 照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法；乃至滿足無有所少義故，名為如來 藏，亦名如來法身。

 

一切凡夫，三賢十聖，諸佛菩薩，如來法身，無有增減，畢竟常存，遍照法界，自體能滿足一切功德，生發無上菩提華果。

 

佛陀說「有我」是隨順世諦法，為了方便度化眾生而言的，佛陀並沒有執著有個「我」，不過權巧立個假名的「我」，所以說「即非有我」。佛陀怕有人認為佛既無 我等四相，怎麼又言自己已成道果，為法王尊，於一切法自在無礙？其實佛陀所謂的我，不是凡夫所見的五蘊和合的丈六金身，也不是聖賢菩薩等眾所見的三十二相 八十隨形好因緣生滅的「我」，而是法身真我，非同四相之我，此「我」生佛平等，個個有份，怎奈世間凡夫認名取相，錯解假我為實，卻不認取法身真我。

 

很久以前，宋國有一個農民，平常穿著破棉粗布織成的衣服，勉強度過寒冬。春天到了，他到田裏作務，休息時曬曬太陽，覺得暖和而舒適。他不知人間還有高大寬 敞、華麗舒適的房屋，也不知道有人是穿著絲綢和裘衣保暖。他驕傲的對妻子說：「曬太陽這樣暖和舒服，人們還都不知道，我如果把曬太陽的快樂獻給國土，一定 能得到重賞。」

 

凡夫的無知，就像故事中的農夫，執著於自己的破棉衣，不知道人間還有絲綢裘衣可以保暖；目光短視以為曬太陽是最大的快樂，不知有高廣的華廈可以安身。

 

佛陀以「實無眾生可度」明示發菩提心者，要離一切相，修一切善法，度一切眾生，也勉力我們不要被眾生相昧惑，眾生相本體是空，只要一念聽受信解，即轉凡入 聖，何有恆長實有的眾生呢？真正的佛法是內學內觀，心向外求，即是外道邪魔。我們祈求吉祥如意，事修的功德固然有所助益，但重要的是心地的清淨，以正信為 行路指標，才是根本之道，就像點燈一樣，沒有先劃亮燈蕊，添加再多的香油，仍舊是漆黑無光。正信之美：

 

如琴瑟妙音，如明鏡照人。

如大地安穩，如日月星光。

 

二、佛陀無我凡夫性空

 

前文已表明佛陀心念不動，不住能度有我之相，言有我不過是隨順世諦，流布妙法的假名方便而已。但是凡夫執著有度眾生的佛陀，由於住心著相，以為佛有個「我」在修行無相，在廣度有情，乃至得法證果。下文佛陀再透徹的向吾人顯示所度無人之相。

 

「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」，何謂凡夫？即是凡愚無智者，深著世法，我執深重，於五蘊中，心心緣我；在六塵上，念念執我。逢人起慢，遇物生貪，從迷積迷，因妄成妄。著衣吃飯，哪知溫飽飢寒？送客迎賓，豈解瞻前顧後？苟延歲月，虛度光陰。

 

凡夫者，雖是凡愚無智，但凡夫體即是空，逢因緣聖法，拂去妄想執著，也有成就佛道的一日。凡夫者，世俗諦也。即非凡夫者，依真諦也。是名凡夫者，乃依中道 第一義諦也。如果我們明白凡夫性空，發起菩提心修行，已具有少分的菩薩心，那時候已是「即非凡夫」。雖然已是行聖道者，但仍未證果，因此是個假名的凡夫， 亦即「是名凡夫」。

 

佛陀以「心、佛、眾生」三無差別的觀點，申明是凡非凡，凡即非凡，是名凡夫，謂凡夫空也，上無能度之佛，下無所度之凡夫。希冀吾人信解，是法無高無下，生佛齊同平等。《大般涅槃經》：

 

善男子！我於此經說言佛性具有六事：一常，二實，三真，四善，五淨，六不可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有！

 

善男子！我又說言眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去，非未來，非現在，非內非外，非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有！

 

善男子！我又復說眾生佛性猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有！

 

善男子！我又復說犯四重禁，一闡提人，謗方等經，作五逆罪，皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有！

 

佛性猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉，並具有恆常、實有、真正、純善、清淨、不可見等六種不可思議！既令作五逆罪等，無一毫末善法 的闡提人，佛性不離。蓋由凡夫執五蘊為實有，迷四大是真我，虛妄造作諸業，枉受輪迴啼哭之苦。不知宅中寶藏，頂上明珠，四處拋家散走，認他鄉作故鄉，不知 自性煥發光采，只要狂心歇，妄想息，無事即是貴人，任天地寒暑，人情冷暖，觸目全是春水春綠，揚眉即聞雅音妙樹重重！

 

聖一是個領悟真性的獨眼禪師，駐錫於京都的東福寺。此寺無論晝夜，都寂靜無聲，連誦經禮懺的佛事，也被這位大師一律廢止。他的門人除了坐禪和普坡作務之外，別無雜事，東福寺如此靜寂，數十年如一日。直到聖一圓寂時，一位鄰居老婦才聽到引磬和誦經的聲音。

 

佛陀以降伏其心，要先離我等諸相，離卻一切相，心即平等，心眼淨明，靈光獨耀，本自圓成，何勞向外求玄？就像禪門中的法器，啟開法眼，會見本來面目，所作的悟道詩，又稱「投機偈」，可作為吾人理解「應無所住」時，當下的見性悟境。

 

長慶稜是雪峰禪師的門徒，有一天捲簾，豁然大悟：

也太差，也太差，捲起簾來見天下，

有人問我解何宗，拈起拂子驀口打。

 

永明延壽是百卷《宗鏡錄》的作者，有一天聞木柴墮落地下，了然契悟，作一偈：

 

撲落非他物，縱橫不是塵。

山河並大地，全露法王身。

 

張九成是南宋人，參究柏樹子公案，由於聞蛙鳴聲，心有省悟，作一偈：

春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家。

正與麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。

 

開悟須假因緣的成就，所謂水到渠成，吾人於信、解、行、證的修行路上，須假善法修為沒有天生的釋迦，自然的佛陀，都是從生起一念清淨信心，聽受讀誦經教 （文字般若）；深解義趣，返歸自心（觀照般若）；發起修一切善行，證入無上平等法性（實相般若），哪裏有不播種的收穫？有不築地基的樓閣？如《大乘起信 論》說：

 

又諸佛法有因有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性是火正因。若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知 識等以為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，則亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力， 又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣，向涅槃道。

 

凡夫雖有佛性，猶如木中火性是火的正因，如果無人知曉，不逢因緣，木頭怎能自燃自燒呢？進趣涅槃解脫道，如果不遇諸佛菩薩善知識等為緣，如何點燃自性的火光？凡夫妄想馳求，所依無定實，心機算計，千端萬緒，浮沈生死，就像傅大士的〈浮漚歌〉：

君不見驟雨近看庭際流，水上隨生無數漚。

一滴初成一滴破，幾迴銷盡幾迴浮。

浮漚聚散無窮已，大小殊形色相似。

有時忽起名浮漚，銷竟還同本來水。

浮漚自有還自無，象空象色總名虛。

究竟還同幻化影，愚人喚作半邊珠。

此時感歎閑居士，一見浮漚悟生死。

皇皇人世總名虛，暫借浮漚以相比。

念念人間多盛衰，逝水東注永無期。

寄言世上榮豪者，歲月相看能幾時？

 

浮漚聚散無窮已，自有還自無，銷竟還同本來水……浮漚一生，如同凡夫於此幻影，執我攀緣，六情自昏，不知暫借浮漚身，徹見人間的真相，知人我毀譽不久長，人情濃淡不久長，人世盛衰不久長，人心愛憎不久長，於浮漚假相，悟解有個真實千年萬劫不敗壞的真我。

 

福州大章山上的契如庵主一向不攀外緣，淡泊寧靜。他於玄沙禪師那裏領悟真心以後，玄沙讚美他說：「你的禪悟已入無人境，以後沒有人可以和你並駕齊驅。」

 

契如自此不聚徒說法，也不須侍者服侍，獨自一個人隱居小界山中，把一株枯死的大杉樹掏成一個小庵，只夠容身，於此小庵，優然自得。凡是有遊方過路的僧人，隨叩隨應；不拘說法的方式。

 

有一僧問他：「生死到來該怎麼躲避？」他說：「跟著走就是了。」僧人反問：「那不就受到生死拘束嗎？」契如就喊一聲：「啊喲喲！」

 

生死就像花開花謝一樣自然，覺悟的佛陀，都免除不了色身老病的朽壞，有為有相皆離不開危脆的生滅法。因此，契如禪師要吾人於生死到來時，不生心動念，脫透妄相，明了本無生死來去之相，又是誰受到拘束呢？

以無我等相的般若慧觀，行遊化度眾的菩薩事業，尊重一切凡夫有如來藏，有金剛寶，心離能度所度的高下妄相，即如大地無怨親遠近的分別，無愛憎是非的揀擇，但盡凡夫心，平等如佛德。就像《龐居士語錄》卷中所言：

 

無貪勝布施，無癡勝坐禪，無瞋勝持戒，無念勝求緣。

盡見凡夫事，夜來安樂眠，寒時向火坐，火本實無煙。

不忌黑闇女，不求功德天，任運生方便，皆同般若船。

 

若能如是學，功德實無邊。

 

[習題：]

 

1.佛陀於因地修行，發心度化眾生，為什麼說「無有眾生，如來度者」？

2.佛陀不是一再強調要以「無我」法修行，為什麼此處卻說「有我」？

3.何謂「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」？

4.凡夫本具有如來佛性，為什麼還須要諸佛菩薩善知識所教？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

化無所化分第二十五*

 

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生，如來度者，*若有眾生，如來度者，如來即有我人眾生壽者。

「須菩提！如來說有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫*。

譯　文

佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生當 體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。

 

「須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。

 

「須菩提！其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。

注　釋

*「化」者，以法度生也；「無所化」者，以平等心度平等眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我，能所俱忘，自然是化無所化。

 

第二十一分非說所說，是無法可說；第二十二分無法可得，是連法也不可得；此分化無所化，是連根本的惑根都要除去，如來是無眾生可度，不曾度過一個眾生。

 

*經云：「平等真法界，如來不度生。」《華嚴經》云：心佛及眾生，是三無差別。」佛陀在在處處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕眾生懷疑他有眾生可度，所以，一再點出生佛平等的真理。

 

我：

所謂的我，有三種：真我、假我、神我。真我，是如來所證的神通自在我；假我，凡夫眾生所執之我；神我，邪魔外道之我。真我就是諸法平等的真性，不但諸佛已 依此得到了歸趣，即一切眾生也是依此為最後的歸趣，不過眾生迷故，而菩提自在，所謂「真我與佛無差別，一切有情所歸趣」。

 

*如來所證之八自在我，絕言絕相，本不可說不可名，為了方便隨緣教化眾生，所以在不可言說的真我體上，假說「我」。比如說「娑婆世界為我所教化的國土」、「羅?羅是我的兒子」等，都是「是名」的方法，不是二乘凡夫執法執我的「我」。

 

凡夫：

即是未見四聖諦之理，識淺凡庸之人。

 

如來說即非凡夫，是名凡夫：

在平等法中，「是法平等，無有高下」，沒有諸佛，也沒有眾生、凡夫之別。若覺有諸佛、凡夫的差別，這就是凡夫自己迷昧分別的妄想，好比有人在自己身上畫圈設限，永遠也跳不出去一樣，而在佛的平等心性中，是決沒有聖凡異見的，所以「如來說即非凡夫，是名凡夫」。

 

法身遍滿觀想不得分第廿六

 

此分皆為演繹推廣前分「降心離相」的義理，顯示眼見心想的三十二相，一落有相執著，就不是佛的真身。佛陀於前文說明有為的佛相皆虛妄的道理，共有三處：

 

(一)不可以身相見如來。(第五分)

(二)不可以三十二相見如來。(第十三分)

(三)不可以具足色身見，不可以具足諸相見。(第二十分)

 

前文是「眼見」的佛身，此分則是心裏「觀想」，雖然心目有別，但是都為取相執著，非真如法身也。謂法身非相，豈能以幻化不真的三十二相觀之呢？如果觀想的三十二即佛的真相，那麼轉輪聖王同樣具足三十二福德相，不就是如來了嗎？

 

此分佛陀更進一步，把心識所觀想的三十二相，掃蕩潔淨。不論眼目所見，心識念想，顯於內外之相，都是幻化生滅，與法身如來不相干！

 

一、觀三十二相非真

二、聲色六塵是邪道

 

三十二相非法身如來的真相，不過是佛陀於人間成佛，為了攝受眾生，因此示現人間最有福報的「轉輪聖王」三十二相，完成娑婆的應化事業。

一、觀三十二相非真

佛陀借聖王的福德相，令眾生心生渴仰，厭離五濁色身，止惡行善，培福修慧，從福德莊嚴的身相，悟解自心能生天冠瓔珞，百福相好的三身。佛陀一再破除我們六根塵緣的不實，從妄心息，諸相滅，見自本來處。川禪師頌：

泥塑木彫縑彩畫，堆青抹綠更粧金；

若言此是如來相，笑殺南無觀世音。

降伏眼見心想的妄相，肯定有個常住的如來法身，離色聲香味觸法，無邊無礙，不生不滅，此佛性真實無變異，應用於一念清淨心，四無量心，種種一切無漏善法。

 

《大般涅槃經》卷第三十二，〈獅子吼品〉：

 

善男子！大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。

 

大喜大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。

 

佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。

 

大慈大悲，大喜大捨，大信心，如影相隨左右，只是吾人被浮塵緣影鉤牽，於聲色幻象流轉不已，不知心具清淨信根，有慈悲喜捨大神通，與諸佛如來等齊。

 

有一次道吾去京口，聽到夾山和僧人的問答。僧人問：「什麼是法身？」夾山說：「法身無相。」又問：「什麼是法眼？」夾山說：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。 夾山便請教道吾有何高見，請慈悲為他說破。道吾說：「我不可對你說破，但你可以去華亭找船子和尚。」夾山問：「這個人有什麼高妙處？」道吾答道：「這個人 上無片瓦，下無扎錐之地。」

 

夾山去華亭。船子一見他便問：「大德住什麼寺？」夾山說：「是寺就不住，要住就不似。」船子說：「不似，那似個什麼？」夾山說：「不在眼前。」船子問： 「從哪兒可知道它？」夾山說：「眼見耳聞不能知。」船子和尚說：「鸚鵡學人話，永遠是個繫驢樁。」接著又說：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，你怎麼不 說？」夾山剛要張口，被船子和尚一槳打落水中。夾山剛爬上船，船子又一把揪住他說：「說！說！」夾山剛要開口，船子又打。頓然夾山有所省悟，於是點頭三 下。作此偈：

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

三十年來海上游，水清魚現不吞鉤。

釣竿砍盡重栽竹，不計功程得便休。

 

凡夫與諸佛的心念同樣有不可思議的大勢力，就像夾山禪師的開悟詩，一波才動萬波隨。凡夫妄心造妄境，日夜如魚吞鉤，痛楚割截身心；諸佛真心如水清，不被鉤牽，如滿船月明。砍盡根塵緣影的釣竿，不再於千年萬劫的妄想海上飄零。

 

有一個僧人去向汾州石樓禪師請教說：「我還沒有認識我的本來面目，乞求您慈悲指點迷津。」石樓禪師說：「石樓沒有耳朵。」這僧人請罪說：「我知道我不 對。」石樓禪師就說：「老僧也有過錯。」這僧人便問：「禪師您有什麼過錯呢？」石樓禪師說：「我的過錯就在於你不對。」這僧人聽了便行禮，石樓禪師立即把 他打走。

 

汾州石樓禪師有一次問一個僧人：「你從哪兒來？」僧人答說：「我從漢國來。」石樓禪師問：「漢國的主人重視佛法嗎？」那僧人說：「幸好你是問到我，要是問 別人，非惹禍不可。」石樓禪師問：「為什麼呢？」僧人答說：「連一個人都沒看見，哪裏還有什麼佛法可重視？」石樓禪師問：「你受戒有多少年了？」僧人答 說：「已經三十年了。」石樓禪師說：「答得好！還說連人都沒有看見！」石樓禪師也一棒把他打出去。

 

石樓禪師沒有耳朵，因為本來面目，非耳聞覺知所能及的。心地清淨，平等無染即持戒，而不是執著於三十年的戒相。石樓禪師一棒打死妄想念頭，就像《金剛經》分分是破迷顯悟，字字截斷我們貪愛的眾流，要我們回歸鉛華洗盡的本來面目。世間上什麼東西最堅固呢？

 

一顆鑽石勝過百粒珍珠。

一事立功勝過百人推舉。

一步謹慎勝過百城防備。

一念慈悲勝過百年修為。

 

有為有相的，終究擋不住成住壞空的因緣法，唯有心念的清淨功德，勝過百年有求有得的福德。《金剛經》言空性妙理，是要吾人解黏去縛，脫透生死瀑流，不再似 飛蛾撲火，蠅子投窗。妄心頓息，開發真心，所以在經文中，反覆為「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，細述信、解、行、證的修行歷程。

 

發菩提心能開發身中寶，作一切善法的種子，我們如何發起菩提心呢？窺基大師說：

因何發心？

一者見聞佛等功德。

二者聞說菩薩藏教。

三者見聞佛法將滅，見眾生惡濁不善，令餘學我起菩提願。

 

又言發心具十德：

一親近善友。二供養諸佛。

三修集善根。四志求勝法。

五心常柔和。六遭苦能忍。

七慈悲淳厚。八深心平等。

九信樂大乘。十求佛智慧。

 

佛陀摒除應化身相，圓滿報身諸相，不是否定佛身萬德莊嚴的功德，而是要我們離眼目意識的假象，從心地用功夫，所謂「擒賊先擒王」，心王降伏，六賊魔軍自然 潰敗，就像拂湯止火，不先熄掉火源，要搧涼一鍋沸湯，徒勞空費力氣。吾人執著眼見為真，耳聞為實，不知凡夫六根門頭，幻影重重。

 

從前有一個戲班子，因為國內發生了饑荒，他們只好帶著道具到國外另謀生計。中途必須經過一座山，傳說山中住有吃人的羅剎鬼。他們雖然拼命趕路，但是趕不到村落去投宿，只得在山中過夜。山上氣溫很冷，寒風刺骨，於是他們就生起火堆取暖，並且在火的旁邊睡覺。

 

其中有一個人生病，禁不住寒冷，他就從道具箱中隨手拿了一件戲服穿上，而這件戲服碰巧是扮羅剎鬼穿的。他沒有覺察，坐在火旁取暖。半夜中，有人從夢中醒 來，不經意看到火的旁邊坐著一個羅剎鬼，於是驚慌大叫，拔腿就跑。這樣一來，驚動了大家，一群人盲目的跟著逃跑。

 

這時候，穿著羅剎鬼戲服的人，看見大家奔逃，以為發生了什麼事情，也拼命跟在大家後面跑。跑在前面的人，看到後面的羅剎鬼追上來了，更加恐怖，於是拼命狂 奔，也不管荊棘和石頭，不管小河和溝壑，都不顧一切的飛奔過去。弄得大家精疲力盡，並且偏體鱗傷。直到天亮，才發現後面追的人原來不是鬼，而是自己的同 伴。

二、聲色六塵是邪道

佛陀先以轉輪聖王的三十二相，非離相之法身如來，聖王之三十二相乃依善緣業因而生，而佛陀的三十二相是依法身而示現的，因此不應以三十二相觀如來。

 

臨濟禪師說：

五蘊身內田，內有無位真人，

堂堂顯露，何不識取？

但於一切時中，切莫間斷。

觸目皆是，只為情生智隔，想體變殊。

 

情生智隔，不識身內田中的無位真人，生心取內外中間諸相，心動為魔，妄造身口意三業，輪轉不休。所以在此佛陀教誡行者，若以色見我，以音聲求我，是人行邪 道，不能見如來。這是佛陀斥責著相的凡夫，不可以三十二相的色身，靈山說法的音聲就是佛。因為所謂的色相、音聲都是因緣和合的假象，緣聚而成，緣滅則散， 哪裏是法身常住的如來？《大乘起信論》：

真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾 生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切 處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智之身。第一義諦無有世俗境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

 

諸佛修諸波羅蜜，度脫眾生，不取眾生相，因為實知一切眾生與己身真如平等無異。色身音聲不過是於世間攝化之方便，因為中道第一義諦，無有世俗境界，幻化之施作，為隨眾生見聞得益之用。

 

龜山和尚有一天看見一個僧人在讀經，就過去問他：「讀什麼經？」僧人答說：「是《無言童子經》。」和尚問：「共有幾卷？」僧人答說：「兩卷。」和尚反問：「既然是無言，怎麼還有兩卷？」那僧人愣了半天答不上話來。龜山和尚代他說：「要論無言，豈止兩卷。」

 

無言之教，豈止兩卷？法身真如功德，豈是三十二相之眼見，音聲流布之耳聞，可以涵容得盡？佛陀以相即無相，除去吾人常見，令人不滯於六塵緣境的妄相。佛陀 用此偈總結「降心離相」的空理，空去我等四相，不住於心外六塵的染污，心內的我見、人見、眾生見、壽者見，達到真空離相的境界。

 

關於佛陀破除吾人對「佛相的住相」有四處，即第五分「不可以身相見如來」，第十三分「不可以三十二相見如來」，第二十分「不可以具足色身見，不可以具足諸相見」，二十六分「不可以三十二相觀如來」。

破除佛陀說法的「法相」有三處，即第七分「無有定法，如來可說……如來說法，皆不可取，不可說」，第二十一分「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說……說法者，無法可說，是名說法」，第二十六分「若有人以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

 

佛陀要我們不應住於六塵生心，不住六塵布施，應無所住，而住其心。住於色塵和聲塵求佛，了不可得！以染污境求清淨法身佛，如此愚癡行徑，不就是在行邪道嗎？六祖惠能大師說：

一者外觀覺諸法空，二者內覺諸心空不被六塵所染。外不見人之過惡，內不被邪迷所惑，故名曰覺。覺即是佛。

 

有人問傅大士，世間的物有生有死，事成有敗，我們如何能久住常樂？

大士回答：「有為諸行，即成魔業，令人不得久住安樂。」

 

「什麼是有為諸行？」

「慳心是行地，貪心是行地，殺害心是行地，食噉眾生心是行地，偷盜心是行地，瞋心是行地，邪妒心是行地，損他利己心是行地，調戲心是行地，歌舞心是行地， 綺語妄言心是行地，惡口兩舌心是行地，嫉能妒賢心是行地，愛憎心是行地，彼我心是行地，互爭勝負心是行地，相凌滅心是行地，相鬥打心是行地，一切諸慢心是 行地，我人心是行地，不慈不孝心是行地，無慚無愧心是行地，違恩背義心是行地，不謙讓心是行地，相誹謗心是行地，毀咨心是行地，世間非道理心是行地，不恭 敬心是行地，眼貪華豔之色是行地，耳貪非法之聲是行地，鼻貪非法之香是行地，舌貪非理之味是行地，身貪細滑是行地，意緣惡境是行地，一切有為諸行，若善若 惡，皆是魔業也。此諸行流轉生死，無有休息，常處闇宅，永劫長夜，無有光明，急須遠離。」

 

雲巖曇晟禪師有次上堂說法：「有戶人家的一個兒子，問他什麼，無所不知的。」弟子洞山就問：「他屋裏藏有多少經書？」雲巖說：「一個字也沒有。」洞山問： 「那他為什麼能知天下事？」雲巖說：「因為他日夜不眠。」洞山指一指自己的胸口問：「這一件事他能回答嗎？」雲巖說：「能回答，但是不回答。」

 

晝夜惺惺然，靈光獨耀，不被六塵昏沈心地，此心離一切相，即名諸佛，功用遍及河沙法界，眾生剎塵心念，無所不知。這本來事，非諸佛獨據，為人人有名有份，如何說得？狐疑凡夫，聞之心即狂亂，因此曇晟禪師說：「能回答，但是不回答。」

 

善財童子在參訪五十三位善知識時，首先參訪可樂國和合山的德雲比丘，但找了七天遍尋無蹤，終於在某個山頂，發現他的行徑。善財童子說：「您一峰飛過一峰，我今日才看到您的影蹤。」德雲比丘回答：「我到今天為止，還沒有下過妙峰頂。」

 

來去坐臥是生滅相，德雲比丘向善財童子道出一句「無來無去」的不動實相義。佛陀演說金剛妙法，亦即向吾人滿盤托出一個摒去塵影，心離諸相，呈露光灼灼的萬里晴空。以真空故，納千萬象，空有交融，事理不廢的法界。

 

從前京都南禪寺門前有一位被稱為「哭婆」的老太太，下雨天也哭，放晴日也哭，每天就是哭個不停。南禪寺的和尚問她：「老太太，什麼事讓妳這樣傷心呢？」老 太太說：「和尚，我有二個女兒，大女兒嫁到做草鞋店，二女兒嫁到雨傘店。如果天氣晴朗，賣雨傘的女兒就要發愁，如果下雨，做鞋的女兒擔心生意清淡，所以不 論晴天雨天都有女兒苦惱，我怎麼能不哭呢？」這時和尚說：「老太太，你別哭，不論晴天或雨天，妳都要歡喜，我傳授妳方法，當晴天的時候，大女兒的鞋店生意 會比較好；下雨天的時候，賣傘的女兒店中便會熱絡，如此這樣想，晴天雨天妳的女兒都有生意上門，妳何必再傷心難過呢？」從此以後，哭婆變成笑婆。

 

這則「哭婆笑婆」的故事，老婆婆就像凡夫心，隨逐外境，生憂悲啼哭，和尚要她一念轉悲成喜，一樣的晴天雨天，外境沒有兩般，我們的心能造極樂能造地獄，所 以《大乘起信論》說：「心生種種法生，心滅種種法滅。」於染污塵境，枉受晴雨之撥弄，悲歡無常之苦，知過去心不得、未來心不可得，一念不生，澄然寂靜，永 居安樂國土。

 

般若無漏的功德，於《萬善同歸集》卷下，永明延壽禪師有深刻的註解：

 

離般若外，更無一法，如眾川投滄海，皆同一味；雜鳥近妙高，更無異色。或不謂般若，但習有為，只成生死之因，豈得涅槃之果。

若布施無般若，惟得一世樂，後世餘殃債。

若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。

若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。

若精進無般若，徒興生滅功，不趣覺常海。

若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。

若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。

 

[習題：]

1.為什麼眼見心想的三十二相，不是佛的真相？

2.一切眾生悉有佛性，佛性指的是什麼？

3.發菩提心有什麼功德？

4.為什麼於六塵中求佛了不可得？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

法身非相第二十六*

 

「須菩提！於意云何？可以三十二相*觀如來不？」

須菩提言！「如是如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王*即是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

若以色見我，以音聲求我；

是人行邪道，不能見如來。

 

譯　文

 

「須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀如來嗎？」

 

須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從三十二相觀如來。」

 

佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」

 

須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」

 

這時候佛陀以偈說道：

若有人想以色見我，以聲音求我；

此人心有住相，就是行邪道。

 

注　釋

*本分在敘述如來法身遍滿法界，無一處不是如來的法身理體；既遍滿法界，即不能住相觀如來，所以說，如來法身非相。

 

三十二相：

係轉輪聖王及佛之應化身所具足之三十二種殊勝容貌與微妙形相。又作三十二大人相，與八十種好合稱「相好」。經云：「百劫種相好，三祇修福慧。」這三十二相是功德所成，但不是無為的法身。

 

轉輪聖王：

乃世間第一福德之人，與佛同具有三十二相，於增劫時出現於世，常乘輪寶巡視所轄四洲，以十善法化四天下，故稱轉輪聖王。具有四德七寶。轉輪聖王共分金、銀、銅、鐵四個輪王。

 

斷滅知見造生死業分第廿七

二 十六分以前，佛陀演說真空離相之理，如前文中實無有法，發菩提心（見十七分）；說法者無法可說（見二十一分）；實無眾生如來滅度（見二十五分）；無有少法 可得菩提（見二十二分）；不應以色以音聲見如來（見二十六分）。如此性空之妙理，不過去人執有之心，以顯平等自性。佛陀恐須菩提及後末世眾生不達此意，撥 無生佛因果等法，落入斷滅知見，茫茫蕩蕩造三途殃禍。

 

一、不住離相因果儼然

二、發菩提心離斷滅見

 

佛陀在二十六分中，掃蕩所有妄想，為我們拔除執著有相之心。真空之理已顯，引我們離有見的愛水，又恐我們偏執一邊，又墮入空見的火坑。於是從二十七分開 始，佛陀以「妙有」之道，令其知真空和妙有如鳥之雙翼，人之雙足，行道之福慧資糧，不可住著一方，知空有交融一體，爾後入中道第一義諦。

 

一、不住離相因果儼然

此分佛陀諄諄誡勉行者，不可生心動念，如來不以具足的圓滿色身，而得到無上菩提。要吾人不可生起「離相」的念頭，不可執著這個「離相」之念。前文所言，不 可以色以音聲見如來，是破眾生有見有相的妄想，而不是無因無果的外道知見。佛陀所得法，此法無實無虛，非斷非常，如執有，為增益謗；執無，為損滅謗。

 

菩薩行者，發無上菩提心，寧起有見如須彌山，莫起無見如芥子許。執有行善，雖未離我等四相，得無漏果，但是能保任人天的福報，若逢善知識教，可從有漏轉為 無漏。著空見者，口誦心不行，依凡夫法，造生死業。又以斷滅邪見，為他人說，以盲導盲，入三途惡道，難有脫期。所謂有見可醫，空病難治。

 

《佛本行集經》卷三十九：

布施增長大福德，忍辱一切怨仇無。

善人棄捨於諸非，離欲自然得解脫。

 

《普曜經》卷七：

常興愍哀，和眾諍訟。

必當開通，解脫之門。

 

《福力太子因緣經》卷四：

福者廣布大名稱，能見多聞及智慧；

見者咸生愛樂心，又能獲得聞持念。

 

《華嚴經》卷九：

以大慈悲心，隨順世間行。

悉於一切法，解達空無我。

 

福慧悲智於因地修行，不可廢棄，三世諸佛的三身四智，皆由悲心開發。佛陀於五百世作忍辱仙人，為眾生捨骨髓付頭目。身心寸寸割截，不起瞋恨之念，由空無智行菩薩業，空有依存，因果儼然。

 

有一天，有個弟子鄭重其事地問子儀水月禪師：「佛陀入滅，歸向何處呢？」子儀水月說：「真歸無所歸。」這弟子不肯罷休，追問道：「他究竟會去哪裏？」子儀 說：「熟透的紅果殞落於勁風，繁茂的花葉凋零於素秋。」弟子反問：「那麼師父您百年後會到哪裏去呢？」子儀水月說：「你若欲知我歸處，東西南北柳成絲。」

 

世間的色身生滅，猶如熟果殞落，繁華凋零，不可抗拒的因緣法則，佛陀的色身亦無法避免老病死亡。佛陀應世的色身入滅，但是法身遍及法界，東西南北紅花綠柳 都是清淨法身的裸露。佛陀本無來去之相，應化世間的出家、苦行、弘法、涅槃，都是令眾生息妄修心，自證自見平等空寂之體。如《法華經‧方便品》：

 

諸佛世尊唯以一大事因緣故出於世。舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛之知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。

 

諸佛出現於世，唯有一大事因緣，令眾生開佛知見故，示佛知見故，悟佛知見故，入佛知見道故。開發眾生本具平等清淨之知見，示導生佛無有高下之知見，悟解諸佛無住無相之知見。入佛無有世俗境界，空有融攝，事理無礙，第一義諦之知見。

 

佛陀應世度化，談有論空，種種三乘十地法，皆為方便示教，令眾生見聞得利，所謂：一切賢聖，皆以無為法，而有差別。《優婆塞戒經》說：

 

菩薩當云何供養三寶？善男子，凡所供養，不使人作，不為勝他。作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一花至無量花，若以一香至 無量香，若以一偈讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若一時中乃至無量時，若獨作若共人作，若能如是至心供養佛、法、僧，若我現在及涅槃後，等無差別。

 

至心以一錢或一香或一華或一偈或一禮，恭敬尊重三寶之功德，即使佛陀入滅，等無差別。佛陀要吾人不以具足相見如來，旨在有所施作時，不住色聲六塵，而不是 坐在俱空境上，於三寶處不行供養尊重，於嚴熟佛土的功德不播善因。吾人莫作離相斷見，謂如來在得到無上菩提，不具足圓滿的色身。

 

過去有一位老和尚發心要建一座廟，於是在市街上誦經念佛，經過了三個多月，竟然沒有人理他；旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，心想：唉！老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的錢給他吧！

 

於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，個個心生慚愧，自忖：「賣燒餅的小孩都知道發心做功德，難道我們還比不上一個小孩子嗎？」

 

於是一傳十、十傳百，你也布施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺裏來找我呀！」

 

小孩子一回去因為交不出賣燒餅的錢而被老闆解雇了，因為一時找不到別的工作，只好流浪街頭，終於淪為乞丐。天天不但三餐不繼，而且頭上長了癩痢，眼睛也污 瞎了，正當貧病交迫走投無路的時候，忽然想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道，已證得三明六通，知道 小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大眾：「明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！」

 

第二天全寺執事掃灑以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚傳人一問，知客師父疑惑的答：「沒有什麼大護法光臨呀！」

 

老和尚詰問道：「難道今天什麼人都沒有來嗎？」

 

「什麼人都沒有呀！只有……只有一個小小瞎眼乞丐罷了，他要進來，我怕壞了迎賓的大禮，給他幾個餅把他趕走了。」

 

老和尚一聲大喝：「這人就是我們的大護法。趕快把我們的大護法追回來！」

 

知客師父聞聲驚愕，面有難色，又不敢違抗住持的吩咐，只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢，不久就追上了，便把子瞎子迎進寺裏恭謹招待，百般呵護，讓他在 寺裏住了下來。想不到忽然有一天夜裏小瞎子上廁所出了事，一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開，就有許多知道的人替他抱不平：「你們說說看，好心哪裏有 好報？這世上哪有什麼因果報應？這個小孩子本來賣燒餅為生，日子過得好好的，偏偏做了那個功德以後就交上噩運，先是被解雇當了乞丐，又瞎了眼，好不容易在 寺裏安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，好心哪裏有好報？」

 

話越傳越盛，終於傳到老和尚的耳中。有一天老和尚就召集村民大眾開示，把這件三世因果的公案作一了結。

 

「這個小孩子依照過去世的業報，應該要受三世苦：第一世要受窮苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世應受跌進廁所淹斃的報應。可是因為他一念慈悲，發 心做了大功德，所以將三世的罪業提前在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！因果歷歷不爽，豈可以凡夫心凡夫眼視之量之？因果炯炯昭 彰，豈是善惡無有報應？」

 

賣燒餅的小孩，一念慈悲行布施，即消三世罪業，吾人在理解《金剛經》的般若空理時，要解佛所說，事理不廢，空有相融，做一個不受世間妄相所惑，胸中亦不住纖毫的離相意念，如深潭寂然不動，山鳥往還無跡，霞光流雲遊行無痕。

二、發菩提心不生斷滅

 

佛陀教誡吾人，莫作是念，此念即為於諸法，不應生斷滅見，更不可演說斷滅法。佛陀於此分三次告誡尊者，旨在說明如來之空性，非同外道除有入空之空，亦非二 乘人證偏空之空。此如來正宗法門，不住有，方名妙有；空不滯空，始曰真空。既超空有，復離斷常，為中道實相，平等之法性。因此，發起無上菩提心者，眼不逐 色，心不住六塵，以無住心，行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生。

 

《禪源諸詮集都序》卷二：

 

諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之心是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。 由無始迷之，故妄執身心為我，起貪瞋等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門 唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡 時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前。應用無窮，名之為佛。

 

了知諸相非相，心自無念，愛惡自然淡泊，悲智自然增明，即可斷罪業，以無修之修，竭盡煩惱河，橫渡生死浪，圓成諸佛功行，以寂照不動，現神通妙用無窮。

 

《法華經》卷五〈分別功德品〉：

 

阿逸多！若善男子善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界其地琉璃，坦然平正。……若有能如是 觀者，當知是為深信解相。又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相。何況讀誦受持之者？斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子善女人不 須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧，所以者何？是善男子善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧。……是故我說如來滅後，若有受 持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧。況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧？其德最 勝，無量無邊！譬如虛空，東西南北四維上下，無量無邊。是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。

 

若有人能持經教，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，功德譬如虛空，無量無邊。所謂真正聽受讀誦，是解悟無相妙理，以觀照力息妄想攀緣心，降心離相 後，以此純淨無染的體性，廣求福慧，開化菩薩入六度功業，嚴熟佛土。說離相為治眾生執有為實的深重染習，不住離相之念，為免眾生墮入斷滅的深坑。

 

從前，有個漁婦到種花的朋友家做客，漁婦在市場賣完魚，便帶著空藍子來了，朋友請她一起睡在花房裏，可是由於花香馥郁的緣故，她始終輾轉反側，無法入睡。

 

朋友見她如此，問她：「妳為什麼輾轉難眠呢？」漁婦道：「我也不知道，大概是花太香吧！使我睡不好！請你把我的魚籃拿來好嗎？或許這樣我才能入睡。」

 

朋友把魚籃交給她，她將它擺在身邊，聞著魚籃的腥臭味，一下子就入睡，直到天明。

 

眾生的染習，就像故事中的漁婦，日夜與腥臭為伍，聞到襲人的花香，反而無法安睡。所以佛陀才會說，我若具說此經功德，有人狐疑不信，心即狂亂，如何信受奉 持？眾生習氣剛強，深愛諸有，佛陀為令眾生入佛知見，以三乘十地賢聖方便法，遣諸攀緣。狂心止盡，才悟道往昔以穢為淨，認假作真，日夜顛倒無明，與臭穢相 染互習，不聞諸佛善法花香。佛陀不論談空說有，都是令吾人出一切攀緣結使之家，獨脫無累，寂然自在。

 

《善慧大士語錄》卷二：

 

事出家者，出慳家、出貪家、出瞋家、出殺害家、出食噉眾生家、出偷盜家、出邪婬家、出損他利己家、出綺言妄語家、出惡口兩舌家、出嫉賢妒能家、出憎愛家、 出怨親家、出互爭勝劣家、出相凌易家、出相鬥打家、出貢高家、出我人家、出不慈孝家、出無慚無愧家、出違恩背義家、出不謙讓家、出誹謗家、出毀訾家、出世 間非道理家、出不恭敬家、出六塵家、出一切諸慢家、出我慢家、出邪慢家、出憍慢家、出高慢家、出不如慢家、山慢慢家、出增上慢家、出多聞廣知家、出持戒慢 家、出禪定慢家、出師慢家、出僧慢家、出貴慢家、出富慢家、出端正慢家、出丈夫慢家、出勢力慢家、出妓能慢家、出火宅慢家、出三界家、出一切有為諸結家， 是名事出家。

 

佛陀以般若無上法，告誡吾人出一切有求有相家，出執有滯空家，從中體會無高無下，真如平等法。悟平等法，珍重己靈，不輕一切眾生，拂淨五蘊假相，六塵染污，自然能深解般若義趣，休心息慮，不被五欲鉤牽，如盲若聾。

 

從前有個姓尹的富翁，一心想要擴大自己的財富，每天指使僕役們四處奔走或勞作，使得他們從早到晚不得休息。

 

有個老僕役，白天做工時累得他呻吟痛呼，晚上昏沉疲倦，酣睡如泥。夜夜夢見自己做了國王，在宮殿樓觀之中宴飲遊玩，想要什麼就有什麼，誰也不敢違逆他，醒 來後依然被驅役指使。有人見他如此勞苦，便去安慰。老僕役卻說：「人生不過百年，日夜各占一半。我白天做奴僕，要說辛苦實在是夠辛苦的了；但我晚間做國 王，享受無比的快樂，還有什麼可計較的呢？」

 

尹氏費盡心機，處心積慮地操持家業，弄得身心疲憊不堪。每到夜晚，也是在昏昏沉沉的狀態下入睡，天天夢見自己是別人的奴僕，來回奔跑，勞作不已，被主人數落、責罵、鞭打、凌辱。睡夢中的痛苦呻吟，直到天亮才停息下來。

 

尹氏為此非常痛苦，就去詢問他的朋友有什麼辦法。朋友說：「你的地位使你受人尊崇，你的財富多得幾世都用不盡，白天做主人，夢中作僕人，苦痛與享樂輪迴循環，這是很公平的，人生哪裏有現實和夢境都隨心如意？」

 

一半主人，一半僕人。尹氏的處心積慮，苛薄地驅使僕役，積集財富，因果循還不已。就像我們日用之中，巧心思量，放逐六根，滿足我們的五欲，享樂時，痛苦也 接踵而來，我們迎接光明的功德天女，黑闇天女也相隨不離。世間是一半一半的，不執於一半，統合全體，我們才能透徹假相，從中看到生命的實相。

 

護聖居靜從南堂禪師處得悟之後，有一天上堂說法。

 

「參禪者要明白一個關鍵，就是南堂所說的：最初一句和末後一句，要是能夠領悟，就了卻一生大事！」

 

「如果悟不得，我再說個南堂十門，方便你們棄迷入悟，用這十門來印證自己。這十門是：一、須信有教外別傳。二、須知有教外別傳。三、須懂無情說法與有情說 法無二。四、須見性如觀掌中之物。五、須具有抉擇法眼。六、須行鳥道玄路。七、須文武兼濟。八、須摧邪顯正。九、須大機大用。十、須向異類中行。

 

護聖又告訴徒眾說：「你們誰能解得十門，就可稱為祖師，應受天下人禮拜。如果做不到，閻王老子就不會放過你。」

 

多年跋山越嶺，枉作風塵劍客，不知見性如掌中物，原和自身不曾相離。困於色塵染污，以致法眼未開，盲闇不辨邪正，如何自見滿室閃亮輝煌的珠寶呢？

 

禪門中有句話：你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你已經有了拄杖子，我就奪卻你手中的拄杖子。佛陀說離一切相顯真空理，真空已顯，再奪去你的真空境。眼不逐色，何妨花紅柳綠；耳不循聲，一任鶯啼燕語。

 

[習題：]

 

1.佛陀要吾人離一切相，為什麼又說「不可作念，佛陀不以具足色相，而得到無上菩提」？

2.何謂有見可醫，空病難治？

3.佛陀三次告誡須菩提尊者，有什麼特別含意？

4.為什麼發菩提心的人，於法不說斷滅相？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

無斷無滅分第二十七*

 

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是 念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅*。』莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

譯　文

佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。

 

須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這 樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著 斷滅相。

 

注　釋

 

*本分在敘述般若法，非斷非常，不可用斷常之見思量，而且般若法本是不生不滅的，不可用生滅之法來論議，因此般若法體無斷無滅。前一分云「不可以三十二相 觀如來」是遮眾生著相而求的「常見」，也就是「有見」，這一分則是止眾生撥無因果的「斷滅空見」。這二種見都是偏執，不是佛法的大義；真正的「空」是超越 有、無二邊，無實無虛的中道，不是什麼都沒有才叫空，而是即有即空、即空即有的真空妙有。

 

斷滅：

 

斷滅就是「斷見」，與之相對的是「常見」。佛法說諸法緣生緣滅，故不是「常」，但生滅不已，因果相續，畢竟性空，不是撥無因果的「斷滅」。

 

不受不貪無住福勝分第廿八

 

前文說過真實的菩薩，要通達無我法（見十八分），又說如來說有我者，即非有我（見二十五分），此我無我法，甚深難明，因此以菩薩行業布施，以顯般若之理。

 

此分的校量功德，不是與凡夫布施的功德作比較，而是菩薩與菩薩修行階次不同的較量。菩薩能知一切法無我，就能證得「無生法忍」，以此住心無住的內證，廣興佛事，度無人之眾生，得無我之佛果。

 

一、無我無法證無生忍

二、菩薩所作不貪福德

 

《金剛經》的前二十六分都在剖解「真空」之理，要發無上菩提心者，須知世出染淨聖凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法，當體全空，並沒有個 「實我」的存在。菩薩若能會得「空不住空」，「我無我法」，二者皆能忍可（即真正印可我法二執皆空，得無住智慧，謂忍可）。

一、無我無法證無生忍

以滿恆河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量有限的功德，是無法與得忍的菩薩相比的。因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恆沙河界，心體無滯，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。《六祖壇經．般若品》：

善知識！世界虛空，能含萬物色象。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦 復如是。善知識！自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

 

善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。

 

我們稱菩薩為「菩薩摩訶薩」，摩訶名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不捨，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：「知一切法無我，得成於忍。」此分以寶 施菩薩和得忍菩薩所得的功德作較量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，只是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相， 仍舊循著有生有滅的漏習，如此著相行施，功德即成有漏之福德。

 

在第十四分，佛陀以己身為歌利王割截身體，因無我等四相，心不瞋恨……又云五百世作忍辱仙人……菩薩為利益眾生故，應如是布施。十四分以佛陀明真空妙理，遠離我等四相，行利益眾生事。《圓覺經》：

 

認一切我，為涅槃故。有證有悟，名成就故。譬如有人，以賊為子（此愛涅槃，而憎生死，即未離妄想執著，反為其害，名之為賊）；其家財寶，終不成就。何以故？有我愛者，亦受涅槃；伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死；真生死故；別憎生死，名不解脫。

 

有我即生我見，由我見妄起我愛執著，於菩薩行道，如膠著手，無法攀進上昇，所以佛陀於《金剛經》中，一而再，再而三，反覆申述無我無法實相的重要。權教菩薩，依事相修六度時，如果不能解佛所說的「無住」妙理，就像此分的寶施菩薩，無法得成於忍。

 

忍有三種，一是生忍，又名「眾生忍」。對於眾生的輕賤凌辱，都能忍受。第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮入惡道的罪業。所以在我們初 發菩提心，以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，忍於心，以感恩他人為其「消業」，入聖人行，必得無上果。

 

二是法忍，於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴，違逆之境，不生心動念，起好惡分別。

 

三是無生法忍，即是此分所言的「得成於忍」。不論是任何一切法，從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裏有個真實我 和法的體相呢？開發此忍可的智慧，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分別。由忍可之慧明，顯用安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境象，遊行無礙。

 

佛陀在世時，有一名年少比丘，由於也無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。每當靜坐時，內心雜念紛起，使得他無法完全專注於修行。有一天，他思惟著： 如果無法消除欲望的煩惱，被欲望破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除我痛苦，不如切斷自己的性器，就不會再有情欲的苦惱。

 

於是這名年少比丘，便在自己的寮房，當準備拿起刀子動手時，佛陀忽然走進來阻止他，並為他開示：

 

「你不要做此愚癡事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你要斷除欲望，要以不淨觀為思惟的內觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正 道，然後才能證悟滅諦，得到無憂的涅槃。你不關掉內在，沸騰的念頭，卻往心外求法，抑止外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道。」

 

佛陀要行者，得成於忍。於世間五蘊假法，出世間善法，都要內觀我空法空，內學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，即時狂心頓息，不被妄想緣境的好醜所轉。如龐蘊居士說：

學佛作夢事，不須論地獄，天堂總越卻，六識為僮僕。

心心無所住，處處塵不著，五道絕人行，無心是極樂。

空裏見優曇，眾生作橋徇。

欲得速成佛，祇學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡。

七寶藏門開，智慧無窮盡，廣演波羅蜜，無心可鄙吝。

祇恐著有人，愚癡自不信。

 

無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。《金剛經》以空無為根底，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。般若是五度的眼睛，使我們知身中寶 物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。如《大般若經》說：「菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不 能從此岸到彼岸。」

大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂，臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好！不要對過去、現在、未來，有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。他留下一首和歌：「春意在枝頭，杜鵑深山啼，紅葉風捲去，無影亦無跡。」

 

死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的境界，壞去死亡時，因緣業風捲去時，我們上下無所依附時，能否回頭尋個無影無跡，春意十分的內在世界呢？

二、菩薩所作不貪福德

佛陀教誡須菩提尊者，證得無生法忍的菩薩所得的功德，因為不受福德的緣故，所以勝過以沙界寶施的菩薩。在前分佛陀說過，發菩提心者，於法不說斷滅相，為什 麼在此又云菩薩不受福德呢？佛陀為破尊者及後末世眾生的疑惑，因此深入闡明「不受福德」之義。不受，乃是不貪著，才生貪著，即成有漏，因既有漏，果亦有 漏，縱令具足三十二相，也不過是人間福德的聖王，而不名為佛。不受，不是撥棄百福相好，行解資糧的功用，而是無貪無著，受而無受。從第二十六分，不應以三 十二相觀如來，這是妙有不有，離常見也。二十七分，莫作是念，如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。直至二十八分，斷常二見俱離，菩薩行者，得成 於忍，所作福德，皆不貪著，此不受不貪之真心，為無漏因，成無漏果，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。《佛說演道俗業經》：

佛告長者：「有四法，疾成無上正真之道！一曰解空，學無所求；二曰無想、無所憎望；三曰無願、不慕所生；四曰常等三乘之業，無去來今。是為四。」佛於是頌曰：

 

解空無所求，無想無惲想。

不慕願所生，常等三世行。

 

佛告長者：「有四事法，疾成佛道！一曰一切皆悉本淨；二曰而解萬物普如幻化；三曰生死斷滅，皆從緣對；四曰：計其緣對，本亦無形。」佛於是頌曰：

 

一切悉本淨，解物如幻化。

生死從緣對，計本亦無形。

 

佛告長者：「有六法，疾成正覺！一曰身常行慈，無怨無結；二曰口常行慈，演深慧義；三曰心慈仁和調隱，哀念十方；四曰護戒不造想，求大乘之業；五曰正觀見十方空，道俗不二。六曰供足乏食救身之業，以濟危厄；是為六。」佛於是頌曰：

 

身常行慈心，未曾捶怨結。

口恆修言愍，演深慧之誼。

心和仁調隱，哀念諸十方。

護戒不起想，正觀十方空。

 

我們凡夫的心，住在有的世界，不解萬象如幻化，一切生死斷滅，皆從緣對，著於有想有求，心不得寂靜，如何身口意三業常行慈仁，無怨無結，哀念十方？我們從 《金剛經》的經文明白菩薩布施時，外無我等四相，不住色塵等法，才名真是菩薩。如《大薩遮尼乾子所說經》卷一：

 

能於怨親中，悲潤心平等。

如是諸菩薩，名為菩提心。

 

孔子到魯桓公的廟裏去參觀，看到一個形體傾斜的器皿。他好奇的問守廟的人說：「這是什麼器皿？」守廟的人答說：「這就是喝酒時提醒人們不要飲酒過量的伴坐器皿。」孔子說：「我聽人說過，這種器皿裏面空了就傾斜，正好適量就端正，太滿了就會翻倒。」

 

孔子回頭對學生們說：「往裏面倒水！」學生們便舀來許多水，水不多不少時，它果然十分端正。等倒滿了，它果然就翻倒。倒光水以後，它就傾斜起來。孔子見了，長長的嘆了一口氣，說：「唉！世界上哪裏有滿溢而不傾倒顛覆的道理呢？」

 

我們的心，也像故事中的器皿一樣，不去修一點一滴的善法，心呈傾斜不正，但若是執著善法，滿溢法執不空，也無法保持心的平穩和寂靜。《金剛經》立一法，破 一法；破一法，又立一法，在重重無盡的破立當中，都是要我們於一切法不說斷滅相，於此中道，悟真空不空，妙有不有的微妙實義。《佛說勝軍王所問經》：

 

大王！當觀自身，無有少樂可得！雖復具有種種上味精妙飲食而為資養，未曾一時有飢渴失，如是暫能資持命根，彼壽報盡即時散壞，歸無常法！大王！復觀自身， 雖有種種上妙寶衣、眾莊嚴具，乃至種種庫藏諸物，無所乏少，象、馬、車、步，四兵具足，其數甚多，無與等者；彼壽報盡，悉歸無常。復次，大王！如世間人， 有大財富，於日日中潔淨澡浴，香油塗身，復以諸妙上服莊嚴，眾妙華鬘及彼真珠、瓔珞、耳鐺、環釧，如是等物而莊嚴已，處於寶座，富貴自在，威德特尊，與諸 眷屬而共圍繞，奏百千種殊妙音樂，妙寶樓閣處處皆爇旃檀、沈水等諸妙香，常有百千內外親族，恭敬讚歎。雖復如是富貴自在，壽報盡時，即生苦惱！一切眷屬徒 共圍繞，悲惱啼泣，當於爾時，一切所有，不能守護！既命盡已，內外親屬所共圍繞，至屍陀林──所有遺體，各各離散，皮、肉、筋、骨分其異處，有諸蟲鳥，而 來呷食；彼食盡已，此虛妄身，虛無所有。

 

復次，大王！世間一切所緣境界，若得若失，若決定不決定，若可愛若不可愛；貪心生起無所厭足，是為大失！若於聖道出世間法，愛樂希求無厭足者，乃為正行，是大利益。

 

從觀自身，以上妙等物莊嚴，種種富貴自在，壽報盡，一切所有，不能守護。自身虛妄，虛無所有，以此正觀世間，如水聚沫，有何堅實？一位菩薩若無諦觀自身及 一切諸法不實，如何在被割截其身，心不瞋恨？如何遭逢輕賤凌辱，如飲甘露呢？真正受持《金剛經》行者，要口誦心行，內觀身心諸法，以三法印、四聖諦為認 可，而不是一味的談空說妙，畫餅難充飢，入海空算沙！要印證自己聽受幾分的《金剛經》義趣，我以「五多五少」提供給大家自我印證。

 

五多──

一、我的慈悲心增長了幾分。

二、我的忍耐力增長了幾分。

三、我的喜捨觀增長了幾分。

四、我的方便行增長了幾分。

五、我的菩薩願增長了幾分。

 

五少──

一、我的貪欲執著減少了幾分。

二、我的瞋恨嫉妒減少了幾分。

三、我的愚癡無明減少了幾分。

四、我的爭強鬥爭減少了幾分。

五、我的煩惱習氣減少了幾分。

 

佛陀與弟子們入舍衛城乞食，正好遇見懷恨佛陀的人，於是這個人立即大聲和街上的行人談論許多有關佛陀的惡行。其中一位弟子看見有人凌辱佛陀，很生氣向佛陀說：

 

「這裏的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！」

佛陀反問他：「如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麼你要怎麼辦？」

 

弟子答道：「我們再搬到別的地方去！」

 

佛陀說：「為了外境的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢？這不是究竟之道啊！唯有一個根本的解決方法：如果我們受到輕賤，心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」

 

佛陀接著說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶，而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我人的幻象，乃至世間的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裏會恆常不變呢？」

 

逃離一個違逆的環境，不過是砍樹不伐根，愛根不伏，妄想分別的枝葉，春風吹起又繁茂滋生。心中能通達無我法者，心地澄清如日月明，眼前人我的山川如芥子渺，是非如天籟曼妙。在布滿泥塵的人間，啟建慈悲道場，步步不染塵。就像明朝唐寅的〈警世詩〉：

 

世事如舟挂短蓬，或移西岸或移東。

幾回缺月又圓月，數陣南風又北風。

歲久人無千日好，春深花有幾時紅。

是非入耳君須忍，半事癡呆半作聾。

 

[習題：]

 

1.為什麼得成於忍的功德勝過沙界七寶布施的功德？

2.何謂三種忍？

3.前文言，菩薩於法，不說斷滅相，為什麼在此又言，菩薩不受福德？

4.如何自我印證，受持了幾分《金剛經》的義趣？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

不受不貪分第二十八*

 

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

 

譯　文

 

須菩提！菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為 外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。

 

「為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德相的限制。」

 

須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢？」

 

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。

 

注　釋

 

*本分敘述菩薩修行階次的深淺不同。凡夫菩薩雖知外塵之相不實，但未證得無生法忍，心中還存有微細之妄念，著相布施，未能通達無我之法。聖賢菩薩，心不住 法，得成於忍，因此「得忍菩薩」的無漏功德，勝過「寶施菩薩」有漏的福德。菩薩悟得無我之後，不馳求福德，不戀著涅槃，所以說「不貪」。不受福德，並不是 撥無業因功果，而是菩薩心不貪著福德，無較量福德的妄想分別。

 

正報無住如如不動分第廿九

 

前 分以菩薩不貪不受福德相，略明「無住」的空理，此分以佛陀證果，不住佛果之相。佛陀的來、去、坐、臥是隨順世間相，但就著法身之體而言，體性遍一切法界， 哪裏有來去之相呢？來去即有彼此的對待分別，以證得法身的如來，何處不是清淨法身的顯露？在第十七分說過：「如來者，即諸法如義。」所謂如來即親證「真如 理體」者，而此理體如如不動，彌蓋恆河沙界，周遍三千大千世界，是「無所從來，亦無所去」。

 

一、不住佛果無來無去

二、清淨法身遍一切處

 

佛陀所證的法身無去來之相，因此是法平等，無高無下，無彼無此，何有去來坐臥？因在二十六分言，若以色見聲求，不能見佛之偈，佛陀恐有人狐疑不信，現今佛陀語默動靜，四威儀中，有目皆睹，有耳皆聞，怎麼說佛陀沒有來去坐臥？

一、不住佛果無來無去

佛陀的來去坐臥，是隨順世間法，此來去相非關真如理體之法，是法平等，無有高下（見第二十三分），此平等法性，無我無人無眾生無壽者，更無來去坐臥之相。 因此佛陀喚尊者告誡之，如果有人說，佛陀或入舍衛去，或歸祇園來，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥，以為在語默動靜，四威儀中，就是見到佛陀，此人是不解悟我 所說無上法義。蓋來去之相，坐臥之實，此目見耳聞之相，不過示同人法，應身邊事也。若以法身體上，尚不可以形象音聲求得，所謂言語道斷，心行路絕，又哪裏 住著來去坐臥之相呢？

 

《圓覺經》說：

 

真空之說，曰雲駛月運，舟行岸移，蓋月未嘗運，岸未嘗移。真如體性，未嘗作止生滅，皆人謬見耳。

 

雲駛月運，舟行岸移，眼見的雲駛月移，謂凡夫的六塵浮根，以所見的作止生滅之相為實，不知月亮和堤岸如如不動。在《中論‧觀因緣品》第一，有一首「八不因緣頌」，可以說明法身之體，無有生滅、常斷、一異、來去的妄相。

 

不生亦不滅，不常亦不斷。

不一亦不異，不來亦不去。

能說是因緣，善滅諸戲論。

我稽首禮佛，諸說中第一。

 

佛陀苦口婆心要空掉行者我等四相，悟解佛陀的真意，當滅去色聲一切戲論，止靜根塵緣境，契入真如平等之性，才能與佛心意相通，同一鼻孔出氣。目睹的色相， 耳聞的音聲，皆有生滅來去，非是真佛體性。在《佛說十一想念如來經》中，佛陀告諸比丘，如何以十一種想念法，修行念佛，證得無餘涅槃。

 

爾時，世尊告諸比丘：「當以十一想，思念如來；已思念，當發慈心於如來。云何為十一：

「戒意清淨，威儀具足，諸根不錯，信意不亂，常有勇健，若更苦樂不以為憂，意不忘失，止觀現在前，三昧意無休息，智慧意無量，觀佛無厭足。

 

「如是，比丘！當以此十一想，思念如來！已思念如來，當發慈心於如來所。是謂比丘，於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛，於二果當求一果；於現法中得自在成無餘（阿羅漢）、阿那含。」

 

凡夫受塵自染，迷惑憂愁，沒無端際，長久趨走往來受苦，不知法塵外，有個真實恆常，如如不動的體性。以為佛陀有住滅之相。《金剛經註解》：

 

如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。

 

《中阿含經》提到解脫的人，去向何處的問題。

 

在舍衛城的祇陀林精舍，有一天，一個外道的思想家，婆蹉來拜訪佛陀。他提出關於解脫的問題。

 

「佛陀！依照您的教示，解脫的人究竟去哪裏投生？」

「婆蹉！在我的教義裏，並沒有去某處投生的想法。」

「那麼，是不是說不去任何地方？」

「有所謂去，或所謂不去的妄想，都不是解脫的境界。」

婆蹉始終執著有來去的想法，無法解悟佛陀所說之義。

此時，佛陀以問答的方式，來啟發婆蹉。

「婆蹉，如果現在眼前有一把火在燃燒著，你會怎麼說？」

「佛陀！我只能說火在燃燒啊！」

「那把火為什麼燃燒？」

「因為有薪柴才會燃燒啊！」

「如果那把火熄了，你會怎麼說呢？」

「我只能說火已熄滅了。」

「婆蹉！如果再問你那把火熄了以後去哪裏，你會怎麼說？」

「有柴則有火燒，無柴，當然無火可燒了。熄了的火，並不會到什麼地方去的吧！」

 

佛陀應化世間，如燃起光明之火，遇緣（薪柴）則生，緣滅散盡，火性無有生滅來去。亦如清涼月明，逢池泉河溪，有水皆映，月體無移行駛運之相。如《華嚴經》所說：

上覺無來處，去亦無所從。

清淨妙色身，神力故顯現。

 

《金剛經》於闡述性空妙理，無非要吾人生起清淨信心，在法塵生滅中，如實以金剛的明利，觀照一切妄相，從五蘊的樊籠解脫而出，證得最上第一之法。《金剛 經》不是形而上的哲學理論，而是開發覺性，悟透轉八識為清淨八功德水，化濁惡煩惱之身為琉璃寶地，密在汝邊，不離自家的寶藏。《金剛經》的真空智，是於色 塵等起大勢力遍照，度盡著相的憂悲苦厄，直至降心離相，修一切善行。《雜阿含經》中，佛陀針對如果有外道出家，問佛陀為什麼要教人修諸梵行的疑問，要阿難 尊者解答。

 

一時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。

 

佛陀問阿難：「如果有諸外道出家來問你說：『阿難！佛陀為什麼教人修諸梵行？』你要如何回答？」

 

阿難說：「佛陀！我將依您所教，告訴他們，是為了於色修厭，不起恩愛之心，就能離開欲望的擺佈，進而滅盡煩惱，直至解脫，並悟到心空寂然，不生不滅的平等 法性。從離色相後，於受、想、行、識，亦復如是修行。一個不再受五蘊束縛的人，即能和佛心平等相應。佛陀！如果有外道出家來問我這問題，我將會如此回 答。」

 

佛陀說：「阿難！善哉！善哉！應該如此回答。為什麼呢？我確實是為了於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生的緣故，教人修諸梵行。」

 

佛陀來去娑婆，所作所行，都是慈悲的引渡一切有情。示穿衣吃飯，行住坐臥，無非令怯弱凡夫生起勇猛的信心，就像《華嚴經》說：「菩薩留餘習，還潤諸眾 生。」佛陀已是證果的聖者，本無來去之相，於日用身邊事，示教利喜。佛陀臨涅槃時，告誡弟子，行者應以經戒為庇護，行持覺道來供養佛陀。《佛般泥洹經》：

 

當時，佛陀進入拘尸城，來到末羅雙樹間。

 

佛陀告訴阿難：「你為佛陀在雙樹間敷座，使頭部朝向北方，面部朝向西方。什麼緣故？我的教法流布，將來當久住北方。」

阿難回答：「是的！」立即敷座。

 

此刻，雙樹間凡是篤信佛教的鬼神，都將非時花（指非其開花時節，不應開花而開的花）散布在地上。

 

佛陀告訴阿難：「這雙樹神用非時花供養我，然而這不是供養佛陀的方式。」

 

阿難問：「如何稱為供養佛陀？」

佛陀說：「若能受法、行法，以覺悟當作花供養，這才稱為供養佛陀。」

……

當時，阿難向佛陀稟報：「佛陀在世時，四方沙門，長老比丘、深解經律的行者，都會來覲見佛陀，弟子們藉此機會，能向他們禮敬並學習。可是佛陀涅槃後，他們將不再前來，我們將失去諸善知識所教啊！」

 

佛陀說：「你們不要憂愁！只要心中常有四念，一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀轉法輪的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿難！我涅槃 後，凡是奉持佛陀所教的善男子善女人，應念佛生時，累劫修持的善法功德；佛陀成道時，降伏魔軍的神力功德；轉法輪時，廣度有情的慈悲功德；臨涅槃時，寂靜 安然的不動功德。如果有人能信受持此四念處，奉行此四功德，日夜與諸佛善知識不離。」

……

佛陀說：「阿難！你認為佛陀涅槃後，就沒有蔭護，而失去依靠嗎？不要如此想！我自從成佛以來，所說的一切經戒，都是你的蔭護，都是你的依靠。佛陀的遺教，將是後末世眾生得度的法船，怯弱身心的庇護和依靠。能以佛陀遺教所行的人，如佛陀在世。」

 

佛陀的來去之相，不過是色身的遷滅虛妄，於真如體上，無有世俗境界，就如第五分的經文所言：「」凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。真正和佛陀 相應的人，散華布地，起塔禮拜，不過是事相的福德。若有人秉持佛陀真實法語，聽受、行持，以覺悟的心華妙香供養，才稱為供養三世諸佛，得無漏無相的法身如 來。

 

二、清淨法身遍一切處

 

此分正結《金剛經》法會發起的一段公案。在第一分，佛陀前去舍衛城乞食，歸來祇園精舍，乃至敷座而坐，此現前眼見耳聞的去來坐臥之相，是隨機示現也，不干 無所從來，亦無所去的平等法性。在二十四分，佛陀要吾人不可生心動念，佛陀還有度眾生的妄想執著；二十五分則一併掃除色法六塵的諸相，告誡行者，色見聲求 是行邪道，不能見如來。佛陀證入平等法性，哪裏還有我人眾生等相？眼不見實有眾生如來的分別，心更不住能度所度之法，不過遊行世間，應機說法，隨緣度眾。 《華嚴經》說：

 

言菩提者，無分別、無戲論法，即其言也。遠離我見、遠離我所、不隨順老病死、寂靜無戲論、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，復如是入眾生心無明闇室，能滅無量百千萬億不可說劫積聚一切諸業煩惱、種種障礙，發生一切大智光明。

 

無上菩提，如來法身，無彼無此的分隔，更遠離世間老病死的我見、我所，寂靜不動，能滅去一切種種業障，點燃自性的大智光明。就像《大日經》所說：「云何菩 提？謂如實知自心。」佛陀啟建「金剛法會」，無非借助金剛勢力，剷除行者的我相我見的妄想，如實知自心，原有個平掌如鏡，黃金舖地，晝夜六時，念佛念法念 僧，三寶功德無欠無缺。就像中峰國師於「三時繫念」的詩偈中說：

 

世間何緣稱極樂，只因眾苦不能侵。

道人若要尋歸路，但向此中了自心。

 

禪宗四祖道信禪師，到牛頭山拜訪法融禪師，見師端坐習禪，旁若無人，未曾舉目看他一眼，只好向前大聲問道：

「你在作什麼？」

法融：「觀心。」

 

道信：「觀是何人？心是何物？」

法融無法回答，便起座向祖作禮，並問道：

「大德棲止何處呢？」

 

「貧道或東或西，何有來去之相呢？」

「那麼，你認識道信禪師嗎？」

 

 

「你問他作什麼？」

「我仰慕已久，希望能得到他的指點。」

 

 

「我就是！」

「大德為何來此？」法融好奇的問道。

 

 

「我特意來訪，請問除此之外，還有哪裏可以『宴息』？」

「東邊有個小庵。」

 

 

四祖道信便請他帶路，到了那裏，看到茅庵四周，有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手作恐怖的狀態。法融看到時，便說：「你還有這個（恐懼）在嗎？」

 

四祖反問：「你剛才看見了什麼？」

法融又無法回答，便入內取茶，道信在他的座位上寫一個「佛」字。當法融正要入座時，一看到「佛」字悚然震驚，遲遲不敢坐下。

 

四祖也笑著問：「你還有這個在嗎？」

法融聽後，茫然不知所對。

 

法融禪師未勘破生死，便有身陷虎狼的恐怖妄想；生佛勘不破，就有高下尊卑的顛倒。佛陀色身所現，因世間凡愚人，不識大道斷生死流，不能返源盡生死本，故為 現身相好嚴容，文辭言教，以化度愚冥，顯示大智光明藏。佛陀一再演說般若空智，要行者遠離所有妄相，以第一般若波羅蜜為眼目（見第十四分），五度為勇健資 糧，入如來家室，見如來萬德珍寶。《佛說演道俗業經》：

 

及著相好，謂審有色像，雖行四等、四恩、六度無極、三十七品、觀十二緣，欲拔其原。不解本無，悕望大道，正使積德如虛空界，不得至佛。所以者何？用不達 故！何謂不達？布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩，有所悕望，念救一切五趣生死。解空、無想、不願諸法，曉一切法如幻、化、夢、野馬（陽 燄）、影響、芭蕉、泡沫，皆無所有。道慧無形，等如虛空，無所增壞，普度眾生。」佛於是頌曰：

 

本發菩薩意，志慕大乘業，但欲著佛身，不了無適莫。

布施戒忍辱，精進禪息智，四等恩六度，惟己樂無為。

慕三十二相，八十好巍巍，天上天下尊，脫五陰六衰。

但察其粗事，不能觀深微，雖欲度十方，心口自相違。

不了如幻化，水沫泡野馬，芭蕉如夢影，妄想甚眾多。

正使作功德，猶如江河沙，心懷無上真，不解除眾魔。

 

心有希求、念想，即使集福德遍滿虛空界，不得作佛。不了自心眾魔妄相，著我法等見，所作善法，無益於開發覺性的功德，只有增長貪欲和愚闇。《金剛經》佛陀 為發大乘者說，為發最上者說，即是不樂小法，能聽受行持般若大法，並荷擔如來家業，令眾生入佛知見。在《佛說演道俗業經》中，闡示發無上道意者，如何行於 大慈，等如虛空。

 

佛告長者：「其大乘學，發無上正真道意，行於大慈，等如虛空，而修大悲，無所適莫。不自憂身，但念五趣，一切眾生，普欲使安。奉四等心：慈、悲、喜、護。 惠施仁愛，益義等利，救濟十方。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、六度無極，無所悕望，以施一切眾生之類。觀於三界，往返周旋，勤苦艱難，不可稱計。 念之如父、如母、如子、如身，等而無異。為之雨淚，欲令度厄，至於大道。」佛於是頌曰：

 

發無上大意，行慈悲喜護，大哀如虛空，行等無適莫。

立德不為己，唯為十方施，度脫諸群生，使至大道智。

 

又有四事得至大乘！一曰布施，給諸窮乏；二曰不於豪劣，行輕重心；三曰所可施與，無所悕望，不求還報；四曰以此功德，施於眾生。佛於是頌曰：

 

布施攝貧窮，不行輕重心，志慧無悕望，不求還得報。

愍念於群黎，往來周旋者，以此功德施，悉令至大道。

 

行持讀誦《金剛經》的行者，以般若智炬，了見迷相昏闇，行無相布施，心無希求，無輕重勝劣，成就第一希有之法。此分把佛陀啟建法會的去來之相也空掉，所謂「妙有不有」，既是佛陀不住說法、度眾、三十二相等，此目睹耳聞諸相，哪裏是恆常真實的？

 

夢窗國師年少時，千里迢迢的到京都一山禪師處參學，有一天至方丈室請示道：

 

「弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。」

一山禪師嚴峻的答道：「吾宗無言句，何有一法與人？」

 

夢窗再三懇求道：「請和尚慈悲方便。」

一山更加嚴厲的道：「我這裏沒有方便，也沒有慈悲。」

 

多次得不到一山禪師的指點，夢窗自忖與禪師無緣，只好忍淚下山，再往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師。佛國禪師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗，更加痛 苦，他傷心的對佛國禪師發誓道：「弟子若不到大休歇之地，絕不復歸見禪師。」於是，山林苦修，日以繼夜靜默思惟。有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如 鏡，不知不覺已至深更。正要回寮休息，當上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，就把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大 悟了。身心開朗之餘，脫口做了一偈──

 

多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；

一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。

 

夢窗國師開悟時，年三十一歲。得悟的因緣，源自其師慈悲和方便，要他於無言句，無一法處，洞明祖師西來意，原不在諸佛先賢位中，而是如影相隨，就在汝邊。掘地如何覓青天，磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的「我箴」：

 

一切愛憎，皆由我障，我障若空，光明無量。

逐境心生，隨情動念，心境兩忘，物我無辨。

物無妍醜，由我是非，我心不起，彼物何為？

動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。

 

[習題：]

 

1.為什麼真如法性，沒有來去坐臥之相？

2.解脫的人究竟去哪裏呢？

3.佛陀教人修行的原因是什麼？

4.如何行於大慈，等如虛空，修持無相布施？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

威儀寂靜分第二十九*

 

須菩提！若有人言：『如來*若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

 

譯　文

 

須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱 為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為 隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。

 

注　釋

 

*本分乃敘述如來即威儀即寂靜，即體即用，隨緣不變，不變隨緣，故無往而不在，所謂威儀者，即三十二相、八十種好，萬德具足、莊嚴圓滿之相也；而所言寂靜，即無去無來，非動非靜，寂然之體也。

 

所以，不可以行住坐臥處見如來，因為如來雖現威儀之相，而實是寂靜之體；雖是寂靜之體，而隨現威儀之相的。

 

如來：

 

為佛十號之一。即佛之尊稱，乃由真理而來，而成正覺之義，故稱如來。亦即如來真性，如如不動，充滿法界，隨感而發，來固非來，有時隱藏，去亦非去，惟無去來，故名如來。

 

依報無住世界假相分第三十

 

前分說明正報無住，即證得佛果者，不住於佛果之相，此分延伸無住之義，再以吾人依報之器界為例，闡明微塵世界雖多，非有實體，不過是因緣聚合的幻有假相，佛陀已了知器界為因緣生滅之法，因此於三千大千世界攝化眾生，不取相住著，隨緣自在。

 

一、微塵世界虛妄建立

 

二、一合相者不可言說

 

在第十三分中說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」微塵世界的集積，不論鉅細大小都離不開因緣和合，生滅來去的假相。此 分再以微塵世界的當體全空，申明返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能像須菩提尊者住寂靜處，得無諍、離欲三昧。

 

一、微塵世界虛妄建立

前分明如來法身，無去來相，又恐行者錯認，有來去者是化身，無來去是法身，不知三身不曾隔絕，非一非異。眾生有來去相，佛則無來去，以三身無來去，顯平等 之義。佛陀以目前三種世間，一、器世間，二、情世間，三、真覺世間，三番會釋，依報無住，如幻如化，虛妄所建立的假相。

 

經文中說：「善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵」，指能修析色觀空者。如此莫大之界，碎而為塵，即使二乘天眼，難以盡悉。雖然極微之塵，數量難計，但 非實有其體。此微塵眾，緣生相生，緣滅相滅，只是假合的幻相罷了！借器世間微塵眾之聚散，以明非一非多，無去無來之事。

 

「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，前以碎三千大千世界為微塵的析色歸空觀」，今再用「體色明空觀」，徵明微塵非色非空之義。佛說微塵眾者，不過是 順世俗諦而論，有個微塵眾假合之相。設以真諦而言，則一塵不立，諸法性空，生滅聚散，無有自體，是為「即非微塵眾」。設依中道第一義諦而論，則三界唯心， 萬法唯識，塵與非塵，原為一體，同是真如，假名不礙，故云「是名微塵眾」。

 

《金剛經註解》說：

人人身中，有微細善思雜念，猶如大千世界，微塵之多。此念無非影、響，虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。

 

從析解因緣和合的器界色法，觀其虛妄不實，如人之妄念如微塵眾，幻化如影如響，無有來去處。明白器世界幻相的假諦，用一切法無自性的空觀，得五蘊皆空的真諦，再更進一步，入中道第一義諦，了徹非色非空，體用無礙。

 

《止觀大意》中，談到觀不思議境：

境為所觀，觀為能觀。所觀者何？謂陰界入，不出色心，色從心造，全體是心。故經云：「三界無別法，唯是一心作。」此之能造具足諸法，若漏無漏，非漏非無漏 等，若因若果，非因非果等。故經云：「心佛及眾生，是三無差別。」眾生理具，諸佛已成。成之與理莫不性等。謂一一心中一切心，一一塵中一切塵；一一心中一 切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。諸法諸塵諸剎身，其體宛然無自性。無性本來隨物變，所以相入事恆分。故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦 復然。一一身土體恆同，何妨心佛眾生異？異故分於染淨緣，緣體本空空不空。三諦三觀三非三，三一一三無所寄。諦觀名別體復同，是故能所二非二，如是觀時， 名觀心性。隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。故《涅槃經》云：「能觀心性，名為上定。上定者名第一義，第一義者名為佛性，佛性者名毘盧遮那。」此遮那性具 三佛性。遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故，剎那則遍。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。此觀法身是觀三身，是觀剎那，是觀海藏，是觀真如， 是觀實相，是觀眾生，是觀己身，是觀虛空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外，所以居在十法之首。上根一觀，橫豎該攝，便 識無相，眾相宛然；即破無明，登於初住，若內外凡。故喻云：其事高廣，乃至道場。中根未曉，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法門）。

 

所謂不思議境謂「陰界入，不出色心」而言，就「色從心造，全體是心」，亦即一念剎那心，含攝空假中三諦，為不思議妙境，非離開一念識心而以真常心為依存，因為三佛性不離剎那色心。由此，「如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。」

 

寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：「哪個是你的心？」

 

寶通回答道：「見語言者是！」

 

石頭禪師不以為然的說道：「有見有言即是妄心，真心是離卻見聞音聲！」

 

寶通感到慚愧，日夜精勤參究，什麼才是自己的真心？十天以後，寶通又再回來請示道：「上次我答的不對，今天，我知道什麼是我的心了。」

 

石頭禪師問道：「什麼是你的心？」

 

寶通回答道：「揚眉瞬目。」

 

石頭禪師不滿意的再問道：「除卻揚眉瞬目，請將你的真心拿來！」意即真心非語默動靜之形相。

 

寶通冷汗直冒，答道：「如果揚眉瞬目處不是真心，那麼我無心可取！」

 

石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空悟色法一如，體相無礙的第一義諦。又如何悟入生佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢？」

 

寶通禪師終於言下大悟。

 

微塵起於世界，輪迴由於一念，妄想識心，善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰，為清涼紅蓮，於眼見和合的器世界的幻相，領悟到身內所依存的種種名相、 地位、權勢、財利、感情等建構的世界，危脆不實如果以空觀析解，這些東西和器世界的微塵眾一樣，不過是因緣和合，暫時生起的幻相罷了！

 

以前有一個國王最歡喜一個公主，從早到晚都把她跟隨在身邊。

 

有一天下了一場雨，淌著水的地面，漂著水泡，公主看見水泡，心裏非常歡喜，她對國王說：「我要用水泡，作成頭上戴的花環。」

 

國王告訴女兒說：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環？」

 

公主對國王說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」

 

國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來，給公主做花環。要是做不成，就殺了你們！」

 

工匠們個個惶恐又無奈的回稟國王：「我們無法拿水泡做花環。」就在國王要處死這些工匠的時候，走出來一個老工匠，上前稟告國王：「我能用水泡給公主做花環。」

 

那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己歡喜的水泡，我替你做花環。」

 

公主就去取水泡。手一碰觸水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到，公主若有所悟，放棄撈取水泡。

 

公主對國王說：「水泡是不實在的，無法長久存在。還是給我個紫金花環，不會像水泡乍現乍滅。」

 

要水泡花環的公主，只看到水面漾著雲色彩光美好的影像，不知水泡是因緣集成的幻象，認假為真。就像凡夫者，執我、我所，由微塵妄念，虛構貪瞋癡的身心世界，心緒如野馬馳逐，一念差池空空蹉跎圓彰佛土，頓證三身的大好因緣。唐朝的溈山雲祐禪師言：

幻身夢宅，空中物色，前際無窮，後際寧剋？

出此沒彼，升沈疲極，未免三輪，何時休息？

貪戀世間，陰緣成質，從生至死，一無所得，

根本無明，因慈被惑。

光陰可惜，剎那不測，今生空過，來世窒塞。

從迷至迷，皆因六賊，六道往還，三界匍匐。

早訪明師，親近高德，決擇身心，去其荊棘。

世自浮虛，眾緣豈逼？

研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。

六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。

 

二、一合相者不可說

 

從微塵集成的世界，再由一個世界聚合形成三千大千世界，不論塵界都是因緣和合的假相，無有實體可得。什麼是「一合相」呢？即「無二無異」、「不離不散」。 因世界既可以碎為微塵，則微塵眾皆離皆散，非不離不散也。微塵可以合而為世界，則三千大千世界皆二皆異，非無二無異也。由此而觀，則塵界俱無自性，當體皆 空，哪裏是個不離不散，無二無異，恆常不變，平等一如的真性呢？

 

微塵世界，實無自性，但執迷的眾生以為實有，佛陀借此令眾生返妄歸真，從認識身外虛妄的微塵世界，識取心地真實無染的大千世界。依溥畹大師的《心印疏》 言：「大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體，圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，為真如遍在一切處，有隨緣之用也。」

 

我們的心妄想憒鬧，不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好醜喜厭，於境緣生悲喜苦樂，不能安定曠然，樂習精修，而無所著，廣濟危厄。般若智慧不從他求，從自心中來，如何靜其身口意，處眾亂中，心定如山？

 

《佛說演道俗業經》：

 

佛告長者：「智慧有四事！一曰解於身空，四大合成，散壞本無主名；二曰其生三界皆心所為，心如幻化，倚立眾形；三曰了知五陰，本無處所，隨其所著，因有斯情；四曰曉十二緣，本無根原，因對而對現。是為四。」佛於是頌曰：

 

悉解其身空，四大而合成，散滅無處所，從心而得生。

五陰本無根，所著以為名。十二緣無端，了此至大安。

 

佛告長者：「智慧復有六事！一曰解色如聚沫；二曰了痛癢（受）如水泡；三曰思想如野馬；四曰曉生死（行）如芭蕉；五曰察識如幻；六曰心神如影響。計本悉空，皆無處所。」佛於是頌曰：

 

解色如聚沫，痛癢如水泡，思想猶野馬，生死若芭蕉，

了識假譬幻，三界無一好，分別悉空無，爾乃至大道。

 

有一隻狗，跑到水井邊。牠瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪汪地吠著，剛好低下頭，牠看見井裏也有一隻狗，和牠一樣，瞪大眼睛，翹高尾巴，汪汪汪地吠著。牠不禁大 怒，對著井裏的狗狂吠。井裏的狗也怒氣沖沖，對著牠狂吠。這隻狗越想越生氣，便向井裏的狗撲去。這隻狗無知的和自己的影子諍鬥，以致喪失寶貴的身命。

 

故事中的狗對著自己的影子狂吠，最後愚癡的撲向水井，葬送自己的生命。對著幻影投井的狗子固然癡傻，反觀凡夫心，不也是日夜於六根塵影，苦苦爭休不已？於 七情六欲的幻相，身陷餓鬼的飢渴，心住地獄的猛火！要怎麼管理我們這顆心，戰勝自己的妄想執著，我提出「心的管理八正道」給大家做參考。

 

（一）貪心用無心來管理。

（二）瞋心用慈心來管理。

（三）癡心用智心來管理。

（四）慢心用虛心來管理。

（五）疑心用信心來管理。

（六）迷心用淨心來管理。

（七）亂心用定心來管理。

（八）妄心用空心來管理。

 

「一合相，即非一合相，是名一合相」，一合相是實相之相，非空非有，因此「不可說」。但是凡夫執著器界世間為實有，執著四大和合的色身為我，執著三心遷滅 不息的妄心為我，所以生生世世住於六塵妄境，徒勞生死沈沒。佛陀假藉世間微塵的關係，令眾生不住著依報假合的「一合相」，能從如幻不實的觀空，透徹「即非 一合相」。再進入深層的實教大乘，了知一合相空有一體，契入中道第一義諦。

 

佛陀一生心事，皆是向無說中而說也，四十九年轉法輪，無非為取相凡夫，貪著有無，所以非三說三，非一說一。諸佛如來本懷，原無三乘一乘法可得也。依溥畹大 師的心印疏：「此一合相，若在器世間，則名寂光真境。若在情世間，名真如自性，佛性本體，若在真覺世間，則名清淨法身。三種世間，皆具此理，正明心佛眾 生，情與無情，平等具足。」

 

有一天，溈山靈祐禪師告訴他的弟子仰山禪師道：

 

「有一個信徒，拿了三束白絹來，要我為他敲鐘祈福，祝禱世界和平安樂。」

 

仰山聽了老師說後，故意問道：「既然信徒對佛法這麼誠心，老師您收了他的白絹，要用何物酬報他呢？」

 

靈祐禪師即刻以柱杖敲床三下，說道：「我將這個酬他！」

 

仰山不以為然的說道：「若是這個，用作什麼？」

 

靈祐禪師再敲三下，說道：「你嫌這個還不夠嗎？」

 

仰山解釋道：「我不是嫌『這個』，『這個』是大家都有的，我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。」

 

靈祐禪師道：「你既然知道這是大家都有的，為什麼還要另覓他物呢？除了『這個』以外，還有什麼東西可以酬謝他呢？」

 

仰山仍不以為然的說道：「自己雖然已備，但無他人，何緣得識？你忘了當初達摩祖師東來我國，不也是將『這個』予人嗎？每一個禪者都是承受他信物的人啊！」

 

「這個」是吾人本來清淨的三身四智，雖然已備，不勞他人賜予，但入直指人心，見性成佛的門庭，不假借音聲文字為緣，怎能迷途知返，乘船渡河呢？黃檗禪師 說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當如是求。」撥去重重妄相執著，空假不礙，體相交融，剎時，萬法是心光，何處不是毘盧圓滿報身？

 

二十九分講述正報無住，佛不住證果之相，三十分再詳示依報無住，佛不住世界之相，遊行教化三千大千世界的眾生，心無所住。即已證得無上菩提者，不住正報依報之相。兩分的經文旨在向行者明示，果法無住，是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。

諸佛的依正果報，萬德莊嚴功德，非言說思議可及。吾人於因地修行，雖行小善，不可執著為實；雖逢小惡，不可執無業報。以般若無住心，語默動止，去來坐臥，廣集福慧道糧。在《大寶積經．阿闍世王子會》：

 

爾時，王子即說偈言：

云何得端正，蓮華中化生？

云何知宿命，願佛為宣說！

 

爾時，如來了達諸行，究竟彼岸，隨問而答，即說偈曰：

忍辱得端正，布施蓮華生。

法施知宿命；汝當如是解。

 

王子又問：

云何得正念，具足智慧生。

如法而修行，堅固不可壞？

 

世尊答曰：

不諂得正念，巧觀智慧生。

尊重所修行，護法心堅固。

 

又問：

由何等業行，得生諸佛前，

能請微妙義，唯願如來說。

 

世尊答曰：

於諸法施中，不曾為障礙。

因此故恆得，值遇諸如來。

 

又問：

云何成妙相，具足三十二。

八十隨形好，觀者樂無厭？

 

世尊答曰：

由施得諸相，行慈獲隨好。

等心於眾生，觀者無厭足。

 

又問：

云何離諸難，而生於善趣？

云何世世中，性常無放逸？

 

世尊答曰：

淨信離諸難，持戒生善趣。

由修習於空，所生無放逸。

 

又問：

云何獲神通，及證宿命智。

能永盡諸漏，願佛為開演。

 

世尊答曰：

施乘得神通，教授成宿命。

捨離於二邊，由是盡諸漏。

 

佛陀演說依正報無住，並非要吾人坐於俱空境上，說斷滅法，而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出，了知有個真覺世間，常寂光明。此真覺性，非佛獨得，若能了卻身心所依非實，契如不離不散的一合實相，於剎塵一念，乃至大千世界，廣興善法，圓成三德。

 

[習題：]

 

1.佛陀於三千大千世界教化，為什麼說此界為虛妄不實？

2.為什麼善惡念都在我們一心？

3.為什麼說一合相不可說？

4.何謂「心的管理八正道」？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

一合理相分第三十*

 

「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？」

 

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相*，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

 

「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著*其事。

 

譯　文

 

須菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢？」

 

「太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。

 

「佛陀！如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」

 

「須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。

 

注　釋

 

*此分說明一合相之理。如來為恐須菩提尚有執見未泯，不了解般若真諦，未明法身應身之理，所以用三千大千世界碎為微塵，比喻應身不離法身，猶如世界是假 的，就連微塵亦是虛而不實的。三千大千世界與微塵，雖異而不異，合而不離之相，但畢竟也是因緣假合而已，終有因緣離散，壞空無實的一天。

 

一合相：

指由眾緣和合而成的一件事物，包括世出世間法。

 

貪著：

 

多求而無厭足曰貪，貪心固著而不離曰著。貪著即貪愛欲境，取相不離之謂也。為三毒之最，乃修行的最大障礙。《大智度論》：「有利益我者生貪欲，違逆我者生瞋恚，此結縛不從智生，從狂惑生，故是名為癡。三毒為一切煩惱之根本。」

 

總除諸執法相不生分第卅一

 

三十一分為總結全經之義也。從當機須菩提問的二個問題，即發菩提心的善男子、善女人，如何安住真心，如何降伏妄心？此分總除諸執，以顯三空（我空、法空、俱 空）正智。在第三分中說，若菩薩謂有眾生可度，即著我人四相。又第四分說，菩薩不應住色聲香味觸法布施，應無所住，而行布施。第六分說，若心取相，取法 相，取非法相，即著四相。此四相是心外粗顯的執著，起於心念微細的我等四見而運作。佛陀在此粗細妄念俱遣，內外見相拂淨，令吾等不生一念，契如如不思議 境。

 

一、拂四見相解如來義

二、發菩提心生正知見

 

《金剛經》宣說離相（離我等四相），無住（不取相、法相、非法相），的微妙大義，由離相、無住起三空正智。菩薩行者若能離卻諸住相，行於布施，成就的福德 如虛空，不可思量。此分將我等四見，法非法相，一併總除諸執，以顯非有非空的真空妙有的不可思議。則華香蝶舞，咸歸一真法界，水態山容，盡合般若妙諦。

一、拂四見相解如來義

佛陀為行者闡明離見相之理，心並沒有我見我相的住著。但凡夫愚智者，以為佛陀處處說四相，就是有個見相可得，不能解悟佛陀所說之義，四見乃非空非有也。黃檗禪師說：

諸學道人，若卻得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。

 

佛陀說我等四見者，乃順俗諦也。說即非我等四見者，乃順真諦也。說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。佛說我等四見，義含三諦，卻使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，自家珍寶，不假外求。《大方等如來藏經》：

譬如貧人家，內有珍寶藏，主既不知見，寶又不能言。

窮年抱愚冥，無有示語者，有寶而不知，故常致貧苦。

佛眼觀眾生，雖流轉六道，大寶在身內，常在不變易。

如是觀察已，而為眾生說，令得智寶藏，大富兼廣利。

若信我所說，一切有寶藏，信勤方便行，疾成無上道。

譬如菴羅果，內實不毀壞，種之於大地，必成大樹王。

如來無漏眼，觀一切眾生，身內如來藏，如花果中實。

無明覆佛藏，汝等應信知，三昧智具足，一切無能壞。

是故我說法，開彼如來藏，疾成無上道，如果成樹王。

 

眾生皆有大法寶藏在其身內，不聞不知，耽惑五欲，輪轉生死，受苦無量。諸佛出現於世，演說種種法，為開一切有情身內如來法藏。此如來妙藏大智慧聚，儼然清 淨，如佛無異。《金剛經》的每一分，佛陀所說之義，亦是要吾人信有內實不壞的菩提種，只要降心離相，斷除無明殼核，必成菩提樹王，結菩提果實。

 

皓月供奉有一天請示趙州禪師道：

「如何是陀羅尼（密咒）？」

趙州不開口，以手指指著禪床右邊。

 

皓月：「這個？」

趙州：「你以為這不是陀羅尼咒嗎？我卻誦得。」

趙州禪師又指著禪床左邊。

 

皓月：「這個？」

趙州：「有什麼不對，我也誦得。」

 

皓月：「我為什麼聽不到呢？」

趙州：「你難道不明白，真誦無響，真聽無聞。」

 

皓月：「那麼說則音聲不入法界性了。」

趙州：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」

 

皓月：「如何是不離色是正見，不離聲是正聞？」

趙州示偈道──

滿眼本非色，滿耳本非聲。

文殊常觸目，觀音塞耳根。

會三元一體，達四本同真。

堂堂法界性，無佛亦無人。

 

密咒為一心總持的功德，此與佛同聲相和之時，無形無相，無音無聲，是真空妙有的流露。凡夫希求於咒語音聲見佛，是不解法塵全體當空之理，但法界空性不離色 相而顯發。如六祖所言：「佛法在世間，不離世間覺，離世（色法音聲等俗諦）求菩提（非有非空的勝義諦），猶如覓兔角。」

 

佛陀以我等見相，作為凡夫起步修行的方便，要行者離根塵緣影，悟得五陰不實，幻化所成。從假諦入真諦，於離一切相，心無所住，會得即色即空，空有無礙，體 相相融的第一義諦。凡夫因凡愚無智，佛陀才不得說有三乘十地，有見相離相，有凡有聖等法，但於平等法界性，哪裏有高下的差別，生佛的尊卑？

 

《佛說老母女六英經》：

 

有一母人，貧老傴僂，長跪問佛：「五陰、六衰，會合我身，悉為是誰？來何所從？去何所歸？惟願世尊，為我思惟。」

 

佛言：「善哉！宜識其幾！諸法因緣，識之者希。譬如鑽火，兩木相揩，火不從鑽，亦不從燧。火出其間，赫赫甚輝。還燒其木，木盡消微。亦如搥鼓，其音哀摧。 聲不從革，亦不從搥。諸法如是，因緣相推。亦如天雨，風雲雷電，合會作雨，不獨龍威。諸法如是，文亦如是。譬如畫師，調和彩色，因素加畫，無形不即。皆須 緣合，非獨一力。」

 

諸法如是，皆須緣合，非獨一力，亦非有主。佛陀要吾人析色歸空，明徹五蘊危脆，法塵非實，豁然看破世間假相，直至潔淨六根，入佛界亦入魔界。

 

間宮是位著名的教師，曾向一位禪師請求指導，禪師教他參究隻手之聲。他日夜參究於隻手之聲，但是禪師不滿意的說：

「你未死心，貪著六根的欲望和得悟的境界，你不如死去好了，那倒可以一乾二淨。」

 

間宮再度叩見禪師，禪師再要他舉示隻手之聲，他立即倒在地上，看起來猶如死人一般。

他的老師嘆道：「你死去的只是外在，究竟什麼是隻手之聲？」

 

「我還沒有參破。」間宮抬頭答道。

「死人是不說話。」

禪師一棒把間宮打出去。

 

妄心不死去，於人我起刀兵劫難，愁困饑饉，熱渴纏綿身心。自苦惱他，怨諍相習染，徒增我見我愛，枉生憂悲怖畏。無量世中，相互惱害，立我爭人，不曉轉妄緣境為安樂國，向無明性中認取真實主人。

 

鎌倉時代，有一位名叫真觀的僧人，他研究天台教義六年，然後學禪七年，其後又到中國習禪達十三年之久。

 

當他學成返日後，許多人想叩見他，向他請教一些疑難教義。

 

有一天，一個五十多歲的僧人向真觀問道：「我自幼研究天台宗，始終有一點無法理解。天台宗認為：草木畢竟成佛，草木並未覺知，如何成佛呢？為此問題我苦思了數十年。」

 

「草木能否成佛，於你何干？你應該重視的是，你自己要如何成佛！」

「我倒是從未想過，自己成佛的問題。」那位僧人茫然的回答。

 

公案中的僧人，數十年苦思「草木成佛」的問題，就像從《金剛經》二十八分起的「果法」中，佛陀教誡行者，不要生心動念，於空有起妄見，言佛陀是否有得法， 有證果？證果者，是否不以具足相見？是否實有見相可得可斷？佛陀勸勉行者，即使是信、解、行的階次上，尚須應無所住，而行布施，更何況證果者，哪裏還有這 些妄念？欲解佛所說義，應知無上菩提離色離相，無說而說，無得而得。若不會此意，起心動念，便生是非，即為謗佛，辜負佛陀殷勤的婆心。

二、發菩提心生正知見

前文總除粗細執著，空掉心外的「我等四相」，心內的「我等四見」，如此妄心頓息，就像倒完杯中的濁水，除盡田中的莠草，即能灌注甘露醍醐，播種菩提慧苗。見相俱淨，回歸於「安住真心」的主題。

 

發菩提心者，於一切法，應如是知、如是見，如是信解。此三句了斷佛陀與須菩提這一段公案。

 

溥畹大師的《心印疏》：問我云何應住，我則教汝住心無住，不住六塵等境界，汝應如是知也。

 

問我云何降伏，我則教汝度脫一切眾生，度盡眾生不見有眾生可度，汝應如是見。

 

問我發菩提心法，我則教汝無法發心，是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知，是真知也。如是而見，是真見也。如是信解，乃真信解也。

行者以如是知、如是見，如是信解此法，但要不生法相。如果執著無住離相，無法之說，恐又執藥而成病矣。所以佛說法相者，不過隨順俗諦而言，以真諦性理，哪 裏有恆常不滅法相的實體？謂之即非法相，但入中道第一義諦，妙有不妨真空，真空含容萬有，不廢法相假名。《大乘伽耶山頂經》：

復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種發起，何等為十？一者身發起，為一切眾生淨治身業故；二者口發起，為一切眾生淨治口業故；三者心發起，為一切眾生淨治意業 故；四者內發起，為一切眾生無所取著故；五者外發起，於一切眾生行平等行故；六者智發起，修習一切佛智故；七者國土發起，示現一切佛剎功德莊嚴故；八者教 化眾生發起，知諸煩惱病藥故；九者真實發起，能成就決定聚故；十者無為智滿足發起，於一切三界心無所著故。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種發起。

 

復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種行。何等為十？一者波羅蜜行；二者攝物行；三者般若行；四者方便行；五者大悲行；六者求慧資糧行；七者求智資糧行；八者清淨信心行；九者入諸諦行；十者不分別愛憎境行。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種行。

 

復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種無盡觀。何等為十？一者身無盡觀；二者事無盡觀；三者法無盡觀；四者愛無盡觀；五者見無盡觀；六者資糧無盡觀；七者取無盡觀；八者無所執著無盡觀；九者相應無盡觀；十者道場識自性無盡觀。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種無盡觀。

 

菩薩摩訶薩發起大心、大行、大觀，皆以不分別愛憎境，於一切三界，心無所取著，為一切眾生淨治身口意三業。諸學道人，欲證聖果，應於有情行平等行，教化有情知諸煩惱病藥，生清淨信心，知自性有無盡佛剎功德莊嚴。《金剛經註解》：

若具自性，本自具足，是清淨「人見」。

於自心中，本無煩惱可斷，是清淨「眾生見」。

自性無變無異，無生無滅，是清淨「壽者見」。

 

滴水禪師死前三日，他的弟子峨山隨侍在側。

 

峨山早被印可為滴水的衣缽傳人。

當時有一座寺廟老舊，峨山正著手重建。

 

滴水問他：「廟建好以後，你想做什麼？」

「您病好了請您去說法。」

 

「如果我活不到那一天呢？」

「我們可以請其他的人代替。」

「如果你找不到人呢？」滴水追問道。

峨山大聲答道：「您不要擔心這種不可預測的問題，您要睡，只管睡去吧！」

 

我們的心，漂盪在過去、現在、未來的幻影裏，以苦為樂，認假作真。貪逐欲樂，自他相惱，造諸惡業，如刀上舔蜜，如無足攀岩，如盲人行路，如破船渡河，種種 夢想顛倒，紛然失心。行者如何警醒公案中峨山禪師的喝聲，不再於前際中際後際的想念，出沒不得，就只管睡去！當下安息那顆揀擇無明的妄心。

 

山岡鐵舟禪師四處參師訪道。有一天，他去參叩相國寺的獨園和尚。

 

為了表示他的悟境，他得意對獨園說道：「心佛眾生，三者皆空；無悟無迷，無聖無凡，無施無受。」

 

當時獨園默然不答。只是舉起捧子將山岡打了一下，這位年輕的禪者至為憤怒。

 

「你不是說，一切皆空，為什麼還有這麼大的脾氣？」獨園悠悠的說道。

 

空，不是鸚鵡學說話，那只是口頭禪，虛浮不實的，真正悟解空理的行者，是以不執一法，不捨一法，廣修功德資糧。於無相無住的第一般若波羅蜜，散盡一切珍 寶，普濟苦厄，不吝惜捨去頭目骨髓，令眾生滿足歡喜。佛陀五百世作忍辱仙人，被其割截其身，心不動念，未有瞋意。五欲的快樂，逃脫不了「苦、空、無常」的 生滅，三世諸佛了明此「壞苦」，千般煎逼有情，因此才吐露「無相無住」的法樂。凡夫沈迷財、色、名、食、睡的欲樂，一個修行人，又是以什麼為快樂呢？

 

（一）以自我革新為樂。

（二）以誦經念佛為樂。

（三）以禪坐經行為樂。

（四）以布施結緣為樂。

（五）以奉獻服務為樂。

（六）以感恩知足為樂。

（七）以隨緣方便為樂。

（八）以宣揚正法為樂。

 

富有是心靈豐盈滿足，不被渴愛之火燒灼，情欲之水淹沒，人我之山囚困，妄想之風襲捲。安然恬適，具慧眼遍照器世間，有情世間的幻化，不再心外求法，求神通妙術，求諸事順利。明白因果業報，從自心求，曉知了脫生死，從自淨其意開始。

 

盤珪禪師於龍門寺說法的時候，有一位篤信念歡喜佛即可得救的信徒，嫉妒他的法緣興盛，表示與他公開一比高下。於是他跑到法堂大聲吵鬧，使得正在說法的盤珪不得不暫時停下，問他有什麼事。

 

「我宗的初祖具有大神通，能持一支筆在河的此岸，把阿彌陀佛的聖名寫在彼岸的紙上。你有這種不可思議的神通嗎？」

 

盤珪輕聲答道：「這些是野狐精玩耍的把戲，不是禪的生活方式。我只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠。」

 

三十一分了結「云何應住」、「云何降伏其心」的一段心事。

 

如是知六塵虛妄，住心無住；滅盡一切眾生，不見有一眾生可度；以無法發心，是名真發菩提心也。種種知見不住，法相不生，如是知，如是見，如是信解。如盤珪禪師所說，只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠，日用常顯無量神通。

[習題：]

1.佛陀處處要人離見相，為什麼又說見相不可得？

2.如是知，如是見，如是信解，此三句的含意是什麼？

3.佛陀於此分如何總結，降伏妄心，安住真心的兩大問題？

4.修行人以什麼為快樂？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

知見不生分第三十一*

 

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

 

「不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

 

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知*，如是見*，如是信解*，不生法相。

 

須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

譯　文

「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認為這個人了解我所說的深意嗎？」

 

「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」

 

「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。

「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。

注　釋

*真知者，無所知而又無所不知；真見者，無所見卻又無所不見。凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知見，外不能離六塵、內不能斷緣影，紛紛墮於能知、所知之障中。本分旨意，即是要我們斷除心外取法的毛病，務使知見不生才是。

 

如是知：

 

乃是要知不住相布施，不住於色、聲、香、味、觸、法，方能妙行無住。

 

如是見：

 

是要度盡眾生而不見一眾生得滅度者。這是究竟無我，知見不生。

 

如是信解：

 

指「無有定法如來可說，如來所說法皆不可取、不可說」。

 

受持演說勝無住行施分第卅二

 

前分旨在歸結「降伏妄心」的問題，佛陀要行者總除諸執，將心外的「我等四相中」，心內的「我等四見」空去，並且不生聖凡高下的動念。如此粗細妄心不生，妄心就無從現行作用。妄心降伏了，此分再總結「安住真心」的問題作更詳盡的解答。

 

當妄心降伏時，如天際烏雲散去，朗朗青天白日顯現，在真空清淨境上，佛陀要行者借此明淨心眼，廣弘佛事，而非貪著於俱空的寂默。發阿耨多羅三藐三菩提心 者，於法不說斷滅相（見第二十七分），況且《金剛經》是佛為發大乘者說，為發最上者說（見第十五分），豈是樂著小法，住於空境者，所能受持讀誦，深解佛所 說之義趣呢？

 

一、為人演說續佛慧命

二、菩薩正觀有為即空

 

佛陀一路為我們除盡內外妄想，耕種心無住相的純淨無漏福田，日後生發不落三界，不受後有的究竟功德。《金剛經》於闡發般若性空之理，此空非外道的斷滅空，亦非二乘人的偏寂空，就如竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛，處處空有相攝含融，重重無盡的法界。

 

自受持《金剛經》的無上妙用，僅是自利，還要為他人說（見第十一分、第十三分、第十五分、第二十四分），此弘布法音，續佛慧命，功德勝過滿三千大千世界七寶布施，乃至以恆河沙等身命布施的作為。

一、為他人說續佛慧命

經文中說：若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，此人非凡夫，而是「無行住施」的菩薩。雖然心無所住，行於布施的功德很大，但是仍不如發菩提心者，憶 持《金剛經》的空慧，即使短如四句偈，受持讀誦（自利），為人演說（利他）的功德福報。此段是顯示「持經說法」的殊勝利益。

 

佛陀一番悲心，在此歸結二次尊者提問的「發菩提心的善男子、善女人，云何應住？（見第二分、第十六分）。並為嘉惠將來一切眾生，因此於金剛法會圓滿之際， 再告示菩薩行者，修學最上乘法，應行解合一，福慧雙修，以自利利他二行，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。《寶雨經》卷第一：

善男子！云何菩薩成就供養施？所謂菩薩，供養三寶。云何供養佛？謂於如來制多（積土石而造之塔也，中藏舍利）之中，若華若香，若散若燒，及塗掃地；若制多 破壞，應當修理，是名菩薩善供養佛。云何供養法？謂諸菩薩聽聞正法，若書寫受持，讀誦通利，思惟修習，不顛倒思惟，不顛倒修習，是名菩薩供養法。云何供養 僧？謂無給衣服飲食，臥具湯藥，下至水器，眾具皆足，是名菩薩善供養僧。如是供養佛法僧時，是名菩薩成就供養施。

善男子！云何菩薩成就無所依施？所謂菩薩，行布施時；終不為求天王位果，及生餘天；亦不求人王，及小王等，是名菩薩成就無所依施。

 

善男子！云何菩薩成就清淨施，所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有；離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清淨施。

 

菩薩欲成就清淨施，心無貪染過患，思惟不顛倒，修習不顛倒，終不求人天福報，才能以清淨心，成就無漏法施。又如何為人演說呢？經文中有三句，正明三種般 若。即為人演說，此文字般若也。不取於相，此觀照般若也。如如不動，此實相般若也。佛陀咐囑末世眾生，若發菩提心，為人演說時，須不取相，安住真如平等實 相之中，自心決定無疑，爾後始能於語默動止，揚眉瞬目，演說第一義諦。

 

百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：「當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎？」

龐蘊說：「有啊！我曾經向人說過。」

 

百靈心中不解，此句是非語言可說，非思議可及，說即不中。因此再問道：「你曾向何人說？」

龐蘊用手指著自己說：「我只對龐蘊說啊！」

 

百靈讚歎說：「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊！」

龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本見的佛性，更與何人說？

 

龐蘊問百靈：「那你得意的一句，又曾經說給何人聽嗎？」

百靈戴起斗笠就走了。

 

實相佛性非可言說，但不假借文字音聲之方便，眾生難以由迷知返，因此在《金剛經》的經文中，才會不斷顯明為他人說的無比功德，令正法流通，是真荷擔如來家業的第一希有之人。為什麼一念發菩提心的功德，勝過無量世界七寶的布施呢？《華手經‧發心品》第十一：

阿逸多（譯云無能勝。彌勒菩薩之號）！當知諸佛一切功德，皆在初發調伏心中。是故菩薩，世間難遇，佛亦難值。阿逸多！譬如無牛，則無醍醐；如是若無菩薩發 心，則無佛種。若有牛，則有醍醐；如是若有菩薩發心，則佛種不斷。阿逸多！譬如有種，則有華實，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。是故當知發心為難；發心難 故，佛亦難得。

 

佛燈出於世，萬億劫難值；如優曇缽華，時時乃一現。

深發菩提心，正行佛道者；如是大菩薩，世間亦難遇。

是故若有人，能發此大心；斯人當作佛，處眾師子吼。

自在師子吼，能轉淨法輪；佛神通無礙，皆在初心中。

 

有菩薩發心，則佛種不斷，諸佛種神通無礙，皆在初心中。因為發心為難，所以佛陀在金剛法會圓滿之際，叮嚀咐囑行者，發此大心，為他人說，令自他得菩提種，轉清淨法輪，證佛百千無礙神通。《勝天王般若經》卷第二〈法界品〉：

 

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，勤修精進，離諸障惑，心得清淨，恭敬尊重，樂習空行，遠離諸見，修如實道，能達法界（指真如實相，無分別智之境界）。

 

「大王！菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，歡喜恭敬，猶如佛想；以親近故，不得懈怠，滅一切惡諸不善法，生長善根，既滅煩惱遠離障法，即得身口意業清淨；由清淨故，即生敬重；以敬重心，修習空行；修空行故，遠離諸見；離諸見故，修行正道；修正道故，能見法界。」

 

菩薩因修習般若故，心地清淨，近善知識教，即能滅諸不善法，生長善根。三業清淨，才能離諸障惑，不取於相，見如如不動之法界。我們在學習般若空行，內心的知見不先空去，如何盛入佛法的醍醐？

 

南隱禪師生活於日本明治時代（公元一八六八─一九一二年）。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。

 

禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。

 

這位教授望著茶水溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！」

 

「你就像這只杯子一樣，裏面裝滿你自己的知見，你要先把你內心杯子裏的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！」

二、發菩提心生正知見

二、菩薩正觀有為即空

 

佛陀以夢、幻、泡、影、露、電，喻一切有為之法（五陰、六入、十二處、十八界）原無真實，乃三界眾生，妄執為有。並教示宏法利生的菩薩行者，於一切諸法，不生取著我人等相。以此正觀，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。《大方廣寶篋經》卷上說：

 

須菩提言：「文殊師利！佛法結使，有何差別？」文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色。如是須菩提！般若光照一切結使，悉同一色，謂佛法色。是故須菩提！佛法結使，以般若慧觀，等無差別，是故大德須菩提！一切諸法，皆是佛法。」

 

行者以此夢幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼；視貧富貴賤平等無別；於馨香臭穢，赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛 妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。

 

曹山慧霞禪師對侍者說：「悟道的人，無論內外多麼炎熱，也不會受到影響。」

 

侍者說：「是的。」

 

慧霞又說：「如果現在炎熱至極，你要到哪裏迴避？」

 

侍者說：「就往熾熱的火爐裏迴避。」

 

慧霞不解的問：「火爐熾熱無比，你如何迴避炎熱？」

 

侍者指著自己的心答說：「我這裏眾苦不能到啊！」

 

借般若慧觀，捨恚行道，慈心正意，即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸饑渴寒熱苦樂，詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。正觀無謬，視緣境如露如電，幻化不真，即可調御身口意三業，作忍辱仙人。

 

唐代，楊庭光在司空山會見了本淨禪師，問道：

 

「生死事大，無常迅速，我一心一意的求道，請禪師慈悲開示我吧！」

 

本淨禪師：「你是從首都來的，帝王所在之地有很多禪者，你就在那裏問道好了，我對你所說的『道』一概不知。」

 

當楊庭光再度發問時，本淨禪師說：「你到底是要求佛還是要問道？求佛的話，即心是佛；問道的話，無心是道。」但楊庭光並不會得話中含意，於是再次求教。

 

本淨禪師：「所謂即心即佛，就是佛由心得，若再悟無心的話，便連佛也沒有了，而無心不外乎是真正的道。」

 

楊庭光更是狐疑不解的問：「都城的大德們多說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛，但是禪師你卻說無穢的般若智慧人人本具，不是由修行來獲得。若果如此，則以前我所作的布施、持戒等修行，莫非都和成佛沒有關係嗎？」

 

本淨斬釘削鐵的答道：「毫不相干！」

 

要怎麼迴避內在三毒的炎熱？幽林山泉的清涼，止靜不住我們心頭燃燒的煩惱之火！唯有向最熱處，觀其幻影性，不取炎熱相，當識想不受，六根寂靜，何處不是清 涼山水地？《維摩詰經‧弟子品》第三：「不捨道法，而現凡夫事，是為宴坐。不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」

 

菩薩行者於世間弘化度眾，用夢、幻、泡、影、露、電，守攝身心。不論醜妍好壞境界，以此「六觀」明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。《堅意經》：

 

沙門賢者，以忍為先。當如清水，無所不淨。死人死狗，死蛇屎尿，亦皆洗之；然不毀水清。亦當持心，有如掃?掃地淨不淨，死人死狗，死蛇屎尿，皆亦掃之，然 不毀於?矣。亦當復如風火之力光，死人死狗，死蛇屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人欲來殺己，己亦不瞋；欲來壞己，己亦不瞋；欲來謗己，己亦不瞋； 欲來笑己，己亦不瞋；欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生。邪不入正，萬惡消爛。

 

心住修行之相，布施等福德，縱令五度齊修，若不以第一般若波羅蜜為眼目，怎知自家寶藏，原本無欠無餘！菩薩終日求福，於心地解脫何益？《龐居士語錄》卷中：

 

有人有所知，有事有是非，聞道無相理，心執不生疑。

 

五歲更不長，祇作阿孩兒，將拳口裏咬，百年不肯離。

 

假花雖端正，究竟不充飢，都緣癡孩子，不識是權宜。

 

如來無相理，有作盡皆非。

 

佛陀說種種法，不過是權宜之教，只是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將百年狂心歇息。當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲啼哭。《淨名經》：

 

是身如幻，從顛倒起，萬法緣生妄有，本無自體。泡者，風擊水成泡，豈能久住？觀萬物似浮漚不實。是身如泡，豈能久住？是身如影，從業緣現。晨朝溼露，暫有即無。閃電也，忽有忽無，念念無常。

 

般若慧觀能明徹身心如水月，從虛妄幻化的此岸渡往常樂我淨的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境，轉濁惡煩惱成琉璃法界，隨所住處恆安樂。身心無寒暑的住著，日日天青蝶舞，滿目盡是香雲花雨亂墮。

 

千代能尼師在園覺佛光大師門下學禪，久久不能證悟。

 

在一個月明之夜，千代以一個舊桶提水，因桶箍破裂使得桶底脫落，剎時豁然徹悟，心得自在。作了一偈，以記其事──

 

扶持舊桶，桶底忽脫。

 

桶裏無水，水中無月！

 

千代能尼師因為舊桶破裂，桶底脫落，徹悟無水無月的一真法界，佛陀於金剛法會，或用離相無住的刀劍，或用假空中三諦的利斧，無非借此截斷箍緊我們身心的舊桶，令其破裂。根塵緣境脫落時，行者能悟得無去來坐臥，如如不動的圓覺真心。

 

佛經在卷末都會列舉與會的大眾，此為正信流通也，謂佛說經圓滿後，聞法者應受持讀誦，為人演說，以使正信流通，荷擔如來正法家業。言歡喜奉行者，據《文殊所問經》有三種含義：一、說者清淨，不為利養。二、所說清淨，如實知法。三、得果清淨，歡喜奉行。

 

凡是聞法心生歡喜者，必然對經義有所妙契；因契入佛意，則起清淨信心。以此淨信受持不逆，當隨順如來所教，必能於晝夜六時，穿衣吃飯間，歡喜奉行。

《金剛經講話》在法會圓滿之際，我以「金剛十念法」，讓見聞《金剛經》，歡喜《金剛經》，讀誦《金剛經》，奉行《金剛經》者，人人契入金剛妙法，得金剛堅固大力，證金剛不壞身。

 

金剛十念法──

 

（一）念身非我，多行善緣。

（二）念口非我，常出愛語。

（三）念意非我，受持大悲。

（四）念財非我，廣濟貧乏。

（五）念名非我，清淨生信。

（六）念權非我，救渡羸弱。

（七）念色非我，正念喜捨。

（八）念生非我，勇猛精進。

（九）念死非我，自在無憂。

（十）念念非我，妙契佛心。

 

在紛擾的人間，以金剛為明鏡，端正身心；以金剛為房舍，離諸炎寒；以金剛為美膳，得大滿足；以金剛為曙光，照破黑暗；以金剛為上服，圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裏梅花〉詩：

 

雪裏梅花初放，暗香深夜飛來；

正對寒燈獨坐，忍將鼻孔衝開。

 

最後祝願見聞隨喜者，只要受持四句金剛妙偈，何須踏破嶺頭千堆雪，只要返歸自性，寂靜六根，恁麼時，千樹梅蕊芬芳，暗香萬億充塞！屆時，無人無佛，無法無說，無空無色，無是無非，庭前柏樹演佛事，大千世界總騰騰。

 

[習題：]

 

1.為什麼為他人說《金剛經》的功德，勝過以七寶無住行施的功德？

2.為什麼成就諸佛一切功德，都在發菩提心中？

3.信受奉行有什麼含意？

4.何謂金剛十念法？

 

原典．譯文．注釋

 

原　典

 

應化非真分第三十二*

 

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如*不動。何以故？

 

一切有為法*，如夢幻泡影，

如露亦如電，應作如是觀*。」

 

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷*，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

譯　文

須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀 誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？

 

因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」

 

此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

注　釋

 

*應化者，應機度化之意也。舉凡一切佛陀所言所說，一文一字、一形一相，無非是為了度化眾生而設，並非真實，故佛陀至此，不忘隨說隨泯，破眾生之執，以顯般若之理也。

 

如如：

又作真如、如實。意謂真實永遠不變之萬有本體。諸法雖各有差別，然此真如法性，乃是平等不二的，故云「如」，即是「一如」的意思。此「真如」乃是萬有諸法之真實本體，萬法不離真如，因此，萬法彼此也是平等一如的，故云「如如」。

有為法：

 

意謂有所作為、造作之意。凡因緣和合所生的事物，皆是「有為法」。

 

觀：

 

即是以智慧照見所緣境。

 

優婆塞、優婆夷：

 

優婆塞，意譯為近事男。優婆夷，意譯為近事女。即是皈依佛、法、僧三寶，受持「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」等五戒的在家男女眾。因親近奉事三寶，所以稱為近事男、近事女。

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