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妙法蓮華經淺釋　宣化上人主講

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

序品第一淺釋

甲、釋名題

「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來研究。「妙」就是玄妙、微妙、深奧不可測。智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個「妙」字說了三個月，你說妙不妙！

在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。這七種立題是：單三、複三、具足一。單三是單獨的三種。複三就是重複的三種。具足一是單獨、重複合起來的立題。

先講單三，單三是人、法、喻。第一是單人立題，譬如「佛說阿彌陀經」。佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。因為這個「阿彌陀經」是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。這四十八大願，願願都是要度一切眾生往生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。

佛法到了最後滅亡的時候，最先是「楞嚴經」沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，眾生業轉重，故先隱沒。也可以說是因為「楞嚴經」把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。於是乎到末法時代「楞嚴經」就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後只剩下「阿彌陀經」多留在這個世界一百年，所以「阿彌陀經」在佛教裡是最後才沒有的。到「阿彌陀經」也沒有的時候，就剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，只剩下「阿彌陀佛」四個字，又再住世一百年。以後，佛法在世界上就完全滅盡了。那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界隨即毀滅。

因此，我們對「阿彌陀經」就應該特別注意。因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禪打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。

「阿彌陀經」是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是「涅槃經」。涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。

以單喻立題的是梵網經。梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸掛網羅幢。網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。以上說的是單三立題。

複三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。什麼叫人法立題呢？好像「文殊問般若經」。文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。這部經就是以人法來立題的。

還有人喻立題，人喻立題的經是「如來師子吼經」。如來是佛的十號之一。如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這「如來師子吼經」便是人喻立題的例子。

以法喻立題的便是本經「妙法蓮華經」。妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。所以這一部經就是以法喻立題的，屬於複三之一種。

具足一是「大方廣佛華嚴經」。方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來標立經題的名字。

研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以隨時講出來。如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏經裡面，分門別類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。

把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅槃經？你說不懂。連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。所以，這七種立題是很重要的。

若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。

名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。總而言之，各有各的身份，這就判明了他將來的成就。經也是一樣，這一部「妙法蓮華經」是以七種立題中的法喻立題來命名的。

「妙法蓮華經」在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。這一部經是以妙法蓮華為名。妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。這一部經是以法喻為名的。

究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。說不出來的還要說，那說的並不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。

究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明瞭這種甚深境界。現在講「妙法蓮華經」只是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，只講了一小部份。今年（一九六八）暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。

我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。那麼首先要說妙。什麼叫做妙？妙法就是妙。什麼妙？眾生就是妙。什麼妙？佛也是妙。什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。

你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是眾生法妙，然後就是佛法妙。

心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從眾生的心裡生出來。怎麼生出來的呢？你會說：「那就不知道了！」這是妙。知道不知道都是妙。你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。

心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。你指著胸前說：「我的心在這兒。」你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。」就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。怎麼說它是沒有用的呢？因為它只是一塊肉團。這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。

那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。

妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。眼前你所能看見的都是妙。為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。

所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？

聽也是一樣。聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎惡心、討厭心。是誰教你的呢？你說：「我不知道是誰教的，只是這麼想。」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？

妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。

法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。

「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。這是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。所以這個妙字是沒法子把它講得完的。

因為妙不容易說，所以是個妙。不容易說現在還要說也是個妙。總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。

修行、參禪、打坐，是追求這個妙。釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。羅漢們寧可放下一切，也是去找這個妙。一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什麼妙？是妙覺。菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。所以現在先要明白這個妙。

妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存於六合。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也只有佛才可以當得起。我們本有的佛性就是妙覺佛性。有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。

你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。

今年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫慾，可以隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。佛教是主張斷淫慾的，如果不斷淫慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。

還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。不依照佛所教導的方法去行持，就等於是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩薩也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為自己很了不起，自高自大。無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。

在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。

這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜人讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你自己，假如你自己不願意讚歎自己，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。你說：「我是佛那我就不需要拜佛。」這也是個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？

釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切眾生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。但是他招來的果報是最不好的，因為有一些傲慢的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。

所以那些認為自己是佛的人，他就不認識佛了。自己妄自尊大，這是有我相、人相、眾生相，不是佛境界。認為自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。這些人將來一定墮地獄的，真所謂「天堂有路你不走，地獄無門往裡鑽。」

我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱。」當師父的下了地獄，向徒弟問：「為什麼也到這個地方來？」徒弟說：「我跟著您學道的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」徒弟問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。」不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知道。這就是自稱是佛，不認識佛，又不明白佛法，所得到的果報。

上面是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。這不是說今天供養，明天不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同供養。除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。我們為什麼要向佛頂禮？就是要表示自己無量劫以來，做的錯事太多了，現在發露懺悔，改過自新。五、隨喜功德。就是看見所有慈善的事情都應該做，能做一分錢就做一分錢。

行菩薩道是要利益人、幫助人的，不是只想利益自己。凡是幫助別人的事情，不自私自利，這都是隨喜功德。六、請轉法輪。當你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這位法師說法。須知道經典的意義要有幾十年研習的功夫才能明瞭，那些所謂研究佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把自己放下，那他根本沒有明白佛法。就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不能嚐到味道。學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一世，說自己懂佛法。所以請真正明白佛法的法師說法，就是請轉法輪。七、請佛住世。請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。八、常隨佛學。釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體看空了，沒有自己這一個身體。所以要跟著佛學。九、恆順眾生。常常隨順著眾生，希望令他們明白佛法。十、普皆迴向。把所有功德都迴向一切眾生，令他們速成佛道。

「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。

所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。經、律、論所包含的道理是無量無邊，無窮無盡。而戒、定、慧所居的功也是無窮盡的。既然經、律、論是妙法，戒、定、慧也是妙法。有關戒、定、慧你們聽了很多，試問究竟做了多少？我們聽聞佛法，不但要明白，還要設身處地的、實實在在的去依法修行，這才是真正有所得。知道而不行，就等於不知一樣。為什麼呢？因為那就像知道這樣東西是好吃的，但是你必須吃了之後才能真實受用。對佛法也是一樣，知道一點行一點，這才是實行家。若知道而不行，對你對佛法都沒益處。就好像石頭人似的，形像雖是個人，卻不能說，更不能行。

妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。無論分開或合起來講都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

所謂三藏十二部，三藏是：經、律、論，它包括戒、定、慧三無漏學。十二部經是：（一）契經、（二）重頌、（三）諷誦、（四）因緣、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論議、（十）自說、（十一）方廣、（十二）授記。雖然這十二部經的意思很深，但主要是記得和了解佛陀的教義。佛法不一定注重學問，而是注重真實行持。六祖大師甚至沒有讀過小學，連簽自己的名字都不會，但他卻會講經說法。因為他不認識字，講經時就叫人為他唸經文。人唸一句他講解一句，而他所說的法是和佛一致的，並沒有不合佛法。六祖大師不認識字卻會講經說法，是因為他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所說的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣缽傳給他，他和獵人共居十五年，在這一段時間內他用功修行，開大智慧。我們修道的人切記不要著急，古云：「毋欲速，欲速則不達。」修行用功就像射箭的弓，緊了則繃，慢了則鬆，要不緊不慢才成功。正所謂「其進銳者，其退速。」在中國有一種蟲叫蜉蝣，這種蟲朝生而暮死，生得快死得也快。所以我們修道者要老老實實的用功，千萬不可走捷徑，以為走旁門左道的小徑會比較快有成就，實際上它是達不到目的地。我們要依照六度萬行的大道去修行，這才是妙法。中道就是妙法，離越中道，就不是妙法。

在漢朝有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，兩人都在朝廷當官，袁盎用方法把晁錯殺害，之後袁盎便出家做和尚。原因是他時常見鬼，常常見晁錯的鬼魂要來殺他。白天夜晚都是如此，使他覺得自己做錯了事，因而懺悔出家。他出家之後，再沒有見到鬼魂，乃更決心用功修行。因為一念之差殺了人而出家，所以他希望來生也再做和尚不當官。果然第二生他成為一個到處弘法的大法師，是個不貪名不圖利的苦修行。這一生他也沒見著晁錯的鬼魂。如此過了十生，因為他苦功修行有點道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了國師，成為皇帝的師父。皇帝賜他一個沉香寶座（當時沉香在中國是最貴重的一種木材，只有皇帝才能坐這種木造的椅子）。當國師坐到寶座上，便神氣十足。他心想：「當今世上能坐這種寶座，這麼尊責的法師也沒有幾位，這賞在太妙了！」

就當他生這一念貢高心，以為當今天下唯我獨尊的時候，那十生以前未超脫的晁錯冤魂又來找他了。突然在他膝上長了一個人面瘡，這種瘡有口、鼻，更會說話。常常對他說：「你休想再擺脫我，我跟著你十世，非要你還我命不可。」這位悟達國師得了這麼一個瘡病，日夜呼痛，他實在沒辦法，難以忍受，他唸大悲咒、楞嚴咒以及一切的經咒都不能消罪，因為他業障太重。這皆是由於他生一念貢高心，所以護法神也遠離，不再保護。幸而想起了迦諾迦尊者，悟達國師曾服侍這位尊省。當時，尊者全身生瘡，流膿、出血，又骯髒又臭。悟達國師攝心侍奉及照顧他，替他煎湯熬藥服侍他，使他的病痊癒。迦諾迦尊者其實不是真的有病，他為示現來度悟達國師的。果然，國師對他很好，尊者痊癒之後便對國師說：「將來你有難，可以到四川茶山地方找我，我會替你想辦法解決。」這時候悟達國師因為生了人面瘡而沒法治好，便想起去找迦諾迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面瘡就痊癒了。所以修道的人無論怎樣也不可生貢高我慢心。

心法妙，在前面講了個大概的意思。現在講眾生法妙。什麼叫眾生？眾生是種種因緣和合而生，故叫眾生。眾生分為十二類：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。這十二類眾生中每一類又有種種不同。就拿卵生來說，有的卵生會飛，有的不會飛。會飛的種類有千千萬萬那麼多，以至任何人也不能完全認識及分別清楚。你說是不是妙？分別不清楚是妙，分別得清楚豈不也是妙？卵生是這樣，胎生、化生、濕生...以至所有一切眾生，亦復如是。

胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎樣來的？卵因想生，因為有這種想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由愛情而生。愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂裡面反而是最痛苦的。現在美國有很多人都覺悟到愛情是不自由的，於是乎解脫愛情，走到覺悟這邊來了。一般青年男女隨便談情說愛，隨便結合，又隨便分離，說這是一種自由，其實這是誤解自由。男的女的都不結婚，不守規矩，這不但不是自由而是錯中錯。為什麼？因為要是結了婚，雖然不自由，還是天經地義的一種道路。假若誤解愛情，說不結婚就可以隨便，這是想要快一點死，想要快點把自己的身體破壞，把身體弄壞了就會死得快一點。這種情形若不趕快挽救，禍害就太大了。這是說胎因情有。

無論人或畜生，畜生也因為有這種情，為什麼牠也有這種情？這種情是因為從無量劫以來的顛倒習氣太深。做人的時候，這種情慾心重，所以就會墮落到畜生道；如果在畜生道裡還不知道覺悟，情慾心便變得愈重，也愈來愈愚癡昏鈍。

諸眾生中，濕生和化生是怎麼生出來的？也都因為淫慾心太重。任何眾生都因為有這個情，所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫。」被情所迷者是個凡夫，你要是把這個情看空了，就是個聖人。

在眾生裡邊，人類有千差萬別，畜生裡邊也有千差萬別。可是這些都沒有出離這妙法，都在妙法裡面包含著，所以眾生法也是妙法。

你不研究它不覺得怎樣，若一研究，每一種類都有它的道理。為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又會做牛做馬？這裡面都含藏著一個妙法。這個妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你說我明白了，明白也是個妙法。妙法是一種不可思議的境界，這種不可思議的境界在眾生份上也是一樣。

講到佛法妙。什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。究竟有多少？總括起來有八萬四千法門。這八萬四千法門，那一個法門是最妙的呢？每一個法門都是最妙的！以前我曾經答覆過一個人，他問我：「八萬四千法門那一個是第一？是最高的？」我答覆他：「你要是認為那一個法門對你最適合，那一個法門就是最高的；那一個法門對你沒用處，那一個法門是最低的。」這要看你的根性，佛設八萬四千法門是對治眾生八萬四千種的毛病。你的毛病除了，那一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，那一個法門可以治你這個病，那一個法門就是第一。所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個障礙，與八萬四千個最高無上。

現在講到佛法妙，也就有八萬四千個最妙。為何如此說？因為是法平等，無有高下，法法都是藥方。你有什麼病就吃什麼藥，這個藥就是治你這個病。能把病治好就是良藥，你要是用錯了藥，良藥也會變成毒藥。

今天有人問我吃肉可不可以開悟？我說：「吃肉者若能一口吞下一隻豬、一隻羊或一隻牛，如果有這麼大的口，就可以；若沒有那麼大的口，沒有人保險可以開悟。六祖大師和獵人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉邊菜。因為他和獵人在一起，獵人一天到晚都以肉為食，他若不吃肉就沒東西吃。於是他自己種了點菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉鍋一起煮，他就吃菜，這叫肉邊菜。六祖大師吃肉邊菜，因為他是已經開悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麼都可以。我們沒有六祖大師那種智慧德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。吃的東西再好，到了肚裡也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！」

「妙法蓮華經」之所謂心法妙、眾生法妙、佛法妙。我們人的心可以到十法界，十法界沒有超出現前一念心。譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。再生一個惡念，就會種餓鬼的因。再生一個憎恨的惡念，就種下修羅的因。再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道。若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。假設發心去修行苦、集、滅、道四諦的法門，就是種聲聞的因。你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是種佛的因。

佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就是十法界。佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。十法界是從我們現前的一念心所造成，所以說心法妙。如果心法不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙。就因為心法妙，所以眾生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至於十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。甚至於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。

講到「心」字上，古人有這樣的幾句話：「三點如星佈，彎鉤似月牙，披毛從此起，做佛也由它。」做佛也是由這現前的一念心而起的。在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。這真是太妙了，所以說一切唯心造。你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鉤，這個鉤像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，並沒有換另外一個。萬事萬物都是由這個心生成的。

太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。總而言之你不分別、不思量，那就是妙法。到了不思量不分別的境界上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵。」六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。但只可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。

現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？於是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。他對方丈和尚說：「我很信佛，我對法華經很有興趣。但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。」那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。開了五眼者，能觀察過去世，一切事。和尚聽他這樣問，就對他說：「我告訴你可以的，不過你不要生瞋恨心。因為我所說都是真的，並不是罵你。」這個官說：「這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會瞋恨。」和尚告訴他：「你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。在晒經時你曾走到晒經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但只是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。因為你對寺廟有功，所以今生你做官（你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的）。因為你只用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特別熟悉，對下半部則格格不入，就是由於這種因果。希望你以後更加精進擁護佛法和道場。」因為他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。

我的一位弟子曾對我說：「楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆。我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。第二句記住了再往下讀。如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。如此一句一句的加下去就會背了。千萬不可貪多，貪多嚼不爛。就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：「你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。但他還是不懂，說他沒辦法。若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？」這只是開吃肉的悟。因為吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因為他歡喜吃別人的肉，別人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。

妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那相差太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道瞋恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。

「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可心思，不可言議。

所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。

每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。

單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火把金鍊出來就叫觀行即佛。

修行用功，參禪打坐、唸佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。

到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。在禪宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三諦的境界。三諦就是真諦、俗諦和中締。在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你唸「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」唸到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要停止「南無阿彌陀佛」這念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。這時候是很妙的；你聽見人說話也是「南無阿彌陀佛」，你聽見刮風也是「南無阿彌陀佛」，你聽見流水也是「南無阿彌陀佛」。正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘「噹」的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼生歡喜心？須知道：「若見諸相非相，即見如來。」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。

雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜?明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。

妙法的境界是不思量、不分別。正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分別上。須知你越思量就越學不會，越分別就越不明白。你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知道唸楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思量心去唸，分別就是第六意識，思量就是第七意識。我們要用不分別、不思量的妙法，要用真心去學佛法。

妙法雖妙，但會用的人很少。從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：「難、難、難！」怎麼難呢？如「十擔芝麻樹上攤。」芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。因為修行時，要想改除習氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。甚至於一切的壞行習氣，想要消除是很不容易的。

龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。她說：「易、易、易！百草頭上祖師意。」所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。「翠竹黃花，無非般若。」一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。蘇東坡曾經說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顏色無非是清淨法身。你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：「也不難，也不易！飢來吃飯睏來眠。」這就表示妙法是在日用平常之中。吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。這並非打妄語，而是心不在焉；於是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。這是到了無心的境界上。這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為並不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。

在中國有位玉琳國師，他很聰明。他師父要他和他師兄在一天一夜裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他自己一定能比他師兄先背熟這部經。誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。會用功的人，無論行、住、坐、臥都一樣可以入定。不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。

上面講的是第六和第七意識。在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：「成佛是由這六根，墮落也是由於這六根。」六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。可是要你不思量不分別，一旦思量和分別就落在意識的巢穴裡。因此一般人不能專一其心，轉識成智。智是識的變化；智也是妙法。在眾生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裡能得到真正的智慧而證得妙法。

妙法，說起來是無窮無盡的。按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，跡門又有十種妙。本就是佛即妙覺；跡是垂跡，顯示種種的痕跡。因妙太廣太多了，所以天台智者大師曾九十天談妙。妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處：

從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。於是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。

還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裡參政。每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。她覺得奇怪就叫人到廟裡去詢問，才知那匹馬剛死去了。她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，於是就將這男孩送到廟裡。可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。什麼原因呢？因為他做馬的時候，和尚每天在牠背上背誦第一卷，所以他能記住。牠因為聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。

在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。便請這位和尚替他念經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間死去了。當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：「我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我念經超度吧！」陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。這位和尚念經時固然很誠心，可是酒癮未斷，偶爾會喝一兩杯酒。當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裡有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。

陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對他說：「我本來可以離開地獄的。當法師念第一到第四卷法華經的時候，地獄裡遍滿金光，且有金蓮花生出來，正當我要投生時，忽然間有一股酒氣充滿整個地獄，第五到第七三卷的法華經就沒有那麼大的功效了。你再請這位法師為我重念吧！」陳居士又把情形告訴這位法師。過去這位法師以為喝一兩杯酒沒有什麼關係，而經過這件事之後，他便堅守酒戒了。由這些事看來，法華經的妙處真是不可思議。

學佛的人須知法華經有多種妙處，如做畜生的聽經聞法就可投生做人，在地獄裡受苦的聽經聞法就可以生到天上。因為有這種的意義，所以有些人就去念誦經典，並依照經典上的方法去修行。不過修行時千萬不能自滿，不要以為念經就有功德。你若生出自滿的心，不但沒有功德甚至可說是白費的。僅僅種下一點善根，修道的人切記不要自大，不要貢高我慢，處處須要謙恭和藹。

六祖壇經裡，有一段說：有一個和尚名叫法達，他誦念法華經已經念了三千多部，因此他就生了一種貢高心。當他到曹溪南華寺去見六祖惠能大師時，本來一切僧人，見著住持、方丈和尚都應該搭衣持具，恭恭敬敬的叩頭頂禮。就因為法達心裡生出一種障礙，以為誦了三千多卷法華經功德一定不少，於是當他見到六祖大師的時候只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。

六祖大師便問他：「你現在心裡有一個什麼東西？你平時修習什麼？」法達很坦白的說：「我念法華經三千多部了。」六祖大師說：「我不管你誦經多少部，但須明白經意。」又說：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」正是：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家。」意思是說：你心迷的時候就被法華所轉，你心裡明白的時候就能轉法華。轉法華才是妙法。被法華轉是妙而不妙，轉法華才是不妙而妙。你念法華經三千多部，但不明白經中意思，你和這部經的意義像生了一種冤仇似的。本來這部經和你是一體；但是你以為誦了三千多部經，便有功德，有了一種障礙，所以變成兩個。你只因為沒有明白經中的道理，故未能把貢高我慢除去。

由這一個故事，以後希望無論那一位，有什麼功德都不要生驕傲和自滿心。切記學佛法的人一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是非常重要的，希望大家別把我所說的話當作耳邊風。

妙法蓮華經是本經的經題，妙法是非常寬廣，無法說得盡的。以上的已經大概地解釋，現在續講蓮華兩字。

蓮華是最稀有的一種花。這種花是屬於花果同時；花開蓮現，花落蓮成。蓮華的根在泥土裡，莖在水裡，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土裡的根表示凡夫，在水裡的莖表示二乘。凡夫著於有，在泥土是譬喻有；二乘的人著於空，水中花莖表示空。蓮華在水上是超出空、有，而表示中道與了義。既不落於空，又不偏於有。空、有稱兩邊，兩邊不著是為中道、了義。

為何說蓮華表示中道、了義、圓頓大教呢？因為建華一開就有蓮子，這表示因果不二；因是果，果也是因；如種的是佛因，所成的就是佛果。而花果同時也表示開權顯實。蓮華開了就表示開權，權巧方便的法。顯出的蓮子是表實法；是真實不虛，以實相為體的法。

在本經上說，佛以大事因緣而出現於世。什麼大事呢？是眾生的生死問題。佛教我們一切眾生覺悟，了生脫死。有的人說：生死是人人都有的，不算什麼大事？不錯，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟為什麼呢？有什麼了期呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆而已矣。」意思是說，生命有邊際、有終了的時候，可是知識是沒有終極的。我們以有終點的生命來學習沒有終止的知識，這是沒法子追得上的！但他只知道一半，還未知道全體，為什麼這樣說呢？因為他只知道生命有一個終點，而不知道終點之後又有一個開始，雖然這個生命結束了，而另一個生命卻又開始。

我們的生命，並不是出去了就不回來。你要是知道怎麼生，死的問題也就會解決一半；若不知道怎麼生，死的問題也就不明白。正所謂：來也糊塗，去也糊塗。對於生死問題，子路曾問過孔子：「老師，我要用什麼方法來侍奉鬼神？」孔子答：「未能侍人，焉能侍鬼？」意思是說：「你要怎樣侍奉人都還未明白，怎麼就想侍奉鬼呢？」子路又問：「敢問死？」我大膽問一問怎樣叫做死法呢？死是什麼滋味？死是怎樣情形呢？孔子答：「未知生，焉知死？」你也不知道怎樣活著，又怎樣知道死呢？也就是說，你是怎麼生的？就是怎麼死。究竟是怎麼生的呢？這就講到根本的問題上，人人都應該注意到這一點——生死是一件大事。

人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若沒有情欲也就沒有生，更沒有死。生死的問題是因為貪欲之心，要是貪欲的心斷了，生死也就能了知。佛是為了眾生生死的問題才到這個世間來的，所以這生死的問題是很重要。

有一個生死問題的公案：從前，有一個大富翁，他娶了一個很漂亮的太太，生了三個兒子。這個有錢人除了錢之外他什麼也不認識。錢是他一生中最好的朋友，猶如骨肉至親，所以他把聖人所著的「中庸」一段改了。改為「天命之謂錢，率性之謂錢，修道之謂錢。錢也者，不可須臾離也。」錢是很少時間可以離得開的。因此，這有錢人把大兒子叫金子，二兒子叫銀子。因為金子、銀子都有了；第三個兒子就取了一個很古怪的名字，叫業障。

當有錢人的三個兒子都長大了，他年紀也老了，而且得了癱瘓病。得了這個病之後他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家裡雖然富有，可是並沒人侍候他。他那漂亮的太太也遠離他了；那聰明的兒子也不來看他。這時，他把牙一咬，想快點死去。但他又想到：一個人到了陰間會很寂寞，於是跟太太商量，說：「病了這麼久，我看也不能好了，不如快點死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？」他那漂亮的太太說：「你怎麼可以叫我跟你去死？死是誰也不能替誰的。你是不是病瘋了？」他見太太不肯跟他去死，就轉移目標，把大兒子叫來，他說：「金子，你一生出來，我就最愛你，你知道嗎？」大兒子回答：「當然知道。」他又說：「現在我快死了，你能不能陪我去呢？」大兒子一聽，答道：「你真老糊塗！你年紀這麼老，是應該死的，我還年輕怎麼可以死？你如愛我就不應該叫我去死。」於是，大兒子跑了。他又把二兒子叫來問道：「銀子，我現在快死了，你能不能陪我死？」二兒子答道：「你這老混蛋！要死怎麼可以叫我陪呢？」他的太太、大兒子、二兒子都不肯陪他死。最後他再把三兒子業障叫來，試探的說：「業障啊！你年紀最小，我也最愛你，我要死了，可是又捨不得離開你，你說怎麼辦？」他的小兒子很聰明伶俐，便說：「這不要緊，你最愛我，我就跟著你死吧！」老年人聽了很高興，因為只有小兒子業障肯跟他到地獄去。所以他說：「萬般帶不去，只有業隨身。」所有的金、銀、珠寶都帶不去，只有你造的善業或惡業才跟著你形影不離。「但念阿彌陀，往生極樂國。」既然業隨身，就要專念「南無阿彌陀佛」便能往生極樂國土，不會墮人六道輪迴的苦海。在阿彌陀經上說的極樂國土是黃金為地，那個地方的黃金像泥土這麼多，可說是富貴到了極點。

我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。

花有種種的不同，有的是謊花無果，只開花不結果。是譬喻一些人儘管撒謊，盡打妄語，只說不做，也是譬喻外道，因為一些旁門外道表面看來很神聖，於是很多人趨之若騖。他們也很用功修行，修種種的苦行，可是卻結不了果，到頭來一事無成，這就等於謊花無果。

有的是一花多果，一種花卻有多種的果。這是譬喻凡夫供養父母、師長等的種種孝順行為。因為供養父母的這種關係，所以立了很多功；這些功將來也結成很多的果，或者生到天上，或者生到人間做富貴的人，這就是一花多果。

也有的是多花一果，多種的花，可是只結一個果。這就是比喻聲聞乘，聲聞乘的人修種種的苦行，可是得到的僅是有餘涅槃。這就是多花一果。

更有的是一花一果，這是代表緣覺。緣覺是修遠離行，修這種法門是住到深山穹谷裡，他也只能得到緣覺的果位。

有的是先果後花，像須陀洹。他在前面，可是隨後他還需要繼續修行。

又有先花後果，這代表菩薩乘，菩薩是先修行，然後得到菩薩的果位，可是以上所說種種的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有蓮華才真正可以比喻妙法。因為蓮華是花果同時，表示即權即實。

上面講的花果同時乃表示開權顯實，既有花又有果；權是花，實是果。可是為實施權，怎麼有花呢？花是為著果而有的。佛說華嚴、阿含、方等、般若的時候，都是為著要說法華經才說那些經典。以前所說的法是權法而不是實法，到法華會上才說出實法、實教。把權教都展開而顯示出一乘實法，這就是花開蓮現，也叫開權顯實。花落蓮成就叫廢權利實，把權法捨棄，宣暢流出真實的妙法。上乘實教，即圓頓一乘。

佛所說法有本跡二門。什麼是本門？本是根本，跡是垂跡。什麼叫本，現在舉出一個譬喻：在虛空中的月就比方是本，在水中的月屬於跡，本來是一個。跡又有無量無邊那麼多。唯本垂跡，唯有這個本才有跡的顯實。開跡顯本。跡是蹤跡，像影子，有一個痕跡或事跡。這都跟為實施權，開權顯實，廢權利實等是同樣的道理。

在經文裡邊所說的十六王子發心出家修道是本，而在那之前，不知道多久遠，所以十六王子出家也不算本。現在釋迦牟尼佛示現佛身到這個世界為眾生說法是跡。其實，釋迦牟尼佛不是在這個世界修道成佛的，在久遠劫以前就已經成佛了。在梵網經上說：「我來這個娑婆世界到現在已八千次。」我們現在的娑婆世界是一個新的娑婆世界，是年輕的娑婆世界，還有一個老的、本來的，那個世界就叫本。現在的世界叫跡。佛法若以我們眾生知見，是沒有法子測量的，是無窮無盡、無量無邊的，所以稱做妙法。

蓮華是表示妙法。妙法蓮華是這部經的比喻，是這部經的別名。別即特別之意，為什麼說特別呢？因經典的名字有通、別之分。經字是通名，所有的經都叫經；就好像所有的人都叫人一樣。可是，每個人還有他自己的名字。妙法蓮華是它的別名，經是通名。這是以通、別兩法來判斷這部經的名字。

妙法，是演說無盡的。要是廣義的說，真是窮劫難盡，花很多時間也講不完。如智者大師，曾九旬談妙，傳為美談。因此，現在就把妙法蓮華經經題的演釋，暫告一個段落。

經，大家都對這個經字很熟悉。但究竟是否真的認識它呢？原來經具有五種奧妙的解釋，故稱五重玄義，就是：（一）釋名、（二）辨體、（三）明宗、（四）論用、（五）判教。此外，經字尚含有其他多種意思。

經之為義，徑也道也。徑就是路，是由凡夫到佛果的路，這是第一個意思。第二是叫法本，就是法的根本；能將返本還原的方法，明顯地指示出來。第三是涌泉，滔滔不絕的意思。另一個意義是繩墨，即是一種規矩。所謂：「不以規矩，不能成方圓。」這是說需要有一個圓規、一把矩尺，才能畫出圖樣來。還有一個意思是結鬘。結：是綁在一起；鬘：是花鬘。意思是貫串一切諸法，繫於一處。故說經乃貫攝常法。將所有的道理前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作文章一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。攝乃攝持所化之機，即所化的一切眾生；無論你適合於那一種法門，在經裡面都包含著。例如參禪、靜坐、說法講經、習律；或稱念佛號，潛修淨土；或持咒學密...等，任何一個法門，在經典裡都盡皆妙藏，一切具足。有時在顯宗裡也有涉及密宗的，不過並沒有專注於該法。

經，又含有長的意思。長即是永遠不變，從佛所說，以至結集的經典，到了現在都不曾改變。一字不可去，也一字不可添；所謂不增不減，就是經意，恆常如是也。而經中所演的諸多方便法門，皆是過去佛、現在佛、未來佛所說的；三世眾生，也都須要循著這些方法去學，故稱做法。

梵語修多羅，華言乃契經。契者，契合之義。即上通諸佛心，下及眾生心；均心心互契，念念相如。正如華嚴經所說：「心佛及眾生，是三無差別。」故知經是心法，是眾生法，即是佛法。此三種法了無分別，這是「釋名」中申解經的含義。

辨體，是認識此經的本體。那麼，這部經云何為體呢？本經是以實相為體。「實相無相，無所不相。」一切相皆從實相而來，不但諸相均由實相所生，即一切佛、一切菩薩、一切緣覺、聲聞，都是從實相幻生出來。

那麼，實相是誰造的呢？並沒有人造，是本來具有的。怎麼會有呢？實相本諸十方諸佛菩薩之先，是一切法的母體；故所有的萬事萬物，皆由實相而生。

由於這部經是以實相為體，故諸佛菩薩、聲聞緣覺，以至一切的眾生，也都自本經生出。由於我們經歷太久的時間，已將本來的家給忘了，將本來的母體都忘了，所以對這部經也就陌生起來。現在，大家發心聽聞這一部經，可以說是找到回家的路徑。

本經的名、體知道了。那麼，究竟它又以甚麼為宗呢？是以一乘：實際之因果為宗。一乘，是唯一佛乘，更無餘乘。修學的人曾分為：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘與天乘；而這部經只有向上的一乘，即是佛乘。

佛乘不屬五乘之內。此乘以真實的因果為宗。本經引蓮華為喻，以示即因即果，即果即因之意。蓮華開放即乃佛因；同時結成的蓮子，即是佛果。故說是以一乘因果，為經之宗趣。

此經的宗趣認識了。我們須研究它的用途。這部經的用途是要我們眾生斷疑起信；把疑惑心斷了，而生起堅固的信心來。中國高僧智者大師是讀誦法華經而開悟的，得到一旋陀羅尼，並創出了天台宗。我們千萬不要把這部經看的太簡單。須知一切佛、一切菩薩、一切祖師，都是從這部妙法經中華果生出來的。

宗、用都交代過了。現在談到本經的教相是甚麼？本經教相，乃是醍醐。在五時八教裡，法華經與涅槃經的教相，同屬醍酬。而醍酬的來由，是從牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，從生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，這只是一個妙比。大家能聽到這部經，就等於嚐到最妙、最上、最佳的法味了，因為全經字字包含妙義無窮，要一心受持為主，獲益無盡。

乙、述譯傳

姚秦三藏法師鳩摩羅什，是翻譯這部經的法師。姚秦是中國後秦期間的國號。時姚興當朝；因帝姓姚，故號姚秦，又因立國於前秦之後，是以史稱後秦。

翻譯這部法華經的法師，是姚秦三藏法師鳩摩羅什。姚秦是在中國東晉期間的長安，最初是苻堅所統治。自從漢高祖滅秦以後，到了晉朝，有些人還懷念著秦朝。所以苻堅（秦始皇之後人）組織一個幫派叫「秦幫」，並在長安之處建一國叫「苻秦」。在這時，當時的欽天監（天文學家）看見在印度上空有顆智星，於是向苻堅說西域此時有個大智慧者，將來會到中國，且擁護中國。苻堅說：「我知道這個人定是鳩摩羅什，我們發兵去把他搶回來！」於是派呂光大將軍領七萬人馬攻打西域龜玆國（即今中國新疆邊緣之一個小區域），要把鳩摩羅什法師搶過來。在呂光還未到達龜茲國時，鳩摩羅什法師就對龜玆國王脫：「中國現在出兵攻打我們，目的不是在爭土地。你應該和中國講和，無論什麼條件都答應他們。」但是龜玆國王不聽鳩摩羅什法師的建議，當呂光的軍隊一來到，他就和呂光開火戰爭起來。而中國軍隊聲勢浩大，人壯馬肥，一下子就把薄弱的小龜茲國完全擊潰，且殺死了龜玆國王。本來龜玆國王是很幸福的，但為什麼他會被中國軍隊所殺呢？就因為他前生的殺業太重了，故定業不可轉，無法避免所應受的業報。

滅了龜玆國以後，呂光把鳩摩羅什法師擄到中國西涼（甘肅姑臧）時，就聽說國內發生政變，苻堅已被姚萇所殺。姚萇取而代之做了姚秦皇帝（因為他姓姚，所似把苻秦朝代改為姚秦）。呂光乃在涼地一個山窪子裡紮營。但是鳩摩羅什法師對他說：「千萬不要在這裡紮營，這裡主凶險，大水一來，是會淹沒全軍的。」呂光說：「你出家人懂什麼排兵佈陣？在這裡紮營怎麼會被淹死呢？你不用管！」因為他不聽鳩摩羅什法師的建議，果然就在半夜裡山洪暴發，水勢洶猛，把他的軍隊淹死五六千人。到了第二天，呂光才知道鳩摩羅什法師是有神通有來歷的，於是他從這時起就另眼相看，很相信鳩摩羅什法師。因為呂光聽說姚萇已殺死了苻堅，於是就在西涼按兵不動，過了二年姚萇死，兒子姚興繼位。姚興知道以前苻堅派呂光擄鳩摩羅什法師的這件事，所以乃向呂光要鳩摩羅什法師。但呂光不給，於是姚興又發兵征討呂光，恰巧呂光這時去世，兒子呂隆繼位。雙方軍隊一戰，呂隆軍隊戰敗，這時才把鳩摩羅什法師請到長安來，從事翻譯經典的工作。翻譯經典的工作是很艱巨的。為什麼苻堅要呂光去搶鳩摩羅什法師？為什麼姚興又發兵去接鳩摩羅什法師？因為當時鳩摩羅什法師德高望重，人人都欽佩敬仰他，且他又是翻譯經典的最佳人才，所以姚興把他搶到中國來翻譯經典。這是鳩摩羅什法師到中國的因緣。

鳩摩羅什法師他自己本身的因緣也是很奇妙。他父親叫做鳩摩羅炎，是當時中印度一個國家丞相的兒子，本來鳩摩羅炎可以繼承丞相位，可是他不願做官，而想要出家修道。於是就各處遊學，各處去參訪明師。因為他父親是丞相，所以他到那裡就受人歡迎，當他走到龜玆國時，龜玆國王不但到郊外歡迎他，還請他到宮內設宴招待。國王有個妹妹叫者婆，看到鳩摩羅炎就一見鍾情。耆婆生來非常聰明，看不起自己本國的男人，認為都配不上她，可是這次一見到鳩摩羅炎就動心了。她雖然沒有向她哥哥說出其心意，可是龜玆國王也是個聰明人，他知道其妹對鳩摩羅炎那麼有好感，一定是以身相許了，於是就把耆婆嫁給鳩摩羅炎。沒有多久耆婆懷孕，奇異的事情也發生了。本來耆婆根本不懂印度語言，可是懷著鳩摩羅什法師時，不但會聽，而且又會說梵語，還有辯才無礙的能力，而且智慧大增。當時有個羅漢就對人說：「這女人肚裡的小孩，一定不平凡，是個有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母親胎裡時，他母親的智慧也是大增，大概這小孩和舍利弗也是一樣。」這是鳩摩羅什法師在他母胎裡，就能幫他母親增加智慧的情形。

鳩摩羅什的母親生他之後，過了三年，又生了一個兒子。從這時起，他母親常常到巧黎大寺聽經，因為她的根基深厚，聽了法師所說的法以後l——人在世間上，一切一切都是苦、空、無常、無我，就發心想要出家。可是鳩摩羅什的父親（鳩摩羅炎），以前也是想要出家，但與耆婆結婚後，就不想出家，而貪戀自己漂亮的妻子、財富，和地位。四十二章經上說：「貧窮布施難，豪貴學道難。」因為鳩摩羅炎被富貴所迷，不但自己不出家了，連妻子要出家都不准許。可是耆婆已下定決心要出家，她發了個願說：「如果不出家，我寧願死了也不在家！」並且她又不吃飯也不飲水。最初她不吃飯，鳩摩羅炎並不以為然，可是到第六天，他發覺到這樣終究不行，若再不允許她出家，她非餓死不可。於是就對她說：「好吧！我答應妳出家，可是你要先吃東西。」但耆婆說：「你已允許我出家，但是先要落我的髮，然後我才吃東西。如果不落髮，等一下我吃完了東西，你又不會允許我出家的，那我怎麼辦？」鳩摩羅炎在這種無可奈何的情形之下，不得已就去請巧黎大寺住持和尚，給他妻子落髮。落髮以後，她才吃點東西，就開始過真正出家人的生活，學習佛法。學習佛法一定要有真誠心，沒有誠心，就是學多久也不會有成就。因為她誠心至極，寧死也要出家，生死都置之於度外，把一切都放下了，所以「靜極光通達」，她的靈光現通，躍而證到初果。

耆婆證到初果之後，就帶鳩摩羅什到廟裡去玩。鳩摩羅什當時是個七歲小孩子，一到廟上，看見人家拜佛他也拜佛，人家燒香他也燒香。又看見佛前有個大鼎，最輕也有一百多磅重，但他一點也不費力氣就把這座大鼎頂在頭上。頂在頭上時，就這麼想：「我只是七歲小孩子，我怎麼可以頂得住這麼重的鼎呢？」他心裡剛生出思量分別心，就覺得那鼎重若千斤，再也頂不住了，隨著鼎跌到地上。由此，鳩摩羅什就了悟到世間一切都是唯心造。在他未生出思量分別心前，鼎重而不覺重，但生出分別心以後，不重的也重起來了。他了悟「一切唯心造」後，就跟著其母出家。後拜槃陀菩達多為師，學習小乘教法，每次讀誦一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就學三萬六千字（這數目是楞嚴咒的三十幾倍）。以他才七歲的幼齡而每天學三萬六千字，這種的聰明智慧不是普通人可比得上的。因為他學得如此快速，一下子就把佛所說的小乘經典全都學完，不但這樣，他又學習世間所有的藝術知識，醫（醫藥）、卜（算卦）、星（以八字推算命運）、相（看容貌定吉凶）。學完了小乘法和世間學問以後，鳩摩羅什法師就到印度學習大乘法。因為他母親是國王的妹妹，出家後的供養很多又太好，可是他不願意如此享受，於是發願要學習佛法，而到佛出生地（印度）遊歷。鳩摩羅什法師學小乘法時，覺得小乘經典很微妙。以後學習大乘法門時，才知道大乘法是妙中之妙，不可思議。鳩摩羅什法師既聰慧又勤修，因此所學的經典和學問，又多又迅速。這是鳩摩羅什法師學習佛法的經過。

當他把大乘經教學圓滿之後，就回到龜玆國弘法，教化眾生。因為他聰穎非凡，所以大家都知道有這麼一個穎異的法師。當時，在某國有位論師認為世界上沒有任何人能辯論勝過他的。有一天，他就去敲擊國家的王鼓，對著蜂擁而來的大眾說：「若有任何國家的居民或論師，能在言語上擊敗我，我就把我的頭割下來謝謝他。」這時鳩摩羅什法師正好經過這國家，聽到論師這麼講，就問他兩個道理，可是這論師卻張口結舌，答不出話來。他本來說要斬首示謝，可是在這時又捨不得斬頭，於是就拜鳩摩羅什法師為師父，學習佛法。

不久鳩摩羅什法師回到他舅父的國家（龜玆國）去，他的舅父非常恭敬他，以金子造個師子座請鳩摩羅什法師登壇說法講經。可是鳩摩羅什法師在這時有另外目的，即是他預備去度他的小乘師父（槃陀菩達多）。因為有很多人信仰他的小乘師父，如果把他的師父度明白了，也就可以度很多人來學習大乘佛教。所以當他的舅父為他造一個黃金師子座時，他就有這樣的計劃要出國度他的師父。可是他又顧慮到，他的舅父定會對他起不好的印象，定會這樣想：「你這個外甥真一點情感都沒有，我這麼善待恭敬你，還為你造個黃金座，而竟然留不住你？」不過，適逢其時，槃陀菩達多來到了龜玆國，所以鳩摩羅什法師和國王都到郊外去迎接他。

國王問槃陀菩達多說：「您為什麼從這麼遠，來我的國家呢？」槃陀菩達多說：「第一，我聽說國王很相信佛法，恭敬三寶，所以我來見見你。第二，我又聽說鳩摩羅什法師現在的法緣盛大，所以我來看看他。」由此，國王就請槃陀菩達多到國內，和鳩摩羅什法師同住。鳩摩羅什法師看他的師父已經來了，就為他師父講「德女所問經」（德女所問的大乘佛教道理）。講完了，他師父就說：「你對於大乘佛法覺得有什麼好處呢？有什麼奇特的地方呢？你捨小乘而學大乘，大乘的教義就是講空，空就是什麼都沒有了，你學它有什麼用處呢？空，本來就是空的，你何必又去學呢？」鳩摩羅什法師說：「『空』裡邊還有『有』，真空裡邊才有妙有，妙有裡邊也就是真空。大乘佛法才是究竟徹底的佛法，不像小乘有太多的名相，那麼拘謹約束，死板呆滯而得不到解脫。」

他師父答道：「我現在有個譬喻來反駁你所說的道理。譬如有個狂人請了一位織匠工為他織絲綢，織完一匹細到極點的絲綢給狂人看，但狂人還是說粗，說匠工的手工不夠巧妙。這時匠工就騙狂人說：『你說這匹粗，不過我現在又有另一匹細綿是在虛空裡。』匠工以手指著虛空叫狂人看，狂人看來看去說：『沒有啊！虛空裡沒有絲綿嘛！』這匠工就答道：『虛空裡的絲綿是最細緻的，以我織絲綢的人尚且不能看見，你不會織絲綢的人當然是更看不見啦！這是最細的了。』狂人一聽，認為很有道理，於是就賞給織工一筆大酬金。以後其他很多織匠工，也是如此這般的來騙狂人說：『我的絲綢在空中是最精緻細膩的，無人可比得上。』狂人一聽，又給了他們很多錢。你所講的大乘法，就是空，空裡頭才有妙用，而看不見，和這個譬喻是一樣的。」

鳩摩羅什法師說不是的，於是又為他師父講了很多大乘妙語，且又來往辯論了一個多月，才把他的小乘師父說服。槃陀菩達多這時明白了大乘真空妙有的道理之後，就對鳩摩羅什法師說：「我現在要拜你做師父了。」鳩摩羅什法師說：「這不可以的，以前我是拜你為師，你現在怎麼可以拜我做師父呢？」槃陀菩達多就說：「我是你的小乘師父，你是我的大乘師父。各有其師，各有其乘，這沒有關係的。」他這樣一講，鳩摩羅什法師就收他的師父做徒弟。由槃陀菩達多反拜徒弟為師的這段故事來看，我們可以知道古來的人沒有我相，而是以道為師，只要你的道德比我高，我就拜你為師，而沒有人我相的觀念。

鳩摩羅什法師在龜玆國的時候，有一次，天氣非常乾旱，很久沒有下雨，當時他就大顯神通求雨，他設好法壇後，就預言在三天之內定會有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民對鳩摩羅什法師更加恭敬信仰。甚至於有些國家的國王請鳩摩羅什法師去講經說法，以身為床座。即是國王以自己的身體為座，讓鳩摩羅什法師坐在上面來講經說法。這是表示對佛法最恭敬、最崇拜的一種表現。鳩摩羅什法師在印度各處都講經說法，弘揚佛法，教化眾生。在他小的時候跟著母親各處參方時，遇到一位開悟的羅漢，這羅漢當時就對他母親說：「你要好好保護這個小沙彌，這小沙彌不是平凡人。他若到三十六歲不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法師所教化的人那麼多。」（麴多尊者當時住在石洞行道時，每度一個人就投一枝竹籤到洞裡，到了最後，石洞裡都塞滿了竹籤。可見得度人之多。）鳩摩羅什法師很相信羅漢對他母親講的話。他母親證到三果阿羅漢後，就觀察而知道自己兒子將來的因緣，故對他說：「你將來要度的眾生是在東震旦（中國），可是對你自身非常不利。」鳩摩羅什法師說：「只要我能把佛法流傳弘揚到東震旦去，無論多麼艱辛困難，即使是粉身碎骨，我都要去實行。因為菩薩發心不為己，但只為眾生。」這是鳩摩羅什法師當時已發的大菩提心，要把佛法弘揚到中國來。

且說鳩摩羅什法師被呂光擄到西涼的情形。當時呂光有位寵臣名叫張知，生了重病。來了個婆羅門教騙子說他能治好張知的病，可是鳩摩羅什法師知道此人是個騙子，於是對呂光說：「你就是花多少錢也不能治好張知的病，我可以證明給你看。我現在把一串五色線燒成灰，然後放人水裡。若灰變回五色線，張知的病則不能治癒，若灰在水中仍是灰，張知就會好轉過來。」一試之下，灰末在水中不可思議的變回成五色線。不久，張知果然病重而亡，而且呂光也花了一大筆金錢而毫無用處。這就是鳩摩羅什法師的神通境界，不是一般凡夫所能測知的。

呂光死後不久，他的兒子呂纂繼位。在呂纂當朝的第二年，有一隻三頭豬產下，且有人看見一條龍從東方升出，蟠踞於宮殿前，傍晚方隱沒，呂纂以為這是吉祥之兆，故把皇宮更名為「蟠龍」。又有人看見一條黑龍在御房城門外，呂纂又將其名「九官閘」改為「升龍閘」。可是鳩摩羅什法師對呂纂說：「這些龍的示現是極凶之兆。這些陰龍屢次示現時，則表示國內將有災難。我的忠告，是立刻修功立德以化解將臨之災害。」可是呂纂興緻當頭，一點也不把這些警言放在心上。一天，呂纂與法師下棋，他吃了一顆法師的棋子說：「我斬胡奴的頭。」鳩摩羅什法師吃了一驚道：「你不能斬胡奴的頭，胡奴將要斬人頭。」法師說這話正是提醒呂纂，但他始終不悟。呂光的弟弟——呂保，有個兒子名叫呂超，小名胡奴，呂超在當時正計謀想暗殺呂纂。不久，呂超果然殺了呂纂，立其兄呂隆為皇帝。這時才有人悟知法師的預言。呂隆在涼州即位後，姚興發兵討伐，而把法師接回中國。

鳩摩羅什法師抵達中國晨安後，即被尊為國師。他是翻譯經典中心之首，有八百多僧人和學者參與其事，法師到長安，直至逝世，翻譯的經典有三百多卷。我們能證明法師的翻譯是非常正確的。當鳩摩羅什法師將圓寂時，他要求火化，且說：「我一生之中翻譯了許多經典，可是我自己不知道其中文義是否正確？若是正確的話，當我焚身之後，舌不焦爛；若有錯誤，舌乃焚燼。」鳩摩羅什法師於弘始十一年卒於長安，火焚之後，薪滅形灰，唯獨舌頭安然，如生不毀。在唐朝時代，終南山道宣律師（持戒精進，感召天人送供），有一次他問天人：「世人喜讀鳩摩羅什法師所翻譯的經典，這是什麼道理？」天人答道：「鳩摩羅什法師生生都發願：每當佛出現於世時，他都要擔任翻譯經典的法師。過去七佛到現在，都是他來翻譯經典，所以他譯的經文是精確無比的。」

鳩摩羅什法師精通佛教教理的三藏l——經、律、論，故稱為「三藏法師鳩摩羅什」。「鳩摩羅什」是梵文，此云「童壽」。他雖是童子，可是具有長者的風度、德行，與智慧、品學。

所以姚秦三藏法師鳩摩羅什即為梵文譯成中文妙法蓮華經的翻譯者。

丙、解正文

卷一  序品第一

妙法蓮華經有二十八品，第一品是序文；敘述經文的因緣。本來所有的經文第一品不叫序品，可是只有這部法華經，以整個第一品作為序文。

如是我聞。

「如是」是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。「我聞」是聞成就。是什麼「我」呢？有凡夫的假我和外道的神我。這個「我」是假我，不是真我。為何說「我聞」，而不說「耳聞」？因為耳朵只是身體的一部份，而「我」是身體的總稱。所以阿難說：「我聞」。「如是我聞」有多種意思，今舉說數項：

（1）斷眾疑。阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大眾頓起三疑。第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。第二懷疑：大眾以為這位佛或許是他方來的。第三懷疑：大眾萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種隨形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：「如是我聞」，立刻三疑頓息。所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。」

（2）尊佛囑。佛入涅槃的時候，咐囑阿難：「一切經典的前面，都應該以『如是我聞』為開始。」為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說「如是我聞」四字。

（3）息爭論。阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大眾中一定會起爭論：「你可以講，我也可以講！」大家定會議論紛紛。可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大眾的爭論與不平。

（4）異外道。外道以「阿嚘」兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用「如是我聞」為開始，以異於外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。

當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，（一）結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？（二）以後的修行方法，應依什麼而住？（三）我們以後將依什麼為師？（四）那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道：

第一、結集經藏時，經的前面以「如是我聞」為開始。

第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。（1）觀身不淨。我們的身體就算洗得多乾淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等骯髒流液，時刻無不在流。故要觀身不淨。多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。（2）觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。（3）觀心無常。我們人的心，有如大海裡的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。（4）觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：「色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一個心所法」有七十法，再加上「二十四個不相應」，與「六個無為」，合起來即是百法。雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」修行修到極點，是人法雙亡。人未明白佛法前，我執深重，一切都屬於我，什麼都是我的。但明白佛法之後，便執著於法，而變成法執，有所執著就有罣礙，有罣礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫捨離的。

第三、要以戒為師。所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。

第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以沉默對待之。惡性比丘是不講道理的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。

阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以「如是我聞」為開始。「如是」是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不變，隨緣是「是」。「如是」即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，了了常明。又「如是」是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。「我聞」是阿難說：「如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。」阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將以前所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一歷耳根永不忘失。所以說「佛法如大海，流入阿難心」。又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。

一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。

「一時」是時成就。所以不說明一個確實的日期，是為了避免歷史學家無意義的追根溯柢考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。

「佛」是主成就。「佛」是半梵話，具足是「佛陀耶」。佛者，覺也。現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。如二乘人（聲聞、緣覺）只能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化眾生，令其他的人也都覺悟。而菩薩是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做個自了漢。所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是三覺圓，萬德備。

這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。

「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王（佛的弟子）所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。耆闍崛山也就是靈鷲山，因為山形好像一隻鷲鳥，故稱之。「王舍城耆闍崛山」是處成就。

「大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特別多，有萬二千人聚集。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。這樣不僅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：「人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。」魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪瞋癡三毒惡。

在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與眾成就。有這六種成就，佛才說法。如果六種有一種不成就，就不能說法。

皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。

「皆是阿羅漢」，這是歎德，讚歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。也叫「供應」，即是去供養其他的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫「供應」。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺「賊」，也殺「不賊」。為何「不賊」也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺「不賊」。三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。這種境界是說不出、講不來的，但只可忍受於心，所以叫無生法忍。

阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。

初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。須陀洹是梵語，譯為「入流」，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不捨男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著於種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。

若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因為不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。

二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為「一來」，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。

三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為「不來」，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了「分段生死」，而「變易生死」還未了。現略釋這兩種生死：

一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分別，其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。

證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空裡他可以有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關係，所以在佛教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。

從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊歷，他這個徒弟一路上揹著衣單行李，而想：「行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切眾生。」徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。「啊！」他想：「徒弟現在發菩薩心了，而我只是個羅漢，我應該來揹著行李。」於是就把徒弟所揹荷的行李全都自己來揹著。走了一段路，徒弟又想：「舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。」羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟揹著。這徒弟揹著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來揹著。這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：「師父！您一下子要揹，一下子又交給我，現在您又拿回去揹，這不是很麻煩嗎？」羅漢答道：「一路上，你先發菩薩心，迴小向大，所以行李應由我行羅漢法的人揹負。過一陣子，你又迴大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你揹負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來揹負。」徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來歷的，於是他就發大菩提心，行菩薩道。

在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會講明只能證得四果阿羅漢的人才可以參加。而阿難只證到三果地位，所以大家不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：「怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？」就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。於是他喊道：「我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！」裡面的大羅漢們就說：「你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！」阿難一聽，想：「對啊！何必要開門呢？」於是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。

證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。男女放不下淫慾心，這叫最大的漏。我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不只八萬四千種。可是阿羅漢諸漏已盡，「已盡」不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫「漏盡」。所以大家看經文要特別清楚明瞭這個意思。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。

這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無復煩惱。「無復」即是不會再有的意思。他們所作已辦，不受後有。生死已了，所以無煩惱。煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、瞋、癡三毒。這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢復本來的真面目。但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢復清淨。

戒：玫就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。野心大的當政者總想吞併掠奪別國的土地資產。貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。為何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。

定：就是有定力。沒有定力就會起瞋心，看人看事都覺得不順眼。若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。

「吃醋」是中國古代一個有趣的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。大臣因為和皇帝很要好，於是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：「你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，只是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。」你猜她怎麼說？她說：「好！我喝了它。我寧願死，也要管著他。」於是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後並沒有死，只覺得肚裡酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她寧可毒死了，也不願意不管丈夫。所以由此以後，中國就留下這一則公案說是「喝醋」或「吃醋」，意思就是太太很嚴厲不放鬆的管著丈夫。

那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得討厭不順眼。所以要修定，一有了定力，則不起瞋恚心，而能夠降服瞋魔。

慧：為何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗顛倒。有智慧的人，「事來則應，事去則靜。」什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：「這個愚癡是什麼？就是智慧。」那麼你說：「你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那為何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？」

你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。這個智慧本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。

譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想得到定力，將這個瞋就可以變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪瞋癡。妙理即在此，你不明白也就在此。

這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無復煩惱，所以逮得己利。我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。

「盡諸有結」，什麼叫諸有結？「有」就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。這三有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）、四惡趣（修羅、畜生、餓鬼、地獄）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、大梵天、無想天、五不還天。在無色界有四有：就是四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。所謂：「超出三界外，不在五行中。」這樣才是真正的了生脫死。

有些不明白佛法的人，以為修到四禪天就是最了不得。其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。好像無聞比丘，以四禪為四果，到了四禪天以為證果了，當他再墮落時，就誹謗佛：「佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要墮落？」這麼一誹謗佛，更墮落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一人墮到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著墮到地獄去。故云：「懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」

「心得自在」，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。這裡快樂是內裡真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱顛倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿冕樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅侯羅。

以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大眾所熟悉的二十一位大聲聞弟子。

l「阿若憍陳如」。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，於是三嘆奇故道：「大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。」釋迦牟尼佛只說大地眾生皆有佛性，皆可作佛，並沒有說一切眾生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者偽佛教徒就說：「人人都是佛，人與佛沒有區別。」這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。

釋迦牟尼佛三嘆奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、誹謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而發願說：「你們真是在幫助我修道啊！如果我將來能成佛，一定要先度你們。你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱瞋恨，我對你們反而要更好。」釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。

又有一則最大公案，即是「歌利王與忍辱仙人」。釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陳如）帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，於是就圍繞著他問忍辱法門。歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嬪，於是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每當割完一肢後，歌利王就問道：「你心裡瞋恨我嗎？」忍辱仙人答：「我不瞋恨你，我如果沒有瞋恨心，我的四肢會再長出來，如果有瞋恨心，我的四肢則不會重生。」說完這話，手足果然又生出來。這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：「不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。將來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。」雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。「阿若」的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。

2「摩訶迦葉」。摩訶是大的意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」譯為飲光、光波，又叫大龜氏。大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。

大迦葉的名字叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。又他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是個很窮的女人。在毘婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。於是她各處向人討飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：「我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。」恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。

你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：「將來我遇到一個男子（女人），我也要和他（她）這麼發願——生生世世做夫婦。」千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越墮到地獄去。必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。

摩訶迦葉是第一代祖師。你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他將等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。他現在還未往生，也還未圓寂。所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩訶迦葉尊者時，就可以見到他。在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。

迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的財產都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。佛就向迦葉說：「你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒適的地方吧！」可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。因此佛深深地讚歎道：「我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。」所以摩訶迦葉祖師是頭陀第一。

有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。所以這叫「拈花微笑，傳佛心印。」佛就說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已囑咐摩訶迦葉。」因此迦葉是西天第一代祖師。在印度這個祖師是一代只傳一代（單傳）。佛只傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可（神光）。慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗。乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。

【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。「頭陀」是梵語，中文叫「抖擻」——抖擻精神；意如打禪七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。

第一：著百衲衣。百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。這衣服是別人已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫成衣服來穿。穿這衣有何好處？若講起來是太多了。譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅別人之貪心。其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：「你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？」（我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。因此那件衣服真是百補千釘。）雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以儘管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。（說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。）

還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。修道時，若只穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對於一般女人來說，則是臭味。所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。

第二：暫三衣。暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘只許可存有這三衣。所謂：「身邊無外物，自無煩惱生。」三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是鬱多羅僧，譯為入眾衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大眾會合之時，則要穿這衣。第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。

若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。「缽」是比丘吃飯用的碗，「具」是在佛堂禮拜時用的。前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對於吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。

第三：乞食。托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。每個家庭都是如此。

第四：次第循乞。即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：「即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。」這即是次第循乞，把出家人的分別、揀擇心消除，而行平等眾生種福。這是一種大公無私的行為。

第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食慾，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。可是日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀：

三念：（1）願斷一切惡。（2）願修一切善。（3）誓度一切眾生。

五觀：（1）計功多少，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」由此我們每個人對於物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不能用就給別人用，但不應該隨便丟棄糟蹋它。所謂：「廚中有剩飯，路上有飢人。」所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。

（2）忖己德行，全缺應供。想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。

（3）防心離過，貪等為宗。防守自己的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪瞋癡三毒。吃東西時，不可以分別食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。

（4）正事良藥，為療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：「我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。」

（5）為成道業，應受此食。「我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因為我想要修道，故不得不吃這東西。」

比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。

第六：節量食。即是對飲食要有節制、有數量。不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。

第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不准喝的。所以是很不容易行的。

這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。

第八：住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這地方是在山林裡、深谷裡，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。

第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。

第十：露宿住。修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。這種生活是非常自在逍遙。所謂「月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。」這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。

第十一：塚間住。塚就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明瞭人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。在墳地裡坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、瞋、癡心，並且也不再有所執著。

第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不臥。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。可是若常坐不臥，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不臥對於修行方面很有幫助。

有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩訶迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。

3「優樓頻螺迦葉」。4「伽耶迦葉」。5「那提迦葉」。

這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。

「優樓頻螺」是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河下游走，住著他的兩位弟弟。「伽耶」譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。「那提」譯為河或江，他有二百位弟子。所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。

佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。於是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。可是佛並不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：「天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？」優樓頻螺說：「有隻凶猛的火龍住在那個山洞裡，牠一定會把你燒死的。」可是佛答道：「沒有問題，牠不能夠傷到我。」因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。果然在半夜時，一隻大火龍口噴燄火，想把佛燒死。可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍於乞食缽裡，然後為牠說法，故龍皈依了佛。

優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裡。出家沒多久，三兄弟都證到果位。

6「舍利弗」。相信大家對舍利弗是很熟悉的。當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每次都是她輸。但是她懷孕後，立刻發生奇蹟，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎裡的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩訶拘絺羅覺得自己的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，真是太丟人倒架子。於是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至於沒有時間來修飾邊幅，而留著大把鬍子頭髮、長指甲，所以一般人都叫他為「長瓜梵志」。

當他把南印度一切的醫、卜、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：「我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？」故摩訶拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：「你以甚麼為宗啊？」他說：「我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？」佛說：「好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？」佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。在未辯論之前，他與佛打賭道：「我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。」但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：「我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！」故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：「在我佛法裡沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？」然後佛就當場為他說法。一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。這是舍利弗與舅舅摩訶拘絺羅的一段因緣。

舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子或身子。因為他母親叫鶖，眼睛生得如鶖鷺鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鶖。又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。「弗」即子之意。

舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩訶目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到別的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩訶目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他只肯補好衣才去，於是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即將衣置右上說：你舉起來我便跟你去。誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。

7「大目犍連」。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利缽（樹名），因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。

目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而誹謗破壞三寶。所以她死後，就墮入地獄裡。等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲慟哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火燄。為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下嚥。

目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，於是即刻去找佛，泣道：「我母親墮地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。」釋迦牟尼佛說：「因為你母親誹謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。」目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。

所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。但有人問：「我的父母還未死呢？那我怎麼辦？」你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。

目犍連的神通廣大，他是神通第一。有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，於是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時牠又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。這條毒龍看目犍連比牠還厲害，可是牠還不肯認輸。「好！你不肯認輸。」目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把牠的腸胃咬得非常之痛。毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。由此可見，目犍連的神通廣大。

目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，於心不忍，所以也不忍一切眾生的母親受苦。因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦眾生離苦得樂，他的誓願為：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」

8「摩訶迦旃延」。摩訶是大的意思。迦旃延譯為文飾。他的文章寫得非常生動出色。這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能隨意改嫁。他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。

迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：「你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。我有理由來反駁你。你說人死了又有來世，又去受苦。但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。」迦旃延答覆他：「不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些墮入地獄的人，即是如此！」外道一聽又說：「可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？」迦旃延就說：「生到天上的人就好像人從廁所裡爬出來，用清水洗乾淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？」

外道這時真是啞口無言。還有，迦旃延繼續說道：「忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？」外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。所以迦旃延尊者是論議第一。無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。

9「阿冕樓馱」。這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他並不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，於是這位辟支佛又要托著空缽回山去。那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，於是生出同情心說：「你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。」

辟支佛說：「你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？」阿冕樓馱說：「我今天不吃不要緊的。」於是辟支佛就把這袋米飯吃下。吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：「我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。」老比丘為他迴向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。阿冕樓馱想擺脫牠也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，於是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回復完整如初。所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至於九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。

阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。所以佛便呵責他：「咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」阿冕樓馱慚愧無比，乃剋心發奮永不睡眠。七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三干大千世界，如觀掌中菴摩羅果。故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。

10「劫賓那」。功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，於是到廟裡向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫）之第四星辰祈禱、求兒。心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為「房宿」。劫賓那尊者就是那第四個星宿。在佛的弟子中，他是星術學第一。

11「憍梵波提」。這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會墮落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢誹罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻懺悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：「後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！」就因為如此的毀罵欺謗，於是死後轉生做了五百世牛，以後轉復為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。這皆是往昔誹謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以隨便誹謗破壞別人的。

12「離婆多」。離婆多是梵語，二十八星宿中「室宿」之名，他雙親也是祈星而得此子。他又名「假和合」，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。兩鬼見著他，即問道：「喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！」離婆多不理睬他們，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。這時，他萬分驚惶：「我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？」

他立刻狂跑到鎮上，見人就問：「我還有沒有個身體，請告訴我！」可是誰都以為他發瘋發狂了。等一會，他遇著一群和尚，又問道：「你們看我有沒有身子？」和尚裡有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：「人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關係呢？」他聽了之後，隨著和尚出家，不久就開悟了。因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名「假和合」。

13「畢陵伽婆蹉」。這位尊者的名字譯為「餘習」，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，於是他就說道：「小婢，住流！」因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：「世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。每次到我河邊，就說：『小婢，住流！』這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！」佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：「你過恆河時，為什麼叫河神『小婢，住流。』這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。」於是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：「啊，小婢，莫瞋！」如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：「您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。」佛就說：「你不知道啊！在五百世前，妳是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你『小婢』叫慣了，現在妳雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。因為你們有這種主僕關係，所以他現在仍叫妳小婢。」河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名「餘習」。

14「薄拘羅」。此尊者之名譯為「善容」，這是他的相貌非常端嚴莊重。薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修「戒殺」；他精持此戒，不但外表不犯殺，連內心也清清淨淨，不起一絲殺念。因為受持精嚴，故感應得到五不死報。

他一出生就會言語，喜笑顏開的叫「爸爸媽媽」，非常活潑可愛。可是卻把他的雙親嚇得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。於是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。他母親忖道：「你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。」於是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。

15「摩訶拘絺羅」。這位尊者的名字譯為「大膝」，因為他的膝蓋很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：「輸了斬頭，贏了帶回外甥。」最後他辯輸了。但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。摩訶拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨眾（影響眾）。

16「難陀」。佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這難陀是指「放牛難陀」，譯曰「善歡喜」。他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。他極為聰明，音聲絕妙。

17「孫陀羅難陀」。此尊者之名是跟著他妻子（孫陀羅）而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。孫陀羅譯曰「好愛」或「端正」，她的相貌美豔無比，是印度國內第一大美女。因之，孫陀羅難陀極愛戀她。當佛見彼之因緣已熟，想度他出家（他是佛的親弟弟，同父異母）。可是他捨不得嬌豔的妻子，所以不出家。於是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去祇桓精舍。難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥（佛）的命令，於是向孫陀羅解釋要出去的原因。孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水乾前回來，否則她就不准他再進門了。

難陀很有把握他一定在口水乾前趕回來，故答應其妻之苛求。誰知到了祇桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬給剃了頭。雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還捨不得孫陀羅哩！

佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：「你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？」難陀答道：「當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼醜怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！」佛說：「你真聰明，知道美醜之分。好了，該回去啦！」回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。

佛見他天天愁眉不展，於是就帶他到天上遊覽。看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。佛就問難陀：「你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？」難陀說：「當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。孫陀羅怎可跟天女比呢？」他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，於是就去問一位天女：「誰是你們的主人？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。我們這一些天女都是要陪伴他的。」難陀聽了欣喜若狂：「有這麼多美麗的天女將陪伴著我，我一定要用功修行。」

這回他把孫陀羅完全拋到腦後，不想她了，而只掛念著天女。所以他一反常態，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。於是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。到了地獄，真是陰森悽慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰慄！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。「這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！」於是難陀就叫醒其中一鬼問道：「鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？」鬼大打呵欠，揉眼答道：「你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他只想修天福，期望死後生天。天福享盡後，五衰相現，他就要墮入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕鬆的，天天都可以睡覺。」難陀一聽，頓時出了一身冷汗，嚇壞了！「槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？」於是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。

孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣別號，不過這位難陀是「孫陀羅難陀」，他是以妻名來作己名。

18「富樓那彌多羅尼子」。富樓那譯為「滿」，是他父親之名，彌多羅尼譯為「慈」，是他母親之名，整個名意為「滿慈子」。當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。在法華經授記品曰：「佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其於說法人中最為第一。」

19「須菩提」。當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫「空生」。他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名「善吉」，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為「善現」。於佛弟子中，他是解空第一。

20「阿難」。這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。他叫「慶喜」，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名「慶喜」，來慶賀佛。

21「羅侯羅」。是佛之子。佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。羅侯羅是第二太太所生。當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——「佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！」雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的確是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：「若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！」乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇蹟出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。從此之後，大眾悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再誹謗她了。

羅侯羅的名字譯為「覆障」，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫「覆障」。這個「覆障」又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而產生很多麻煩障礙。

究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。這種講法就好像神話，但是在佛教裡，神話是不勝枚舉。此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探討，我現在是沒有法子教你懂，只有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。

如是眾所知識大阿羅漢等。

「如是」就是指前邊二十一位大阿羅漢。大眾心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為「知識」。知識是對著愚癡來講，愚癡人是不知不識，智慧人是知識。可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。真正的不知不識，才能真正的無思無慮。能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。

大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。阿羅漢不但殺賊，連「不賊」也殺。有人問：「這豈不是不講理？」你要知道，大阿羅漢是不講道理的。他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。為何連「不賊」也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。所以若要迴小向大，不賊也要殺。

復有學無學二千人。

小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。這二千人又表示「十如是」——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。

摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。

摩訶是大。波闍波提譯為愛道。這位大愛道比丘尼不只是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、朋友等。大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。

羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘尼也具有相同於比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。

菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

「菩薩」是梵文，具足乃「菩提薩埵」。「菩提」是覺；「薩埵」是有情。覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。另有二個名稱叫「大道心眾生」，或「開士」。「摩訶薩」是菩薩中之大菩薩，具足七大。

1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植眾德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說「植眾德本」。又他不只於一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：「已於無量千萬佛所，種諸善根。」在無量無邊百千萬億恆河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。

2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切眾生；雖然普度眾生，可是不著度眾生之相，此即是大智大慧。金剛經說：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」沒有一個眾生是佛度的，而皆是眾生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：「我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。」這儘是著相。為何著相？就因為愚癡。有大智慧的人，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。若不離相，即非菩薩。

3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。華嚴經云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。菩薩摩訶薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別深信重視。

我們對於佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩訶薩。金剛經上說：「乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。」你這一念生淨信之功德，等於以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。

4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。什麼是大理？就是明白一切眾生本來是佛，也就是六即佛中之「理即佛」。按著理來說，每個眾生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而儘說自己是佛，那是沒有用的。譬如你自封為王，整天自吹自擂：「我是皇帝！我是皇帝！」可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你只是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切眾生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。為什麼要明白眾生本來是佛？因為實相的智慧，不離眾生心，皆是每個眾生自性所具足的，所以要解大理。

5、修大行：菩薩摩訶薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

（一）布施：有三種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財（頭目腦髓）與外財（國城妻子）。行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能捨棄種種，布施一切給人。2、法施就是說法利生，為眾生講說佛法。「諸供養中，法供養最。」法供養就是為一切眾生宣揚佛法。所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化眾生。3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安寧。

（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒（二五○條）、比丘尼戒（三四八條）。

（三）忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，於門口掛上一塊匾，寫上：「我性如灰」，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。菩薩到彼門前問：「這幾個字寫的是什麼？」答：「性如灰。」一會兒，菩薩走回來又問道：「匾額上寫的是什麼？我記不得了。」答：「性如灰。」如是來回問了幾百次，終於把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷道：「性如灰！性如灰！你這麼囉囉嗦嗦，儘來擾亂我的修行，你居心何在？」菩薩言：「哈！原來灰還有火呢？」說完，即踴身虛空。你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前言：「你還須修行！二十年後，我將再來。」由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責道：「我教化徒弟沒教化好。」因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。

那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：「發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小時不准起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。」如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。「這有何公道？」就是如此不公道——世間上是沒有公道的。你若是怕，就不要發脾氣。為何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。「這師父真厲害，再不敢跟他出家了！」但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。所以說：「忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。」

（四）精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。真正用功不是儘作假面具，掛修行招牌；而是自己真實去用功，不在眾人面前造作賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

（五）禪定：參禪打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禪打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禪定的。

（六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很難修行的。有智慧之人，隨時隨地皆是在用功，看見什麼都是智慧——「翠竹黃花無非般若」。好像我有個徒弟對我訴說道：「某某師兄一和我說話，就罵我。」罵「誰」呢？這豈不是愚癡。你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。不要整天懊惱道：「他在罵我。」究竟「我」又是誰？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那還有個「我」？出家人要把「我相」趕快扔到太平洋去，不要它。

菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它剎那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。

菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。

布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切眾生。

愛語：菩薩無我相，故對一切眾生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。菩薩自度度他，對每位眾生皆發和諧之語。

利行：一切眾生欣喜利益，故菩薩常行利益眾生之事。

同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化牠們，此皆是同事之一。

行菩薩道要難行能行、難捨能捨、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。

6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，譯曰「無量數」。所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩訶薩。

7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。

所以「摩訶薩」具足這七大之意義。在此法華會上有多少菩薩摩訶薩？有八萬人那麼多。這八萬人皆得無上正等正覺之大道，於此道路只往前進，故說「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」。有三種不退轉：

（一）位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。

（二）念不退：菩薩摩訶薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。念念之中只有前進，而不後退，從不會想：「我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！」不會的，菩薩從不起這種念頭。

（三）行不退：菩薩精進不懈，只有前進，沒有後退。

「皆得陀羅尼樂說辯才」：陀羅尼是梵語，譯曰「總持」——總一切法，持無量義（佛所說的法乃是具無量義）。又名「遮持」，或「咒」——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，眾善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。

「轉不退轉法輪」：什麼叫轉法輪？菩薩常轉法輪即是轉不退轉法輪。譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉法輪。所有的弘法工作都叫轉法輪。故我們身為佛教徒，皆應把轉法輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣佈流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉法輪，令佛法川流不息，永遠不斷。我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法產生興趣，這是我以前所作的不退法輪。希望每個入都能努力盡心流通佛法，令法輪常轉。

菩薩摩訶薩供養無量劫無量諸佛，凡於這麼多諸佛場所，培植眾善德本。培植即是供養三寶，轉不退法輪。你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。所以這八萬菩薩摩訶薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚讚歎：「善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！」

菩薩摩訶薩以慈悲心教化眾生，並修養己身。他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到於彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能達到彼岸（波羅蜜）。這八萬菩薩摩訶薩的名稱普聞於無量世界，是一切眾生常聞常念常悉知的。在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的眾生。

其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

這八萬菩薩摩訶薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故只把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。

代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。文殊師利是梵語，譯曰「妙德」、「妙吉祥」。這位菩薩智慧最博大，資格也最老。他在過去早已成佛，名曰「龍種上尊王佛」，成佛之後，他則隱大示小，行菩薩道教化眾生，助佛揚化。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。

中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。想要詳細知道這事蹟，可以閱覽「虛雲老和尚年譜」，或畫傳。其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚內避雪。一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受飢寒，幾乎快死了。這時來一位討飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。食後得煖氣，覺得略有精神。虛老問丐者貴姓名及來處。丐曰：「姓文名吉，來自五台，人皆識我。」過後這乞丐幫著虛老揹衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。

路上，他們有時在廟上討住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：「你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？」虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不准他在廟上住，被趕到廟外去。乞丐就向虛老說道：「此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。」於是就離去了。果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：「文殊菩薩化身也！」（文——文殊，吉——妙吉祥。）

虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他揹衣單。他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願隨著老和尚受苦。所以這是大智大慧文殊師利菩薩。

文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分別出他是不同於其他之菩薩。文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：「舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分別？」文殊菩薩的智慧是「實」智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是「權」智，小乘智慧。

什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？

（一）光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。

（二）甘露盈庭：甘露淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。

（三）地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。

（四）神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隱伏的寶藏。此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。

（五）雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。其實雞只生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。（鳳凰，神鳥也。）

（六）豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。

（七）馬產麒麟：麒麟，仁獸也。麋身牛尾，一角。此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋云：「刳獸食胎，麒麟不來。」管子封禪云：「鳳凰麒麟不來，則嘉穀不生。」

（八）牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。

（九）倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。若你不信，乃是因為你不明白。若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，並不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。但是，只需少許的金粟，就可換成大批的食物。

（十）象具六牙：我們知道大象通常只有兩只象牙。不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六只象牙來，你說這是不是很希異？

一位優婆塞問：「為什麼象具六牙？」

這是個很好的問題。六牙代表六度，大象代表萬行。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。文殊菩薩是菩薩眾中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。你或許會說：「我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。」可是你們若聽過文殊菩薩的講法，將會知道他是無與倫比的。

「觀世音菩薩」：這位菩薩的名字，又叫「觀自在」。「觀世音」——觀察世間的音聲。我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。像個慈愛的母親，給予眾生所祈求的一切。故在中國有首名聯：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩將接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。

因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度眾生的苦難，所以他名稱為「大慈大悲觀世音菩薩」。他以千眼照見眾生沉溺於苦海中，故以千手護持拔濟眾生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。

法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們將在這一品繼續研究。

「得大勢菩薩」：就是大勢至菩薩。每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為「得大勢」菩薩的原因。什麼是六種震動？動、湧、起（以上形變）、震、吼、擊（以上聲變）。這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。不過它們並不是像新製武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。

得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨微妙光明一樣。

「常精進菩薩」：「常」意謂從不退棄。「精進」有兩種，身精進與心精進。這位菩薩於修行道上，從不停止精進。他勤修萬行來教化眾生，非常勇猛精進。他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個眾生，並且幫助其發大菩提心。他教導這個眾生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。所以我們想要救度眾生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。

另一方面來講，如果你注意到某人常跟隨著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！

心精進意謂從不畏縮於心，從不想：「太難了！」並且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。常精進就是不退心的勤勉努力。

「不休息菩薩」：你或許想：「常精進與不休息到底有什麼分別？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？」

實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。換句話說，如果你於修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。

「可是他們究竟有什麼分別？」

雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度眾生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。

「不疲厭」意謂他不怕疲勞困倦。如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒鬆。無論做什麼，他從也不休息。不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。他從來不賣弄自己之功德。

有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。不休息菩薩經過如恆河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。

「寶掌菩薩」：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。菩薩有以他的行門命名（行門——他修行的法門）；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名（本願——他在因地時發這種願來取名）。這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。第二手是絹索手。第三是寶缽手。第四是寶劍手。第五是跋折手。第六是金剛杵手。第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。

「藥王菩薩」：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。這位菩薩在佛教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。不是只供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度眾生，用種種的藥品來醫治眾生的病。無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的眾生。所以這是藥王菩薩宿世的因緣。

藥王菩薩專門醫治眾生的病，他不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病。眾生的身心病都治好了，才能修行。

「勇施菩薩」：勇，勇氣；施，布施。布施要有一股勇氣，才能行布施。如果沒有勇氣，就不會布施。在六度萬行中，布施是第一。萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。所以我們行布施就是包括六度萬行。

布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。我們作布施是好的，可是如果又想起自己：「我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？」這就是沒有勇氣。一想起自己，就不肯布施——「若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？」一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是盡力而為。因為勇施菩薩最勇猛於布施，勇於財施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。

「寶月菩薩」：這位菩薩以寶月為名。「月光菩薩」：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。「滿月菩薩」：這位菩薩功德如十五滿月。以上菩薩精持戒律，所謂：「嚴持毘尼，宏範三界，能於國土成就威儀。」毘尼即戒律。他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：「持戒精進如滿月，身口清淨無瑕疵。」

「大力菩薩」：這位菩薩的力量特別大，與得大勢菩薩的力量不相上下。「無量力菩薩」、「越三界菩薩」：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。

這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。大力就是無量力，無量力也就是越三界。他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。

「跋陀婆羅菩薩」：「跋陀婆羅」有三種翻譯法：1、賢守。2、賢首。3、賢護。這位菩薩修禪定波羅蜜。

1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。2、賢首：這位菩薩是作眾賢之首，在菩薩裡是作上座的。他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。3、賢護：他是聖賢中能護持眾生的一位菩薩。

「彌勒菩薩」：他又叫作阿逸多菩薩。「彌勒」譯曰慈氏；「阿逸多」譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率內院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切眾生都有一種慈悲心，所以每一位眾生見著他，都會發出慈愛心。

彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。在什麼時候他將來接替呢？有一些外道就講：「彌勒菩薩已出世了。」這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界（賢劫）每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現於世，教化眾生。那時候也就是龍華三會。所以現在這一些外道，不懂佛法，只會亂講亂說。

現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。所以那些邪門外道儘在說夢話。

「寶積菩薩」：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。功德就猶如寶貝、法寶一樣。

「導師菩薩」：什麼叫導師？導，引導；師，師父。他作眾生的引導師父，接引眾生，就是引導人歸向正路，歸於佛道。引導什麼樣的人？引導墮地獄的人。這人墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道懺悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。

「如是等菩薩摩訶薩八萬人俱」：像前面所說的菩薩摩訶薩有八萬人那麼多。

爾時釋提桓因。與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。 

「爾時」，當爾之時。那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。佛為法王，菩薩為法王之子。所以在彌陀經上說：「文殊師利法王子...。」在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。

佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。2、內子：一切比丘與羅漢都是佛的內子，佛教裡邊的眷屬。3、外子：一切凡夫眾生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。，還未達到聖賢之地位，故叫外子。

佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道眾生。三聖六凡合起來就是九法界眾生。

「釋提桓因」：是梵語，翻譯曰「能作」。能作什麼呢？能作天主。釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。釋提桓因在楞嚴咒裡即是「因陀囉耶」——南無因陀囉耶。因陀囉耶也就是釋提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。所以釋提桓因在佛教裡來說，是個護法，護持佛教。釋提桓因是怎樣來的？他在往昔於迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，於是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就於東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。

釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。普香天子知道一切眾生也都歡喜香，於是放出一種普香於世上，把臭氣全都驅除。如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。寶光天子也知道一切眾生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿眾生願望。願滿則會發菩提心。這兩位天子不是只有自己喜歡香與寶，而是因為一切眾生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足眾生心願。也令眾生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。

又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的眾生，故稱為護世四王。四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。

還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。化樂天的快樂是由變化而產生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。

娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。

娑婆世界：「娑婆」是梵語。娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。

有人說：「法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看『娑婆』的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？」

「哦，那你知道是苦的，就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你捨不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就捨了嘛！」

「法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。」

「嘿！你沒有話講，我又有話講了。什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。所以『娑婆』譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。」

三苦——

1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？

2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高棲大廈。不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的綾羅綢緞。不但有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳餚，山珍海味，嚐盡天下美味。但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。

3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。念念遷流不停，如隨波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。

八苦——

1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、愛別離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？

6、怨憎會苦：你很討厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所討厭的人一樣，令你頭痛討厭。你說苦嗎？

7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦嗎？

8、五陰熾盛苦：這更厲害了。五陰（色受想行識）常跟著你，寸步不離，行住坐臥皆與你在一起，如火似的旺盛。這也是苦。

有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若於修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。

我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。所以他出家之後，日中一食，長坐不臥，行頭陀行。在我所有弟子中，他是頭陀行第一。

以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。

主梵天王：「主」，做主；梵，大梵天王。

尸棄大梵：「尸棄」是梵語，譯曰肉髻。

光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。

有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。

龍在以前有很多，人人都可見到。到今時，龍卻不出現。為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍嚇得不敢出來。

龍乃屬於畜類，但與一般畜生不同；牠有神通變化，能變大變小，能隱能顯。龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因「乘急戒緩」，故墮人龍身。現在略釋乘急戒緩。

「乘急戒緩」：「乘」即大小乘之乘，「戒」即戒律之戒。這人修道雖很急進，但不守戒律，慾念未斷，尤其是淫慾未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以墮入龍身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。

「戒急乘緩」：嚴守戒律，但不精進於大乘法。這種修道人來生也為人。做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。

「乘戒俱急」：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。這種修道人可以開悟證果。若不能證果，也將生到天上去，享受天福。

「乘戒俱緩」：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。好像「日高三竿身未起，算來名利不如閒。」（一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。那些求名求利的人不如我這麼清閒，什麼也不做，懶洋洋的更自在。乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。雖然掛名出家，實際上不修行不用功。歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，儘往後退。但有什麼好吃的，先偷吃些。時常好吃懶做，將來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。歡喜吃喔！就請你吃這個。歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嚐遍滋味，看你還懶不懶？

在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。講到此處，我就想起在東北時，果舜（前面講他將自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。於是就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？」

        龍說：「下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。否則我們是不敢隨便下雨的。」

當時我跟龍說：「你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十里內下雨。如果明天你們能請玉帝准許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。」

我這樣子對牠們講，果然第二天就下雨了，而且只在方圓四十里內下雨，四十里外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。授皈依之後，諸龍皆發心修行。

我給這十位龍王同起法名叫「急修、快度」——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。所以牠們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為「龍雨茅棚」。下過雨之後，就舉行皈依儀式。講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。

龍可以變化無窮，有神通。雖然人看不見，但是有龍的存在。現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。

1、難陀龍王。2、跋難陀龍王：「難陀」是梵語，譯曰歡喜。「跋難陀」譯曰善歡喜。這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩訶目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五穀豐收。所以兩龍王對人很有益處。

3、娑伽羅龍王：「娑伽羅」譯曰鹹海。這龍王是住在鹹海裡。

4、和修吉龍王：「和修吉」也是梵語，譯曰多頭。一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。此龍王是位多頭龍王。

5、德叉迦龍王：「德叉迦」譯曰現毒。他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。

6、阿那婆達多龍王：「阿那婆達多」譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。

7、摩那斯龍王：「摩那斯」譯曰大身。此龍王身體龐大，叫大身龍王。

8、優缽羅龍王：「優缽羅」也是梵語，譯曰青蓮華。這龍王叫青蓮華龍王。

「等」：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。每一個龍王「各與若干百千眷屬俱」，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。

有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。

不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。「緊那羅」譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。

1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。

2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。

3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。

4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。

乾闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕鬆的音樂。

1、樂乾闥婆王：所奏之音樂，非常好聽。

2、樂音乾闥婆王：他所奏出來之音樂，比樂乾闊婆王還更好聽。

3、美乾闥婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。

4、美音乾闥婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。

他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，只要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。

在這部經裡雖有提到能奏各種美妙音樂的神眾，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。

有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。羅侯阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。

阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。他們愛鬥爭作戰，一如世上好戰份子及凶狠之猛獸。

1、婆稚阿修羅王：「婆稚」是被綁之意，被誰綁？被天兵天將所綁也。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。

2、佉羅騫馱阿修羅王：此謂廣肩髀（大肩膀），以能荷法故。

3、毘摩質多羅阿修羅王：「毘摩質多羅」是海水波音之義，或譯為淨心。他是玉帝之岳父。

4、羅侯阿修羅王：此云障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以致終日發脾氣。

這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。

有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。

迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。

1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。

2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。

3、大滿迦樓羅王：此鳥只要往海中一蹲，海水儘瀉，並能以翅搧開海水，及入海噉食而大滿其意。

4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。只要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。就因為金翅鳥有吃龍之本領，以致龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救於佛。佛遂將其舊袈裟給龍王，龍王將之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。果然金翅鳥不得食其肉。於是金翅鳥也向佛抱怨，佛於是趁機勸他勿再吃龍肉，並答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。現在帶著他們的眷屬到法會聽法。

韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。

阿闍世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是眾王中最兇惡者。因彼曾犯五逆重罪：弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血及破和合僧眾。他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多（佛陀之堂弟）從中挑撥離間。因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿闍世弒父、弒母以奪王位，欲仗阿闍世王之勢力來對付佛陀。沒有人性之阿闍世，將其父王囚禁於七重牆門之監獄內，想要活活將之餓死，且不准人見大王。其母韋提希唯有偷偷的將葡萄漿水裝入空心之瓔珞內，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弒父之子？在悲痛之餘，生起求助於佛之心。此念一生，佛馬上得知，並派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。

「韋提希」是思惟之義。

「阿闍世」，此云未生怨（未出生前就不吉祥）或為斷指之義。在他出生後，其母極為厭惡之，而將其手指咬斷，故稱折指或斷指。

阿闍世王本來罪無可恕，應墮無間地獄，所幸他後來能真正起大懺悔心，改惡從善，皈依佛陀，並帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。

爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。

這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。「四眾」是比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）及優婆夷（在家女居士）。四眾另外的一個意思是發起眾、當機眾、影響眾及結緣眾。發起眾——知道眾生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。當機眾——從佛聞法，得道授記，如金剛絰之當機眾為須菩提。阿難及二十五聖是楞嚴經之當機眾。阿彌陀經的當機眾是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。影響眾——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，並已明瞭，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。結緣眾——餘雖預聞，心未明瞭，用為遠因，結緣眾也。彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大眾結緣。

當時四眾弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊（因為當時四眾不知如何繞佛，淨居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面）。除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、讚歎佛。我們在唱讚中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」或「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這些都是禮佛作觀的偈語。

再講一講結緣之重要性。如果沒有「緣」，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，只是與人無緣，故無人來聽他說法。因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼餵小鳥，並不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為人，捨離飛禽身。過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。為報恩德，特來擁護道場。是故要常與人結善緣，不要以瞋心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。

「供養」，是要用誠懇及真心來供養。真心即是能捨之心，能捨掉所心愛執著的東西。誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一致。

從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，只足以購買一瓶油來供養三寶。這時廟上之方丈和尚（具有天眼通）卻出來迎接他，並請他吃素。於此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，只叫知客僧招呼他了事。許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個只能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：「以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。然而，以一個窮人份上，能將身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然只是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。這叫難捨能捨，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難捨能捨、難行能行所積下來的福蔭。」聽完這一番話，眾徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。

恭敬佛時要身心恭敬，內外合一，尊敬而不輕慢。

為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。

佛說法時有六種祥瑞：（一）說法瑞、（二）入定瑞、（三）雨華瑞、（四）地動瑞、（五）眾喜瑞、（六）放光瑞。

佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。「大乘經」，有七義：（一）法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在內。（二）發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）淨大——能見道而淨心大。（五）莊嚴大——即福智大。（六）時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。（七）具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。因為有這七種意思，所以叫大藏，摩訶薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。

「說大乘經」，上契佛經之理，下契眾生之根機，故名契經。在說法華經前，佛陀先說無量義經。「無量義」，即無數量之義。無量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。無量為一，一為無量，也即是實相。甚至連一也沒有，只是人頭上安頭，弄出一個「一」來，這是自尋煩惱而已。

「無量義經」，是教化大乘菩薩的一個方法，「為佛所護念」，無量義經是佛自所證得，下文云：佛自住大乘也，雖欲開示，而眾生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。

佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。結跏趺坐，非常有助於修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然發慧。人能端然正坐，即本有之戒體能現前。一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。現在以一公案來證明其重要性。

關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒眾三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急於求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。

一夜，他的姪子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道於我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，並說這張孽皮去掉後就可以修道。第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，並從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。兩人驚喜萬分，認為「道」送上門來，竟一起跪下來要向我求道。但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。他果然依法修行。此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。他的一邊腳，蹺起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？

過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禪之方法。

他的姪子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。結果還是再回來，並抓著我的袖袍跪下。我問他：「你做什麼？」他說：「我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！」眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，並拂袖而去。那知走了半里多路後，回頭一看——他還跪著！「你在做什麼？」「您不收我為徒，我就跪死在這兒！」為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一里多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，於是收之為徒。他是我在東北所收的第一個徒弟。

關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，並要說感激的話，因為他已預知往生的日子。但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對於修道上有莫大的幫助。

佛說完無量義經後就結跏趺坐，入於無量義處三昧，也即入實相定。「身心不動」，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心（非肉團心）本來就不動。這是佛之入定瑞。

是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾。

這一段文是雨華瑞。在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。曼陀羅華即小白華，摩訶曼陀羅華即大白華。曼殊沙華是赤紅小華，而摩訶曼殊沙華是大赤紅華。這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大眾，皆得供養。這四種華代表四種位置：十住、十行、十迴向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。

普佛世界。六種震動。

這是地動瑞。佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊（聲音），動、湧、起（形像）。這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。將其擴大，六種震動中，每一種內分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。如何將每一種又再分為三種？譬如「動」——可分為動、遍動、等遍動。「震」——震、遍震、等遍震。「吼」——吼、遍吼、等遍吼。「擊」——擊、遍擊、等遍擊。「湧」——湧、遍湧、等遍湧。「起」——起、遍起、等遍起。

「動」，只是一個地方的震動。「遍動」，是一四天下（南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲），皆為震動。「等遍動」，即三千大千世界皆震動了。

這六種震動代表十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺。亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。修習禪定者皆會親身體驗，經過這些階段。對沒有修禪者來講，這只是六根之震動而已。

「湧」，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。東為木，也即青色；青色喻肝臟，屬於眼根。南方為紅色；火也，也喻心，屬於舌根。西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。這表示「眼」之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。北方是黑色，屬水；喻腎臟，屬於耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。身屬於四方（眼耳鼻舌皆在其內）。意有攀緣這四方之功能。所以十住、十行、十迴向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是內之震動。

這六種震動是「地動瑞」，表示六根門頭之震動。這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。造惡時會使法身墮落三惡道中（地獄、餓鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色（物質），但又得不到時，就會產生煩惱，隨而起貪著之心，也即是煩惱之根源。然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。用之為善，則有功德；用之為惡，必墮落無疑。所以楞嚴經云：「成佛或墮地獄皆依此六根也。」所以說愚癡即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。」

此等道理，可以將衣食住行作為比喻。人為什麼要吃飯？為養命故。穿著衣裳，為禦寒故。所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會產生。因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。學過坐禪的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。楞嚴經云：靜極光通達，別有一重天；此是修禪之功夫到了極點，現出來之一種境界。如果不起執著，將是一個善境界。

在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禪時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。身體的自動，是人在修禪時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禪。其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以致終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下墮，還不醒覺。因之，佛於此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。「震動」即是破除無明煩惱。六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。

爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。

這是眾喜瑞。

當爾之時，也即是在六種震動之時，於法會中有大比丘、比丘尼...。「比丘」有三義：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破惡。「比丘尼」，其義同上，是出家之女眾。從前，有一位修行者，為了確定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。當高僧知其來意時，就開始「考」他：「你有什麼所得？」修行者：「我沒有所得。」高僧再問：「你開的什麼悟？」他回答：「我知道比丘尼是女人做的！」高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。

「優婆塞、優婆夷」，有兩義：（一）近事男或近事女。（二）住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四眾弟子。此外，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。「夜叉」，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又將它拉回來。「摩侯羅伽」，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。「非人」，為八部鬼神之一。「轉輪聖王」，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。此寶珠能令其主人隨時隨地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就只能成為一個轉輪聖王而已。有人會很狐疑的問：「佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？」轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。「知者為知之，不知為不知」，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。「是諸大眾，得未曾有」，因未曾聽說過此佛法，故「歡喜合掌，一心觀佛」。

爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。

當時，眾生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。這是說法瑞之六——放光瑞。現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。「照東方萬八千世界」，東方屬木——象徵春天萬物生長。此喻萬八千世界之眾生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。

下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。

現在所現的為他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄（無間地獄），此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。只要罪孽深重，而墮入其中，則萬劫難復矣。「阿迦尼吒天」，是色究竟天，即色界之最上一重天。從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道眾生（六趣眾生），每一種的果報皆能清楚看見。

「六道輪迴」，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。地獄、餓鬼、畜生是三惡道。阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。「天」，是因為修五戒十善而得生天。作為一個人之最基本條件是持五戒：（一）不殺生戒。持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。這亦說明人為何有長壽或短命之分。（二）不偷盜戒。偷，損壞他人之財物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢財。果報是在今生或來生中，自己的財產亦會被人偷盜或搶走。如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，將來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。（四）不妄語戒。即不以謊話騙人。然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。經云：「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（五）不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以致擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒內。因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安寧。

五戒，就是做人的根本道理，主要在於淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。譬如，見冰箱內有一罐牛奶，於是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人財物，這是一種報應。以此作為迴光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。須知來生可能無物來償還於人。總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。其他基本戒的道理亦復如此。

「天」的福報是無窮無盡，但極高也必墮落。福報享盡時，五衰相現，還是會墮落。因此，只修天福而不修慧，則永遠輾轉於六道輪迴中。「阿修羅」，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥爭心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，爭第一，在眾人前更是以大慈善家之姿態出現，出的錢一定要比別人多。以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虛偽之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之偽君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬於陰性之修羅。「因地不真，果招紆曲」。在種因時心不真，將來所得之果亦會變成惡果。若其心不正、好鬥爭、瞋心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。「人」，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。

三惡道之果報皆由貪、瞋、癡而起。「貪」太多會成為餓鬼。人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。「瞋恨」心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若智慧。人太過愚癡，則其果報會隨其業力而淪為畜生。愚癡的言行即是誹謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿別人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。

所以在六道輪迴中，種善因得善果，種惡因得惡果。「種瓜得瓜，種豆得豆」，種成佛之因可成佛。但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。六趣眾生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。這一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）見諸佛瑞。（三）聞說法瑞。（四）見眾得道瑞（證果瑞），是人法一雙。（五）見菩薩行行瑞。（六）見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。「白毫光」，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。

白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，隨意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，只有在法華經法會中才現此瑞相。在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。這兩種光皆有不同之意義。人只要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。但要多久？這可不一定。能聞法華經者，皆有善根因緣。故佛法與我們有重大關係，可以使我們悟道成佛。有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。盡法界的眾生都包含在佛教內。即使他現在不相信，將來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。

又見彼土現在諸佛。

這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化眾生。是以白毫光又有兩義—（一）應機設教。（二）斷惑除疑。像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛讚偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，表示三十二相八十種隨形好，光明是無與倫比。「白毫宛韓五須彌」，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。「紺目澄清四大海」，清澈明亮的眼睛如四個大海水。「光中化佛無數億」，彌陀佛於白毫光中又再化佛無數億。「化菩薩眾亦無邊」，亦化成無量無邊之菩薩。「四十八願度眾生」，每一願皆令眾生成佛。「九品咸令登彼岸」，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。這九品之眾生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。

釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。在觀佛三昧海經云：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我淨，即涅槃四德。中間空代表中道，亦是「常」之義。其相柔軟表示「樂」卷舒自在，隨意的可長可短代表真「我」。白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。是中道、實相之寶印，於白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至於涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。

及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。

這是聞說法瑞。諸佛皆在每一個國土說法教化四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷），使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。此為證果瑞。是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。「復見諸菩薩摩訶薩」，又見菩薩及大菩薩。「種種因緣」，以種種因緣來修種種之法門及教化種種眾生。「種種信解」，指四諦法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。「種種相貌」，以種種行門，修種種法。「行菩薩道」，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。

「復見諸佛般涅槃者」，「復見諸佛般涅槃後」，「般」，是入滅之義。涅槃是不生不滅，圓寂之義。功無不圓，德無不寂——功德圓滿。此現諸佛施教化眾生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始於出世，而終於像法。「以佛之舍利起七寶塔」，以佛之舍利來建塔。「舍利」，是靈骨之義。這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。「塔」，有兩義：（一）方墳。（二）高顯。此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。菩薩為始，佛為終。以上所講皆為他方國土瑞。「涅槃」，有四種：（一）自性清淨涅槃。（二）有餘涅槃。（三）無餘涅槃。（四）無住處涅槃。

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。

彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。「彌勒」譯為慈氏；又名為「阿逸多」，無能勝之義。他以慈眼平等視一切眾生而不起分別心。現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相（化現神通力，變淨土相），於是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入於三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。他曾經供養過去無量諸佛，自然會明瞭此希有祥瑞之事，我就應當去問他。「文殊師利」，妙極或妙樂之義。為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。總是心神不寧，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。一般菩薩又不能明瞭補處菩薩之境界。「補處」，將來補釋迦牟尼佛之佛位。彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。

爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。

不但是彌勒菩薩，連這四眾及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他只是為了請法，為了替大眾釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。

爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞。神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義。以偈問曰。

這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四眾弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，於是問文殊師利菩薩。「鬼」，分為餓或飽鬼。鬼之義為皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去（皈去）地獄、餓鬼道。因為生時不會好好利用此「人身」來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以致背覺合塵而沉淪於苦海中，苦不堪言。但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。「神」，天心之義，有神通及自然之感應。彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：「請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照於東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。」以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到別的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之祕密。顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切眾生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。為了令眾生明白佛意，於是彌勒菩薩再以偈問曰。

文殊師利    導師何故    眉間白毫    大光普照    雨曼陀羅

曼殊沙華    栴檀香風    悅可眾心    以是因緣    地皆嚴淨

而此世界    六種震動    時四部眾    咸皆歡喜    身意快然

得未曾有

文殊師利菩薩，我們的導師——佛陀何故眉間白毫，大放光明普照呢？「導」，是引導。導師即是釋迦牟尼佛。他引導我們從黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一個家？常寂光淨土也。這時天上降下白色及紅色的曼陀羅及曼殊沙華，不但美麗柔軟，並且散發出栴檀香味，直到周圍四十里。所以眾生皆歡喜而滿足。天華既集，地則莊嚴而清淨，而此世界，又發生六種震動，四眾都因睹瑞而身心暢快喜悅，這是前所未有之希有事。

眉間光明    照於東方    萬八千土    皆如金色    從阿鼻獄

上至有頂    諸世界中    六道眾生    生死所趣    善惡業緣

受報好醜    於此悉見

佛陀之中道白毫光先照東方，再照滿八千土，乃至整個虛空，皆成了金色之瑞相。「從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中。」「有」，是欲界、色界及無色界。有頂即是三界中最高之非想非非想天。此天界原為無色界，無形色故不可見，但卻於白毫光中而能承光遠見。眾生在六道輪迴中，生生死死，死死生生，輾轉難出。生死即是所趣之五陰（色、受、想、行、識，也即指精神與身體）。「善惡業緣」，是趣因，「好醜」，是趣果。正是善惡兩條路，修的修，造的造，看你住那邊跑而已。修的是修善業，造的是造惡業，要上昇或下墮，全在自己掌握中。人身難得矣，若不趕快修五戒十善而行惡，則來生不易再為人。

「受報好醜，於此悉見」，這是就因地而說。修善者得好的果報，若造惡則得醜之果報。這一切都是順心性，順著業力而趣。故眾生於六道中互相造業而互相受報，輾轉輪迴，旋出旋入，永無了期。這一切業緣果報，皆在白毫光中盡見。

又睹諸佛    聖主師子    演說經典    微妙第一    其聲清淨

出柔軟音    教諸菩薩    無數億萬    梵音深妙    令人樂聞

各於世界    講說正法

又見諸佛，佛是聖中之主，猶如師子一般。這一種法既微且妙，極為希有。佛之聲音非常清淨，言詞非常流利圓滿，既響亮又柔軟，悅耳動聽。每一個人歡喜那一類的聲音，佛陀就能以那一種聲音來說法，教化無數億萬菩薩。「梵音深妙」，這種清淨之音非常深妙，令一切眾生歡喜信受而深信佛乃勝智。同時他方世界每一位佛皆在其世界演說正法。

種種因緣    以無量喻    照明佛法    開悟眾生    若人遭苦

厭老病死    為說涅槃    盡諸苦際    若人有福    曾供養佛

志求勝法    為說緣覺    若有佛子    修種種行    求無上慧

為說淨道    文殊師利    我住於此    見聞若斯    及千億事

如是眾多    今當略說    我見彼土    恆沙菩薩    種種因緣

而求佛道    或有行施    金銀珊瑚    真珠摩尼    硨磲瑪瑙

全剛諸珍    奴婢車乘    寶飾輦輿    歡喜布施    迴向佛道

願得是乘    三界第一    諸佛所歎

「種種因綠」：因為人有種種根機及種種習氣毛病，是故要以無量比喻而為眾生說法，使他們得以明瞭真正之佛法，而依教奉行。「照明佛法」：以智慧之光明來了解一切佛法。「開悟眾生」：使眾生之智慧及菩提增長，一如金礦，若不將它開發，則永遠不會取到真金，這也是比喻。人本來具足佛性，可惜不能認識自己的本來面目。但若能遇善知識為其點破，及諄諄善誘，則可依教奉行而得返本還原。所謂「且破心頭一點癡，十方何處不加持，圓明佛眼常相照，只是當人不自知。」

「若人遭苦」：一般的凡夫，雖然身心皆受苦，卻不知是苦，反而以苦為樂，於是苦上加苦；越受苦時則越要造苦。無明煩惱為苦之來源，可是人卻執著而不願捨棄它，故不能脫離苦海，反更墮入地獄，永遠受苦沉淪而不能自拔。而外道亦為要了苦而尋求門路，卻摸不著了苦之路，終因背道而馳，墮入餓鬼道中。

有些世智辯聰之人，雖然有點小聰明，也通達世間法，卻不明瞭出世間法。因此，當苦難來臨時就不懂得如何去應付，要了苦時反更造苦。當一個人處於貧病交迫之逆境時，若能了解「受苦即是了苦」倒好，知道這是前生所造業而招來之果報，今生就要安份做人。但若抗債不還，自造業而不自己去承當，反更怨天尤入，甚至於利用小聰明去偷、搶、拐、騙；那麼「上得山多終遇虎」，騙人之伎倆終會為人所識破。當計謀一敗露、盜鈴一響，警察馬上來抓人。於是就得到坐牢之果報，或長期或短期，皆由其犯罪之輕重而定。這種果報只限於身體上受苦而已，最嚴重的莫過於此種惡業會導致將來得到畜生之果報。人之所以會遭苦，皆因本身所造種種惡業。若再不醒悟，則不能再為人而墮入三惡道中，亦稱為三塗苦。

「厭老病死」：苦有三種：（一）苦苦：苦中之苦。（二）壞苦：本來沒有苦，但因為快樂是很短暫，樂不久住，是以稱為壞苦。（三）行苦：人由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。猶如大海中之波浪，前浪滅時，後浪又生；後浪滅時，後後浪又生，循環不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：當小孩呱呱墜地就哭著：「苦啊！苦啊！」可見世間有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦為樂，流連忘返。在母胎中，若母親吃熱的食物，胎兒猶如處於火山內。若其母吃冷的食品，胎兒卻有冰冷之感覺，如置身於冰冷地獄一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸訴。在出生之際，猶如兩山相壓；出生後，經風一吹，身體又像被刀割，痛入心肺。但是對於這種種「生苦」，一般人過了三歲後也就漸漸淡忘。（二）老苦：年紀大了，健康衰退，眼矇耳聾，又因牙齒殘缺而味同嚼蠟，老態龍鍾，五官不再受其指揮。換言之，無人能阻止自己日漸衰老，這不是很苦嗎？（三）病苦：這苦更是無人可避免，不管你是國王，或總統，或大臣等等叱吒風雲之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有種種，而患病所帶來之痛苦亦數之不盡。（四）死苦：最苦莫過於死苦及生苦。生時如生龜脫殼，死時如活牛剝皮。是以學佛之目的為何？即為了生死而脫輪迴。

（五）愛別離苦：世俗多貪著情愛，難分難捨。但越是恩愛，到要生離死別時越痛苦。一般人誤將愛情當作生命中最重要之一部份，而自命為多情，或以癡情種子自居，於是愛人去那裡，他也緊緊跟著，那怕是上月亮或往太陽處，皆尾隨不捨。有的甚至為了愛人而殉情，這些都是最愚癡之行為，因為，殉情豈不成了「死苦」！為愛人之去留而煩惱，也即為愛別離苦所困。這些情愛皆為沉淪苦海之因，若能拔除出來，其心不淫，則不隨其生死相續，即不再受輪迴。否則於苦海中頭出頭沒，永無了期。

（六）怨憎會苦：這個人我最討厭！我不想見他！但若對自己的太太亦起了厭惡之心，而她卻常常緊跟不捨，那真是「相見憎如不見」，或者自己討厭某人而要避開他，可是偏偏又窄路相逢！這些都是「怨憎會苦」。然而，心自在則一切自在，心如意則一切如意。如心內有著太多厭惡憎恨，所見所聞亦不能使自己如意，就是自討苦吃。

（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想陞官發財，或男的想求個好太太，而女的又想嫁個好丈夫，但是都不成功，於是煩惱生起，夜不安寢，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人說我並沒有這些貪求，該是沒有煩惱了吧！但是，殊不知這五蘊（色受想行識）在一天天的要我們的命。（八）五陰熾盛苦：身體原本為苦，是無常。是故此八種苦時刻逼迫我們，支配我們，心為形役。故佛陀「為說涅槃」法。涅者不生，槃者不滅。若不執著此假軀殼，而求無上道，則能得涅槃。亦即常樂我淨，涅槃四德之樂，故「盡諸苦際」，一切苦之邊際亦能了。

人想要了痛苦就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不能執著自己曾出過多少錢或干涉這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及研究佛法能開智慧，則名為修慧。所以「若人有福，曾供養佛」。「志求勝法」，立志欲求殊勝之法。「為說緣覺」，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘人所修之法。「若有佛子修種種行，求無上慧，為說淨道」，如有佛弟子要求無上道，修習六度萬行，佛陀就為他說清淨之佛道，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住於此娑婆世界。「見聞若斯」，所見之佛境，耳聞佛音，皆是如此。

「及千億事」：還有許多事。「如是眾多」：指所見聞其相甚多。「今當略說」：我現在要與文殊菩薩略說。「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道」：我見到彼土，如恆河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恆河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是凡夫呢！「或有行施」：有一人用七寶作為布施，以求佛道，這七寶是「金銀、珊瑚」，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。「真珠、摩尼」：摩尼又名為如意珠。「硨磲、瑪瑙」：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。「金剛、諸珍」：金剛即鑽石，及各種珍寶。「奴婢、車乘」：此人甚至於將其佣人、私家車等作為布施。「寶飾輦輿」：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通工具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。「歡喜布施，迴向佛道」：這個人非常樂意以其七寶作為布施。反觀現代人士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記於心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不慳惜的將其心愛之寶物捨棄之外，亦要心不起執著，方能契合佛道。「願得是乘」：願得佛乘。「三界第一」：於欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。「諸佛所歎」：成佛後，為十方諸佛所讚歎歡喜。

或有菩薩    駟馬寶車    欄楣華蓋    軒飾布施    復見菩薩

身肉手足    及妻子施    求無上道    又見菩薩    頭目身體

欣樂施與    求佛智慧    文殊師利    我見諸王    往詣佛所

問無上道    便捨樂土    宮殿臣妾    剃除鬚髮    而被法服

或見菩薩    而作比丘    獨處閒靜    樂誦經典    又見菩薩

勇猛精進    入於深山    思惟佛道

彌勒菩薩對文殊菩薩說：我在世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以「駟馬寶車」：四馬拉車，以寶飾車。「欄楯華蓋」：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。「軒飾布施」：以此最勝莊嚴具作為布施。「復見菩薩，身肉手足」：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作為布施。此非難行能行之布施嗎？可笑我們凡夫，稍倣了一點善事或布施，就心滿意足而沾沾自喜，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著慈悲為懷之救世精神，不但捨去一切身外物，甚至是自己身肉乃至於手足或妻子，在眾生需要時，都樂於布施人。何謂菩薩身體之布施？譬如有人遇車禍或意外中喪失其手腳，菩薩就會毫不猶豫的將自己的手腳乃至於心肝脾肺腎，施之於急需之病人，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。「及妻子施」：即外財施。人間也有菩薩，只要一個人能發大慈悲心，為了眾生而行難捨能捨之布施，即稱為菩薩。因為在世俗，最難捨棄者，莫過於夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情感都能放下，足見其心之堅定與自在，故名為菩薩。

在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老和尚，未出家前，曾為了修道而布施其妻予人。他因父母雙亡而於墓旁守孝三年。如此一來，其妻無異是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次勸他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上則越會遇魔考。所謂道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修道，越遭受其妻之干優，甚至吵著要下堂另嫁他人，最後竟帶了一個男人到墓地去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男人結婚。但常仁上人並無半點惱怒，反更寬宏大量地成全他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難捨卻能捨。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其生死相續而得出三界，故唯有菩薩方能「以妻子施」，而求得佛道。

「又見菩薩，頭目身體」：這一些菩薩不但能捨內財及外財，甚至頭、目及整個身體皆欣樂施與。這是無畏施，他以身心性命布施予人，為求無上道，故能了生脫死。若人慳貪不捨，亦不行布施，則永遠不能了生死。而此布施必須是樂意之施捨，全無一絲毫鬥爭之意。有些卻不是以真心作布施，若見人出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若人亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別人輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。

文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，「往詣佛所」：也到佛處。「問無上道」：向諸佛請問無上道。佛即開示苦空無常無我、四念處等之道理。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的也是苦空無常無我之道理。詞云：「富貴五更春夢，功名一月浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。」諸王一聽此四念處之說，「便捨樂土」：毫不猶豫的捨掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都捨棄而「剃除鬚髮」，「而被法服」：穿上出家稟具之三法衣，袈裟。這段文是指六度中之戒度。

「或見菩薩，而作比丘，獨處閒靜，樂誦經典」：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在山洞內，難免會遇惡人之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都願忍受而不生恐懼心，此即生忍。自節守志即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若人能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主持之金剛法會，報名捐款之參加者極為踴躍，人數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護道場。

「又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道」：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛道之精進表現。他到深山「思惟佛道」：正念思惟佛所行處，即觀照禪。

又見離欲    常處空閒    深修禪定    得五神通    又見菩薩

安禪合掌    以千萬偈    讚諸法王

彌勒菩薩又說：我又見到離欲之人，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住於「空閒」：即是在郊外，日夜修禪，毫無間斷。若人要真正修道，就必須努力。應天天修習禪定，而不能有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念佛法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩本事品：「焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來」的經文時，就入了法華一旋三昧之最高境界。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。所以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念佛一邊打妄想。若人在念佛時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不能開悟，因為這是在念錢而非念佛。

又見菩薩，安住禪定，並端心合掌，以千萬首偈來讚歎十方佛。

復見菩薩    智深志固    能問諸佛    聞悉受持    又見佛子

定慧具足    以無量喻    為眾講法    欣樂說法    化諸菩薩

破魔兵眾    而擊法鼓    又見菩薩    寂然宴默    天龍恭敬

不以為喜    又見菩薩    處林放光    濟地獄苦    令入佛道

又見佛子    未嘗睡眠    經行林中    勤求佛道    又見具戒

威儀無缺    淨如寶珠    以求佛道

又見一些菩薩，有深遠之智慧及堅固之志氣。「能問諸佛」：善於問法。「聞悉受持」：聽法即能依教奉行。又見佛子，「定慧具足」：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧方便的以無量事作為比喻而為眾生說法。「破庵兵眾」：彼等假名為佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。這一段是般若度。

「又見菩薩，寂然宴默」：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍皆恭敬禮拜，但他並不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不淨、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清淨，得真如妙性。但不能說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為美言所勤，亦不會為了逆境而起恐懼或瞋恨心。

達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們皆為印度人。兩人遂演講禪宗，不立文字，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘和尚—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的出家人杯葛他們，並將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻意外的見到遠公大師，並將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什麼法？他們將手一伸開，然後又把拳收回來，並問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：「是。」兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，皆同是一隻手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故生死即涅槃，涅槃即生死。無念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為本地風光也。「天龍恭敬，不以為喜」：所以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即捨禪。

「又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道」：又見到一些菩薩在林中修禪，即自利。同時發出清淨光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。

「又見菩薩，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道」：這些是在林中或室內修常行不坐不臥的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不臥，為除睡魔而勤求佛道。

「又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道」：又見一些菩薩受持十種具足清淨大戒如淨寶珠。戒禁身口，名威儀。自淨其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖淨，意雜煩惱故，此又名定共戒。（五）隨道戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，又名道共戒。如阿羅漢於三界六塵，永無貪著。（七）智所讚戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧方便法來弘法利生，故為有智者所讚歎。（八）自在戒。謂遊戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有自在及神通故，能假以造罪及殺生示現以教化人，是以不犯性遮二戒。

譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶誌禪師，每餐皆吃兩隻白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一隻白鴿之翅膀，以為將之剎碎後，可以瞞騙過去。那知誌公上人一看便說：「你偷吃了鴿子。」廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時誌公上人也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！誌公上人吞下碎鴿子肉後，居然又吐出了兩隻活生生的白鴿。其中一隻白鴿，正好是少了一邊翅膀。故誌公上人為一異人。苦人能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒又名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐臥，一舉一動，一言二行，皆在定中，皆有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，又名為中道第一義諦戒。

又見佛子    住忍辱力    增上慢人    惡罵捶打    皆悉能忍

以求佛道    又見菩薩    離諸戲笑    及癡眷屬    親近智者

一心除亂    攝念山林    億千萬歲    以求佛道    或見菩薩

肴膳飲食    百種湯藥    施佛及僧    名衣上服    價直千萬

或無價衣    施佛及僧    干萬億種    栴檀寶舍    眾妙臥具

施佛及僧    清淨園林    華果茂盛    流泉浴池    施佛及僧

如是等施    種種微妙    歡喜無厭    求無上道

又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治瞋恚心，故能忍受一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或逆境，皆能處之泰然。但修行者切勿因為要去研究他人忍辱之深淺，而將自己的修行放鬆了。譬如要去紐約，可以利用各種交通工具，很快就能到達目的地；但若兜著圈子走，就會耽誤很多時間。故應自修而非修人，否則，別人要經三大阿僧祇劫成佛，而你自己卻要等到九大阿僧祇劫方能成佛。當你能於空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才能有資格去試驗他人之禪定功夫。

「增上慢人」：指驕傲而目空一切的人。驕者不但必敗，也是最愚癡的行為。何以故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、平等及慈悲心來對待一切眾生，因為他悉知悉見一切眾生皆可成佛，皆為自己過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是凡夫呢？所以，唯有愚癡者才會起驕傲心而輕慢他人。

又見不苟言笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。「掉舉」即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；又名掉悔蓋。「及癡眷屬」：是瞋蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使人失去理智而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至於殺人，都是一念「瞋」而起，故瞋是最可怕，它會使人做出愚癡的行為及十惡五逆謗法謗人等罪而種了下地獄、餓鬼及畜生之果報。「親近智者」：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習除去，改邪歸正；此謂近朱者赤，近墨者黑。俗語說：「善一夥，惡一群」，物以類聚。如現時在萬佛聖城，每日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使人的智慧增長。

若一心除亂，能去貪蓋。不貪，自然不會犯五戒十善。貪，會令人觸事昏迷，舉心縛著而障礙道業。然而世人多貪欲，為口奔馳，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。甚至為了錢而不擇手段，六親不認，自讚毀他，損人利己。這些惡業，不但損人，亦傷害到自己的自性，把本有的智慧遮蓋住，以致廣造眾罪。所以，唯有斷除貪欲才能使自性光明顯現。

「攝念山林」：十法界不離一念心。天堂、地獄或人間，不離於當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，皆由一念所生。人之一念雖能達萬八千里，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八千里，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。「攝念」，即是將散出的心收回來，而安住於一念——念佛，此謂「以毒攻毒」之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則自然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中不容易持戒，自然而然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪瞋癡之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能捨去三毒及五欲等無明煩惱而安心辦道，並持之以恆，永不退轉。

又見菩薩以上好的飲食、衣服、臥具及湯藥或栴檀寶舍、清淨園林、華果茂盛、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。

或有菩薩    說寂滅法    種種教詔    無數眾生    或見菩薩

觀諸法性    無有二相    猶如虛空    又見佛子    心無所著

以此妙慧    求無上道

或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以慈悲故，以種種方便法教化無數眾生。

或見菩薩，以智慧觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將地面挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不能包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：「自性如虛空，真妄在其中」。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證道歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。可是這樣一說就把有些人嚇壞了！什麼都沒有，那麼「我」不是完了嗎？哦！那可不用怕，什麼都沒有才是真有。若能無罣礙、無執著，則所有山河大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著罣礙，則不能承受此殊勝微妙法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界皆包含於自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是真正的般若妙慧！

又見佛子，法王之子，其心於諸緣而無所染著。故其智慧及自性光明顯現。若對任何事物放不下、捨不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。所以一個真正的修行者，尤其是出家弟子，應該「心無所著」，即是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。」以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只准正法長存。否則出家只為討一張長期飯票而不修行、不做僧事，或心身染著名聞利養，楞嚴經云：「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」出家人若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：「施主一粒米，重如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。」諸修行人要戒之慎之！梵網經亦云：「若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：『佛法中賊！』一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。」這段戒文足為我們借鏡。

我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞裡住。裡面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天後，雙腳開始麻木，非常難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他人介紹之美意，怎能半途而廢？於是再住了半個月，雙腳已恢復自如。每日皆下山到竹林禪寺乞食。由於洞內太潮濕，有礙修行。一年後，我在洞外搭個小茅棚。不料引起隔鄰某法師的妒忌。他儘歪曲事實，指我有能力搭棚亦應有能力自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺住持也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性端坐用功，一連數日，未覺飢餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不能癒，醫藥罔效，巫禱不靈。在徬徨之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病癒，得先供養一位住於觀音洞之安慈法師，並為她示現此人之相貌。寬勝驚喜之餘，備糧供養，前往觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前迎接，並自稱為住持，硬要施主之物。勞居士說他非夢中所見之人，堅持不給。因此，兩人起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：「下一次妳來時，必定將供養品給我！」寬勝的腳則霍然而癒，消息一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。

不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山脊一荒地。於此西樂圓精舍落成後，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞附近，聽說水源突斷而成旱象。故許多人歎為奇蹟，並認為是我將水源遷走。

出家人若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，成就威儀，嚴淨毗尼，弘範三界，自然天、龍、人恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜讚歎。此乃頂天立地大丈夫之行為，不失為僧寶之本色也。

文殊師利    又有菩薩    佛滅度後    供養舍利    又見佛子

造諸塔廟    無數恆沙    嚴飾國界    寶塔高妙    五千由旬

縱廣正等    二千由旬    一一塔廟    各千幢旛    珠交露幔

寶鈴和鳴    諸天龍神    人及非人    香華伎樂    常以供養

文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，於佛滅度後供養舍利。供養舍利，亦同於供養三寶，同為供佛無異。但要以真心而非以染污心作供養。心有所求有所期望，即非清淨心。應視供養布施為己重任，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶住持正法城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以每日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是道，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無人供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。

又見佛子造無數恆河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這裡有一個相當有趣的公案，是有關於寶塔。佛陀在世時，有一長相極為怪異之人。一般人之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正好相反，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然身形奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音清脆，如引磬又如洪鐘。由於此人之果報太特殊，引起徒眾之疑惑，而請示於佛。佛見眾徒迷惑的神情，乃微笑說，此人於過去無量劫中曾為佛弟子，見人欲造妙高寶塔，心存妒意而批評說：「何必造那麼高呢！太高了連塔項都見不著！」「不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！」就因為心存惡意脫了一句：「不用太高...」，他生生世世的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不能說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。種什麼因就結什麼果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。建造妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，微妙雅和之音等，皆為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、人及非人，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）

文殊師利    諸佛子等    為供舍利    嚴飾塔廟    國界自然

殊特妙好    如天樹王    其華開敷    佛放一光    我及眾會

見此國界    種種殊妙    諸佛神力    智慧希有    放一淨光

照無量國    我等見此    得未曾有    佛子文殊    願決眾疑

四眾欣仰    瞻仁及我    世尊何故    放斯光明    佛子時答

決疑令喜    何所饒益    演斯光明    佛坐道場    所得妙法

為欲說此    為當授記    示諸佛土    眾寶嚴淨    及見諸佛

此非小緣    文殊當知    四眾龍神    瞻察仁者    為說何等

文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙境界，出乎自然，美好殊勝。天樹王（波利質多樹），長於帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。

釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之智慧與神力。此殊勝境界實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。「瞻仁及我」：彼此懷疑的對望。「瞻察仁者」：瞻仰觀察仁者文殊。「四眾欣仰」：即僧尼士女欣然仰慕之義。

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。

當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：「以我過去的經驗，凡是諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法鼓以驚醒迷夢。」

是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，後現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。

諸善男子，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。「日」，表慧光破人天長夜，洞明黯闇宇宙。「月」，表定力。「燈」，表戒智。故戒定慧圓滿具足。

一切諸佛皆有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但人類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最後便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：「如來」：即是佛，然而許多不明白佛理的人常說如來佛，這是錯誤的。「如來」，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：「無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。」成實論云：「乘如實道來成正覺，此即有生有滅，應身如來也」。

「應供」：如來世尊，具足萬德，應受人天供養。

「正遍知」：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。

「明行足」：福德智慧兩具足。

「善逝」：往最好處去，即從迷鄉往於智地。

「世間解」：善解世間及出世間法。

「無上士」：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。

「調御丈夫」：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧方便法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。

「天人師」：天及人間之導師。

「佛」：具足為佛陀耶（梵語），此云自覺、覺他及覺行圓滿。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。

「世尊」：為出世間及世間人天賢聖所尊敬。

演說正法。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。

「演說正法」：權巧方便法，因人施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至於科學、輪迴等說。而對於無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合並用。能開不能合謂之有始無終，能合不能開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見人打瞌睡，就立刻將話題一轉，把他的注意力重新拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之注意力加強。但時間一久，其注意力不再集中時，又得改用「揚」，如大雲起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用「頓」，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而注目凝神。「挫」，即來回重複演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則事半功倍。

從佛陀最初發心出家修菩提道謂「初善」。自爾之後，修苦行，布施內、外財（外財國城妻子，內財頭目腦髓），甚至為眾生而捨棄性命，即「中善」。佛陀說法教化眾生四十九年，談經三百餘會，乃至於涅槃，是「後善」。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為後善。初中後善之整個過程，有本有際。「木」，即最初所發之菩提心；「際」，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說微妙，純一圓頓法門，令人樂聞，具備清淨之相。「具足」，無欠無餘之義。「純一無雜」，一乘純淨，無二無三。

為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。

聲聞緣覺為小乘法，即佛教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟道。佛陀在成道後，最初度化五比丘，講的是苦集滅道生滅相應法—四聖諦法。修四諦法可度生老病死，得究竟涅槃，常樂我淨，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四聖諦法、方等乃至般若經，由淺入深，迴小向大，漸次趣入大乘妙義法門。

為求辟支佛者。說應十二因緣法。

十二因緣又名十二支，亦即包含了四聖諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即道諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生於佛世，云緣覺。若修行者於無佛出世，觀十二因緣得入道者，名為獨覺。所謂「萬物靜觀皆自得，四時佳慶與人同」。此類修行者於深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。於是善思惟十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭髮頂上出，又知此身是九孔常流不淨物，最終歸於老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！

為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

行菩薩道即自利、利他，捨己為人。為救度教化眾生而願下地獄，使罪苦眾生發菩提心而脫離三塗。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常奔走跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行門，立功立德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。「成一切種智」：言智有三：一切智，空智也；道種智，假智也；一切種智，空假不二，中道了義，三智圓融。「六波羅蜜」：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。

初佛之後乃至於二萬佛皆同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此云捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法皆圓滿無礙。

彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。其最後佛未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。

文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛皆演說初、中、後善法。最後的一位日月燈明佛，未出家時曾為王，並有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提大道心。（三）名無量意：有大智慧解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深微妙法。

這八位王子，皆有威儀德行，各領四天下（四天下就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國出家而得無上正等正覺後，亦捨國城妻子，剃度為大乘法師，並發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，並出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一道清淨，八子表八正道也。

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。

昔佛亦為四眾、天龍八部、人、非人、諸小王、轉輪聖王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未曾有，故皆大歡喜，合掌一心觀佛。

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所為因緣。時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回答二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定後，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而說此經。

六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。

日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由於昔佛入於定中三昧說法，故令聽者亦入於定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間而已。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。然而一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而人間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為人間一百年。同理，若人修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若人打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有度日如年之感，在那兒儘打妄想...「哦！怎麼還不敲引磬？我的腰又痠、腳又痛，噢！真受不了！」又如人聽經，若能專志凝神，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相反的，若人不能暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不能獲得法益，所謂專一則靈，分歧則蔽。

日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門。及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來於今日中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾皆默然端坐，承受聖旨。說是經已，即於梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作「勤息」，即出家人），及天人、阿修羅等眾中而宣言：如來將入於無餘涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性淨涅槃：凡聖平等，即法身德，不生不滅、不垢不淨、不增不減。（二）圓淨涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德祕藏。（三）方便淨涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。於六道中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作皆為方便涅槃。諸佛皆於中日——陽，出生；於中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表黑暗。又唯識明有四涅槃：（一）自性清淨涅槃：佛與眾生平等共有。（二）有餘依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪瞋癡等染污念而牽動諸煩惱業障，故云餘依苦未滅。唯有達到灰心泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無餘。（三）無餘依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受後有。（四）無住處涅槃：入於寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：「不住生死，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。」將前三與後四涅槃歸納起來，可解為自性清淨，即是性淨。有餘無餘，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓淨。從體起用，示生示滅，而實非生、非滅，即方便淨（方便涅槃）。一切眾生原本性淨（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。

這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日淨身多陀阿伽度（此云如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即於中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他教化下，諸王子堅固恆持阿耨多羅三藐三菩提。

是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。爾時文殊師利。於大眾中欲重宣此義。而說偈言。

八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，出家後修佛因故皆成佛，法意王子是眾王子中最後成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法平等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種相貌角色，猶如在人生舞台上演戲。一旦此劇演完時也就各回本位，而入於寂滅。

在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一人貪著名聞利養，故其名為求名。因其身心於名利生染著，故不能專一讀誦經典而隨忘，智慧光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾於百劫來供養恭敬、尊重讚歎百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：「你知道那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！」文殊菩薩又說：「現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。」

人若真誠讀誦經典，常有天人散花，有異香遍佈，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而出家，最要不得。修道人不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒於心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等視之。我有一在家徒弟，是一外國人，見人封果儀給我，他亦照做。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的心意。第二天他又再供養果儀，並解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。

我念過去世    無量無數劫    有佛人中尊    號日月燈明

世尊演說法    度無量眾生    無數億菩薩    令入佛智慧

佛未出家時    所生八王子    見大聖出家    亦隨修梵行

時佛說大乘    經名無量義    於諸大眾中    而為廣分別

佛說此經已    即於法座上    跏趺坐三昧    名無量義處

天雨曼陀華    天鼓自然鳴    諸天龍鬼神    供養人中尊

一切諸佛土    即時大震動    佛放眉間光    現諸希有事

此光照東方    萬八千佛土    示一切眾生    生死業報處

有見諸佛土    以眾寶莊嚴    琉璃玻璃色    斯由佛光照

我回想過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，成就無數菩薩之道業。佛未出家前所生的八王子亦隨大聖修梵行（修諸淨行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義後，即跏趺坐入於無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天鼓空中自嗚，天龍八部恭敬供養人中尊，即日月燈明佛。並於是佛光中見生死業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛淨土。

及見諸天人    龍神夜叉眾    乾闥緊那羅    各供養其佛

又見諸如來    自然成佛道    身色如金山   端嚴甚微妙

如淨琉璃中    內現真金像    世尊在大眾   敷演深法義

一一諸佛土    聲聞眾無數    因佛光所照    悉見彼大眾

或有諸比丘    在於山林中    精進持淨戒    猶如護明珠

又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、後善。自然成佛道，法爾如是，本非造作，佛道清淨，契理悟真，即登正覺，故云自然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙淨明，如琉璃色淨，內外瑩徹。「內現真金像」：身如金像，性如琉璃。色身微妙，現於性中。

又見他土諸佛，於無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深微妙法。復見二乘比丘眾，於深山穹谷，精進持淨戒如護明珠。他們晝夜六時皆自嚴守戒律。晝，初、中、後日分為三時；夜，初、中、後夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴淨戒律呢？這樣自性光明自然顯現，乃至能成佛。故諸佛教義中，以戒律為最。尤其出家人更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而成就無上菩提。

五戒十善為做人之最基本條件，持之以恆，能淨化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。」此意謂出家人需要自嚴戒律，身口意三業清淨，要成就一切眾生，而非障礙或惱怒他人，乃至一隻畜生或一條蟲都不得令牠起煩惱。非但身不犯過，連起惱人、害人之念皆勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。

又見諸菩薩    行施忍辱等    其數如恆沙    斯由佛光照

又見諸菩薩    深入諸禪定    身心寂不動    以求無上道

又見諸菩薩    知法寂滅相    各於其國土    說法求佛道

爾時四部眾    見日月燈佛    現大神通力    其心皆歡喜

各各自相問    是事何因緣    天人所奉尊    適從三昧起

讚妙光菩薩    汝為世間眼    一切所歸信    能奉持法藏

如我所說法    唯汝能證知    世尊既讚歎    令妙光歡喜

說是法華經    滿六十小劫    不起於此座    所說上妙法

是妙光法師    悉皆能受持

又見恆河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助人脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。

又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時皆安住禪定中。「身心寂不動」：內外寂然，身心不動，入於深定，求無上道。

又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而於其國土說法求佛道。於佛光中所見之瑞相，皆令四眾歡喜而好奇的互相發問，佛為何現此大神通力？正在天人奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，並讚歎妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切人天所歸依信奉之導師。世尊讚歎，令妙光菩薩歡喜之餘，隨即正式演說法華經，歷時六十小劫，不起於法華座席。所說無上甚深微妙法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。

佛說是法華    令眾歡喜已    尋即於是日    告於天人眾

諸法實相義    已為汝等說    我今於中夜    當入於涅槃

汝一心精進    當離於放逸    諸佛甚難值    億劫時一遇

世尊諸子等    聞佛入涅槃    各各懷悲惱    佛滅一何速

聖主法之王    安慰無量眾    我若滅度時    汝等勿憂怖

是德藏菩薩    於無漏實相    心已得通達    其次當作佛

號曰為淨身    亦度無量眾    佛此夜滅度    如薪盡火滅

分布諸舍利    而起無量塔    比丘比丘尼    其數如恆沙

倍復加精進    以求無上道

佛說此法華經，令大眾歡喜信受，並於是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。「諸法」，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只要能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有人問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何以故？不明瞭即是問題，明白後則不成問題。我給他的答案是：八萬四千法門皆為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣毛病。只要能應病予藥，契合我們的根機，即為無上法門。「實相」，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相皆由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故諸法為單一法，法華經即是實相法。

佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將於子夜時分入滅，往後汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是教化眾生之方法，因為佛若常住於世，眾生會生出依賴及放逸心。出家不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，聖僧難求，佛寶更是百千萬劫難遭遇！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮努力，不將每日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。可是人生多悲歡離合，一旦有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自立之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。「佛陀本無種，眾生當自強！」

當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位皆悲從中來，而憂悲苦惱於心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那麼快就要入滅！這時聖主、諸法之王，見到大眾悲哀之神情，即憐愍的安慰大眾說：「你們不用悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號淨身如來。他現已通達無漏實相法，並將繼續我的遺志教化一切眾生。」佛授記傳法後，於當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦亡。小乘法中，「薪」，解為有餘涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。

佛之遺體火化後，舍利分佈而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅後，恆河沙數之比丘、比丘尼，皆遵從佛之遺志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三義：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而智慧增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒和尚問他：「汝是大丈夫否？」答：「是。」又問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」此言一出，天魔外道，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。

是妙光法師    奉持佛法藏    八十小劫中    廣宣法華經

是諸八王子    妙光所開化    堅固無上道    當見無數佛

供養諸佛已    隨順行大道    相繼得成佛    轉次而授記

最後天中天    號曰然燈佛    諸仙之導師    度脫無量眾

是妙光法師    時有一弟子    心常懷懈怠    貪著於名利

求名利無厭    多遊族姓家    棄捨所習誦    廢忘不通利

以是因緣故    號之為求名    亦行眾善業    得見無數佛

供養於諸佛    隨順行大道   具六波羅蜜    今見釋師子

其後當作佛    號名曰彌勒    廣度諸眾生    其數無有量

妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，並教化諸王子，堅固恆持圓頓大乘，即無上道。「堅固法」，不生不滅之義。由是當於來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上道。復次第相繼得成佛道，輾轉依次授補處記。八王子中，最後成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。「佛」為天中天，聖中聖。

妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上用功，多會打檀越及富貴人家之主意。他常常自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好「遊族姓家」，即大戶豪富之家。他雖然貪求名利，又荒廢道業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞毛病而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴淨修持下，功德聚而戒度悉成就，進而性戒福慧滿，故能於今日得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。

其實求名菩薩並非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚癡，而他以大慈悲心故，利用權巧方便法，假涉於世俗，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示世人，無非破世人之貪著及懈怠。但世俗之人並不了解他奔走跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如乞丐而輕視他，甚至於以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對於這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證道歌云：「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別人仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日月光臨萬方，讚毀豈能損益。

以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」

老拙不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求美食。他無懼於嚴寒飢渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故於諸榮辱何憂喜，對於他人之辱罵手打，不但不生瞋恚，反更生起感激功德之心。因為這些惡言拷打，無非是成就菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、大力、大慈、大願、大行之菩薩，不能有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恆三心助道。人生苦短，諸行無常，生死事大，若不及時修行，將來後悔晚矣。菩薩善知「時光減處命光微」，故把握人身而清淨莊嚴累劫修。修道非難事，只要能腳踏實地，不畏艱難困苦，勇猛精進，必有成果。

彼佛滅度後    懈怠者汝是    妙光法師者    今則我身是

我見燈明佛    本光瑞如此    以是知今佛    欲說法華經

燈明佛入滅後，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知道釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。

今相如本瑞    是諸佛方便    今佛放光明    助發實相義

諸人今當知    合掌一心待    佛當雨法雨    充足求道者

諸求三乘人    若有疑悔者    佛當為除斷    令盡無有餘

諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧方便法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是扶助開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然等待佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此比喻一切眾生猶如花草樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善於觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、人天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘人得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有餘。

古人云：「道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？」人類最終之歸宿是常樂我淨——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行實踐。然而，有些人卻認為未信佛前，未發願前還「相安無事」，一旦信佛了，發了願後，種種障礙就來。這是什麼原因？因為人自無始生死以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其生死相續，所作無數惡業皆是夙世業債遞償還報。若人能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂「魔是磨真道，其道則有魔。」若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆交加，仍處之泰然，並要嚴守戒律，清淨自守必能償還宿債，出離三界。

卷一  方便品第二 

爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。

前面長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭，接下來就講第二品——「方便品」。「方」，就是方法；「便」，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。「權」，不是一種經常之法，只是暫時採用而已。「實」，是永遠不改變，永遠存在。可是一般初學佛者，在開始時不易明瞭實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便法門，然後才開權顯實，為實施權。故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的旨歸——即佛乘。佛乘就是「實」，聲聞緣覺亦即是「權」；先說小乘法，然後再引導眾生歸人大乘佛果，這叫為實施權，開權顯實。開，即開散。釋迦牟尼佛最初說三藏教時，為了激起二乘人修道之心，故說此為最勝法。但是小乘人得少為足，以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進步，所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引「化城」之喻，遂為五百弟子授記。

二乘人雖然費盡苦行功夫，及修持種種苦行而達到阿羅漢果位，但卻未能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的聖果，更不是最究竟圓滿的。應該迴小向大，從小乘而入大乘，即是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，這叫「方便品」。

「爾時世尊從三昧安詳而起」：當爾之時，人天之尊，從無量義處三昧，安詳自在而起。此意謂佛陀是那麼從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰痠腿痛，於是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。

人必須要修道，不修就沒有道，要修才有道。可是，你不修道，什麼問題都沒有。一旦你開始修道，問題就接踵而來。為什麼會有問題？這都是在宿世所作所行，有種種差別的因緣，其中所欠下的帳目更是繁雜而不清楚。有了這種種糾纏不清的因緣，所以令生剛要修道，魔王就來討還宿債，造諸逆境，令你生起煩惱而退卻菩提心。在末法時期的人，瞋心極重，故常生煩惱心，對人縱使沒有煩惱，對物卻容易起煩惱，不但對畜生、鬼神生煩惱，甚至對菩薩對佛也發脾氣，最後對著自己也發脾氣！這是因為往昔在因地時，無明太多煩惱太重，造諸糊塗業障，今生才會有種種煩惱障礙現前。

有些人在修行時，發願說不生煩惱心。誰知不說此願時還好，一發願後，煩惱馬上就跟著來。這是什麼道理？譬如，在學校，學生必須經過考試，合格了方

能升學。修道亦復如是，要經得起「魔考」，才能做到難忍能忍，難受能受，難行能行，能吃人所不能吃，乃至於能做人所不能做的，這才是修道人的本份。

「告舍利弗」：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。他能在八天內通達一切法藏。舍利弗在她母親腹內，已能把他辯才無礙的舅父駁倒了！就因為他有大智慧，能深信一切法，故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是諸菩薩中智慧第一，舍利弗只是權教的智慧第一，換言之，是小乘人中智慧最高者。

「諸佛智慧，甚深無量」：無量；即無數無量，佛智慧是莫測高深，深奧難解，故言其智門，二乘人難解難入，不易明瞭。二乘人即聲聞、緣覺。緣覺者，即生在有佛出世的時候。他修十二因緣而悟道，故名緣覺。若生在無佛出世的世界，而能自己修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，明白天地間生生滅滅無常的道理，頓時悟道者，名為獨覺，證果後又名辟支佛。

聲聞即是修四諦法而證果。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。修四諦法而證果者，名為聲聞。修十二因緣而證果者，名緣覺。他們雖然是小乘法中之聖人，但是，對於佛的大智慧，他們未能深入明瞭。「所以者何」：為什麼他們不知道？

佛之所以成佛，皆因「佛曾親近百千萬億無數諸佛」。供養恭敬，善習百千萬億諸佛，是一個無量功德的法門。而佛教中之法門更是無數無量。可笑的是我們學了一點皮毛上的功夫，就自以為獲得了佛法的全部，簡直是坐井觀天！或者，僅僅看了幾本佛教的書籍，就說：「哦！我已懂佛法了。」這就太不自量力！把佛法看得太簡單、太平常。尤其是一些人，根本都沒躬行實踐，卻斗膽「上台」講經，這簡宜和罵人是沒兩樣！既不自利，又不利他，儘講些似是而非的糊塗道理，指鹿為馬；以鬼當人，把人當鬼；將黑作白，是非莫辨。若別人發出疑問時，他們就和人打機鋒，說：「我也沒看過這本書，也不懂其中的道理，你自己參好了！」

話頭他參不了，卻學會了口頭禪，及照葫蘆晝瓢的功夫：「二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？」話不是那麼說，二乘人亦是由凡夫開始，逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理，即刻就能證得大乘果位。一如學校分為小、中及大學程度，學生們都依此程序而逐步升學。但是有人若能勤苦自修，雖然未進過學府，本著自己勤奮好學的精神和毅力，一樣能得到大學程度的知識與學問。

我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣得聞無上甚深微妙法。當初的二乘人亦是在法華會中才得聞大乘佛法，而迴小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得聞、思、修大乘妙法。已知難遇能遇，當作難行能行者。

「盡行諸佛無量道法，勇猛精進」：「勇」，就是無畏於生死，無懼於任何困難。「猛」，即猛利。「精進」，不懈息之義。「名稱普聞」：諸佛於修道時，勇猛精進，普遍薰聞，故不求名而名自來。「成就甚深，未曾有法」：這種微妙甚深之佛法，是前所未有。「隨宜所說，意趣難解」：雖然佛陀善於權巧方便法，因人施教，應病予藥，但是根機太鈍的人還是不能明瞭其義。

舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。

前文的「意趣難解」，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂「一音演說法，隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但是卻未能完全明瞭佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理，內已包羅萬有，但是眾生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。

「舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化眾生，令眾生遠離頑迷及貪著」。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」。一切世間法，都是塵勞。然而，以佛之大願力，能使眾生，生於塵而出塵，在世間而能出世間。這即是佛力接引。「接引」，同義於孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。同理，一個不善於教導之教師，很容易就把學生「教跑」了。而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。

佛法亦復如是，佛以權巧方便法，先教人修四諦而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們迴小向大，行諸菩薩六度行門。佛明白一般眾生的心理，故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，由小向大。

「如來方便，知見波羅蜜，皆已具足」：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛，故名如來。「方便」，權智也。由於方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。「知見波羅蜜」：即能權實並用，事理圓融。徹法源底，了法本空，名佛知見。到於彼岸，名波羅蜜。「皆已具足」：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。

舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無罣礙。所謂大而無外，小而無內。「力無所畏」：即是如來的十種力量，及四無所畏。「定」，也是三昧。「禪」，是梵語，具足為「禪那」，譯作「思惟修」，又叫「靜慮」。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止於結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。

一如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恆實之心，都能得此定力境界。

舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

舍利弗，佛以種種智廣分別說。所說稱機名「巧」，法義非一故名「諸」，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸眾生。「巧說諸法」：對於種種法，善能分別而巧說諸法實相。「法」，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。

六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：「我說這是風動！」乙卻說：「你錯了，應該是旛動...」兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：「此非風動，亦非旛動，仁者心動也！」你心裡覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。

六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閒暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清淨妄念。楞嚴經云：「狂心頓歇，歇即菩提」，亦即禪定解脫三昧。是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。

「巧說諸法上，言詞柔軟」：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅眾生心。

佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。

止。舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

止，即停止不說了。佛陀為什麼不願再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起眾生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門，故稱第一。不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。「希有」，從所未聞，故云希有。「難解」，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明瞭諸法實相是無相，而無所不相。

諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：（一）佛法界、（二）菩薩法界、（三）緣覺法界、（四）聲聞法界；以上為四聖法界。六凡法界：（一）天、（二）人、（三）阿修羅、（四）畜生、（五）餓鬼、（六）地獄；四聖六凡合起來名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。

現在淺釋十如是：（一）「如是相」：相就是一個相貌。此相貌有真有妄。「真」，即常住不變，無生無滅，真如實相。所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性淨明體。此「常住」，不變而能隨緣，隨緣而又不變，如如不動。「常住」，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。總而言之，常住即是真如實相。但是，此真如實相非人人能明瞭，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。

何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，「它」是我們的「老朋友」，它就是無明。無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢淨之分別。此無明無有實體，只是一個假名而已。如此經云：「見諸眾生為生老病死憂悲苦惱，如同於水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。」

（二）「如是性」：業不自生，實由性起。心本具有善惡之性，隨著因緣而有種種差別。中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說：「人之初，性本善」。「善」，即佛性。但是「性相近，習相遠」，心本來與佛相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。

善性與惡性是怎樣表現出來？

「如是性」：在這裡有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。

這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個「性」顯出來。這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。這種毒火，能成就一種妄緣。而我們這個「性」，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。裡面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說「火大無性，寄於諸緣」。這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是「如是性」的道理。

（三）「如是體」：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫「以理為體」。這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。

（四）「如是力」：這個力就是出力。以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：「自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，於是就不停的念：「智慧如海，智慧如海...」我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：「我看你是業力如海！」哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：「你憑什麼說我業力如海？」我乃微笑著對他說：「我保證你歡喜。業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？」啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。你看，人就是那麼奇怪，只是一字之差，他就會大發脾氣。你把這「業」字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個「力」，就是業力。業它也是一個體，在業體上的一種力量。十法界裡所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從眾生的業力所示現。一切眾生的身份，這叫正報。一切森羅萬象，這叫依報。依正二報，皆是從業力生出來，故云「如是力」。

（五）「如是作」：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。這個「造」，就是看你造什麼？所以說「善惡兩條路，修的修，造的造。」修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。

（六）「如是因」：這個因是指我們眾生的心，這個心又叫心地。就像一塊土地，任你種善或惡的種子，將來就結果。一切唯心造，善惡報應都是由你心裡所造成。這個因就是個種子，種在你的心地裡，而善惡亦隨這個因而顯現。

（七）「如是緣」：這個緣，有兩種因素合成。一則時，一則事。緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。譬如一樣很乾燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。又好像把種子種到地裡，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。因此，由外緣和合而成叫「因緣」。

（八）「如是果」：某種行為的開始，叫做「因」，等到事情已經做完了，就是「果」。果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫「攬因成果」。攬就是把著這個因，然後成一種果。

（九）「如是報」：報，即果報。你做什麼，就要受什麼果報。那麼，這個「果」和「報」有什麼分別呢？在「果」的份上，還未受報，只是事情已長成而得到其果。等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。等到這個果的階段也過去了，然後才受報應。又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招墮地獄的果，可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。假如你應受油鍋地獄的報應，那麼，在你還未到油鍋地獄裡去，那是果。一旦下了油鍋，那就是受報。

假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四聖果，即阿羅漢的四種果位。否則總是在六凡的境界裡輪迴生死。

（十）「如是本末究竟等」：這是十如是最後的一個如是。這十如是，皆有迷、悟二條途徑。無論是迷是覺，從那一條路開始走（本），到最終點（末）的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。在每一個法界裡，皆有十如是。譬如，在佛法界裡有這十如是，在地獄法界裡也有這十如是。可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。在十法界內，每一界有十如是，合起來就成一百如是。在這一百個裡面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫「百界千如」。而這百界千如，則包括了十法界裡所有的種種事相情形。這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步瞭解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。

爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃將長行的意義用重頌再說一遍：

世雄不可量    諸天及世人    一切眾生類    無能知佛者

佛力無所畏    解脫諸三昧    及佛諸餘法    無能測量者

本從無數佛    具足行諸道    甚深微妙法    難見難可了

於無量億劫    行此諸道已    道場得成果    我已悉知見

如是大果報    種種性相義    我及十方佛    乃能知是事

「世雄」：我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說「世雄不可量」。「諸天及世人」：一切天上的天人和世間的人。「一切眾生類」：所有的眾生類。「無能知佛者」：沒有一個眾生能知道佛的境界。「佛力無所畏」：佛有十力、四無所畏。十力是十種智力：1、知覺處非處智力。2、知三世業報智力。3、知諸禪解脫三昧智力。4、知諸根勝劣智力。5、知種種解智力。6、知種種界智力。7、知一切至處道智力。8、知天眼無礙智力。9、知宿命無漏智力。10、知永斷習氣智力。佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。2、漏盡無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道無所畏。「解脫諸三昧」：是指人解脫及諸禪三昧。「及佛諸餘法」：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。「本從無數佛，具足行諸道」：從無量無邊那麼多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明瞭。不容易見到，亦不容易明白。「於無量億劫」：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏願，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。「行此諸道已」：已把三十七道品、四諦、十二因緣、六度萬行等都修過了。「道場得成果」：因為修了這麼多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。「我已悉知見」：我已經悉知悉見。「如是大果報」：像十如是這種的大果報。「種種性相義」：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。「我及十方佛，乃能知是事」：我和十方的佛才能明白這種種事情，其餘的眾生是不容易明白的。

是法不可示    言辭相寂滅    諸餘眾生類    無有能得解

除諸菩薩眾    信力堅固者    諸佛弟子眾    曾供養諸佛

一切漏已盡    住是最後身    如是諸人等    其力所不堪

假使滿世間    皆如舍利弗    盡思共度量    不能測佛智

「是法不可示」：這種妙法，不可以隨隨便便就講給人聽，為什麼呢？因為「言辭相寂滅」：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。所謂「口欲言而辭喪」，「心欲緣而慮亡」——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。「言辭相寂滅」：即是沒有什麼可講的。真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮於自性裡面，不是從外面得來的。「諸餘眾生類，無有能得解」：沒有任何的眾生，可以明白這一種妙法。「除諸菩薩眾」：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。「信力堅固者」：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其餘的眾生還是不十分明白。

「諸佛弟子眾，曾供養諸佛」：所有佛的一切弟子眾，在過去生中曾供養過一切諸佛。「一切漏已盡」：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。「住是最後身」：現在是最後一個報身，再不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了。「如是諸人等」：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。「其力所不堪」：他們也都不能明白這個佛法。

「假使滿世間」：我假設滿世界的人。「皆如舍利弗」：都有如舍利弗這樣的智慧。「盡思共度量」：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。「不能測佛智」：也還是無法測量佛的智慧。

正使滿十方    皆如舍利弗    及餘諸弟子    亦滿十方剎

盡思共度量    亦復不能知    辟支佛利智    無漏最後身

亦滿十方界    其數如竹林    斯等共一心    於億無量劫

欲思佛實智    莫能知少分    新發意菩薩    供養無數佛

了達諸義趣    又能善說法    如稻麻竹葦    充滿十方剎

一心以妙智    於恆河沙劫    咸皆共思量    不能知佛智

佛具足圓滿了權實二智。權智是隨機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。所以他說「正使滿十方，皆如舍利弗」。前面只說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的眾生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但只是權智，而不是佛的實智。「及餘諸弟子」：和其他所有佛的弟子。「亦滿十方剎」：也充滿了十方世界。

「盡思共度量」：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。「亦復不能知」：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。

「辟支佛利智」：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。「無漏最後身」：他已經得到無漏，即漏盡通。證辟支佛果後，再也不受果報身，所以這是最後的報身。「亦滿十方界」：辟支佛也充遍十方世界。「其數如竹林」：數目就像竹林那麼多。「斯等共一心」：假如這麼多的辟支佛共同一心。「於億無量劫」：於無量無數的大劫。「欲思佛實智」：欲推測佛的實智。「莫能知少分」：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。

「新發意菩薩，供養無數佛」：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。「了達諸義趣」：對於佛法的道理宗趣，都通達無礙。「又能善說法」：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善於說法辯才無礙。「如稻麻竹葦」：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。「充滿十方剎」：充滿了十方世界的剎土。「一心以妙智」：大家一心用妙智慧。「於恆河沙劫」：經過恆河沙那麼長的大劫。「咸皆共思量」：一起共同來思量佛的智慧。「不能知佛智」：也還是不能知道佛的智慧。

不退諸菩薩    其數如恆沙    一心共思求    亦復不能知

又告舍利弗    無漏不思議    甚深微妙法    我今已具得

唯我知是相    十方佛亦然    舍利弗當知    諸佛語無異

於佛所說法    當生大信力    世尊法久後    要當說真實

告諸聲聞眾    及求緣覺乘    我令脫苦縛    逮得涅槃者

佛以方便力    示以三乘教    眾生處處著    引之令得出

「不退諸菩薩，其數如恆沙」：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。3、念不退——他連退轉的念頭都不生。這種菩薩有恆河沙數那麼多。「一心共思求」：專一其心共同來研究佛真實的智慧。「亦復不能知」：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。他只有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。

釋迦牟尼佛「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得」：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無餘。「唯我知是相，十方佛亦然」。

「舍利弗當知」：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。「諸佛語無異」：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。佛的真實智慧，沒有人能知道，只有佛與佛之間能明白這種法。「於佛所說法，當生大信力」：你應該生出大信心。大信就是沒有疑惑心，只有信心，這個信力非常之大。為什麼要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說「信為道元功德母」，「信」字是道理的根源，功德的母親。「長養一切諸善根」，你有信心才能長養善根。若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。

「世尊法久後」：我世尊，在最初成佛就說「三藏教」，這是「半字教」以教化聲聞眾生，可是當我說法說到最後的時候。「要當說真實」：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。不像以前說方便法，現在說真實法了。譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。佛說能幫助你，這只是個方便法，令你自己再發心修行。你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。

「告諸聲聞眾，及求緣覺乘」：我說四諦的法門，告訴一切聲聞眾。又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。「我令脫苦縛」：佛的這種慈悲心，就是使得一切眾生都離苦得樂，了生脫死。因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什麼事情都可以做得到。所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。「逮得涅槃者」：逮就是到，已得到涅槃的果位。「佛以方便力，示以三乘教」：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。而現在到最後的時候，我要說佛乘這實智的法。「眾生處處著，引之令得出」：一般眾生，無論到那一個境地上，他就執著於那個地位上而不移動了。甚至在地獄裡的，有地獄的執著；在畜生裡，有畜生的執著；在人裡邊，有人的執著；在餓鬼裡邊，有餓鬼的執著。所以說處處著。「處處」就是無論在那一個境地上。在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關裡，每個部門，每個階層，亦有他的執著。佛所說的法，就是為破眾生的執著。為什麼有佛法？就因為你我有執著。若沒有執著，何用破執著的法呢？

爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。

「爾時大眾中」：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。在大眾裡邊「有諸聲聞」，是修四諦法而悟道，屬於聲聞乘。又因聞佛的聲音而悟道，所以叫「聲聞乘」。「漏盡阿羅漢」，諸漏已盡。即得到漏盡通了，不受後有。沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。有漏呢？就好像一個瓶子，裡頭有個窟窿，一裝水它就漏。這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為「有漏」。阿羅漢是梵語，譯為「應供」，又叫「殺賊」、「無生」。在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成「最初解」。因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫「最初解」；又因為他明白他本來的根性，因此又叫「解本際」。「千二百人」，上列羅漢眾共一千二百人。

「及發聲聞辟支佛心」：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女眾。優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。每一個人都有這麼一個想法：現在釋迦牟尼世尊，「何故殷勤稱歎方便」：什麼緣故現在說了又說，殷勤的讚揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。佛在前面先用長行來讚歎，接著又用偈頌來讚歎，所以叫殷勤。亦即將所說的大道理，鄭重其事，絲毫不苟，以各種方式重複說出。「而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知」：這時，上列各部眾弟子，都這麼說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。「一切聲聞、辟支佛所不能及」：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。「佛說一解脫義」：佛以前所說的第一等解脫的教義。「我等亦得此法」：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。「到於涅槃」：若依法修行，將來必證得涅槃的樂果。「而今不知是義所趣」：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。現在佛這麼一說，把我們都搞糊塗了，不知究竟的義理到底是什麼？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。現在又說以前所說的不對，那麼所證的果位，難道也都是假的嗎？四眾有這麼一個大疑團！

爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何緣。殷勤稱歎諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。我自昔來。未曾從佛聞如是說。今者四眾。咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎。甚深微妙難解之法。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。

在聲聞眾裡，最有智慧的就是舍利弗。他知道四眾的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以「自亦未了」。「而白佛言」：「世尊！何因何緣？殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。」世尊！是什麼因緣？您今再三讚歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。

「我自昔來」：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八里路那麼長（當時是用一種貝葉，是樹的葉子）。在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常隨眾，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。

「我自昔來」，由這個「昔」字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。「未曾從佛，聞如是說」：我從未聞佛說得這麼慎重，讚歎又讚歎，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。「今者四眾，咸皆有疑」：現在四眾弟子都有疑惑，無所適從，不知依那個法門修持。「惟願世尊敷演斯事」：「敷」就是分佈。即詳細分析的演說，以釋眾疑，令我們不會走到歧路上。「世尊何故」：今天世尊什麼緣故？「殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」「爾時」：這個時候。「舍利弗欲重宣此義，而說偈言」：他又以偈言來請問釋迦世尊。

慧日大聖尊    久乃說是法    自說得如是    力無畏三昧

禪定解脫等    不可思議法    道場所得法    無能發問者

我意難可測    亦無能問者    無問而自說    稱歎所行道

智慧甚微妙    諸佛之所得    無漏諸羅漢    及求涅槃者

今皆墮疑網    佛何故說是    其求緣覺者    比丘比丘尼

諸天龍鬼神    及乾闥婆等 相視懷猶豫    瞻仰兩足尊

是事為云何    願佛為解說

「慧日大聖尊，久乃說是法」：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天，聖中聖，所以叫大聖尊。在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，眾生均處在黑暗中。佛出世後，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。因為佛沒有出世，世人不明真理。不是沒有真理，而是沒有人明白真理。真理本來是不來也不去的，只是眾生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。那麼，眾生沉迷於什麼呢？就是沉迷在五欲裡。「色、聲、香、味、觸」，叫五塵，又稱五欲。色塵——凡是有形相者，都叫色。但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵裡。聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵裡。香塵——也是人的一種欲望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。總之，眾生在香塵裡也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。味塵——即味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。吃什麼東西都日久生厭，不能滿足。這都是由貪慾生出來的食慾，讓眾生沉迷在味塵中，無法自拔。觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。甚至於男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。

以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使眾生醒悟。眾生好像進入於黑巷死弄，無法出離，也不知出離。直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說「慧日大聖尊」。「久乃說是法」：佛自久遠來一直都沒說這種法。以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。現在才把這真實的智慧說給大家聽。

「自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法」：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。還有四禪八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。「道場所得法，無能發問者」：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。「我意難可測」：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故「亦無能問者」。「無問而自說」：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。「稱歎所行道」：稱揚讚歎佛所行的道。「智慧甚微妙」：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。「諸佛之所得」：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。「無漏諸羅漢」：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。「及求涅槃者」：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。「今皆墮疑網」：現在大家都生出了疑惑，墮到疑網裡。可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。故云「修道之人且莫疑，疑心若起便途迷」。「佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫」：佛為什麼說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至於緣覺乘，出家二眾，所有的天龍護法、八部鬼神等，都「相視懷猶豫」：你看我，我看你，誰都不明白。

「瞻仰兩足尊」：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——抬起頭來看佛。兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳，在此當充足、滿足講，什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了。這是「福慧」兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福慧」，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。「百劫種相好」，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫「祇」呢？就是無量數。今不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這麼長的時間，佛修福修慧。修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間「廣修供養」，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。修慧呢？要先持戒，為什麼？先持戒才能由戒生定，因定發慧。定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動於心。善境就是順境，惡境就是逆境。順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。

修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。學習經、律、論三藏，就會生慧。單單修福而不修慧，將來會得到什麼結果呢？「修福不修慧，象身掛瓔珞。」將來做隻大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。修慧不修福呢？「羅漢托空缽」，儘是學習經典，但不做好事，不種善根。做善事就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你如果單單說：「我研究經典就好了，為什麼要做善事？要幫助別人？」那麼，將來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。為什麼呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。我常說：「受苦是了苦，享福是消福。」為什麼你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以儘是受苦。這苦，你要把它受了，才會消掉。你若不受苦，這苦仍是存在的。「享福是消福」，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什麼地方就飛到什麼地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。那麼釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名「福慧兩足尊」。「是事為云何，願佛為解說」：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。

於諸聲聞眾    佛說我第一    我今自於智    疑惑不能了

為是究竟法    為是所行道    佛口所生子    合掌瞻仰待

願出微妙音    時為如實說    諸天龍神等    其數如恆沙

求佛諸菩薩    大數有八萬    又諸萬億國    轉輪聖王至

合掌以敬心    欲聞具足道

「於諸聲聞眾」：在這些聲聞眾中。「佛說我第一」：世尊說我舍利弗是智慧第一。「我今自於智，疑惑不能了」：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。「為是究竟法」：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。「為是所行道」：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。「佛口所生子」：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。「合掌瞻仰待」：都合起掌來，目不暫捨的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。「願出微妙音，時為如實說」：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。「諸天龍神等，其數如恆沙，求佛諸菩薩，大數有八萬」：天龍八部等，如恆河沙數。還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。「又諸萬億國」：又所有其他萬億的國家。「轉輪聖王至」：轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。「合掌以敬心」：大家都合起掌來，恭恭敬敬。「欲聞具足道」：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。

爾時佛告舍利弗。止。止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。

「爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說」：這個法不可說，不要講了。為什麼呢？「若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑」：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。為什麼呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有淫慾心，他卻說：「沒有淫慾心又有什麼意思？」大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。「舍利弗重白佛言」：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫「請法」。「請法」，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。因此去年夏天，逢此因緣，這麼多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。我現在不「止」，而是講！講！講！天天講！

「世尊！惟願說之，惟願說之」：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大眾宣說妙法！請為大眾宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。「所以者何」：為什麼我要再三請佛宣說這個法呢？「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」：這法會上無量無數的眾生。「曾見諸佛」：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。「諸根猛利」：他們的根性都非常敏捷、聰明。「智慧明了」：也都很有智慧。「聞佛所說，則能敬信」：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。

爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。 

法王無上尊    惟說願勿慮    是會無量眾    有能敬信者

這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃將前面長行的意思，以偈頌重複一次。「法王無上尊」：世間出世間，唯佛最尊者。「惟說願勿慮」：希望世尊說這個法，不要猶豫。「是會無量眾，有能敬信者」：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。

佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。爾時世尊重說偈言。 

止止不須說    我法妙難思    諸增上慢者    聞必不敬信

在前面，佛已兩次告訴舍利弗：「止！」，這回是第三次了。為什麼說止呢？「若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑」：不但天、人等會驚怖疑惑；「增上慢比丘，將墜於大坑」：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們將墮入大坑。這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。真有智慧者是韜光晦跡的。那麼，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。貢高，就是自視不凡，覺得總比別人優秀。譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。古語云：「滿招損，謙受益。」人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。

有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。這種人，切記不要有驕慢心。

現在佛所說的「增上慢比丘」，他們自以為什麼佛法都懂了。可是，他們的後果將會不堪設想。「將墜於大坑」：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。

這時，佛又以偈頌回答舍利弗：「止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信」：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。

爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中如我等比。百千萬億。世世巳曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。

無上兩足尊    願說第一法    我為佛長子    惟垂分別說

是會無量眾    能敬信此法    佛已曾世世    教化如是等

皆一心合掌    欲聽受佛語    我等千二百    及餘求佛者

願為此眾故    惟垂分別說    是等聞此法    則生大歡喜

這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：「世尊！惟願說之，惟願說之。今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。如此人等，必能敬信」：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發願生生世世常隨佛學。佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。當佛證二果時，他們發奮隨佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，隨佛左右。這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。

「長夜安隱，多所饒益」：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隱，得到無窮的利益。

我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什麼，他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。

舍利弗雖然說大會中所有的人「必能敬信」。可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。

爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：「無上兩足尊，願說第一法」：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。「我為佛長子，惟垂分別說」：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分別解說。「是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等」：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。「皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，惟垂分別說」：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。「是等聞此法，則生大歡喜」：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。

爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。

這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：「汝已殷勤三請，豈得不說。」我怎能不說呢？「汝今諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說」：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在將為你們詳細解說。

「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退」：正在此時，居然有五千人退席！「所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住」：為什麼他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。

「世尊默然，而不制止」：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。「爾時，佛告舍利弗。我今此眾，無復枝葉，純有真實」：佛說，剛才退席者，是枝椏雜葉，也是穀殼，此等人待不住的。現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清淨的信心。五千退席者，乃因其心不誠。譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同於五千退席。然後他們兄弟倆人，到處欺誑世人，說他們已開悟。這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。

「舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣」：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。「汝今善聽，當為汝說」：你現在仔細聽，我即將為你們說法了。「舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞」：舍利弗和大眾，都高高興興地等待佛開講。

佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。

「佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之」：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成「如優曇缽華，時一現耳」：這種花，只是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。「舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄」：佛所說的言詞，都是真實不虛的。「舍利弗！諸佛隨宜說法」：雖然，這是開權顯實的妙法。可是佛為真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，應人說法。「意趣難解」：這其中的道理是不容易明白的。「所以者何」：什麼緣故不容易明白呢？「我以無數方便、種種因緣」：我用種種方便法和因緣來教化眾生。「譬喻言辭」：又舉出一些譬喻的言詞，來「演說諸法」。「是法，非思量分別之所能解」：這種法，不是用識心來分別思量，就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。「唯有諸佛乃能知之」：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。「所以者何」：這是什麼道理呢？「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以「思量分別之所能解」，「不分別，不思量」，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麼又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麼？因為是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎麼可以忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麼辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！

還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什麼地方來的？從「無明」而來。這「無明」就是小事因緣，「生死」就是大事因緣。為什麼有生死？因為你有「無明」，這「無明」一有了，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有「無明」，這些問題一概都沒有。有了「無明」，就有了問題。有了問題，就有「生死」。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。為什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。

舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。

釋迦牟尼佛叫了一聲「舍利弗」，說：什麼是「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」呢？諸佛為著一切眾生的生死大事，種種的業報因緣才出現於世。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」：諸佛世尊，想令眾生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，眾生是在什麼時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什麼是佛智？佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什麼叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。我們沒有開佛眼，乃是因為不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。那麼自性本來是清淨的，現在為什麼不清淨？因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，為令一切眾生返本還原，開佛知見，故出現於世，八相成道教化眾生。

「欲示眾生，佛之知見故」：佛出世的最大因緣，就是要指示一切眾生，佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切眾生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：「只有天主是獨一無二的。」那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：「我不明白，一問就有罪了。」沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：「咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。」那麼你想把這個三十三天的天主，安排到什麼地方去呢？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教裡，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是眾生計度的一種理論，非為正解。在佛而言，他雖然是「天上天下，唯我獨尊」，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的眾生就不准成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就「出現於世」，到這個娑婆世界來。

「欲令眾生，悟佛知見故」：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見，故「出現於世」。

「欲令眾生，入佛知見道故」：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的眾生，入佛知見道。「入」就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生「開示悟入」佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。

舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。

「舍利弗」！前面我所說的「開示悟入」佛知佛見，使眾生了生脫死，離苦得樂。這就是「諸佛以一大事因緣故，出現於世。」釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作」：所有的一切作為。「常為一事」：常常就為這一大事因緣，即「唯以佛之知見，示悟眾生」，示悟眾生入佛之知見。「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」：十方諸佛如來，為的只是以這個唯一佛乘，來教化眾生，為眾生說法，無有餘乘。「若二若三」：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！「舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是」：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。「舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣」：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。「譬喻言辭」：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化眾生。「而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為了說這個佛乘，以接引眾生，早成佛道。「是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智」：一切眾生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬於空，是二乘所證得的「空」理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做「有」，又叫「假」。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是「中道」，不落於空，不落於有，這是諸佛所證得的中道智慧。

舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。

舍利弗！過去諸佛是這樣為眾生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現於世的時候，「亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，最終的目的，就是使一切眾生得到一切種智。「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中」：現在所有十方這麼多的佛土之中。「諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生」：也都是滋潤利益一切眾生，令眾生得到安隱和快樂。「是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。」「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，究竟的指歸，就是令眾生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。「舍利弗！是諸佛」：所有過去、現在、未來諸佛。「但教化發菩薩心」：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。「欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故」：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切眾生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。

舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而為說法。

「舍利弗！我今亦復如是」：我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。「知諸眾生有種種欲」：我知道所有的眾生，每一個均有無量無邊的欲念。「深心所著」：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些欲念深深印到眾生的八識田裡，於是就著住不捨離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因為這緣故，所以我就「隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。」

舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。

「舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故」：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三」：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是「藏教」和「通教」。三呢？就是指「別教」。華嚴經講的是「頓教」，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。「藏教」和「通教」是教羅漢和緣覺。「別教」是對於聲聞緣覺將要迴小向大，要迴向到圓教。「何況有三」：這個三，也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙，「純圓」就是單單講圓教；「獨妙」就是只有法華經才是最妙，其餘藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。

「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁」：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因為在眾生份上，產生分別心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫是梵語，具云劫波，譯為時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。「煩惱濁」，就是有許多五鈍使——貪、瞋、癡、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有「見濁」，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。「眾生濁」，眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。「命濁」，「命」就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什麼叫「濁」呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清淨了，所以叫五濁惡世。「如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重」：眾生的罪垢非常重。「慳貪嫉妒」：壓就是慳吝，不能捨一文。貪是不但不能捨，而且還要貪圖他人的財產，貪而無厭。慳貪的人，將來要受赤貧的果報。

現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：「你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？」他一想：「吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。」便對閻羅王說：「我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。」閻羅王說：「好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。」於是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。於是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。「嫉妒」，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫「嫉妒」，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因為瞋恨心重嘛！

「諸不善根」：因為眾生貪、慳、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。「諸佛以方便力」：諸佛用方便權巧的力量。「於一佛乘，分別說三」：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫眾生成佛，那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切眾生，由小而大。「舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢」：假如他自己說已經得到阿羅漢果。「辟支佛」：已經得到辟支佛果了。「不聞不知」：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道「諸佛如來，但教化菩薩事」：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。「此非佛弟子」：這一種人不是菩薩。「非阿羅漢」：不是聲聞乘。「非辟支佛」：也不是緣覺。為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他只是增上慢的種族。

又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中，便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。

釋迦牟尼佛，又告「舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢」：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。「是最後身」：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。「究竟涅槃」：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我淨了。「便不復志求阿耨多羅三藐三菩提」：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。「當知此輩皆是增上慢人」：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。「所以者何」：是什麼原因呢？「若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處」：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這「妙法蓮華經」的話，是沒有道理的。「除佛滅度後」：除非在佛滅度之後。「現前無佛」：現在沒有佛。「所以者何」：是什麼原因呢？「佛滅度後」：在佛滅度後。「如是等經」：像「妙法蓮華經」這一種經。「受持讀誦解義者」：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。「是人難得」：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以眾生不相信。「若遇餘佛」：或者遇見他方世界的佛。「於此法中」：對「妙法蓮華經」中這種開權顯實的道理。「便得決了」：他們就可以明白了解。「舍利弗！汝等當一心信解」：你們這一切聲聞等眾，和菩薩等眾，應該專一其心的信解受持。「受持佛語」：受持佛所說的這種法。「諸佛如來，言無虛妄」：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。「無有餘乘，唯一佛乘」：沒有其他的三乘法，唯一的只有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

「爾時世尊」：當爾之時，釋迦牟尼世尊。「欲重宣此義」：想把這一種意思重說一遍。「而說偈言」：而說愒頌。

比丘比丘尼    有懷增上慢    優婆塞我慢    優婆夷不信

如是四眾等    其數有五千

佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。

不自見其過    於戒有缺漏    護惜其瑕疵    是小智已出

眾中之糟糠    佛威德故去

他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。「瑕疵」即毛病。凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。「護惜其瑕疵」。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顏色太深了，或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。

「眾中之糟糠」：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。那麼，他們為什麼離去呢？乃因「佛威德故去」。因為自己德行不足，待不住，故要退席。

斯人少福德    不堪受是法    此眾無枝葉    唯有諸真實

舍利弗善聽    諸佛所得法    無量方便力    而為眾生說

眾生心所念    種種所行道    若干諸欲性    先世善惡業

佛悉知是已    以諸緣譬喻    言辭方便力    令一切歡喜

或說修多羅    伽陀及本事    本生未曾有    亦說於因緣

譬喻並祇夜    優波提舍經    鈍根樂小法    貪著於生死

於諸無量佛    不行深妙道    眾苦所惱亂    為是說涅槃

我設是方便    令得入佛慧    未曾說汝等    當得成佛道

所以未曾說    說時未至故    今正是其時    決定說大乘

我此九部法    隨順眾生說    入大乘為本    以故說是經

有佛子心淨    柔軟亦利根    無量諸佛所    而行深妙道

為此諸佛子    說是大乘經    哉記如是人    來世成佛道

以深心念佛    修持淨戒故    此等聞得佛    太喜充遍身

佛知彼心行    故為說大乘    聲聞若菩薩    聞我所說法

乃至於一偈    皆成佛無疑

「斯人少福德，不堪受是法」：這些人福薄根劣，不夠資格受持這種妙法。「此眾無枝葉，唯有諸真實」：現在留在法會裡的人，皆是菩薩及阿羅漢，已沒有碎枝殘葉，渣滓已除。只留下真實，大乘根器者。「舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說」：佛是用無數善巧方便法門，來引導眾生迴小向大，發菩提心成佛道。「眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已」：每個眾生心裡的思想，他的行為，種種根性，皆是不同的。善業多者欲念較輕，惡業多者欲念則重。由這一點諸位可以各自衡量，問問自己：「我的欲念是輕還是重呢？若輕，那麼我的善根就很深厚。若重，我的善根就很微薄。」欲念其賓就是煩惱的一個別名，也即是無明。凡是你看不破、放不下的，都是欲念、煩惱。這一切的一切，「佛悉知是已」。一切眾生若干種性，如來悉知悉見。

「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅」：因此，佛就用種種譬喻，巧妙美好的言辭，說出佛法來令一切眾生法喜充滿。修多羅，是梵語，即契經——上契諸佛之理體，下契眾生之根機。亦可以說，上與佛性同一，下與眾生因緣冥合。

「伽陀及本事」：伽陀（GATHA）即頌。有些頌亦叫孤起，即與前後的長行沒有連帶關係。譬如金剛經上有一首伽陀：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」通常，伽陀是甩來表示經中之主旨，如金剛經內另有一首頌云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」本事，是敘述諸佛過去生的故事。「本生未曾有」：本生，是十二部經中之一部，專述某大弟子、諸大菩薩過去生的事情。未曾有，是從前未曾說過，聞所未聞，見所未見。

「亦說於因緣，譬喻並祇夜」：因緣，就是說種種因緣果報的事情。譬喻，佛用種種譬喻，來闡明經中深奧的道理。祇夜（GEYA），即重頌，把前邊已說的長行，重複詳細再說一遍。正如現在這一段，就是祇夜。

「優婆提舍經」（UPADESHE），即論議。在此，佛陀提出十二部經內九部的名目。為什麼呢？下邊佛就解釋說：「鈍根樂小法，貪著於生死」：鈍根的人愛樂小乘法，不樂大乘法，也貪戀耽著生死輪迴。「於諸無量佛，不行深妙道」：他們過去在無量佛前，未曾修行無上甚深的佛道。「眾苦所惱亂」：並且，終日受三苦、八苦、無量諸苦所煎逼。「為是說涅槃，我設是方便，令得入佛慧」：於是，為這些淺根的人，我就說涅槃，常樂我淨的這個法門。而巧設種種方便法門，引領他們逐步進入佛的智慧。

可是，「未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故」：我從未跟小乘人說，你們將來皆當作佛。為什麼不說？因為時機未到，因緣未曾成熟之緣故。「今正是其時，決定說大乘」：佛說法前，先觀機逗教，因人說法，在他觀察之下，今正是時候，應該說此大乘的妙法。「我此九部法」：前面所說的這個九部法門，都是隨順眾生而說的。「入大乘為本」：最終目的就是令小乘人入於大乘之根本。「以故說是經」：因為這個緣故，所以就說妙法蓮華經。

「有佛子心淨，柔軟亦利根」：有佛弟子其心清淨，心意柔軟亦聰明有智慧，這是大乘的根基。「無量諸佛所」：因為這些佛子已在無量諸佛所，「而行深妙道」。「為此諸佛子，說是大乘經」：我為這一切的諸佛弟子，說「大乘妙法蓮華經」。「我記如是人，來世成佛道」：我現在給這一類的弟子授記，他們來生一定成佛道。「以深心念佛，修持淨戒故」：因為他們以深心，就是大乘心，來修持佛法，修持淨戒故。「此等聞得佛」：這一類的眾生得聞佛。「大喜充遍身」：歡喜遍佈身體。「佛知彼心行」：佛知道這一類眾生的思想及修行。「故為說大乘」：所以為其說大乘法。「聲聞若菩薩」：或者聲聞乘，或者菩薩乘。「聞我所說法，乃至於一偈」：聞我所說的妙法，或者只聞一首偈頌。「皆成佛無疑」：將來都可以成佛，而無絲毫疑問。

十方佛土中    唯有一乘法    無二亦無三    除佛方便說

但以假名字    引導於眾生    說佛智慧故    諸佛出於世

唯此一事實    餘二則非真    終不以小乘    濟度於眾生

佛自住大乘    如其所得法    定慧力莊嚴    以此度眾生

自證無上道    大乘平等法    若以小乘化    乃至於一人

我則墮慳貪    此事為不可

「十方佛土中」：十方諸佛國土。「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」：佛因為教化眾生，說種種的方便法門，所以又說小乘、大乘，又說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「但以假名字」：不過是以這些假名字，來「引導於眾生，說佛智慧故」，令眾生也得到佛的智慧。

「諸佛出於世，唯此一事實」：唯有這一樣事情是最真的、最實在的。「餘二則非真」：其他如二乘或者三乘都不是真的，都是方便權巧法門。「終不以小乘，濟度於眾生」：可是諸佛絕對不用小乘的教理，來教化、救度眾生。「佛自住大乘」：佛自己住在大乘法中。「如其所得法」：和他在道場所得的法，是真實的。「定慧力莊嚴」：佛以定的力量、慧的力量，來莊嚴自己。講到定慧力莊嚴，這個力，就是佛的十種智力，前面已詳細解釋。佛有這十種智慧的力量，故叫「定慧力莊嚴」。「以此度眾生」：以這種力量來教化眾生、度脫眾生。「自證無上道」：自己證得無上的大道，即「大乘平等法」。

「若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可」：佛言：如果我不以大乘法教化眾生，即使只是對一個人說小乘法，隱大而為之說小，則墮貪心、慳吝於法，這是絕對不可有的事。

若人信歸佛    如來不欺誑    亦無貪嫉意    斷諸法中惡

故佛於十方    而獨無所畏    我以相嚴身    光明照世間

無量眾所尊    為說實相印    舍利弗當知    我本立誓願

欲令一切眾    如我等無異    如我昔所願    今者已滿足

化一切眾生    皆令入佛道

假設有人能相信佛法，歸依佛道，如來待之以誠，決無欺誑，亦無貪婪嫉妒之意。「斷諸法中惡」：學佛之目的，不外是要即事明理，明白因果，行佛所行，覺佛所覺。對於善法，要隨聽隨行，才能把壞習氣——貪瞋癡，一點點的去除，也即能斷諸法中惡。人為什麼會愚癡？就因為見人有智慧而生出嫉妒心，所以今生就愚癡。同理，今生聰明有智慧就因為前生不但不妒忌他人，反而生出隨喜讚歎他人的心。真正修道者，不會怕別人比自己好；人人都勝過我，人人都成佛了，然後我才成佛。你看！這種胸襟是多偉大。地藏王菩薩發過願：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」地獄內的眾生惡習結重，難調難伏，在六道中旋出旋入，但是菩薩不辭勞苦，頭頭救拔，令他們早得解脫。

有人問，是否能於同年、月、日、時，俱將六道眾生度成佛？不，這是不能的。唯有人身才能成佛，這種願力方能圓滿。其他五道——是天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若想成佛，首先要從人做起，不能就在其他五道中成佛，在地藏王菩薩所發的願中，是要先度一切最惡劣的眾生，故五濁惡世誓先入，而拔濟一切墮落三惡道之罪苦眾生。

佛是正大光明，故能於十方界受世人尊敬而獨無所畏。而人因惑業未盡，終日顛倒夢想，心多罣礙，甚至夜不安寢。佛得究竟智，具大勇猛大無畏精神，無懼於度化頑迷之眾生，苦海常作度人舟。因為無所恐懼，而得正直光明。「正」，亦謂之中道，不偏左，不偏右；不多亦不少。「中道」並無形相，時時處事能合乎中道，那就是妙道。所以佛能以無所畏而令眾生樂聞佛法。

佛說法善巧方便，悅可眾心，可是為什麼在法華法會中，還有五千人退席？其實他們並非不願聽，而是他們業障深重，德行不足，故招致魔力上身而使他們退出法會。

佛以相好莊嚴之身，智慧光明普照世間，是無量眾生所尊仰者，現在就說實相法。「實相印」，是實相正法印，亦即妙法蓮華經。

舍利弗，當知我意，我於本因，立大誓願，欲令一切眾生，如佛、世尊等無異。如我昔日所發誓願，今已滿願，得成佛道而諄諄善誘一切癡迷眾生，皆令入於佛之正道。

若我遇眾生    盡教以佛道    無智者錯亂    迷惑不受教

這個「我」，指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我，以一身而應身無量，度脫眾生。第二，以一身佈滿大千世界。何以能以一微塵許的身體即滿三千大千世界？就因為「自在」。第三，佛身可以輕舉遠道。「輕舉」，就像氣球一樣，一點重量也沒有，能任意漂浮，這叫輕舉。「輕舉遠道」，意謂佛神通自在妙用。第四，佛能在同一國土內現種種形。第五，六根互用，如眼睛能吃東西，耳朵能說話；換言之，每一根都具足其他五根的能力。第六，得諸法相，入無法相。雖證得一切諸法，而沒有諸法相，法亦空了。第七種的自在更微妙，演說偈頌，永無止境。第八，身滿諸處，遍十方界，無處不在。法界為體，虛空為用。虛空無相而無所不相。我們都活在佛的法身內。眾生活在法身內，就像虱子，在久不洗橾的人身上，很容易長出來，但虱子本身卻不知道人是什麼樣子。同理，我們雖活在佛法身中，而不知佛是何等樣子。所謂：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山是中國有名的遊覽勝地。若人處身在盧山，自然見不到廬山的真面目，唯有在山外才能遠瞻得見。然而如何能見佛的法身？別無他法，只要勤修佛道，佛果成了，與佛無二無別時，自然悟得其中意。

佛以此八大自在，遂能稱心如意教化眾生，盡教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分，無智而錯亂，故迷惑不受教。若人能時時自我檢討，迴光返照，就像在一面鏡子前，將自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲，同體大悲，前生必曾修善止惡，不造殺業。而瞋恨心極重、殺業眾多者，今生的脾氣暴躁，火氣很大。由此類推可知：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」

過去，有一遊客曾問我：「人會成為畜生嗎？」我說：「你做畜生事就是畜生，做人事就是人，做鬼事即鬼。若能受菩薩戒而行菩薩道，即是初發心之菩薩。做佛事，就是佛。總而言之，十法界不離一念心，萬法唯心造。」現在能到此法會聽經的大眾，皆因前生曾種下善因，信心不退，故今生才得遇此法緣。

我知此眾生    未曾修善本    堅著於五欲    癡愛故生惱

以諸欲因緣    墜墮三惡道    輪迴六趣中    備受諸苦毒

受胎之微形    世世常增長    薄德少福人    眾苦所逼迫

入邪見稠林    若有若無等    依止此諸見    具足六十二

深著虛妄法    堅受不可捨    我慢自矜高    諂曲心不實

於千萬億劫    不聞佛名字    亦不聞正法    如是人難度

我知此等迷惑眾生，未曾修學大乘善本，卻貪著色聲香味觸五欲之境，即財色名食睡；此為地獄五條根，條條皆通入地獄。譬如：（一）貪財者：不擇手段去賺取金錢，不顧仁義道德，也不管金錢之來源是否正當，終日「心為錢役」，種下墮地獄之種子。（二）色：美色是眾生輪迴之因。不論男女，偶一相遇，第一個念頭就是要先看看對方是否英俊或美麗？儘是用諸妄想，此想不真，故有輪轉。（三）名：人往往為名枷利鎖所困，於是愛自我宣傳，在一張小小的卡片上，卻印滿了一大堆名銜，噢！又是什麼團體的組長，又是什麼公司的董事經理，又是某某財團的主任等等，這還不是純粹為了好名！（四）食：有的人不好財、不好色，也不貪名，但卻喜歡吃！（五）睡：有些人不貪財色名食卻好睡！睡多了頭昏腦脹。在香港、台灣，常聽聞「睡死病」的發生，就因為人太貪睡，睡死了也覺得快樂，以為這是一種壽終正寢，不用受痛苦之死亡。總而言之，此五欲乃地獄五條根，使眾生沉淪於六道輪迴的深淵。故學佛修道能使人斷惡行善，反邪歸正，了生脫死，不受輪迴。

「癡愛故生惱」：因為人太執箸五欲，愚癡愛戀，窮追不捨，故生種種煩惱。這些貪諸愛欲之惡業，皆為三惡道之因緣。業果相酬，如輪之轉，趣入三善三惡六道中，此名為輪迴六道。

眾生輪迴六趣中，備受諸苦毒，受胞胎、生微末之形，出牛胎、入馬腹，一時姓張、一時姓李，輪轉於六道之內。德微福少，下劣之人，常為諸苦所逼迫。諸苦如三苦、八苦、無量諸苦等。

「入邪見稠林」：即見濁。五見交加，如茂林稠密。「若有若無等」：若「有」是執常者，若「無」是執斷者等諸邪見。「依止此諸見」：依於有、無二不正見，成六十二見。五見是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

「具足六十二」：凡夫及諸外道等，於五蘊（色受想行識）境起四種見。或云色大我小，我在色中。或云色小我大，色在我中。或云色即是我，或云離色是我。色陰既爾，餘之四陰、受想行識，亦各四見，總成二十。過去、現在及未來，各有二十種見，共成六十種見。兼於根本斷常（執無、執有）二見，總數六十二邪見。

「我慢自矜高」：矜誇高傲、自重輕他。「諂曲心不實」：「諂」，諂媚。譬如見到省長來，阿諛奉承，又為他開車門，又替他點香煙，巴結不已，此謂之諂。曲，不直也。有些人想要向人借錢，但他不宜說，儘是拐彎抹角。「心不實」，心不真實，虛浮不實。楞嚴經云：「因地不真，果招紆曲」，若人在因地時深著虛妄法，我慢自矜高，諂曲不實，因地不真，故於千萬億劫，不聞佛名字，亦不得聞如來正法。如是之人，以無緣故，難可度脫。

在三藩市，每晚參加這個法會的人，實在是鳳毛麟角，這種情形，就像某次佛陀抓了一把土，問諸大眾說：「你們看我手裡的土多，還是大地的土多呢？」弟子們異口同聲說：「當然大地土多，如來手裡土少。」佛即說：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」若將人身失去，萬劫不復，來生不是做餓鬼就是做畜生或墮地獄去。由此可見，在末法時期能來此學佛聽經者，如黃金一般罕有，而不聞佛名，不學佛者如糞土一樣，到處皆是。

中國有一位金山活佛，無論那一位法師講經說法，他都先頂禮後跪著聽，合掌默然，恭敬非常，極表誠心。為何他會被稱為活佛？原來他從金山塔頂跳下來，卻能安然無恙。他也能以「波羅蜜湯」醫治各種奇難雜症。「波羅蜜湯」是何等物？金山活佛的洗腳水是也！誰要是來求醫，他就在洗腳水加上一點香灰，給病人喝。說也奇怪，這洗腳水竟能發生藥到病除之功效，所以人人都稱他為金山活佛。

像金山活佛善根這般深厚的人，在末法時期，已難以尋得。將來在佛法要滅時，所有經書都會變成白紙。諸佛經中，楞嚴經先滅，所以我到西方國家宣揚佛法，首先提倡楞嚴經。楞嚴經是開智慧的一部經，其微妙深奧之道理，超乎現今的科學及哲學。楞嚴經可比做銅輪王。銀輪王是法華經；經中之王——華嚴經，可喻為金輪王。佛在菩提樹下成道後，三七日最先講華嚴經，但佛是以法身在七處九會宣演的，除了大乘菩薩，二乘人既聽不到，也看不見，故云：「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」

這部華嚴經後來被龍王請入龍宮去了，人間從此失去此經，直至十四代祖師—龍樹菩薩，於世無學，以神通力到龍宮裡。他看見三本大方廣佛華嚴經，分為上、中、下本。上本為一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈，四十八品。因為上、中兩本數量太多，非世間人所能領受，故龍樹菩薩只將下本單憑記憶記下來，回到人間之後，就用筆將全經寫下來。故現存的華嚴經就是承龍樹菩薩的恩賜所遺傳後世。我們人若能將此三部經都了解了，其他經典更容易明白。

是故舍利弗    我為設方便    說諸盡苦道    示之以涅槃

我雖說涅槃   是亦非真滅    諸法從本來    常自寂滅相

佛子行道已    來世得作佛    我有方便力    開示三乘法

一切諸世尊    皆說一乘道    今此諸大眾    皆應除疑惑

諸佛語無異    唯一無二乘

舍利弗，我以權巧方便法，說此三藏教，要把一切苦都了脫，是以說知苦斷集，慕滅修道，即是四諦法。我對這些小乘根性的人，為他們說常樂我淨之涅槃四德。我雖然為他們說寂滅之法，但此為權巧方便法，非是究竟寂滅之法。

一切諸法，從本以來，法性清淨，本自寂滅，名為實相。其本體是寂滅，是如如的；如如是寂滅，寂滅也即是如如。「佛子行道已」：佛弟子依佛所教，先修小乘，然後迴小向大，行菩薩道。菩薩道修至圓滿，來世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圓頓法門，佛就用種種權巧方便法門開示三乘法—聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

一切諸世尊，皆說一乘道。諸佛先說三乘，然後匯三歸一，開權顯實。今此諸大眾的菩薩、羅漢、比丘、優婆塞、優婆夷、鬼神、天龍八部等，皆應深信圓頓教，除疑惑，不應像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河時，在結冰河面上，牠每走一步就用耳朵聽一聽，以確定河面真已結冰，但牠仍然不相信，是以聽了又聽，這叫「狐疑」。

沒有善根的人，對於佛法半信半疑，亦即心存狐疑。信得不真實，就是沒有除疑，也即愚癡無明。若人有般若智慧，就不會懷疑了。就因為沒有般若智，所以對他講真法，他也當假法來聽，自然也不會接受一乘法，這就是沒有擇法眼。十方諸佛同一圓乘，所說的都一樣，就是唯有一乘的佛道，真實的智慧、實相法門外，更無二乘；沒有大乘、小乘或菩薩乘。

過去無數劫    無量滅度佛    百千萬億種    其數不可量

如是諸世尊    種種緣譬喻    無數方便力    演說諸法相

是諸世尊等    皆說一乘法    化無量眾生    令入於佛道

劫，譯為時分。時分本無定義，只因眾生心念的分別，才有過去、現在及未來。

「是諸世尊等，皆說一乘法」：以前諸佛所說的三藏教，都是為實施權，其究竟的指歸為開權顯實，亦即是說妙法蓮華經的一乘法。「化無量眾生，令入於佛道」：令一切眾生，皆得常樂我淨，涅槃四德的快樂。

又諸大聖主    知一切世間    天人群生類    深心之所欲

更以異方便    助顯第一義    若有眾生類    值諸過去佛

若聞法布施    或持戒忍辱    精進禪智等    種種修福慧

如是諸人等    皆已成佛道

「又諸大聖主」：諸即一切佛。大聖主是佛的別名。「知一切世間」：世間分為有情世間與器世間。有情世間又名正報，器世間又名依報。正依二報佛都悉知悉見。「天人群生類」：天上的人和人間的人以及一切眾生之類。「深心之所欲」：他們內心深處種種欲念，諸佛均一清二楚。所以「更以異方便，助顯第一義」：諸佛因知道眾生的欲念，故設種種權巧方便法門來度脫眾生。此方便即是：大乘、小乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，這都叫異方便，皆為顯出第一義佛乘而設。

      「若有眾生類，值諸過去佛」：他們在過去生中，曾遇到一切諸佛。「若聞法布施」：布施有財施、法施、無畏施。「或持戒忍辱」：或修持戒度，或修忍辱度。行布施度慳貪。持戒度毀犯。忍辱度瞋恚，瞋恚即發脾氣。「精進禪智等」：精進度懈怠。禪定度散亂，散亂是沒有定力。智慧度愚癡。「種種修福慧」：修六度萬行，亦即修福修慧。「如是諸人等」：像這一類的人等。「皆已成佛道」：他們都已成佛道了。這些人由最初修一個小善，日積月累，由小善變大善，由一種福變成多種福；由一種慧修成多種慧，到福慧雙圓時，佛道亦成就了。現在我們開始修行，不管你前生有沒有種過福慧，今生我們遇到無上佛法，一定要開始勇猛精進的修行，乃至成佛。

諸佛滅度後    若人善軟心    如是諸眾生    皆已成佛道

諸佛滅度已    供養舍利者    起萬億種塔    金銀及玻璃

硨磲與瑪瑙    玫瑰琉璃珠    清淨廣嚴飾    莊校於諸塔

或有起石廟    栴檀及沈水    木檳並餘材    磚瓦泥土等

若於曠野中    積土成佛廟    乃至童子戲    聚沙為佛塔

如是諸人等    皆已成佛道

「諸佛滅度後」：在諸佛入涅槃後。「若人善軟心」：若有人發出純善而柔軟的心。最初看來雖只是小小的善根，可是久而久之，便積功累德。「如是諸眾生，皆已成佛道」：像這一類的眾生，亦都已成佛了。「諸佛滅度已」：諸佛滅度之後。「供養舍利者」：造塔供養佛所有的舍利。造塔時有等級之不同。唯佛的舍利塔是十三級，辟支佛是五級，四果阿羅漢是四級，三果阿那含是三級，二果斯陀含是二級，初果須陀洹是一級。「起萬億種塔」：造百千萬億種塔。用什麼造塔呢？「金銀及玻璃」：或用金子、銀子，或用玻璃來造塔。「硨磲與瑪瑙」：或用硨磲造，或用瑪瑙石造。「玫瑰琉璃珠」：或用玫瑰石，或用琉璃石，或用真珠來造塔。「清淨廣嚴飾」：用清淨的莊嚴具來嚴飾佛的舍利。「莊校於諸塔」：且用鉸鏈莊嚴諸塔。「或有起石廟」：或者有人以石起廟。「栴檀及沈水」：或者用栴檀木及沈水香來造廟、造佛像。「木檳並餘材」：木檳即香木。「磚瓦泥土等」：或用磚，或用泥土造廟。「若於曠野中，積土成佛廟」：或在曠野中，積土成一座佛廟。「乃至童子戲」：乃至於小孩子玩耍。「聚沙為佛塔」：聚一堆沙做佛塔。「如是諸人等，皆已成佛道」：像上列的人，積功累德，亦都成佛了。

若人為佛故    建立諸形像    刻雕成眾相    皆已成佛道

「若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相」：用種種不同的材料來塑成佛像。這些人，「皆已成佛道」。

或以七寶成    鈺鉐赤白銅    白鑞及鉛錫    鐵木及與泥

或以膠漆布    嚴飾作佛像    如是諸人等    皆已成佛道

「或以七寶成」：或用七寶——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七寶所造成的佛像。「鈺鉐赤白銅」：鈺鉐是一種石頭，好像金子，但不是金子。或是赤銅，或者白銅。「白鑞或鉛鍚」：或者用鑞、鉛、鍚等來造佛像。「鐵木及與泥」：或者用鐵，或者用木，或者用泥來造佛像。「或以膠漆布」：或者用塑膠和漆布來造佛像。「嚴飾作佛像」：用來裝飾這些佛像，非常美觀。

造佛像有十一種功德：（一）生生世世眼目清澈明亮。為什麼有這種果報呢？是因為在往昔生中造過佛像，所以眼睛非常明亮。（二）生處無惡——生到什麼地方都沒有惡人，無論左右鄰居、親戚朋友都是善人，不會遇到惡人、惡獸，或諸危險厄難。（三）長生貴家——生長在富責的家庭，又有錢，又有地位。（四）身體紫磨金色——為什麼我們的身體不是紫磨金色？因為在過去沒有造佛像的緣故。（五）珍寶豐溢——處處都是珍寶具足，非常富饒。（六）生賢善家——生到賢人和善人家。（七）生得為皇——造佛像的功德，來生得生為帝王。現在某些國家沒有皇帝，但做總統是和皇帝一樣的。（八）得轉輪王報——做轉輪王那就更珍貴了，轉輪王一修就成佛。（九）不但人間為王，而且還可以生天，生到梵天，壽命很長。（十）不墮惡道——造過佛像的人就不會墮到三惡道去。餓鬼、畜生、地獄界都沒有你的份。（十一）生生世世敬重三寶，皈依三寶，不會墮落。造佛像有這十一種功德。人造佛像，相貌就很圓滿。佛為什麼相貌那麼圓滿？因為經過三大阿僧祇劫，他不知道造了多少佛像。你算算看，他遇著多少位佛出世？第一個阿僧祇劫遇到七萬五千多佛，第二阿僧祇劫遇到七萬六千多佛，第三阿僧祇劫遇到七萬七千多佛。既遇到這麼多佛，那麼他造佛像當然更多了，簡直無以計數，所以其相貌非常圓滿。造佛像不但是為著相貌圓滿，好令人生一種愛敬心，而是要修福、修慧。「如是諸人等，皆已成佛道」：像這類造佛像的人，亦都已成佛了。

彩畫作佛像    百福莊嚴相    自作若使人    皆已成佛道

乃至童子戲    若草木及葦    或以指爪甲    而畫作佛像

如是諸人等    漸漸積功德    具足大悲心    皆已成佛道

但化諸菩薩    度脫無量眾

經文上雖說用膠漆布來造佛像，但在戒律上，不提倡用膠漆布來造佛像。因為膠漆有一股臭味。還有戒律亦說，若是站著的佛像，我們學佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像，我們不可以在佛像前躺著，各位應該知道這一點。

「彩畫作佛像」：彩色繪畫成的佛像。「百福莊嚴相」：佛像畫得非常圓滿莊嚴。「自作若使人」：自己作佛像，或花錢請人作佛像。「皆已成佛道」：像這類的人亦都已成佛了。「乃至童子戲」：乃至於小孩子玩耍時。「若草木及筆」：或者用草，或者用木頭造佛像，或者用筆畫佛像。「或以指爪甲」：或用指甲蘸蘸墨水。「而畫作佛像」。

過去，在四川有一個人，他念「金剛經」，並用手在虛空中寫「金剛經」。每天都站在同一個地方寫。以後每當下雨時，在他寫「金剛經」的周圍，雨總下不到地上，有開五眼的人就看得到。原來他雖是用手在虛空中寫「金剛經」，可是天龍八部也都保護著這部「金剛經」，令雨下不到這塊地方。所以以後也就在這地方造了一座廟。可見僅僅用手在虛空中這麼一書寫，就有如此大的感應。這件公案是記載在「金剛經」靈異錄上，真有其事。

「如是諸人等」：像上面所說的造佛像這些人等。「漸漸積功德」：漸漸累積功德。「具足大悲心，皆已成佛道」：現在已經都成佛道了。「但化諸菩薩」：可是佛是教化菩薩，令菩薩、聲聞都迴小向大修菩薩法，然後迴向佛乘。「度脫無量眾」：度脫無量無邊的眾生，也都皆共成佛道。

若人於塔廟    寶像及畫像    以華香旛蓋    敬心而供養

若使人作樂    擊鼓吹角貝    簫笛琴箜篌    琵琶鐃銅鈸

如是眾妙音    盡持以供養

「若人於塔廟」：若有人在塔裡或廟裡。「寶像及畫像」：無論對著寶像或畫像。「以華香旛蓋」：以華香和寶旛或寶蓋。這也包括其他的瓔珞、衣服、飲食、音樂等等。「敬心而供養」：以恭敬心而供養佛像。「若使人作樂」：或請人作音樂。「擊鼓吹角貝」：打鼓或吹長角，以及貝螺之類。「簫笛琴箜篌」：或吹簫、吹笛子，或拉琴，或吹箜篌。「琵琶鐃銅鈸」：或彈琵琶，或打鐃，或打銅鈸。這些音樂皆是讚歎佛、法、僧的音樂。譬如：敲木魚、敲磬，這也是音樂；念經、念咒、唱偈讚等，這都是用音樂來讚歎供養佛。「如是眾妙音」：如是等樂，眾妙微音。「盡持以供養」：用這些微妙莊嚴音聲來供養佛。

或以歡喜心    歌唄頌佛德    乃至一小音    皆已成佛道

若人散亂心    乃至以一華    供養於畫像    漸見無數佛

或有人禮拜    或復但合掌    乃至舉一手    或復小低頭

以此供養像    漸見無量佛    自成無上道    廣度無數眾

入無餘涅槃    如薪盡火滅

「或以歡喜心」：或者有人以歡喜讚歎佛的心。「歌唄頌佛德」：歌是唱種種歌，唄是梵音。頌佛德，即是讚頌佛的德行。「乃至一小音」：乃是以最少的歌唱頌揚佛的德行。「皆已成佛道」：像他們也都已成佛道了，何況以大量的音聲讚佛的人，更早已成道了！

「若人散亂心」：若有人以散亂而沒有定力的心。「乃至以一華」：乃至用一朵花或者一種花來供養畫像佛。「漸見無數佛」：由他供養畫像佛的這種功德漸漸累積，他就能見到無數佛。「或有人禮拜」：或有人向佛頂禮。「或復但合掌」：或者有人在佛前合掌。「乃至舉一手」：或者舉起一手到額頭（這是指很小的恭敬心）。「或復小低頭」：或僅僅低一低頭。「以此供養像」：以這種微小的恭敬心，來供養畫像、寶像。「漸見無量佛」：也漸漸的由最初這一念發心，乃至見到無量的佛。「自成無上道」：自己因積功累德而成就了佛道。「廣度無數眾」：不但自己成佛道，而且又廣度無量無數的眾生。「入無餘涅槃」：入到無餘的涅槃。「如薪盡火滅」：如柴燒盡火滅盡似的。眾生的機如薪，佛的應如火。眾生的機薪既已度盡，故火亦應滅了。

若人散亂心    入於塔廟中    一稱南無佛    皆已成佛道

「若人散亂心」：散亂心就是不專一，沒有禪定。也好像遊客到這裡來參觀廟、參觀佛像，並非志在拜佛，只是來觀光，這都叫散亂心。他們都沒有誠心，雖是到廟上來看，但根本不知道有佛，所以這可以說散亂中的散亂。「入於塔廟中」：到佛塔或佛廟裡。「一稱南無佛，皆已成佛道」：祇要他念一聲「南無佛」，以最初這一念，他們究竟都是可以成佛的。什麼緣故呢？因為千里之行，起於足下；萬德圓融，始於一念。以最初一念種的佛因，將來必定得結佛果。

我們念南無佛、南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無消災延壽藥師佛。你看很容易念，可是這個機會並不容易遇著。現在各位知道念佛的聖號，大家想一想，在這個世界上，不會念佛的人多？還是會念佛的人多？也可以說會念佛的人，其數如月亮這麼稀少，不會念佛的人猶如滿天繁星那麼多。故說會念佛的人，皆因宿世的善根成熟了，而今才會遇到念佛的法門。故諸位要珍惜自己的善根，不要自暴自棄。

在佛住世時，佛有一個堂兄弟名提婆達多。提婆達多常常與佛作對。佛教化弟子每天日中一食；他卻標異現奇，別創五法，專門與佛作對。釋迦牟尼佛教化弟子吃齋不吃肉；他卻說我叫我的弟子不但不吃肉，連鹽都不吃。總要表示他比佛高一籌。可是他就是不肯念佛。提婆達多一生儘造罪業，等到惡貫滿盈，將要身陷地獄時（就是這個肉身活著就下地獄去），他忽然想起念佛了。可是他想念佛卻念不出來，祇念了「南....：無....：」兩個字，「佛」字就是念不出來，這是業障遮止他，故說不出一個「佛」字。釋迦牟尼佛就說了：「唉！這個人也是很可憐的！你們不要輕看他，等到他在地獄的罪受滿後，出了地獄再修行，那時還可以成辟支佛，這位辟支佛的名字就叫『南無』，就因為他當初念『南無』兩個字。」故你們不要把念佛看得那麼容易，以為隨便可以念佛。你們現在是沒有業障障住，所以才念得那麼輕鬆，一旦障住時，你想念也念不出來了。

另外有一公案，也是在佛住世時，有一位老人，他很窮。他看釋迦牟尼佛天天帶著一千二百個弟子，出去托缽乞食，不沾世務，很清淨自在的，於是他也想出家。他去給孤獨園要求出家，那天恰巧釋迦牟尼佛不在，出外應供去了。佛的弟子，有開五眼的、有開法眼的、有開慧眼或全證得五眼六通的。也有證初果、二果、三果、四果的。（開佛眼並不是證果，這叫報得通。因為在很多生修過四十二手眼和楞嚴咒等種種法門，故得這種果報。）證了初果至四果的聖人，可以看到八萬大劫其中的因緣。老人想出家，這些佛弟子、大羅漢，就觀察起來，看看這老人的根基怎麼樣？可不可以出家呢？一觀察，這個人在八萬大劫以內，也沒有供過佛；也沒有拜過佛；也沒有念過佛；根本沒有種過絲毫的善根，那麼他就不能出家了。所謂：「莫道出家容易得」，你不要認為出家是件很容易的事。「皆因累世種菩提」，出家人要在生生世世種了很多善根，發菩提心，然後才能出家。並不是說我想出家就可以出家的。若你沒有善根，你就是想出家，也有很多障礙。即使出家了，但過了一天、二天，或一個月、二個月，就還俗了；或者出家一年、二年又還俗了，甚至三年、五年、十年後，還俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。

佛的弟子們看這老人八萬大劫以內沒有種過善根，於是就告訴他說：「你不能出家，你年紀大了，不能修行了，你還是回去吧！」老人聽了很傷心，一邊走一邊哭，自言道：「我以為出家很容易，想不到這些佛的弟子都不收我，大概嫌我又老又窮。我這輩子做人也沒多大意思，死了算囉！」故他邊哭邊往海邊走。正在這個時候，釋迦牟尼佛迎他而來。佛問他：「你這位老人，為什麼要跳海啊？」他說：「我想出家，到了給孤獨園，佛不在，佛弟子都不收留我。我想想一個人生活著也沒什麼樂趣，不如死了算了！」釋迦牟尼佛說：「噢！你要出家嗎？那沒問題！你跟我回去，我許可你出家。」老人乃跟佛回去出了家。一修行，沒幾天就證得阿羅漢果。

佛的弟子皆不明白這件事，都覺得奇怪：「這個人他也沒有善根，怎麼會證得阿羅漢果呢？還有他在八萬大劫之內也沒有做過好事，為什麼佛居然會讓他出家呢？」於是就請問佛。

佛就對一切阿羅漢講：「你們只能看到八萬大劫以內的種種因果，超過了八萬大劫的事，你們就不知道了。這位老人在八萬大劫以前的時候，也是很窮，有一天他在山上砍柴時，遇到一隻老虎要吃他。他一害怕就趕緊念了一聲『南無佛！』因念這一聲『南無佛』，老虎跑了。直到現在，他念『南無佛』這善根的種子已經成熟了，故他來出家，且證得阿羅漢果。」由這一件公案看來，可見出家並不容易。

還有，在印度有一種外道，他們是供養一個天神的像。這天神的身體是用泥或木頭塑造的，唯獨天神的頭是用黃金造的。這件事被一個賊知道了，他就想去偷這天神的頭。他到了那地方，因懾於天神的威德，生出一種恐懼心。這時，他就想起了念「南無佛」，則恐懼心全無。因這一聲「南無佛」，令天神的威德也顯不出來，所以他就把天神的頭偷走。偷走之後，一般人就說：「啊！你看這個天神，雖然你們大家都信他，但他沒有靈感，若他有靈感怎麼會連頭也沒有了？你們信這個天神是沒有用的。」正這麼一講，天神的靈性立即就顯現了。（神有時會有一股靈氣，靈氣附到誰的身上，誰就不省人事。）這時天神就附到一個人的身上，開始說話了：「我不是沒有靈驗啊！這個賊本來是不敢偷我的頭的，但是他念了一聲『南無佛』，這一念佛光普照，我就睜不開眼睛，所以沒辦法保住我的頭，而被他偷走了。這並不是我沒有靈感，而是因為佛的威德比我更大，故我無法保住我的頭。」

說到這裡，是不是說佛在幫賊去偷這天神的金頭，叫他去造罪業呢？不是的，其意謂這個賊念佛，而念佛的功德是不可思議的。無論是善人念佛或惡人念佛，都有同等的功力。故他雖然是做賊，可是他知道念「南無佛」，所以他把天神的金頭偷去了。這並不是佛幫助他做賊，而是佛成就他的善根。為什麼說他偷東西還有善根呢？法華經上說「一稱南無佛，皆共成佛道。」他當時雖然是做賊，但他有念佛的善根，將來一定會成佛的。這叫「順逆皆精進」。故說這並不是佛幫助他去偷天神的頭，而是佛平等對待眾生，無論善人惡人，念佛一樣有感應的。

講到這個公案，大家不要誤會，念佛可以偷天神的金頭。那麼我也念佛去偷神的銀頭了，那是不可以的。這個賊他並不懂佛法，也許是曾聽人說過，念「南無佛」好，他就記住了。等他害怕時，他就念「南無佛」，但他根本沒有學過佛法。我們學佛法的人，切記不要依念佛的這種威德，仗著佛光去偷東西，這是不可以的！因為你學過佛法，知道偷是犯盜戒，你明知故犯，那就罪上加罪。對於這一點，每一個人都要認識清楚。

為什麼要說這一點呢？過去有一個和尚，在他出家以前是個軍人。以後學了佛法就很相信念佛，且常常引導一般人一起念佛。後來出了家，受戒時，我也在場。大約五、六年後，他就到香港去。

香港新界有一個「道風山」。「道風山」是基督教辦的，專門破壞佛教，破壞出家人。用錢和女人來誘惑他們，讓他們還俗。有些出家人，沒錢用或想找女人，都到那裡去。這個和尚也去了，在那兒做廚師。出家人到那裡都要吃葷，不吃齋，還要殺雞、殺鴨。這個和尚他做廚子，以為念佛可以超度眾生，所以他殺雞殺鴨時，一邊拿刀殺雞，一邊就念「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」他以為殺生時，一念「阿彌陀佛」，就可以把這些雞超度了。結果他住在那兒有半年多，就發精神病，不久就病死了。

是故應知，明知故犯，罪加三等。不錯！念佛是可以超度，但是你沒有這種把握，說我這一刀把牠殺了，即刻叫他往生到極樂世界去，當你還沒有這種功夫時，切不可隨便殺生，不可以說我殺牠時，想著牠是往生極樂世界去了。故我們不可誤會念佛，就可以隨便造罪，這和尚的情形是我親眼看到的。當他發精神病時，想來見我，但始終沒有見到我。他的名字叫宏輝，是虛老的徒孫。

於諸過去佛    在世或滅後    若有聞是法    皆已成佛道

未來諸世尊    其數無有量    是諸如來等    亦方便說法

一切諸如來    以無量方便    度脫諸眾生    入佛無漏智

若有聞法者    無一不成佛

「於諸過去佛」：在過去一切的佛。「在世或滅後」：不論在世間或入涅槃後。「若有聞是法」：若有人聽過妙法蓮華經。「皆已成佛道」：所有在過去聞過法華經者，他們都已經成佛了。「未來諸世尊」：未來的一切諸佛。「其數無有量」：其數亦是不可量。「是諸如來等」：這一切的如來世尊。「亦方便說法」：也用方便法門，先說權教，然後再說實教。「一切諸如來，以無量方便」：十方一切諸佛，用無量無邊的方便法門。「度脫諸眾生，入佛無漏智」：令一切眾生皆得到佛的無漏智慧。「若有聞法者，無一不成佛」：所有聽過妙法蓮華經者，沒有一個將來不成佛的。

故我們現在能聽到妙法蓮華經，將來每一個人都有成佛的機會，不要把自己看輕了，因為釋迦牟尼佛在三千年前，早就為人授記了。

你不要以為念佛是件很容易的事，現在我們念一句佛覺得不困難，為什麼？因為我們沒有很深的業障，若有業障的人，他想要念佛也念不出來，就是連想「念」也想不起。如前文說到提婆達多，他僅僅祇念了「南.：無.：」兩個字，為什麼呢？因為他業障太重，故「佛」字就念不出來。

在中國也有一件公案，也是證明一個人業障重時，不能念佛。在南宋時期，有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根，故今生很聰明，且在當時考試中了狀元，但是他做官後，忌賢妒能，尤其對於岳飛視如眼中釘，於是設計把岳武穆給殺了，並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩和他有緣，就計劃要度他：「我到了他那兒，只要他念一個『佛』字，我就赦免他的一切罪業。」於是地藏王菩薩就化身現比丘相，來見秦檜。當時，秦檜是宰相，見和尚來了，也就召見他。和尚對他說：「你應該念念佛了，你現在這麼高的地位...」可是秦檜就是不念，他說：「何必念呢？」他根本連一個「佛」字也不說。這時地藏王菩薩就顯了神通，用他的拂塵一拂，秦檜就身不由己地跪了下來，想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說：「你看看！我手上寫的是什麼字？」地藏王菩薩手上寫的就是一個「佛」字，但秦檜看了之後就大發言論說：「我從小就念書，中秀才、中舉人，得進士，然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱，才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識，我還當什麼丞相呢？這個字我不是不認識，但我偏偏不念！」地藏王菩薩一看，這人真是業障深重，沒法度他，於是就走了，後來秦檜死後墮入地獄。

由此可見，念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。

為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願。其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」此即說一億人修行，一個得道的都沒有，祇有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。

但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這就是正法的表現。在正法時期，也可修念佛法門；末法時期也可修念佛法門。念佛法門，什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。

永明壽大師說：「有禪有淨土，有如帶角虎。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的。「現世為人師」，現世可以為人的師表。「將來做佛祖」，將來可以成佛做祖。

故真正參嬋的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正參禪，再深一層說，真正持戒的人也就是真正參禪，真正參禪的人也就真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。永嘉大師證道歌上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。

禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究柢說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望。所以佛施權法，就是為了說實法；說權智，為的是實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。

諸佛本誓願    我所行佛道    普欲令眾生    亦同得此道

未來世諸佛    雖說百千億    無數諸法門    其實為一乘

諸佛兩足尊    知法常無性    佛種從緣起    是故說一乘

是法住法位    世間相常住    於道場知已    導師方便說

前面一段經文從「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛」：這是人喻。法華經原來有「本門十妙，枝門十妙」，但因怕有人不懂，所以也沒有詳細講。現在只是講「人、行、教、理」，這都是一樣的。以上六句經文是講人喻，所有的人都成佛道。接下來「諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。」這是行喻，指修行都是一樣的。所以說「諸佛本誓願」：十方諸佛本來的誓願。「我所行佛道」：我所修行的佛道法門。「普欲令眾生」：令所有的眾生。「亦同得此道」：也修行這個道，證得這個道。

那麼既然無法可得，怎麼又說得此道呢？說得此道，這個道並不是從外得來的，就如「得阿耨多羅三藐三菩提」。金剛經上說「如來於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」這阿耨多羅三藐三菩提是我們自性本具足，非從外得，所以說這是「無所得」，可是我們不知道。譬如人在衣裡縫上一顆明珠，但自己卻不知有這一顆寶珠。這顆寶珠猶如我們本來的佛性，與佛無有差別。那我們為什麼沒有成佛？因為我們沒有發現自己本有的佛性，所以才沒有成佛。成佛，只不過是恢復我們本有的家珍而已。「亦同得此道」：令一切眾生亦都修行這個法門。這叫行喻，修行是一樣的。「未來世諸佛」：未來世的一切諸佛。「雖說百千億」：雖然演說了百千億種。「無數諸法門」：無數方便法門。「其實為一乘」：其實皆是為說一乘法。

「諸佛兩足尊」：十方諸佛是福慧具足的兩足尊。「知法常無性」：諸佛了知諸法本無自性。「佛種從緣起」：不過佛種種的法門，是從緣而生起。「是故說一乘」：故為這一乘的佛教，才顯說其他的藏教、通教、別教。實際上就是為著一佛乘，這叫教喻，教化是一樣的。「是法住法位」：是法就是妙法蓮華經的法。「住法位」，這個法位，「是法」就是「法位」，「法位」也就是這「是法」。「是法住法位，世間相常住」：是法住法位，住在什麼地方呢？即住在世間相上。世間相常住，這世間法即是出世法，出世法即世間法。所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」覺在世間，若是離開世間法，再去找這個覺悟的覺，猶如在兔子頭上找角似的。「於道場知已」：釋迦牟尼佛說，我坐菩提道場，成佛之後，明白了其中的道理。「導師方便說」：故天人之導師用種種方便來闡明這妙法，而其所得的理性皆是一個。

天人所供養    現在十方佛    其數如恆沙    出現於世間

安隱眾生故    亦說如是法    知第一寂滅    以方便力故

雖示種種道    其實為佛乘    知眾生諸行    深心之所念

過去所習業    欲性精進力    及諸根利鈍    以種種因緣

譬喻亦言辭    隨應方便說

「天人所供養」：天上和人間的人所應供養的。「現在十方佛，其數如恆沙。」「出現於世間，安隱眾生故」：為令眾生皆能得到安樂的緣故。「亦說如是法」：亦說這部妙法蓮華經。「知第一寂滅」：佛知道這第一寂滅法，實相的妙種。「以方便力故」：若一開始佛就說實相的妙理，沒有人會明白，故先用種種善巧的方便力，為實施權。「雖示種種道」：雖然是開示了種種的法門，種種的道理。「其實為佛乘」：其最終目的，乃是為說佛乘，令眾生皆能成佛。「知眾生諸行」：佛也知道眾生一切的行業。「深心之所念」：也明白眾生心中所思所念。「過去所習業」：這一切皆是眾生往昔所習染的業果所致。「欲性精進力」：他們的欲念精進之力。「及諸根利鈍」：還有眾生機性的差別，有利根者，有鈍根者，佛一概都悉知無遺。

「以種種因緣」：佛以種種的因緣。「譬喻亦言辭」：譬喻和言辭。「隨應方便說」：隨順眾生的根性而應機說法。譬如：對難調難伏的剛強眾生，佛就說慈悲的法門來感化他。對愚癡的眾生，就說般若令他開智慧。對散亂的眾生，則教他習禪定，對懈怠的眾生，便叫他修精進。對好犯戒的眾生，則告訴他要持戒，對貪心的眾生，便叫他行布施，總之用種種方便的法門來教化眾生。

今我亦如是    安隱眾生故    以種種法門    宣示於佛道

我以智慧力    知眾生性欲    方便說諸法    皆令得歡喜

舍利弗當知    我以佛眼觀    見六道眾生    貧窮無福慧

入生死險道    相續苦不斷    深著於五欲    如犛牛愛尾

以貪愛自蔽    盲瞑無所見    不求大勢佛    及與斷苦法

深入諸邪見    以苦欲捨苦    為是眾生故    而起大悲心

「今我亦如是」：我釋迦牟尼也如過去、現在、未來三世諸佛一樣的說法。「安隱眾生故」：欲令一切眾生皆能得到安隱袂樂的緣故。「以種種法門，宣示於佛道。」「我以智慧力」：我以佛的真實智慧力。「知眾生性欲」：對於一切眾生的欲性，瞭如指掌。「方便說諸法」：能用種種方便法門說法來教化眾生。「皆令得歡喜」：令彼法喜充滿，得到真正的快樂。

「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我以佛眼觀，見六道眾生」：看見六道中一切的眾生。「貧窮無福慧」：六道眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），都迷惑不知覺悟，因為沒有智慧、沒有福報故。為什麼沒有福、沒有慧呢？就因為不懂佛法，所以貧窮。那麼福慧又是從那裡來的呢？是從修道而來的。六道眾生不懂佛法，乃真正的可憐憫者，真正的窮人。「入生死險道」：一旦入了這生生死死，循環不息的險惡道裡，是非常危險的。所謂「一失人身，萬劫不復。」某次，釋迦牟尼佛從地上順手抓起一把土，便問弟子：「我手裡的土多，還是大地的土多？」弟子們說：「大地土多，佛手上的土少。」佛說：「得人身者如掌上土，失人身者如大地土。」可見，入了生死的險道是多麼危險啊！

「相續苦不斷」：相續即今生接著來生，且遞相接續的苦因、苦果、苦報，無有間斷。「深著於五欲」：此苦為何無間斷呢？乃因眾生深深的執著於五欲。五欲，即色、聲、香、味、觸，這五種塵欲，也就是財、色、名、食、睡。「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽」：犛牛是牛的一種，其性酷愛其尾，故牠總保護著尾巴，也就因為這樣，故有些人起了貪心想得到它。結果，犛牛卻為了保護尾巴而喪命。「盲冥無所見」：盲是無目，冥是黑暗，好像在黑暗中什麼東西也看不見。

「不求大勢佛」：一個人沒有智慧，如同盲人。若沒有善知識的引導，猶如常處於黑暗之中，見不到光明，一無所知，這時他也不設法求佛幫助他。大勢佛，即佛有大勢力，能救拔一切眾生的苦難。「及與斷苦法」：或者求佛指示他斷苦的方法。「深入諸邪見」：因為他不求智慧，自以為是，故盲目的隨從，久而久之就深入諸邪見。人，有時很奇怪的，你教他一個正法，教來教去他也學不會。若教他一個邪法，一教就會。這是什麼原因呢？因為我們生生世世著住在邪見上，故學邪法很容易。而正法呢？我們已經離它太遠了，所以即使學也不容易記得。「以苦欲捨苦」：欲把自己種種的苦捨去，這是很不容易的事。首先要明白，什麼是苦根？「無明」就是苦的根本。所謂「種種無明是苦恨，苦根除盡善根存，但憑慧劍威神力，跳出輪迴六道門。」無明是苦根，你若能把無明斷盡，苦根也就斷了。怎樣才能斷無明呢？只憑你自己的智慧劍，你會用這把智慧劍，就可以把這無明根斬斷，斬斷了無明方可跳出輪迴。「為是眾生故」：佛為了這些尚在苦海裡浮沈，無有出期的苦難眾生。「而起大悲心」：佛生出大慈大悲的願力，來救度一切眾生。

我始坐道場    觀樹亦經行    於三七日中    思惟如是事

我所得智慧    微妙最第一    眾生諸根鈍    著樂癡所盲

如斯之等類    云何而可度    爾時諸梵王    及諸天帝釋

護世四天王    及大自在天    並餘諸天眾    眷屬百千萬

恭敬合掌禮    請我轉法輪    我即自思惟    若但讚佛乘

眾生沒在苦    不能信是法    破法不信故    墜於三惡道

我寧不說法    疾入於涅槃

「我始坐道場」：釋迦牟尼佛說，我最初成佛坐道場的時候，在菩提樹下坐了四十九天。「觀樹亦經行」：我成佛之後，坐在菩提樹下，又觀察過去和將來的因緣，有時亦經行。什麼叫經行？經行是圍著樹轉，一則可以做運動，二則可以攝其心，令心不散亂。佛的心本來就不散亂，又何必要經行呢？佛之所以這樣做，誠然是為了讓眾生日後可以效法，亦如是修行，故經行。「於三七日中」：佛在三個七——二十一天之中。「思惟如是事」：考慮如何教化眾生之事。「我所得智慧」：我所得到的智慧。「微妙最第一」：既微妙又天下無雙。「眾生諸根鈍」：眾生的根基非常愚鈍。「著樂癡所盲」：他們迷於眼前的欲樂，而變得愚癡。「如斯之等類」：像這一類沒有智慧如同盲人的眾生。「云何而可度」：我如何度化他們呢？

「爾時諸梵王」：這時，色界天的大梵天王。「及諸天帝釋」：和三十三天（仞利天）的天主——帝釋天王。「護世四天王」：和保護世界的四大天王。「及大自在天」：和摩醯首羅天的天主——大自在天王。「並餘諸天眾」：以及其他諸天的天眾。「眷屬百千萬」：各天王率領了百千萬億的眷屬。「恭敬合掌禮」：都在佛前恭恭敬敬合掌作禮。「請我轉法輪」：他們都請我轉法輪（即說法）。

「我即自思惟」：釋迦牟尼佛因為這麼多的天眾都請他說法，於是他又做了一番考慮。「若但讚佛乘」：我若只說這一佛乘，不講其他的小乘法。「眾生沒在苦」：若眾生知道佛道這麼遙遠、艱難，要經過三大阿僧祇劫才能成佛，都會望洋興嘆。畏於佛法太高深了，而不想學。譬如：沒有聽過經的人，對經不生歡喜心，一看法華經這麼厚的兩部，何時能聽完呢？那有這麼多的時間聽呢？所以也就不聽了。若是你得到佛法的滋味，便會認識佛法在人生命中是佔首要地位。甚至於不吃飯、不睡覺，也一定要學佛法。按照佛教的規矩，若在四十里地以內，有人講經說法，學佛的居士都應該去聽經。「眾生沒在苦，不能信是法」：眾生因為根性愚鈍，故佛講出的一乘法他是不相信的。「破法不信故」：眾生不僅不相信，還有破法的行為。對於實教這種妙法，一旦生出毀謗心，而造無量無邊的罪過。「墜於三惡道」：將來就會墮入三惡道——地獄、餓鬼、畜生。「我寧不說法」：佛因念及眾生會破法不信，而墮入三惡道去，故寧可不說妙法蓮華經。「疾入於涅槃」：要趕快入涅槃，不要在世間轉法輪。

尋念過去佛    所行方便力    我今所得道    亦應說三乘

作是思惟時    十方佛皆現    梵音慰喻我    善哉釋迦文

第一之導師    得是無上法    隨諸一切佛    而用方便力

我等亦皆得    最妙第一法    為諸眾生類    分別說三乘

少智樂小法    不自信作佛    是故以方便    分別說諸果

雖復說三乘    但為教菩薩

「尋念過去佛」：雖這麼一想，可是佛又在深思憶念過去佛的一切諸法。「所行方便力」：及過去諸佛所推行的方便之力。「我今所得道」：我現在所得的佛道。「亦應說三乘」：也應該為實施權而說三乘的教理。「作是思惟時」：正當我作這一念思惟的時候。「十方佛皆現」：十方佛都顯現在我的眼前。「梵音慰喻我」：他們用佛的清淨梵音來安慰我，且對我說「善哉釋迦文」，釋迦文佛！你很好！「第一之導師」：你真是世界上第一個大導師。「得是無上法」：你得到了這無上的妙法。「隨諸一切佛」：你隨順十方一切佛。「而用方便力」：亦運用權巧方便的力量。「我等亦皆得」：我們十方佛也都得到同樣的妙法。「最妙第一法」：這最微妙的第一法。「為諸眾生類」：我們因為眾生的關係。「分別說三乘」：故分別說聲聞、緣覺、菩薩這三乘。「少智樂小法」：愚鈍的人很少有智慧，故他們所歡喜的只是小法，對於大法他們沒有根性。猶如小孩只知道玩小東西，你給他一個大的東西，他就不會玩了，故對小乘的人，只能對他說小乘法，若說大乘法，他反而糊塗而不能理解了。「不自信作佛」：為何他們要學法，卻不給他們說大法？就因為他們不相信自己會成佛之故。「是故以方便」：因此，祇能用權巧方便的法門。「分別說諸果」：分別說初果、二果、三果、四果。「雖復說三乘」：雖然分別說了三乘。「但為教菩薩」：但實際上乃為教化菩薩，修行佛乘的法門。

舍利弗當知    我聞聖師子    深淨微妙音    稱南無諸佛

復作如是念    我出濁惡世    如諸佛所說    我亦隨順行

思惟是事已    即趣波羅奈    諸法寂滅相    不可以言宣

似方便力故    為五比丘說

「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我聞聖師子」：在我聞十方諸佛讚歎我，說我是第一大尊師時。「深淨微妙音」：諸佛深淨而微妙的音聲。「稱南無諸佛」：十方諸佛也稱南無諸佛，我也稱南無諸佛。在佛與佛間互相稱歎之際。「復作如是念」：我又有一種想法。「我出濁惡世」：我現在處於娑婆世界，這是一個五濁惡世。「如諸佛所說，我亦隨順行」：我亦隨順著十方諸佛的教化方式而去行事。「思惟是事已」：我想過了這件事之後。「即趣波羅奈」：波羅奈就是鹿野苑，佛即刻就去鹿野苑。

「鹿野苑」是如何命名的呢？以前有兩隻鹿王，一隻鹿王就是釋迦牟尼佛多生多劫前的一個前身，這是一隻很慈悲的鹿王。另一隻鹿王就是提婆達多。在當時有一位國王酷愛打獵，常常帶著一批人到鹿苑狩獵，每次去總是打死了很多鹿。於是這兩隻鹿王就開了一個會議，釋迦牟尼鹿王說：「我們去向這位國王請願吧！」提婆達多鹿王說：「我們如何請願呢？」釋迦牟尼鹿王就說：「我們要求國王，每天送給他一隻鹿，讓他做食物，這樣，我們的鹿群才不會斷滅，而國王也天天有新鮮的鹿肉吃。若是他把我們的鹿群全部打死了，他一天也吃不了那麼多，剩下的也都會壞掉。我相信國王會答應我們的。」提婆達多鹿王聽了就說：「好哇！那我們就去請願吧！」

於是他們就去國王那兒請願了。一到宮殿門口，衛兵看見兩隻大鹿，拿起槍矛就要刺他們。兩隻鹿說：「你不要殺，我們今天是來求見國王，向他請願的。」衛兵一看這鹿會說人話，很是奇怪，即刻通報了國王，說有兩隻鹿會說人話，國王也很驚奇，就傳話召見牠們，兩隻鹿王就把牠們的要求分析給國王聽。國王一看兩隻鹿會說人話，已經很奇怪了，再聽他們的請願也很合理，於是就答應說：「可以！你們每天送一隻鹿來。」從此以後就遵約，每天送一隻鹿給國王，國王也就天天吃到新鮮美味的鹿肉。

有一天，釋迦牟尼鹿王居然親自來獻供了。國王驚奇的問道：「你是鹿王，怎麼可以來供養？莫非是你的鹿群眷屬都沒有了嗎？」釋迦牟尼鹿王說：「我的眷屬不但有，而且越來越多了。我們每一隻鹿王管五百隻鹿，而一天只送一隻鹿給國王，其餘的母鹿又生出很多的小鹿，故現在我們的鹿群已經繁殖幾倍了。不過現在有一個緣故，所以我自己來供養。」國王說：「什麼緣故呢？」鹿王說：「在另一隻鹿王那邊，今天恰巧輪到一隻母鹿應來獻供。但是這隻母鹿正懷著小鹿，再過一兩天這小鹿就要出生了。這隻母鹿就去要求其鹿王通融一下，等改天生下了小鹿之後，再來獻供。可是其鹿王不准調換，所以這隻母鹿就來同我商量，想在我這邊調換。但我這邊的鹿，沒有一隻願意調換的。沒辦法，所以今天我自己來代替這隻母鹿。」

國王一聽，啊叫！有這麼奇怪的事！他恍然明白：這些鹿也都是眾生之一呀！我為什麼要天天吃鹿肉呢？這時，國王就說了一首偈：「汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今日以後，不食眾生肉。」其意謂：「你呀！是長著一個鹿的頭，可是你的心非常仁慈，比人還好。我雖然是長著一個人的頭，我的心卻不如這鹿的心。從今以後，什麼肉我都不吃了。」這國王被鹿王感動之後，從此他也就吃素了。由這一個公案的關係，故那地方命名為鹿野苑。

鹿野苑這地方山明水秀，有一股靈氣，故有很多修行人在這裡修行。

當初佛出家修道時，有五個侍者一起陪伴他。五個侍者中，父系之親有三個，母系之親有兩個，不過後來他們都離開了佛。什麼原因呢？釋迦牟尼佛在雪山打坐時，一天只吃一麻一麥。其中三個人，受不了這種苦就先跑了，到鹿苑去修道。剩下的兩個，跟著佛修行。有一次看見牧羊女供養了一罐牛奶給佛，那時釋迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看見牛奶也就很高興的應了牧羊女的供養。這兩個人一看見佛把牛奶喝了，就認為佛貪圖口腹，不會修成道了，乃說：「修行要修苦行，現在你苦行受不了了，我們也不願意在這兒陪一個沒有成就的人。」於是這兩個人也跑了，祇剩下佛獨自一人在這地方，後來佛就走到菩提樹下，靜坐四十九天，夜睹明星而悟道。

釋迦牟尼佛當初修道幾經艱難困苦，我們現在修道受一點苦就受不了，那麼，比起釋迦牟尼佛又是如何呢？

「諸法寂滅相」：釋迦牟尼佛知道一切諸法之寂滅相，它是沒有一個相貌的。「不可以言宣」：只可理會，而不可言說，亦即「言語道斷，心行處滅。」「以方便力故」：佛之所以要用方便權巧的緣故。「為五比丘說」：那是要為憍陳如等五比丘說法。這五比丘是憍陳如、額鞭、跋提、十力迦葉、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。釋迦牟尼佛成佛之後，知道這五比丘仍在鹿苑修道。一觀察因緣，應先度這五比丘，所以佛到鹿苑為五比丘三轉四諦法輪。

是名轉法輪    便有涅槃音    及以阿羅漢    法僧差別名

從久遠劫來    讚示涅槃法    生死苦永盡    我常如是說

舍利弗當知    我見佛子等    志求佛道者    無量千萬億

咸以恭敬心    皆來至佛所    曾從諸佛聞    方便所說法

我即作是念    如來所以出    為說佛慧故    今正是其時

舍利弗當知    鈍根小智人    著相憍慢者    不能信是法

今我喜無畏    於諸菩薩中    正直捨方便    但說無上道

菩薩聞是法    疑網皆已除    千二百羅漢    悉亦當作佛

「是名轉法輪」：佛為這五比丘三轉四諦法輪。什麼叫三轉四諦法？佛最初度五比丘時說：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。」這叫第一轉。其意謂這種苦對人是有逼迫的性質。集，是指煩惱結集。煩惱有一種招感性，由招感而來。滅，是涅槃的寂滅；常樂我淨，謂涅槃四德。道，這道是可以修行的，這是第一轉。接著又第二轉，「此是苦，汝應知。」這苦你應該知道。「此是集，汝應斷。」此集你也應該斷。煩惱只是客塵而已，它不是主人，是從外邊招感而來的，故你應該斷。又說「此是滅，汝應證。」涅槃這種常樂我淨的快樂，你也應該證得。「此是道，汝應修。」這個道你也應該修。然後在第三轉佛又說：「此是苦，我已知。」這苦我已經知道了。「此是集，我已斷。」我已經把煩惱斷了。「此是滅，我已證。」涅槃四德的道理，我也已經證得了。「此是道，我已修。」我亦已修成了三十七道品。這是第三轉。佛對這五比丘一講完，其中之一的憍陳如當下就明白了客塵的由來而證果。這叫三轉四諦法。

「便有涅槃音」：佛轉四諦時，其中講到寂滅涅槃的快樂，所以就發出涅槃的妙音。「及以阿羅漢」：以及阿羅漢的名字，初果、二果、三果、四果阿羅漢。「法僧差別名」：法是四諦法——苦、集、滅、道。僧就是阿羅漢。故有法有僧這種種差別的名字。「從久遠劫來」：我從久遠劫修佛道以來。「讚示涅槃法」：就稱讚這種涅槃法。「生死苦永盡」：若你能證得涅槃的妙理，這生死的苦就永遠斷了。「我常如是說」：從久遠劫來我就對你們常常講這個法。

「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「我見佛子等」：我看見一切的佛子等。「志求佛道者」：立志上求佛道者。「無量千萬億」：其數有無量千萬億。「咸以恭敬心」：全部都以恭敬心。「皆來至佛所」：皆來到佛的所在地。「曾從諸佛聞」：過去他們曾從諸佛所，聽聞佛法。「方便所說法」：諸佛用方便法門而說法。「我即作是念」：我又作了一種念。「如來所以出」：如來之所以出現於世。「為說佛慧故」：乃是為說佛的真實智慧的緣故。「今正是其時」：現在正是應該說佛的真實智慧的時候了。「舍利弗當知」：舍利弗你應該知道。「鈍根小智人」：那類鈍根，但略有小小智慧的人。「著相憍慢老」：他們不僅著於一切相，還自以為是，故生出一種貢高我慢來。「不能信是法」：他們不信大乘法，也不會聽這妙法蓮華經，所以才有五千退席者。「今我喜無畏」：現在這些沒有善根的人和驕慢者都已經退席了，故我無憂無畏了。「於諸菩薩中」：在諸菩薩中。「正直捨方便」：我正直捨棄這個方便，不再用權巧之法。現在我要開門見山，直說真實的佛慧。「但說無上道」：但說成佛的法門。「菩薩聞是法」：所有的菩薩聽到這妙法蓮華經。「疑網皆已除」：他們的疑網皆破裂，而消除了。「千二百羅漢」：當時有一千二百五十個阿羅漢。「悉亦當作佛」：將來他們亦都可以成佛的。這是佛給所有的弟子都授記作佛，凡是在法華會上的聽法者，無一不成佛。

如三世諸佛    說法之儀式    我今亦如是    說無分別法

諸佛興出世    懸遠值遇難    正使出於世    說是法復難

無量無數劫    聞是法亦難    能聽是法者    斯人亦復難

譬如優曇華    一切皆愛樂    天人所希有    時時乃一出

聞法歡喜讚    乃至發一言    則為已供養    一切三世佛

是人甚希有    過於優曇華

「如三世諸佛，說法之儀式」：釋迦佛說：我現在說佛乘實智的道理，也如過去、現在、未來三世諸佛說法的儀式一樣。「我今亦如是，說無分別法」：我今亦同樣說唯一佛乘，更無餘乘的微妙法。這種無分別的法，非一般人的意識心所能明白的。「諸佛興出世」：十方諸佛出現於世。「懸遠值遇難」：若能遇著十方諸佛出世，要經相當久遠的時間。「正使出於世，說是法復難」：即使你正好遇著佛出世了，而又要碰到佛說這妙法蓮華經，這也是很不容易的事。釋迦牟尼佛說法四十九年，最初說三藏教、阿含經，然後說方等和般若，到最後才說法華經，可見說這部經也是不容易的。

「無量無數劫」：經無量無數劫這麼長遠的時間。「聞是法亦難」：能聽到此法也非容易。「能聽是法者」：能聽過妙法蓮華經者。「斯人亦復難」：此人亦非容易找到。「譬如優曇華」：猶如優曇華那麼罕見。優曇華翻譯成祥瑞，這華（花）三千年才開一次，而且一開就凋謝了，故它顯得特別出眾而希有。「一切皆愛樂，天人所希有」：因為優曇華這麼罕有，故一切天地間的人都歡喜這種華。「時時乃一出」：但它非到時候，決不出現於世。「聞法歡喜讚」：若聞見妙法蓮華經時，此人生出一種歡喜讚歎的心。「乃至發一言」：或者只說一句話來讚歎法華經。「則為已供養，一切三世佛」：這已經算是在供養十方三世一切諸佛了。「是人甚希有，過於優曇華」：此人比優曇華更為希有。由此可見聞法是多麼不容易，非得機興時至，方能得聞。

汝等勿有疑    我為諸法王    普告諸大眾    但以一乘道

教化諸菩薩    無聲聞弟子    汝等舍利弗    聲聞及菩薩

當知是妙法    諸佛之秘要

釋迦牟尼佛又說：此法比優曇華更難遭遇，我所說之法，你們切莫懷疑，為什麼呢？「我為諸法王」：因為我是諸法之王，已得到真實的智慧。「普告諸大眾」：現在我如實的普告法會在座的各位以及未來的一切眾生。「但以一乘道」：我只用一乘的佛道。「教化諸菩薩」：來教化一切菩薩。「無聲聞弟子」：此法中，沒有教化聲聞弟子的小乘法。「汝等舍利弗」：舍利弗！你們這些聲聞人等。「聲聞及菩薩」：現在都應該迴小向大，不要再以得少為足了，都應該由聲聞乘而轉移到菩薩乘。「當知是妙法」：你們應該知道這妙法蓮華經的妙法。「諸佛之秘要」：是十方三世一切諸佛最秘密的無上妙法，切記不要再生一種疑惑心。

以五濁惡世    但樂著諸欲    如是等眾生    終不求佛道

當來世惡人    聞佛說一乘    迷惑不信受    破法墮惡道

有慚愧清淨    志求佛道者    當為如是等    廣讚一乘道

妙法蓮華經是諸佛之秘要，故釋迦牟尼成佛之後，很久都不說這部法華經。為什麼呢？因為它太重要了，一旦說出來而眾生不相信，就會墮入三惡道，故佛寧可不說。「以五濁惡世」：五濁即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種濁惡的世界。「但樂著諸欲」：在五濁惡世中的眾生，其性好樂於諸欲。五欲即：財、色、名、食、睡等。「如是等眾生，終不求佛道」：他們著在諸欲上，就貪於一時的非究竟之快樂。人人均被財、色、名、食、睡所困而輾轉，不能自拔。佛早就知道有這一類迷昧的眾生，故說「如是等眾生」：像這類的眾生。「終不求佛道」：他們不想求佛道，令自己開真實智慧，而把迷昧打破。

「當來世惡人」：當未來世的濁惡之人。「聞佛說一乘」：他們聽見佛所說的一乘法。「迷惑不信受」：心中迷惑，不能信受。「破法墮惡道」：他們不但不信受，且還破壞，說是：「他們講的佛法，根本就沒有道理！」因此破法因緣，而墮入三惡道。「有慚愧清淨」：但有的人卻生出慚愧心，改過遷善的心，要求清淨。「志求佛道者」：立志一定要成佛。「當為如是等」：佛說，我應當為這一類之眾生。「廣讚一乘道」：廣讚妙法蓮華經的一乘無上道法。

舍利弗當知    諸佛法如是    以萬億方便    隨宜而說法

其不習學者    不能曉了此    汝等既已知    諸佛世之師

隨宜方便事    無復諸疑惑    心生大歡喜    自知當作佛

「舍利弗當知」：舍利弗和一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩、天龍八部等，你們都應該知道。「諸佛法如是」：十方諸佛，佛佛道同，所謂：「十方三世佛，同共一法身。」十方諸佛的法都是一樣的。顯然，法只有一個，為觀機施教而「以萬億方便」：用無量無邊的方便法門來教化眾生。「隨宜而說法」：隨順眾生的機緣而說法。所謂因人施教，應病予藥。「其不習學者」：佛說出了這種法，若是眾生仍不去如法修習的話。「不能曉了此」：還是不會明白其中之理的。「汝等既已知」：舍利弗！你們這些大阿羅漢、大菩薩、大比丘等，現在都已知道這真實的妙法了。「諸佛世之師」：十方諸佛和我釋迦牟尼均為世界之導師。「隨宜方便事」：皆是隨宜說法，用方便力來教化眾生。「無復諸疑惑」：你們不要再生疑惑心了。「心生大歡喜」：你們現在聽到妙法蓮華經，應該生大歡喜心，生難遭難遇之想。「自知當作佛」：各位現在也應該知道自己將來必定會成佛的。所以在法華會上的一切眾生都必定成佛，因釋迦牟尼佛都給他們授記過了，都聽聞最上佛乘道法了。

卷二    譬喻品第三

爾時舍利弗踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎。非世尊也。

這一品是第三品，叫「譬喻品」，譬喻即詩經上說的「比」體。詩經上有「賦」、「比」、「興」體；譬喻即「比」體。因道理深奧，入難以明白，故舉出一個比喻，使人容易明白。

爾時一切大眾皆蒙佛授記，舍利弗身口意三業清淨，而生大歡喜，乃起坐合掌，瞻仰佛之尊嚴，而對佛說：「我在世尊面前，身口心意皆歡喜。以前我在方等會上及般若會上，也未曾聽過如此妙法。現在我聽佛說如此妙法，看見這一切大菩薩，蒙佛授記作佛，而有所感觸，心懷悲傷，感慨於未行如來授記，失卻佛慈悲無量之智慧知見。世尊！我以往獨處於山林樹下，用功打坐。因山林寂靜，故一坐就是數天，坐到疲倦便起坐散步，經行於山林樹下之間。每每自忖：我等聲間菩薩都得法性，為何如來不教大乘法而用小乘法度我等呢？是否如來對我等小乘人不慈悲呢？我們就常打這樣的妄想。可是，迴光返照後而知，此是我等之過咎。我等小乘人根薄慧淺，難發度生願心，所以縱佛說大乘法，我等亦不能接受，此乃我們自己的根基陋劣之過。」

所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。世尊。我從昔來。終日竟夜每自剋責。而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。

所以我等聲聞人，聽佛說明成就無上正等正覺之因緣，必以大乘法修行，才可得度脫。「阿耨多羅三藐三菩提」，譯為無上正等正覺，即是佛位。正覺與凡夫不同，凡夫所行所作都是糊塗而不自覺。正覺，猶未到覺他的程度。覺他與二乘不同，二乘人只得正覺而未得正等。「正等」是大乘菩薩——等覺菩薩。妙覺是佛。等覺菩薩還有一分生相無明未破，故未得妙覺位。若把一分生相無明破盡，則能得妙覺。等覺是有上士，佛是無上士。

「欲證無上正等正覺」——佛之果位，必以大乘菩薩法，才可得度脫。我等聲聞人不明佛以方便法教化眾生，常觀機逗教，因人說法，應病予藥。我們初聞佛說四諦法及十二因緣而信受，用功修行得證果。世尊！我從方等法會到現在，從日至夜，每自剋責。何謂日夜呢？「夜」即未開悟以前，猶如在夜間；開悟以後就如陽光普照而在「日」中。若以小乘與大乘菩薩相比，則小乘如「夜」，大乘菩薩如「日」，故曰「終日竟夜」。「每自剋責」：剋是自己對治自己，即儒教所說克己的功夫。顏淵問孔子何以得「仁」，子曰：「克己復禮為仁。」孔子說克制自己恢復天理是為仁。顏淵又問如何克己復禮呢？孔子答曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」意謂不合乎道理的事情不往觀之。不但不看亦不聽，如有人說是非，則不聽。不合乎道理的話則不說，不合乎道理的事則不做。視、聽、言、動皆合乎禮，則為克己復禮。舍利弗，常克制自己而不放逸。如「好食」，不任意亂吃東西，「好惰」，則克制自己少睡覺多辦事等。欲學佛法，必須發勇猛心，不怕困難，凡是成功的人，皆有克制功夫。香港有一位法師——壽冶法師（現在紐約光明寺任住持），他以往在五台山上閉關，以血書寫大方廣佛華嚴經，每字大約有二立方寸大。大方廣佛華嚴經有八十多卷，共有幾十萬字，他能用血寫這部經，可見他有克己的功夫。他（未出家前是鐵匠）認得字不多，自出家後發心學習，現在寫得一手好字，是這個時代不可多得的修苦行大德。

舍利弗尊者繼續說，而今學習佛法，聽法華經的妙法，斷一切疑惑，身意皆泰然。「泰然」即清淨自得，「快得安隱」，即快樂而安隱。今日才知我真正是佛子，是從佛口所生，從佛法化生，得到佛法性。

爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。 

我聞是法音    得所未曾有    心懷大歡喜    疑網皆已除

昔來蒙佛教    不失於大乘    佛音甚希有    能除眾生惱

我已得漏盡    聞亦除憂惱

當爾之時，舍利弗尊者欲把上文意思再說清楚，而說偈曰：

我聽這妙法音，得從未有之妙法，心生大歡喜，懷疑網悉已除掉。以前生生世世蒙佛教化，栽培大乘種子，今生已成熟。佛清淨深遠微妙之音，是世上希有，能使眾生除去煩惱。我已得證四果阿羅漢，得漏盡通，我本是小乘根性，未能真正明白菩薩的道理，現在我聽聞妙法蓮華經，把我所有苦惱除掉了。

我處於山谷    或在林樹下    若坐若經行    常思惟是事

嗚呼深自責    云何而自欺    我等亦佛子    同入無漏法

不能於未來    演說無上道

我處身於山谷，或樹林中，或坐或行，常思及此事，而嘆息為何自欺自棄呢？我等是佛子，同得無漏法（得漏盡通，無染污念），但卻不能於將來，演說無漏妙法。

金色三十二    十力諸解脫    同共一法中    而不得此事

八十種妙好    十八不共法    如是等功德    而我皆已失

我獨經行時    見佛在大眾    名聞滿十方    廣饒益眾生

自惟失此利    我為自欺誑    我常於日夜    每思惟是事

欲以問世尊    為失為不失    我常見世尊    稱讚諸菩薩

以是於日夜    籌量如是事    今聞佛音聲    隨宜而說法

無漏難思議    令眾至道場    我本著邪見    為諸梵志師

世尊知我心    拔邪說涅槃    我悉除邪見    於空法得證

爾時心自謂    得至於滅度

佛身是金色，有三十二種大人之相，十力即佛十種智慧之力。

三十二相是：（一）足下平如奩底。（二）足下千輻輪。（三）足跟梵王頂。（四）手指纖長。（五）其身方直。（六）手足網縵。（七）手足柔軟。（八）節踝肥滿。（九）身毛上靡。（十）鹿王踹。（十一）其身圓滿。（十二）垂手過膝。（十三）頂有肉髻。（十四）無見頂。（十五）馬陰藏。（十六）皮膚細滑。（十七）身毛右旋。（十八）身紫磨金色。（十九）七處平滿。（二十）梵聲。（二一）肩骨充滿。（二二）上身如師子。（二三）臂肘肥纖。（二四）齒白齋密。（二五）四十齒。（二六）牙白相。（二七）師子頰。（二八）入口中上味。（二九）廣長舌。（三十）丈光相。（三一）目睫紺青。（三二）眉間白毫相。

十力：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至處道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。

諸解脫包括八解脫，又云八背捨：

（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）淨解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住；是為八解脫，此為修禪宗者應知。

同在一法性中，而小乘人未得授記作佛的功德。佛身有八十種妙好。十八不共法，所謂「不共法」，是不共於三乘，不共於聲聞、緣覺、菩薩，只有佛具足的這種法。

十八不共法：

1、身無失。2、口無失。3、念無失。4、無異想。5、無不定心。6、無不知己捨。7、欲無滅。8、精進無滅。9、念無滅。10、慧無滅。11、解脫無滅。12、解脫知見無滅。13、一切身業隨智慧行。14、一切口業隨智慧行。15、一切意業隨智慧行。16、智慧知過去世無礙。17、智慧知未來世無礙。18、智慧知現在世無礙。

「如是等功德」，如以上所說三十二相、八十種隨形好、十力諸解脫、十八不共法等種種功德，而我舍利弗這小乘人，已失諸功德。舍利弗獨自在參禪打坐之時，或經行時，見佛在大眾中，名聲普及十方。佛為利益一切眾生而不捨離。舍利弗說：我覺得自己把一切利益都失掉，而自我欺騙，以為自己未失這利益。我常於晝夜六時思想這些事情，現請問世尊，我這種利益究竟失掉或是未失呢？我常見世尊，稱揚讚歎諸大菩薩。因這因緣，我於日夜間都在籌算這種事情。我現在聽聞佛的聲音，隨眾生的機宜而說妙法，這種法是無漏不可思議的，令眾生得菩提道。

舍利弗尊者以前曾有一種執著，一種邪知邪見，要作一切婆羅門（梵志）外道的師父。世尊了解我的根基，乃拔除我的邪見，並為我說涅槃聖果之法。所以我的一切邪知邪見已除，證得真空之法。當時我心自以為證得初果、二果、三果、四果阿羅漢，就是到寂滅究竟的程度。

而今乃自覺    非是實滅度    若得作佛時    具三十二相

天人夜叉眾    龍神等恭敬    是時乃可謂    永盡滅無餘

佛於大眾中    說我當作佛    聞如是法音    疑悔悉已除

初聞佛所說    心中大驚疑    將非魔作佛    惱亂我心耶

舍利弗尊者又說：我以前以為自己已得滅度，原來還未到寶所。而今自己覺悟了，以前我只證偏空之理，而非真正的涅槃。假使將來得作佛時，具三十二相，得諸天、人、夜叉、天龍八部、龍和神等咸來恭敬，這時才可算得真正滅度，無餘涅槃。佛在大眾前，說我將來當作佛。我聽聞如是的法音，一切疑惑心已殆盡。可是，最初我聽到佛說法時，我心中生大驚疑心，懷疑這是否是魔變作佛呢？如何能說這妙法呢？它是否來擾亂我這修定的心呢？

佛以種種緣    譬喻巧言說    其心安如海    我聞疑網斷

佛說過去世    無量滅度佛    安住方便中    亦皆說是法

現在未來佛    其數無有量    亦以諸方便    演說如是法

如今者世尊    從生及出家    得道轉法輪    亦以方便說

世尊說實道    波旬無此事    以是我定知    非是魔作佛

我墮疑網故    謂是魔所為    聞佛柔緛音    深遠甚微妙

演暢清淨法    我心大歡喜    疑悔永已盡    安住實智中

我定當作佛    為天人所敬    轉無上法輪    教化諸菩薩

彿又用種種方便因緣、譬喻，以辯才善巧為我說這種法，佛之心安定如大海，使我之心亦安定如海。佛說種種善巧方便法門，故能斷我一切疑惑。佛說，過去世一切無量滅度諸佛，都是按照這方便法門，為一切眾土說——即是妙法蓮華經之法。現在及未來一切佛，無窮無盡那麼多佛，也是用種種方便說此妙法。現在釋迦牟尼佛世尊，從兜率下降人間八相成道。

八相：

（一）從兜率天宮內院下降到印度迦毘羅國投淨飯王王宮降生。（二）入胎：佛在母胎中白晝晚間，都為天人鬼神說法。（三）住胎十月。（四）出胎時，佛以一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」（五）出家苦修十二年（訪道六年，打坐六年）。（六）在菩提樹下夜睹明星而悟道。（七）成道後大轉法輪為一切眾生說法。（八）最後入涅槃。

是為八相成道，天台宗把第三住胎相改為第五降魔相即：

（一）兜率降。（二）入胎。（三）出胎。（四）出家。（五）降魔。（六）成道。（七）轉法輪。（八）入涅槃。

此乃天台宗所說之八相。在大乘中降魔被包括在成道中。而今佛從降生人間及出家，成道後轉法輪，也是以方便法門說法。世尊現在所說的妙法蓮華經，是真實智慧，亦是實相的道理。「波旬」即魔王，他是不可能說這種真理的。以這因緣故，我確定知道，非是魔來作佛。我由於墮在魔的疑網，以為佛說法是魔在講。現在聽到佛這慈悲喜捨，柔軟的妙音。佛的音是既深遠又微妙（是八十種好的其中一種），演暢這清淨妙法。我心生大歡喜，疑惑永遠斷絕，安住於實智慧中。我將來一定可以成佛，為諸天龍神所尊敬，轉無上大法輪，教化一切大菩薩。

爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說。我昔曾於二萬億佛所為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。

當爾之時，佛告訴舍利弗，我今為天、人、沙門（是梵語，譯為勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡）、婆羅門（是修淨行的外道）等大眾中說，我曾於二萬億佛以前燈明佛時，我為求無上道故（有七無上道：身無上、受持無上、具足無上、智慧無上、布施無上、解脫無上、行無上），我常教化你——舍利弗。你在未開悟之前，等於在長夜中受教化，向我學習佛法。我用種種方便法門引導你，才生於我釋迦牟尼佛的佛法中。

舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。舍利弗。汝於未來世過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛。號曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。

佛謂舍利弗，我以前教你志願成佛道，你如今已忘卻，自謂已得到滅度。我為了要你憶及以前所發的願力，現為聲聞人說大乘經典，名妙法蓮華經，教你菩薩法。學此法便得十方諸佛所護念。舍利弗我為你授記，你於無量未來世中，供善無數諸佛，奉持正法，具足六度萬行，將來你當得作佛，名號曰：華光如來（無所從來，亦無所去）、應供（應受天人供養）、正遍知（知萬法唯心造）、明行足（具足智慧行門）、善逝世間解（明白世法及出世法）、無上士（屬於至高位。一切菩薩是大士、有上士，而佛乃高於一切，故為無上士）、調御丈夫（可作駕御欲界、色界、無色界的大丈夫）、天人師（諸天及人之導師）、佛（三覺圓，萬德備）、世尊（世出世所尊）。你的國名離垢。以上是每位佛共有的十個名號。你的國土清淨平正，安隱豐樂，天人熾盛。以琉璃為地，有八交道，以黃金作界。旁有七寶行樹，常有花果。華光如來以聲聞、緣覺、菩薩三乘教化眾生。當舍利弗成佛之時，雖非惡世，以本有願力故說此三乘法。

其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。

華光如來成道時，劫名大寶莊嚴。何故名大寶莊嚴？其國中以菩薩作為大寶的緣故。

彼諸菩薩無量無邊不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所淨修梵行。恆為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩充滿其國。

有不可思議那麼多的菩薩，計之不盡，唯佛具足十智力，才能知其數量。佛行動時，有寶蓮華承其足下。此土之諸菩薩，非初發心修行，皆是久已值善根，於無量菩薩之處所，曾修清淨梵行，萬慮皆空，常為諸佛所讚歎。他們常修佛的真實智慧，具有大神通，能通達諸法實相，一切行為皆真實無偽，志念堅定不退。如是諸大菩薩，充滿全國。

舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

佛告訴舍利弗，華光如來壽命有十二小劫。人類壽命從八萬四千歲開始，每一百年減一歲，身高每一百年減少一寸，減到人的壽命只有十歲，這稱為減劫。人命又復漸增到八萬四千歲，也是每一百年增一歲，身高增加一寸，如是一增一減是為一劫。一千劫為一小劫，二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。除他為王子，未成佛時，其國之人民，壽命為八小劫。華光如來經過十二小劫後，將會為堅滿菩薩授無上正等正覺記號。告諸比丘：「此堅滿菩薩，次當作佛，號為華足安行、多陀阿伽度（即如來）、阿羅訶（即應供）、三藐三佛陀（即正遍知），其國土亦復如是。這華光佛滅度後，正法時代為三十二小劫（正法時代，禪定堅固），像法時代亦為三十二小劫（像法時代，寺廟堅固）。」

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 

舍利弗來世    成佛普智尊    號名曰華光    當度無量眾

供養無數佛    具足菩薩行    十力等功德    證於無上道

過無量劫已    劫名大寶嚴    世界名離垢    清淨無瑕穢

以琉璃為地    金繩界其道    七寶雜色樹    常有華果實

當時佛將長行的義理，以偈頌重說一遍：

舍利弗，你在將來之世，成佛為大智尊，普度眾生，號曰華光如來，可度無量眾生。由於他曾供養無數諸佛，具足六度萬行菩薩道，有如來十力、八解脫等禪定功德。

彼佛證得無上道之果位，經過無量劫後，劫名大寶莊嚴，世界名離垢，清淨無瑕，以琉璃為地，金繩為界，七寶雜色行樹，常佈滿茂盛之華果，雜色交錯，令人見之而發菩提心。

彼國諸菩薩    志念常堅固    神通波羅蜜    皆已悉具足

於無數佛所    善學菩薩道    如是等大士    華光佛所化

佛為王子時    棄國捨世榮    於最末後身    出家成佛道

華光佛住世    壽十二小劫   其國人民眾    壽命八小劫

佛滅度之後    正法住於世    三十二小劫    廣度諸眾生

正法滅盡已    像法三十二    舍利廣流布    天人普供養

華光佛所為    其事皆如是    其兩足聖尊    最勝無倫匹

彼即是汝身    宜應自欣慶

大寶莊嚴劫此國中諸菩薩，志念已得三不退（位不退、念不退、行不退），又得大神通，及六種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），皆得具足。在無數佛所，行菩薩道，六度萬行，所有諸大菩薩，都是華光如來所教化。華光如來作王子時，棄捨一切尊榮富貴，於最後一世出家作比丘，修行而成佛道。華光如來住世，壽命為十二小劫，其國之人民，壽命為八小劫。佛滅度之後，正法住世，三十二小劫之久，廣度無量眾生。正法時代滅，繼之乃像法時代，亦為期三十二小劫。舍利廣流於世，天人都來供養舍利寶塔。華光佛所作所為，其事蹟大概如是。福慧具足之佛陀，是無與倫比。你將來即是華光如來，應慶幸得以成佛廣度眾生！

爾時四部眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽等。大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種。於虛空中一時俱作。雨眾天華。而作是言。佛昔於波羅奈初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。

當釋迦牟尼佛給舍利弗尊者授記之後，四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷（比丘——男出家人，比丘尼——女出家人，優婆塞——男居士，優婆夷——女居士）、天、龍、夜叉（速疾鬼）、乾闥婆（釋提桓因——玉皇大帝的樂神）、阿修羅（無端正）、迦樓羅（大鵬金翅鳥，常以龍為食）、緊那羅（另一種樂神）、摩侯羅伽（大蟒蛇）等，八部鬼神都齊集聽佛說法。見舍利弗於佛前受無上正等正覺記，將來作佛為華光如來，大家都心生大歡喜。各人皆脫下身上所穿之華衣，以供養佛。出家人以祖衣作供養（出家人有三衣：大衣，又叫祖衣，是二十五條衣，有一百零八塊。七衣即七條衣。五衣即五條衣。出家人必須有三種常隨身之物，就是衣缽具）；在家居士則脫下其身上最華麗之衣服作為供養。釋提桓因（三十三天天主）、梵天王（大梵天王）等與無數天子，亦以天人所穿之美衣，天曼陀羅華（即白色的小花）、摩訶曼陀羅華（即白色的大花）等作供養。天人所供養給佛的天衣，在空中盤旋迴轉，又有百千萬種天樂在空中齋奏，而一起說：往昔佛在波羅奈國初轉四諦法輪，乃至於今，宣講最大上妙法輪——妙法蓮華經，開權顯實。

爾時諸天子欲重宣此義。而說偈言。 

昔於波羅奈    轉四諦法輪    分別說諸法    五眾之生滅

今復轉最妙    無上大法輪    是法甚深奧    少有能信者

我等從昔來    數聞世尊說    未曾聞如是    深妙之上法

世尊說是法    我等皆隨喜    大智舍利弗    今得受尊記

我等亦如是    必當得作佛    於一切世間    最尊無有上

佛道叵思議    方便隨宜說    我所有福業    今世若過世

及見佛功德    盡迴向佛道

諸天子為要詳明其義，而以偈頌重說一遍：

佛以前於鹿野苑，三轉四諦法輪度五比丘，而分別說苦集滅道及十二因緣等法相，以致五眾之生滅。（五眾即五蘊之色、受、想、行、識。五蘊是苦諦，苦諦是有生，有生就有滅，能滅苦諦集諦，則到道諦。所以四諦法之苦集滅道，與五蘊有密切關係。）如今又說最上之妙法——妙法蓮華經，乃是至高無上法中之王；佛說此經，去權智而說實智。這法深奧，由於一般人根性有限，達不到其境界，故不信受。妙法蓮華經中載：人人皆能成佛，但居然沒有人信受這道理！釋迦牟尼佛與我們同是人，他勤修善道而成佛，但一般人執著「我」相，充滿貪瞋癡，沒有修行，故未成佛。

我等諸天子從無量劫以來，雖然多次聽佛說法，可是從未聽過如此至高無上妙法。現在佛說這妙法，諸天等眾皆歡喜聽講。尤以聲聞中最有智慧之舍利弗，他現在授記成佛，而我等諸天子亦有希望，將來成佛。於一切世間中，此乃最尊貴者。佛道確是不可思議，佛為方便而觀機逗教，依眾生的根性而說法。我們諸天所有的福德善業，於現在或未來世，能見佛這種功德，盡皆迴向予我們將來成佛之佛道。

爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆墮疑感。善哉世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。

當爾之時，舍利弗尊者對佛說：「我聽見佛所說之妙法，不再生疑惑，並領略其中之道理。我在佛前接受無上正等正覺記，我的佛名華光如來。可是這一千二百五十個弟子得心大自在，以前具足有學的地位（未證得四果阿羅漢前，叫有學位）。佛常教化他們，在佛法中，能脫離生老病死等苦，得究竟涅槃的快樂。」

生、老、病、死：人出生呱呱墜地已知其苦，繼而受老、病，而至死苦。何以為老、病、死苦？「老」之將至，眼矇、耳聾、牙落以致食而無味，手足皆力不從心。年老體衰，終於久臥床上，直至死亡。最近艾森豪總統病逝，他貴為總統亦難逃一死。何以故？因他未學佛法，無法了生脫死。惟有看破放下，方可得自在，自在則無生老病死苦。昔日釋迦牟尼佛見生老病死總是循環不息，佛覺得耽於這些事情實在太愚癡了。為脫離生、老、病、死這些苦，故佛出家修行；更說法以度眾生。這些有學及無學，自以為已離我見、有見（常見）和無見（斷見），謂自己已得涅槃。

而今在佛前，聽聞從未聽過的妙法，他們卻大惑不解。請佛慈悲，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾說一切因緣，使他們得離疑惑。

爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然舍利弗。今當復以譬喻更明此義。諸有智者。以譬喻得解。

佛聽見舍利弗為四眾請法，使其離一切疑惑，乃謂舍利弗說：「我先前不是已言明，十方諸佛以種種因緣譬喻、巧妙之辭說、方便法門，莫不為了無上正等正覺而說法嗎？只為教化眾菩薩故，而說各法之因緣。我現在以譬喻解釋這道理，有智慧者就可從喻中領略其中之奧旨。」

舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。

佛告訴舍利弗，我現在作一個譬喻；「國家」喻實報莊嚴土，「邑」喻方便有餘土，二乘人所住處。「聚落」喻凡聖同居土。常寂光淨土是本，其餘三土是跡，最後仍歸常寂光淨土為本。

有「大長者」譬喻為佛。以世間法而言大富長者，具足十德行：（一）姓貴。（二）位高。（三）大富。（四）威猛。（五）智深。（六）年耆。（七）行淨。（八）禮備。（九）上歎。（十）下皈。

今喻佛為出世之長者，亦具此十德。

（一）佛從三世（過去世、現在世、未來世）真如實際中生，故曰姓貴。（二）佛證十號此乃位高。（三）佛法財萬德圓融，可謂大富。（四）佛具十智力，能降伏天魔外道，故曰威猛。（五）佛有一心三智（修空觀得一切智，修假觀得道種智、修中道觀得一切種智），互相通達，此謂智深。（六）佛於無量劫前早成正覺，梵網經載：「吾今來此世界八千返」是為年耆。（七）佛三業（身、口、意）隨智慧行，遂能行淨。（八）佛具足三千威儀，八萬細行，即禮備。（九）十方諸佛同讚歎佛，即上歎。（十）七方便（按天台宗定：1、人乘、2、天乘、3、聲聞乘、4、緣覺乘、5、藏教菩薩乘、6、通教菩薩乘、7、別教菩薩乘。以上為七方便，又名七乘），眾生同來皈依佛，是為下皈。

佛十德不出一念生，依觀心之智從實相出：（一）生於佛家種姓真正，即姓貴。（二）佛之惑不起（即見思惑、塵沙惑、無明惑），已著如來衣，稱寂滅忍，即位高。（三）三諦（空諦、假諦、中諦）具足法財，即大富。（四）以智慧降伏愛見，即威猛。（五）合乎中道，洞悉權實二法，即智深。（六）能修此觀，超乎七方便之上，即年耆。（七）觀於心性，名為上定，能令身口意三業皆清淨，即行淨。（八）遇緣對境，能合乎法度，無失威儀，即禮備。（九）修此觀能深信解諸法實相，為十方諸佛所讚歎，即上歎。（十）雖有天龍八部及四部眾同來供養，亦不為所動，即下皈。

又以「長者」年高則博達古今，譬喻佛之智德。1、佛有智德而能當機立斷。2、「衰邁」則根志純熟，譬喻佛斷德。又以「財富」譬喻佛萬德莊嚴。「多有田宅」：良田用以種植可養命。而此福德田可養法身慧命，修行人參禪要藉般若力量增長法身慧命。「宅」喻實境真智。若論福德，佛廣修六度萬行；若論智慧，佛無境而不照。故曰佛「多有田宅」。「僮僕」乃供人使用者，譬喻方便多門知見圓滿，在六道眾生中和光同塵，為四順群機，而實智如僮僕也。

其家廣大。唯有一門。

以這長者「家」喻眾生在三界（欲界、色界、無色界）輪迴，廣言「廣大」。以「一門」喻一乘佛道；唯一佛乘，可離三界。

多諸人眾。一百二百。乃至五百人止住其中。

包括五道眾生在這宅中，以「一百」喻天道，以「二百」喻人道，以「三百」喻畜生道，以「四百」喻餓鬼道，以「五百」喻地獄道。

天道之中皆有阿修羅（梵語無端正，又名無酒）。有天福而無天德，性好鬥。男阿修羅貌醜，女阿修羅則貌美。天帝釋戀女阿修羅之美貌，而娶之為妻。婚後阿修羅女對天帝頻赴法會聽法而生疑心，遂赴法會，見男女同聚法會，妒忌心大發，回報阿修羅王，謂天帝不忠於她。某次，天帝邀請阿修羅王赴宴，宴上天將齊集，修羅王多疑，誤會天帝集天將以示威勢，遂發兵攻天帝。兩軍交戰，天軍屢敗，天帝求援於佛。佛教天帝令天將唸咒曰：「摩訶般若波羅蜜多」（可生大智慧），天將唸咒，果然戰勝修羅軍。

此段經文謂三界五道之眾生，同住於一宅中。

世上何以有人聰敏，有人愚癡呢？那些人樂於誦經、學佛及助印經典，故得智慧。那些人妒才忌賢，更加愚癡。千手千眼大悲心陀羅尼經及大悲咒都很有感應，你們應盡力的助印經典，若是發乎真心者，必得靈驗感應！

堂閣朽故。牆壁隕落。柱根腐敗。梁棟傾危。

「堂」譬喻欲界，「閣」譬喻色界、無色界。「朽」譬喻三界弊惡無常，眾生在三界中輪迴不息；故譬喻三界非今所造。「牆壁」譬喻四大（地、水、風、火），酒、色、財、氣，猶如人的枷鎖，故有偈曰：「酒色財氣四堵牆，許多眾生裡邊藏，有人跳出牆以外，就是長生不老翁。」牆譬喻人的身體，三界易於減損。「柱根腐敗」譬喻人命不長。「梁棟」譬喻意識；「梁棟傾危」譬喻意識遷變不息，人將命終。

須知人命無常，人卻在世上爭名奪利，此乃不智之舉，一切有為相，皆有生滅。吾人應返本還原，明心見性。人性本是不垢不淨、不生不滅、不增不減；楞嚴經云：「常住真心，性淨明體。」若能認識本來面目，煩惱可變菩提，否則菩提亦變煩惱。故云：「天下本無事，庸人自擾之。」世人多是胡作妄為，然你執持正道，他們反會指是作非。修道人應該「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」平常人見色為色、見形為形；但若能明悟本性，視色無色，見形無形，便能回歸本來佛性。以上的道理，可能你們曾多番聽聞，但知而不行，亦是徒然。你們應身體力行，躬行實踐，行菩薩道，以自利利他、自覺覺他、自度度他為己任；以地藏菩薩為模範，願度一切罪苦眾生，所謂「地獄未空，誓不成佛。」

眾生有酒、色、財、氣，菩薩亦有之；菩薩以度眾生為「酒」，以三藏十二部經典為「色」，以妙法為「財」，以六度萬行為「氣」。故菩薩所有雖與眾生相同，但其義則有天淵之別。

周匝俱時欻然火起。焚燒舍宅。

「周匝俱時，欻然火起」：八苦（生、老、病、死、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦）周遍於四大（地、水、火、風）、四生（胎生、卵生、溼生、化生），故言「周匝」。四生、四大、八苦皆無常，故言「俱時」。以「焚僥舍宅」譬喻人身四大被種種諸苦周遍圍繞纏縛，因而有無名火煩惱薪隨時隨刻有焰然起火焚燒之可能，而生無盡痛苦，故由五蘊（色、受、想、行、識）生無名火，焚燒於人心中功德之林。

長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

「長者諸子」譬喻菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，三乘弟子在三界中。若無此三乘人，則是「五百人」。這三乘人往昔已聞佛法，對佛有親切感，故為法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘為菩薩，中乘為緣覺——辟支佛，小乘為聲聞。這三乘子為佛的眷屬，俱同置身於火宅中。

長者見是大火從四面起。即大驚怖而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。

以佛眼觀之，六道眾生被五蘊之火包圍，從四面起（即常、樂、我、淨，四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）。

古人陶淵明於歸去來辭中云：「歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。」人常為這不淨之假身作僕役，既知我們自性之田園將荒蕪，而今應猛然醒覺，回歸正途——佛道，才覺知今是而昨非矣！

經中以「十、二十或三十」喻三乘，十、二十與三十之和為六十，六十譬喻六道。由於菩薩、緣覺和聲聞三乘人都有十智：（一）世間智（也包括出世間智，能覺悟一切世間法，而後求出世間法）。（二）他心智（乃神通智，從定中生，聲聞乘定中有他心智，緣覺乘只要著意即有他心智，而菩薩則隨時都有他心智）。（三）苦智（知苦了苦）。（四）集智。（五）滅智（滅煩惱得菩提，證得常樂我淨）。（六）道智。（七）法智（有擇法眼，去十惡——殺、盜、淫、貪、瞋、癡、惡口、兩舌、綺語、妄言）。（八）比智（擇善而從之）。（九）盡智。（十）無生智（得無生法忍）。

所謂四念處：（1）觀身不淨：我們身體有汗臭，九孔常流不淨物，兩眼流淚，兩耳有耳垢，兩鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便處流糞尿，血肉也是不淨，皮膚有鈿菌附著。尤其有些人專吃血腥和肥膩補品，消化後儲於體內更然，故謂身不淨。（2）觀受是苦：一切享受皆無意義，故不應執著。（3）觀心無常：人念念遷流，金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」故謂心不可得；孟子載：「人雞犬放則求之，有放心而不知求。」人打妾想即「放心」，終日妄想紛飛，因為一般人只知求名求利。欲要前途光明，應行好事，莫問前程。（4）觀法無我，至人法皆空。

佛有大慈悲心，惟恐眾生退失菩提心，而作如是想：我於火宅中，修中道得成佛果，得離此火宅。「安」喻佛不為五蘊、八苦所逼。「隱」喻佛不為四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）所倒，能出於三界。諸子等（三乘及五百眾生）卻仍在火宅中，被見愛所困，大悲懺云：「愛見為本，身口為緣。」此有四倒，貪著五塵（色、聲、香、味、觸）或五毒（財、色、名、食、睡）之見為「嬉」，執著愛為「戲」。被見愛所轉，應出離生死而不「知」不「覺」。雖這火會傷身而不知「驚」「慌」；人不知集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四諦法，則無聞思二慧，為不「覺」。不得修慧，為不「知」。不得見解，為不「驚」。不得思惟解，為不「怖」。應見諦即驚悟，思惟即厭怖；但眾生卻不知現在苦，也不覺將來苦。諸子被火燒於身（第五識，即三受。又名三苦：苦苦，壞苦，行苦。念念與三受相應），佛則如同身受，苦痛之極。眾生卻迷而不覺，迷於貪、眼、癡而不知出離。

「樂著嬉戲」喻見濁和煩惱濁。「不覺不知，不驚不怖」喻眾生濁。「火來逼身，苦痛切己」喻命濁。

「心不厭患，無求出意」喻劫濁。眾生在五濁中流連忘返，終日徘徊其間，而不知醒覺。

就是因為你們執迷不覺，才錯認這世界為安樂土。人屢因造業而墮地獄，若醒覺則能了生死。最近三藩市沒有地震發生，這是我們誠心念楞嚴咒，把天魔制調，所以三藩市才能相安無事，得免於地震所殃。

舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣襟。若以几案。從舍出之。復更思惟。是舍唯有一門。而復陋小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。

佛謂舍利弗，這「長者」，即佛於三七日中作如是想：我用何法始為對機，才能喚醒眾生，使其覺悟呢？「身」譬喻神通，「手」譬喻智慧提拔。佛依三昧斷德，分別一切諸法實相，有智德則能說法。有斷、智二德而成法身，從勸誡兩門入之。勸即為人悉檀是為慈悲門，誡即對治悉檀是為制服門。悉檀有四：（1）為人悉壇、（2）對治悉檀、（3）世間悉檀、（4）第一義悉檀。故曰：「不二法門休開口，第一義諦本無言。」佛據四悉檀故說法，以普遍布施。為人悉檀和對治悉檀，及世間悉檀，都是為第一義悉檀而說。佛以方便法，先說勸門，令一切眾生眾善奉行，能成就如來十力。佛有四無所畏：1、一切智無所畏。2、說法無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道法無所畏。為開一切種智而說勸門。繼而以誡門，令眾生諸惡莫作，可證大涅槃，得常、樂、我、淨四德。眾生不覺悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力莊嚴，以度化眾生。

「我身手有力」喻智、斷二德之作用。「衣襟」：乃古時印度盛花之器。以「衣襟」喻佛之知見，能包含眾生之一切知見；佛乃無所不知，無所不見者。以「几」譬喻四無所畏。佛以四無所畏教化眾生，使其脫離三界之苦，免六道輪迴。此法如「几」猶屬狹義，而不及「案」之寬敞，故又以「案」喻佛之十智乃橫豎概括，教化六道眾生離苦得樂。

我們學佛法，不可有分別心，無論任何法師說法，都應虛心地聽法。佛法應該一聽再聽，自然有所裨益。聽法即在我們的八識田中，播下金剛種子。諸位應廣植這種子令其增長，以擁護道場為己任。

佛在三七日中作思惟，應用何法教化眾生呢？「勸」門屬攝受，為人悉檀，是慈悲門。「誡」是折服門，以嚴厲方式使其折服，是威服門。佛以勸誡二門、四無所畏、十力及如來智令眾生離此火宅。後佛再作思惟，此間只此一門——大白牛車一乘門，大乘法，而復狹小。大乘法乃圓融無礙，其義雖廣，惟大乘圓覺菩薩可入，而非外道及七方便乘人可入之門。人修菩薩道，佛國門，此妙行——大乘法難行，此乃棄一切方便法者，故謂「狹小」。「一」佛乘之妙理是純一無雜，這道理確是微妙不可思議，不易明白，故謂「狹小」；這教屬圓教，權實不二之教理，凡夫不知出門，是為不知權，又不知入此門，是為不知實。二乘雖知出，卻不知入，亦不明這教理。菩薩雖自知出，亦不知入，此菩薩即別教菩薩，亦即七方便菩薩。七方便人不明此教理；由於小乘人不能入大乘之路，故教義雖廣，猶言「狹小」。行者以圓教修行，修菩薩道直達佛之果位，暢通無礙，故名「一」「門」。妙行難行，去方便法，故名「狹小」。

「諸子幼稚，未有所識」：言聲聞、緣覺、菩薩三乘人無智無識，不驚不怖，雖於二萬佛所教化修無上道，然其善根微薄，聞大乘法心不信受，更生退心。

「戀著戲處」：小乘人執著於見愛，退失菩提心，受八苦交煎。執著於依、正二報上：依報就是山河大地、房廊屋舍。正報就是我們這個報身，這個有情世界。三界中欲界眾生執著於五欲（財、色、名、食、睡），或執著於五塵上（色、聲、香、味、觸）。色界眾生執著於味禪（四禪天眾生執著於禪悅為食，法喜充滿，所以初禪天叫離生喜樂地，二禪天叫定生喜樂地，三禪天叫離喜妙樂地，四禪天叫捨念清淨地。喜樂、妙樂、清淨都是坐禪中一種滋味，他貪戀這些滋味）。無色界執著於定，雖云：「勤修戒、定、慧。」亦不可執著於定。人由於有各種執著，有所貪戀，故不能脫離三界，捨不得放下愚癡的知見，所以在此間流連忘返。

「或當墮落」：謂眾生或會墮落，意思是能改過自新，知道覺悟就可免於沉淪。但因為愚癡，執著於五欲，而致墮落三途（畜生、餓鬼、地獄三惡道）。眾生又因無知，染苦為樂，背覺合塵，故墮落此三惡道。墮落而被八苦、五蘊（色、受、想、行、識）之火所燃燒，猶不覺悟，不知這猛火會燒掉其法身、善根。

我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。

眾生不知被八苦、五陰所燒，十八界是盛載諸苦的器皿，不知尋出捨離，不知這是喪失法身的因由。「但東西走戲」：漫無目的，四處流逸，背明向暗，生死往還，忽然而天，忽然而地，總脫離不了三界。「視父而已」：是比喻不遵從大乘佛法，猶如小孩子不知天高地厚，就算其父親訓示之，仍置之不理。雖然眾生不聽訓誨，不受教化，佛因為本著大慈悲心所以仍不捨離眾生，視眾生如親生子，悲心愍切。

爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等得免斯害。

當時，長者即佛，作如是想：這大舍宅已被八苦、五蘊之火焚燒，我若不與三乘人（聲聞、緣覺、菩薩）及五百人（五道眾生）即出離這火宅，就必然要為大火所燒。前面曾說佛已出離火宅，何以現在又說在火宅被火所燒呢？其實佛的法身已得安穩離三界，現在被火所燒者是佛的應身。如今我應設立權巧方便之法，令一切眾生不被八苦、五蘊等所害，不受業火所燒。

父知諸子。先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取後必憂悔。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。

「父」即佛亦即長者，所謂「知子莫若父」，作為父親者最明白子女的喜惡，知道他們的心意。知眾生者莫若佛，佛洞悉一切眾生的根性。「先心各有所好」，眾生以前所學習的小乘佛法。「種種珍玩奇異之物，情必樂著」，各人所修的法不同，有修布施、四諦法、十二因緣法，都是各有其可樂之處。

佛又告訴他們：你們所玩樂者都不是特別有趣的，而我現在有更新奇難得的玩具，你們若不拿取，將來一定會後悔。有這麼多的「羊車、鹿車、牛車」，「羊車」譬喻聲聞，是為小乘。「鹿車」譬喻緣覺，鹿比羊力大是為中乘。「牛車」譬喻菩薩，牛力更大，可以運載更多東西，故喻大乘。這些車都在門外放置，你們快點出來取吧！你們喜歡的，我都一一賞賜給你們。

爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。

當爾之時，三乘人及五道眾生，聞佛說三乘法門，是如此微妙，引起他們的好奇心，適得其所，正合他們的心意。佛說這權巧方便的三乘法門，以度五道眾生。最後佛才說這唯一佛乘。所以在法華經中所說的是實智妙法，而無權巧法，故智者大師說法華經是純圓獨妙。

你們講經說法者，應尊敬前輩祖師，不可直稱其名，如稱六祖大師不可稱惠能，稱初祖達摩，應尊稱之為初祖達摩大師。天台宗智顗祖師，我們應尊稱他為智者大師，或者天台大師。

心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。

「心各勇銳」：各人心中都有他所歡喜的玩具，譬喻眾人歡喜這方便法門，教化對機，能機教相稱，按依三慧中之聞慧，可說是修四念處之一種法。眾生的心勇猛銳利，表示思慧，這思慧是用般若觀照，亦是參禪的靜慮思慧。即要以銳利的智慧去修行，能明辨是非，不入歧途，不會明知故犯。我們人未入佛法之門時，不懂真理，所以誤入歧途。皈依三寶後，就要依教奉行，否則，明知故犯，必墮地獄。

「互相推排」：追求苦、集、滅、道四種真理，把見惑、思惑都制伏，故謂互相推排。在苦法中修苦法智、苦法忍；在集法中修集法智、集法忍；在滅法中修滅法智、滅法忍；在道法中修道法智、道法忍。以四諦互相觀察，互相推排，即能降伏見惑。此段經文亦喻四加行（煖、頂、忍、世第一）是煖和頂位。「馳走」是忍位，「共」字喻世第一。在楞嚴經上有討論四加行。

「競共馳走」：「競」是爭取無生法忍之殊勝妙理，屬忍慧。「共」即世第一。「馳走」屬見道位，證初果阿羅漢。見惑是對境起貪愛，現在把這念斷絕，無見愛之迷惑，而證初果阿羅漢，但未斷分段生死。分段生死，由出生到死可稱為一段。眾生從出生到死一切所行所為，都是業力招感。

「爭出火宅」：是屬思惑道。斷思惑，證無學位，即證四果阿羅漢，斷了見惑、思惑，而能出離三界。此時「超出三界外，不在五行中。」不被氣秉所遮，不為物欲所蔽。人常被習氣所束縛，任性放逸，貪求物欲，把本有的智慧遮蓋，所以不能超出三界，應儘快出離此火宅；譬喻學佛法之人，要本著正知正見，以求出三界。

前幾天，有人對我說，他覺悟自己以前用攀緣心是不對的。他能知錯，可見其用功已有進步，應繼續努力不懈。西方人修道者少，混道者多，現在知道天天打坐用功，修行即有所進展。同門修行者，應互相勸諫勉勵，不但是出家人要用功，在家弟子亦要用功，常隨喜聽經念佛。普通人不可直呼出家人之法名，只有其師父或其他大德，可呼其法名，而一般人只可稱其別號。如萬佛聖城中出家人法名是果「＊」，別號恆「＊」。稱在家人也應加居士，以示互相尊重。在道場中共處，應多看他人的長處，互相勉勵。我對一切弟子平等看待，從沒有輕此重彼，惟希望大家真正用功修行。

是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。

這時，佛見眾生從火宅出離，坐於露地中。「四衢道」喻四諦（苦、集、滅、道）之觀法，得苦、集、滅、道的智慧，超出五道輪迴，在四衢道中修行。即修四諦之觀法，而得證果，斷盡三界見思惑。「露地而坐」，「坐」是喻證得果位就不求進步，停止不前，化城自困。人在三界中，若被六道輪迴所困，就不得解脫。超出六道輪迴，就不復障礙，其身得安隱，而心感安樂無所憂慮。眾生都「歡喜踊躍」，因為能夠出離火宅，而感到欣慶。

現在弟子們都蹣躍的隨喜聽經，我這為師者亦甚感歡喜踊躍。淨土宗第十三代祖師印光大師，曾在普陀山閉關十八年，研究大藏經，以他這大德在南京時講經，尚且無人往聽說法。我現在以中文講經，這樣多外國人來聽經，可歸功於翻譯者，而我亦心感歡喜踊躍。

時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛事。願時賜與。

「羊車、鹿車、牛車」譬喻三乘果位。欲得三乘果位，必要先超出三界。三乘果位屬權巧之教，故超出三界後，此三乘車位了不可得。三乘人在方等時，四教並談（藏教、通教、別教、圓教）；佛責備藏教人獨善其身，通教人未聽從佛之訓誨；同時讚歎別教人、圓教人所行合乎佛的意旨，能迴小向大，於般若時再作整頓淘汰。法華經中言明以前，以其根不及，故說權巧之法，現在法華會上所說之法，才是大乘實法。此三乘諸子向佛索取，他先前所許諾之車——羊車、鹿車、牛車，現在應該賜與我們。

舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。

以「諸子」譬喻一切眾生，佛視一切眾生皆平等如一，俱無差別，非三乘法所能及。然三乘法雖是權法，但是其性相同，仍不失為微妙之法。眾生在往昔習氣各別，如修四諦法（苦、集、滅、道）、十二因緣法（無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死），都是以前所修習之法。又有修六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜）。此外又有修慈悲喜捨，色法、心法、逆法、順法、依報法、正報法、實法、理法、因果等法、自法、他法。還有明白法和糊塗法，明則覺，不明則迷。又有修福慧之法，常以利人為本。不但幫助他人，更要以不妨礙他人為原則。作弟子者應護持師父所說之法，擁護道場就可修福立德。深入經典，恭敬禮拜經典，依經中之道切實修行，若只是知而不行，明知故犯，即未得經典之啟發。天台宗智者大師是讀法華經而開悟，他聞楞嚴經而起恭敬心，向西方禮拜十八年，仍未得閱此經。中國很多大德也是向經典中每字禮拜，如禮拜法華經、楞嚴經、華嚴經等。故說「深入經藏，智慧如海」。

修道人要常自我約束，去一切習氣毛病，所謂「過則勿憚改」。我對每個弟子，都是平等看待，希望你們每人都能青出於藍而勝於藍，在西方開拓佛教。所謂：「一切法皆是佛法」，你們明白佛法的真義，就要切實的修行。這些聲聞都各有其修行之法門，但一切皆是權教而非實教。如今所開示者，乃真實之法。因昔日所習之法不同，故經中言「各」。雖各習之法不同，現在佛皆與之摩訶衍（大乘）之法，攝受一切法，一切眾生皆能入，故言「大車」。

其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。

「其車高廣」：喻佛乃無所不知，無所不見，知見深遠而無邊際，無法衡量。法界三諦（空諦、假諦、中諦）包括一切法。故曰如來知見具足一切佛法。

「眾寶莊校」：言以六度萬行莊嚴法身，我們要躬行實踐這六度萬行，才可莊嚴法身。

這譬喻品是法華經中最精要之一部份，實在難以明白。但若要深入法華經之義理，必先詳盡研究這一品，能瞭解其妙旨，則能契合此經，其他部份亦不難明白了。

「周匝欄楯」：譬喻陀羅尼，譯為總持。總一切法，持無量義。總身口意三業清淨，持戒定慧三學圓明。陀羅尼能持萬善，遮蓋眾惡，使之消滅於無形中。即是「諸惡莫作，眾善奉行。」

「四面懸鈴」：譬喻四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。1、辭無礙辯：言辭動聽，使眾生從言辭方面生信心。如古人陶潛（陶淵明）本欲隱居，由於寫了歸去來辭，流傳到現在亦為後世人所頌。2、法無礙辯：以一法發揮成萬法，以萬法而歸一法。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」故曰一即一切，一切即一，法無定法。3、義無礙辯：宣揚世出世法之義理，圓融無礙，事理無阻。4、樂說無礙辯：說法者樂於說法，說法時口若懸河，能演暢無窮無盡之道理。

「又於其上，張設幰蓋」：即以綢緞所造之幰蓋，蓋在車上。譬喻佛有慈、悲、喜、捨四無量心，「慈」是予眾生樂，「悲」是拔眾生苦，「捨」是捨與一切貧窮之眾生，「喜」是歡喜教化一切眾生。佛最大之德行，乃是慈悲無量，喜捨無量，在一切德行中，以慈悲為最高，故能普覆一切眾生。故經載：若慈悲能具足四無所畏，名為如來慈。佛修四無量心，成就清淨梵行，故曰「張設幰蓋」。

「亦以珍奇雜寶，而嚴飾之」：譬喻四無量心，要以萬行莊嚴之。即謂大乘法以具足六度萬行。一切法門，莊嚴大乘法。

「寶繩交絡」：譬喻四宏誓願。此四宏誓願要身體力行，迴光返照，反躬自省。第一願眾生無邊誓願度：我有度眾生否？度眾生即行菩薩道，但度眾生亦不可執於度生之相。所謂離一切相，掃一切法。第二願煩惱無盡誓願斷：是否已斷煩惱？煩惱即菩提，冰即水，水即冰；把煩惱化為智慧水，即為菩提。何以說眾生即佛，佛即眾生呢？你把眾生度盡即為佛，若未度盡眾生，你仍然是眾生。覺悟即佛，迷昧即眾生。所以不要向外馳求，以求度眾生。你若把自性眾生度了，即度眾生；故六祖壇經云：「自性眾生誓願度。」一切眾生如一，無人我之分，要先度自性眾生。覺者佛也，迷者眾生也。覺與迷無異，不迷即覺，不覺即迷，如冰與水無差別。故說煩惱無盡誓願斷。第三願法門無量誓願學：無量無邊之法門，我是否已學呢？第四願佛道無上誓願成，不可猶豫不決，應誓修行以成佛道，否則，達不到佛的果位。

「垂諸華纓」：車上有華纓垂下，譬喻四種攝受眾生之法——四攝法：布施、愛語、利行、同事。1、布施：所謂「先以欲勾牽，後令入佛智。」若要眾生入佛的智慧，先以方便法引導之。眾生愛財，則施之與財，令其生歡喜心，繼而教之以佛法，彼必樂於接受。布施本應以法施為先，財施為次。但以方便法使其接受，故先施之以財，繼之以法施，再施以無畏施，令眾生得聞佛法，離一切恐懼，遂能稱心如意。2、愛語：用溫柔善巧的言詞化導，猶如父母愛子女之心，無微不至；待眾生以慈愛。3、利行：專做善事以利益眾生。4、同事：表示與眾生旨趣相同，與之作伴，即可導其信佛，使之反迷歸覺。故菩薩行菩薩道，以四攝神通度眾生，對其潛移默化，縱是有過錯之眾生，亦漸遷惡向善。菩薩對頑劣不知悔改的眾生，仍常希望彼終能改惡向善。所以這四攝法是妙不可言。菩薩對我們如此慈悲愛護，我們應趕快懺悔，何以得菩薩善待而懵然不知呢？

「重敷婉筵」：即車內鋪著重重疊疊的墊褥，軟綿綿的。譬喻薰修一切禪，依觀照般若來薰修，日久則有所成就。「重」表示重複、柔軟，喻在坐禪時得輕安之感。這感覺是接連不斷，乃至行不知行，立不知立，坐不知坐，臥不知臥，到無人無我之境。這境界是要用功修行才可達到，其中滋味亦要你們親身體會，才可得知，所謂「如人飲水，冷暖自知。」

「安置丹枕」：安放在車上的紅色枕頭，以紅色的光譬喻無分別法。枕分內、外枕，外枕是車行時用以支柱，譬喻修道用功，動不礙靜，靜不礙動，動即靜，靜即動，動靜一如。車行即動，車停即靜，動靜同是此車。我們修道亦復如是，動靜都在我們本身。車內亦有枕，用以休息身首，譬喻一行三昧，能生真正般若智慧。

「駕以白牛」：譬喻無漏般若智慧。我們所有一切習氣毛病都是「漏」，一切欲念都是「漏」。為何我們沒有成佛，沒有開悟，習氣累累、欲念重重呢？就因為有「漏」，若無漏就得解脫了。得無漏智慧修四諦，四諦就成就。保持無漏智慧，修十二因緣，十二因緣亦成就，而致開悟。修六度，亦得到彼岸。俗語云：「天天防火，月月防賊。」我們要天天防無明火起，月月防六賊（眼、耳、鼻、舌、身、意）打劫。這六賊常把你支配得顛顛倒倒，將你自性的法寶都偷去。人若能保持無漏，定會成佛。無漏即駕上白牛車。我講心經時，有偈云：「白牛大車磷磷轉，黃臉小兒跳跳鑽。」黃臉小兒跳跳鑽，譬喻人們的意念是反覆不定，像小孩子在蹦蹦跳跳一樣。幸而人皆本有大白牛車——無漏，以把持這念生念滅的意。「駕以白牛」：「白」是色的本體，清淨無染，此謂法之本體清淨無染，與無漏之智相應。大白牛車表示四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）圓滿成就，得以開悟。又表示四正勤（未生善根令生，已生善根令長，未生惡令不生，已生惡令消滅）。

「膚色充潔」：譬喻二世善圓滿，二世惡消滅。四如意足（欲如意足、精進如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足）。你們若能無淫欲心，本著無漏的智慧，你欲修道，就能滿修道的善欲。你想精進，就可以發奮開拓西方佛教之先河。念如意足，即能遂心滿願。思惟如意足，是有所思惟就能達到理想。故欲得無漏智慧，必先去一切染污，以清潔為本。

「形體姝好」：即大白牛車形體美好，譬喻發大乘心，如形體姝好，只此一心就包括一切法。

「有大筋力」：即大白牛有強健之筋力，「筋」譬喻五根（信、進、念、定、慧）。這五種善根，何以為「根」？根以生長為義，所謂「根生蒂固，本固枝榮」。根本堅固，枝葉才會茂盛。我曾說佛法如大海，唯信能入，故學佛法先要有信心，繼而向前求進步，念玆在玆，永不忘卻。有了「念」根，不被人所動搖，更要有「定」根堅持立場，才足以度人而不為人所轉。有「定」根則能生「慧」根。「力」喻五力（信力、進力、念力、定力、慧力）。由五根生五力，有五力則可證得無漏智慧，成就一切菩提種子。

「行步平正」：即此牛有大筋力，故行步穩當，毫不蹉跎。譬喻定慧均平，必須定慧並進。若單有定而缺慧，則成愚癡的修行人。單有慧而無定，就成太活躍的修行人。故必要「定」「慧」兼備，互助互勉才算標準。又譬喻七覺支，又名七覺分，亦即七菩提分，是七種覺道法門。佛為二乘所說之三十七道品（五根、五力、四念處、四正勤、四如意足、七菩提分、八聖道分），大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分：1、擇法覺分：又名擇法覺知，以無漏智慧擇法眼，去選擇是法非法、正法邪法、真法偽法、實法虛法，能從正而捨邪。2、精進覺分：依真正法門往前精進修行。3、喜覺分：「喜」有正邪之分，有依正道修行而歡喜，亦有依邪道修行，墮於顛倒誑喜。凡是依欲念而行，是為顛倒，應以禪定、佛法為喜，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得聞佛法，知其高深奧妙，故生歡喜心。4、除覺分：明辨是非，取正除邪。5、捨覺分：捨離一切不當者，如坐禪不可執著好處，不可貪戀境界，應該捨離。6、定覺分：無所執著，有智慧就生定。你們若是昏沉，則應以擇法覺分、精進覺分、喜覺分以對治之。若是有焦躁之心，則以除覺分、捨覺分、定覺分以對治之。7、念覺分：心有昏沉或焦躁皆是「念」。發菩提心之人，必須依照七菩提分修行。能依七菩提分而行，致身心安穩，故謂「行步平正」，是用功得力的表現。

「其疾如風」：此車被大白牛拉著，風馳電掣的向前走表示前進不退之義。「風」有清風，有颶風，此「風」可以是清風，亦可以是颶風。何以故？你被此風所吹而覺清涼舒暢，則可謂清風。但亦可算是颶風，因為此風能吹毀一切天魔外道，去一切邪見。「其疾如風」譬喻八正道，修道人應依八正道修行；1、正見：必須具足正知正見，以無漏智慧破除一切邪知邪見。非禮勿視是為正見。2、正思惟：非禮勿聽是也，由所聽聞而起思惟。3、正語：非禮勿言即正語。人非聖賢孰能無過，我們切勿背後評論他人過失，應盡量包涵。大家有緣才會聚在一起修道，故應隱惡揚善，免起過咎，而使他人生退心。4、正業：非禮勿動即正業。勿經營邪業如賭館、鴉片館，販賣牲畜、妓院等。何謂正業？參禪打坐，學習佛法就是正業。5、正命：一切所行都是光明磊落，是為正命。有五邪命（一標異現奇、二說己功德、三占相吉凶、四高聲現威、五說人供養）。6、正精進：有修邪精進者晝夜六時修習旁門左道，亦有行無益苦行，皆是邪精進。正精進是依四念處、四正勤、四如意足、五根、五力之法門、七菩提分、八聖道分、四諦法、十二因緣、六度波羅蜜等都是正精進。依佛之訓誨而行，能依教奉行，是為正精進。正精進分身精進和心精進；心精進是勤念三寶，念念不忘思惟正法；身精進是身體力行，如拜經、念佛、禮懺、念佛名號等，都是屬身精進。7、正念：念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念見、念愛、念私、念偏見，對情愛念念不忘，每一念都自私自利，就是邪念。念佛：念「南無阿彌陀佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」或念「南無消災延壽藥師佛」，都是念佛。念大悲咒、楞嚴咒都是念法；念金剛經、法華經等也是念法。有幾位女居士白天工作，晚間則到這裡來念經，這就是正念。念僧：念十方賢聖僧。你們要念僧以供養僧，念法以供養法，念佛以供養佛。你若想修福報，就要供養三寶，所謂：「凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧。泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。」凡僧是未證果的僧人，這凡僧雖然不能給你種福，若你誠心地向凡僧求福，十方的賢聖僧必降福與你。在中國天旱時，一般人就會到龍王廟去求雨。廟中有泥造的龍，故說「祈雨必假泥龍」。天上的龍神是掌管降雨，不是凡夫肉眼所能見。

從前，我居於東北時，有一個徒弟，名果舜，他建了一個茅蓬，在一所龍王廟旁，懇請我為此茅蓬開光。於開光之日，有十條龍來求皈依三寶，當時有四個弟子在場，其中兩個有天眼通，另兩個打坐入定就可觀察事情。我令此等龍先往謁玉帝，為我轉達求雨之訊，若翌日得天降雨，我則遂彼等求皈依之願。翌日，在我們所居處四十里內，天果降甘霖。我乃履行諾言為彼龍授皈依。這事雖是難以置信，但卻是事實。

又於我居香港時，一年天旱，佛教界各道場都求雨，毫無效果。後我令一弟子於三天內念「南無阿彌陀佛」，限她三天內必要求到雨。她至誠念佛，果然於兩天後即得雨。我心知已皈依門下之十龍，必遵師命降雨。此等事例，屢應不爽，確是妙不可言。親歷其境者，則深信不疑。

8、正定：邪定是執著境界，而正定是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天再加上空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。修此法必先去我相，無所執著是為正定。

「又多僕從，而侍衛之」：即有眾多僕從侍奉衛護。「僕從」譬喻方便法門，修行人以方便法達到彼岸。天魔外道及二乘人都隨方便智修道。維摩經云：「皆我侍者。」果地菩薩都有神通，皆能遂心如意，好像有很多僕從為其操作。故曰：「又多僕從，而侍衛之」，大乘法需要很多方便法助其成就。

念念觀心，現前一念心，乃無先無後，無始無終，無邊無際，此心具足空、假、中三諦，故以「其車高廣」之「高」以喻之。現前一念心乃具足十法界（佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），故謂之「廣」。以「眾寶莊校」譬喻一切眾生之性德超逾恆河沙數；「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。」故心外無法，法即是心。心是包括世法、出世法，是為「周匝欄楯」。「四面懸鈴」：因心能普遍受應一切，演諸音教，皆不出一念心，故謂「四面懸鈴」。「又於其上，張設幰蓋」：喻心乃一切諸法中上妙者，無法不包，無法不容。「亦以珍奇雜寶，而嚴飾之」：譬喻心有心王——八識心王，其餘為心佐，心王作觀想，此觀想起於所有心佐，互相照應。心佐與善心心佐，互相連繫，息息相關，故曰：「寶繩交絡」。善心的心佐能生無量智慧，亦能成就無量福德，故為「垂諸華纓」。一念心性具足柔軟輕安之法，更具足一切諸法，重重無盡，故謂「重敷婉筵」。心性能動亦能靜，動不礙靜，靜不礙動，動靜一如，是為「安置丹枕」。「駕以白牛」：心性之理是由妙觀察智顯現出來。「膚色充潔」：即誠心之功德乃微妙不可思議，心性無量功德，若不摻雜無明煩惱，是為「色潔」。心圓融無礙，故日「形體姝好」。觀心圓融無礙之智慧，能生長一切善根，圓觀又能摧伏三界以內的見愛，又能摧伏三界以外的顛倒想，故曰：「有大筋力」。圓觀乃定慧不二，即定即慧，定慧圓融，故云：「行步平正」。圓觀能使其達彼岸，故「其疾如風」。圓觀能支配一切心佐，故為「又多僕從，而侍衛之」。

所以者何。是大長者財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。

「所以者何」：這是什麼緣故呢？

「是大長者，財富無量」：即佛所說種種諸藏，包括一切法，總而言之，即六度萬行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。單知六度，而不去行，不能登彼岸。必須切實修行，才能直達涅槃彼岸。布施有財施、法施、無畏施。持戒就是諸惡莫作，眾善奉行。忍辱是逆來順受，無我相、我執、我見，常觀想：「未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼矇矓又是誰？」去我相，就可逆來順受。學佛法是必須躬行實踐，若遇逆境仍能如如不動，才真正領悟到妙法蓮華經之妙處。不要執著「我」相，這個「我」終會死，何必為這個「我」爭名奪利呢？若有人打你，那是你前生所造業的果報。你今生罵人，來生就會被人罵；你今生給他人添麻煩，則來生他人也會給你添麻煩，所以因果絲毫不爽。若有人打你，就應作「無我」觀想，如果你難以放下這個「我相」，有一妙法可助你把「我相」放下。有人打你，你當自己走路不小心撞到門框上；有人罵你，你可自我解嘲，當他在唱歌，或說某種外國語言而你聽不懂。你能用這種種的反面方法以對治，煩惱自能消除。人有業障才有煩惱，既有業障就應消除業障，修忍辱行。如彌勒菩薩偈云：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。」所以去「我相」修忍辱波羅蜜，才是真正明白佛法。所謂「千日打柴一火焚」，一把無明火起，能把日積月累的功德燒盡。因此，人學習佛法，必定修忍辱波羅蜜，不為外境而生煩惱。

精進是晝夜六時勤精進。禪定是靜慮。這布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度是為福德藏，第六度是般若（智慧）波羅蜜，是般若藏，亦名智慧藏，故謂「種種諸藏」。「悉皆充滿」：譬喻權、實二智。權智充滿為「溢」，實智充滿為「充」。權實二智都圓滿，故謂「悉皆充滿」。

而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物周給一國。猶尚不匱。何況諸子。

「而作是念，我財物無極，不應以下劣小車，與諸子等」：長者而作是念，我這法財乃至高無上，不應以小乘法教導一切眾生。「與諸子等」：諸子即聲聞、緣覺、菩薩。「今此幼童」：譬喻以上三乘諸子初發心，皆是無智無識，猶如幼童。「皆是吾子，愛無偏黨」：他們皆是吾子，我對他們一律平等看待，並無輕此重彼。「我有如是七寶大車，其數無量」：譬喻七菩提分、八聖道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合稱三十七道品，以莊嚴這大車，其數無量。「應當等心，各各與之，不宜差別」：我應當平等以待之，皆與之大車，不宜有所偏差。「所以者何」：是何緣故呢？「以我此物，周給一國，猶尚不匱」：「一國」譬喻常寂光淨土，「不匱」譬喻佛法永不缺乏。「何況諸子」：我的法寶布施給全國人民猶不缺乏，何況是我的兒子呢？

我們要認真迴光返照，反省自己是否有煩惱，若無煩惱，即已得佛法的好處，否則更要切實修行，到有八風吹不動的定力，才算得到佛法的好處。

是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。甯有虛妄不。

「是時諸子各乘大車」：長者賜與諸子大車之時，言長者就是有財富無量。若諸子非其兒子，則不會與之大車。若是其子，而長者無財亦無以與之。是長者既有種種諸藏，諸子乃真佛子，故佛等賜與大車。本來諸子只求得羊車或鹿車，已心滿意足，長者因財富無量，乃賜與大車給其子，即佛以大乘法救度眾生。「得未曾有，非本所望」：是諸子從未見過如此上乘法，並非他們意料所及。譬喻二乘人本來修小乘法，已了分段生死，現藉著他們本來修習小乘的法門迴小向大，成就大乘法，了變易生死，此乃超乎他們本有的希望。「舍利弗，於汝意云何，是長者，等與諸子珍寶大車，甯有虛妄不」：舍利弗！你意下如何？是長者平等與諸子珍寶大車，是否適當呢？

舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因緣。無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。

舍利弗尊者答佛道：「否，世尊，此長者並沒有打妄語，他確能使諸子免於被火燒之難，得保全性命，非為妄語也。何以故？人身命誠可貴，若已保其身命，已算得到好玩之器具，何況長者廣設方便，把一切眾生從三界火宅中救出，世尊，若是長者乃至一小車不與我們，亦不算虛妄。何以故？因這位長者在未救出諸子之前，已作如是想：我要以方便權巧之法，令諸子從火宅中逃出。以這因緣故不算打妄語。何況是長者，自知有財富無量，使諸子得好處，如得大車。」前文謂佛以大乘法救度一切眾生，故非妄語。

佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。

佛告舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救眾生如長者救諸子一樣，如來是一切世間眾生之父。眾生被一切怖畏、衰惱、憂患、無明所遮蓋，如今把這一切煩惱一掃而盡，成就一切佛知見。正如舍利弗尊者乃從佛智慧門開佛知見，得智慧第一。目犍連尊者從神通門開佛知見得天眼第一，成就十力、四無所畏。佛有大神力救拔一切眾生離苦得樂。佛有四智（成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智）。佛具足權巧方便法門，智慧波羅蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予眾生樂，大悲是找眾生苦，永無懈倦。佛以教化一切眾生為本懷，這也如阿難尊者發願：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」佛憐愍眾生在世界上顛倒度日，終日東奔西跑，認假作真，不知出離三界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切眾生，而生於三界苦宅中，為救拔眾生，令之醒悟，願求出離。

為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

佛生於火宅為救度眾生，眾生無恐無怖，受眾苦交煎而不知。生時如生龜脫殼，老時各器官機能衰退，病臥床上苦不堪言，求死不得，行動不能，死時如活牛剝皮。充滿憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽，以及貪、瞋、癡三毒之火。佛教化眾生，令得無上正等正覺，得佛果位。佛時刻等待眾生成佛，我們應早離此三界，免令佛久等。

見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著迫求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

佛見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱眾苦交煎，皆因貪求五欲故，五欲為財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。人常被五欲所轉，而顛倒是非，但人若看破五欲，則能放下貪著，作種種功德。人若明白財、色、名、食、睡皆身外物，大限來時，一切也得放下，就不會再貪著五欲。楞嚴經上載：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷戀則貪著，看破則放下。人由於貪求故，求不得而生種種苦惱。在世上貪求而造罪，至死後墮地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及人間，則受貧窮困苦。境況貧困時，欲造功德亦無法布施。又有愛別離苦，與心愛的人分離，難捨難離。怨憎會苦，乃與所厭惡的人，卻狹路相逢，如是種種諸苦。沉沒其中，歡喜遊戲三界中，不知苦集之煩惱，故不驚不怖，不生厭倦，不求解脫。於三界中東西馳走，所遭所遇雖然盡是苦惱事，卻不以為患。佛謂舍利弗，佛見此情形，便作是念；亦即是譬喻中之長者，作是念：我為眾生之父，應救拔彼等離苦難，更與以無量無邊佛智慧之樂，使之在大慈大悲之大乘佛法中遊戲作樂。

人貧窮當然困苦，但富貴亦有樂苦，樂極生悲，所以說：「貧窮布施難，富貴學道難」。釋迦牟尼佛貴為太子，亦能學道。在佛住世時有一公案：佛前燃點的油燈，本是晚間才燃點，日間熄掉。一日，有一窮人供養油作佛前燈用，廟上的香燈師按照平常的習慣，於日間欲把油燈熄滅，可是，該窮人所供養的油燈，總不熄滅。此人往告目犍連尊者，目犍連尊者又以神通颳起神通風，也吹不滅那盞油燈，復從須彌山後使出毘藍風，亦吹不滅此燈。眾人不明其故，往請問佛，佛謂：「此窮人以他一生之積蓄，購油以供養，誠志可嘉，故此燈長明不滅。」人在困苦中仍作布施，是真布施，這比起富人布施，更為難能可貴。

舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

舍利弗！釋迦如來又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道種智、一切種智，而捨棄方便法門，為眾生讚歎一切佛的知見、十力及四無所畏，眾生不能以這因緣而得度脫。何以故？因為一切眾生不能免於生老病死苦，及憂愁苦惱，猶如幼子般無知，於三界（欲界、色界、無色界）火宅中被火所燒，何以知道如來的智慧呢？

人若從未遇到佛法，又何以懂得佛法呢？如西方從未聽過佛法，一旦遇到佛法，就生恐懼心。人都有掩耳盜鈴的心理，明知自己犯錯，總不願面對現實，改過向善。未遇佛法之前犯錯，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，則罪加三等。有過者，宜改之；無過者，則勉之。愈勇猛精進，精益求精。人有過而屢犯不改，罪業彌增而致墮落。然苦海無邊，回頭是岸，應知痛改前非。孔子曰：「過則勿憚改。」言有過應勇於改過，不怕改過。知過能改，善莫大焉。

舍利弗。如彼長者。雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。

舍利弗尊者在聲聞乘中智高而為上者，但在菩薩乘中上智者則為文殊師利菩薩。佛謂舍利弗，如前文所載之長者，雖身手有力，喻佛有大神通及真實智不用，而用方便權巧之法——說三乘法（聲聞法、緣覺法、菩薩法）救度諸子，即三十子（聲聞、緣覺、菩薩三乘人，即佛的真子）和五百人（五道眾生），免於在火宅中，被三毒（貪、瞋、癡）之火所燒。長者以鹿車、羊車、牛車置於門外，誘幼子往門外，然後各贈與大白牛車。大車有六度萬行嚴飾之，即惟一佛乘。佛觀機逗教，見幼子根機所限，故先與之鹿車、羊車、牛車，即小乘法。佛先說小乘法，及至法華會上才開權顯實，示眾生以大乘法——一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。如來亦復如是，雖有十智力及四無所畏，而不用之。

但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。

所以釋迦牟尼佛以智慧支配方便法，能觀機逗教，因人說法，應病予藥。眾生被貪、瞋、癡所蔽，法身慧命都被遮蓋著。貪者貪得無厭，毫不知足。瞋者遇逆境，即大發雷霆，無明火起，現修羅相。癡心蒙蔽眾生之良知良能，令他們昏昧因果，做顛倒事。人常被這貪、瞋、癡之火所燒。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。使聲聞、緣覺、菩薩乃至九法界之眾生，聞佛所脫之法，皆發菩提心。佛於三界救拔一切眾生。

佛不怕被火燒死，而發大悲到火宅中救拔一切眾生。慈能予樂，悲能拔苦，佛把我們從苦中拯救出來，我人實應發大菩提心，生懺悔心不可再常發脾氣，須知佛在等待我們！佛既然已了生死，何以又說「不怕死呢？」佛確已了生死，但眾生之生死未了，佛感覺有切膚之痛，如同身受。我們要猛然醒覺，痛改前非，精進修行，以免牽累佛久等矣！佛為救拔眾生，分別為彼等說三乘法：聲聞乘、緣覺乘（辟支佛乘）、佛乘，佛予以鹿車、羊車、大白牛車，讓我們隨意選擇。

而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘。

佛而作是言：「汝等」，即三十子與五百人，亦包括你和我及一切眾生。佛告一切眾生，切勿誤認此三界（欲界、色界、無色界）火宅為樂居，此三界實乃四諦法（苦、集、滅、道）中之苦諦。眾生顛倒是非，以苦為樂，迷不知返。「勿貪麤弊」言勿貪戀麤弊，被煩惱所蔽，擾亂心志。「色聲香味觸」即五塵亦稱五欲：有形相者為色塵，色、聲、香、味、觸塵則無形相可見，眾生被五塵所迷，但修行人要對境無心。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」。處身於境界中而能覺悟，就能超出三界，但被境界所迷就會墮落。常言道：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，面對境界而不被境界所轉，要能自我把持，堅定宗旨。切勿被色聲香味觸五塵動搖心志。「若貪著生愛」：一般人不能了生死，主要原因是有「愛」，因愛生欲，欲愛是生死之根本，有漏之源頭。「則為所燒」：則為愛火所燒，此乃「集」諦，有情愛則生煩惱。何以有情愛呢？因太重視這身體故，欲令身體得享受。試想釋迦牟尼佛為何到雪山上修行？為何在菩提樹下成道？就是他能去情愛斷煩惱，而得證果成佛。最初轉四諦法輪時說：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。」煩惱是由於內有煩惱，才會招致外來之煩惱。

「汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘」：佛謂汝等即出三界，慎勿再在此中流連忘返，把本有家鄉也忘卻，當即修行出離三界。聲聞乘是聞佛的聲音而悟道者。辟支佛亦即緣覺，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，觀天地萬物榮凋，修十二因緣法而證得辟支佛果。生於有佛之世為緣覺，生於無佛之世為獨覺。辟支佛多居於深山幽谷，不與外界接觸，修行證果，成辟支佛。佛乘，「佛」是梵語，中譯為「覺」。「覺」分為有自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫有別，凡夫是不知不覺者，而佛能自覺，並且能覺他，既然自利又能利他。自覺覺他之行皆圓滿，故謂「三覺圓，萬德備」，名為「佛」。「佛乘」是異乎菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘者。法華經載「唯一佛乘，更無餘乘」。聲聞、緣覺、菩薩皆權便之法，唯有「佛」法是實法，開權顯實。

第二次轉四諦法輪佛又說：「此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。」第三次轉四諦法輪佛又說：「此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。」佛初對憍陳如三轉四諦法輪，法華經此文亦是示以苦集滅道之道理。

我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。

佛保證你若依大乘法修行，必能成佛，絕非虛妄，汝等一切眾生當勤修精進。若不勤修精進，猶如說食數寶，所謂：「終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。」楞嚴經上亦說：譬如說食，終不能飽。必須勤修精進。精進分身精進，心精進。拜經、念佛、打坐、持咒是身精進。否則，心猿意馬，妄想紛紜，故要身精進。心精進是常念玆在玆。佛法是要身體力行，「說得好，說得妙，不實行，不是道。」單知而不行，就得不到其妙處，要精進修行才有所裨益。

「如來以是方便，誘進眾生」：佛說方便法，誘騙眾生出火宅，謂有鹿車、羊車、牛車於門外，待彼等出離火宅後，與之大乘。「誘進」眾生，猶如佛空拳度子，見小孩將掉進井中，一時情急，告以此子他手中有糖，孩子聞語即回頭，朝佛處爬。小兒得免墜井，而佛手中實無糖。眾生欲離三界，則應受佛「誘」而離火宅矣！

復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安穩快樂。

佛復作是言，汝等眾生當知此三乘法，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆為過去、未來、現在三世諸佛所稱歎，此三法是十方三世一切諸佛接引眾生的法門，故讚歎之。「自在無繫，無所依求」：得自然智則自在，即得他心智，明白一切眾生的心意，則得自在。「無繫」即得解脫，無罣無礙，遠離顛倒夢想，得最高智慧，把一切放下。「無所依求」：所作已辦，不受後有，即已了生死。我們的自性是「能依」，生死是「所依」，已了生死，即無所依。何謂無所求呢？諸漏已盡，梵行已立，即無所求。若能無所依無所求，就能證果，了生脫死。

「乘是三乘」：乘於三乘車上，以無漏之五根：信、進、念、定、慧，勤加精進，五根能增進善根，而生五力（信、進、念、定、慧）。「覺」是七覺支：1、擇法覺支，擇善而從之。2、精進覺支。3、喜覺支。4、輕安覺支。5、捨覺支。6、定覺支。7、念覺支。又叫七菩提分。「道」是八聖道：1、正語。2、正見。3、正思惟。4、正業。5、正命。6、正念。7、正精進。8、正定。「禪」是初禪、二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有三天。這是凡夫禪定的境界，無想天是外道禪定的境界，五不還天是聖人禪定的境界。四禪天人修禪定，而人在人間參禪打坐亦可達到這境界。修禪定的人打坐入定達初禪天的境界，叫離生喜樂地，得禪悅為食之樂，但覺身心舒暢，快樂而不知時日已過，好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也是得這境界。誠心用功修行，參禪打坐就可得這境界，這初禪的境界，非獨天人的境界，而是修道人以凡夫之身，修行而可證入，僅是修行入門最初階段。前幾天本會有人證得此地，證得此地祇不過是修行的第一步而已！欲證聖果仍要繼續努力不懈，精進向前。

二禪是定生喜樂地，不要貪著快樂，要修定，所謂：「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都如入定，不務外緣，心如止水，玲瓏透徹，打坐時不僅脈搏停止，連呼吸氣亦停止，唯有念未停止，仍會打妄想，一念生出來就會出定。三禪是離喜妙樂地，離一切喜樂，不再貪著「禪悅為食，法喜充滿」之樂，得天上的快樂。你們若要嚐其中滋味，就要用功參禪打坐。四禪是捨念清淨地，連一念也捨棄，無生無念，此時已除一切客塵的煩惱，但仍未證果。以上是修道所得之輕安的境界。

「定」是四無色定：（一）空無邊處定。（二）識無邊處定。（三）無所有處定。（四）非想非非想處定。四定天稱無色界天，「定」則稱「無色定」，這四天的天人祇有識而無形色，故稱無色定，而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處亦稱四空處。「禪定」是四禪八定，四禪加上四無色定合稱八定。「解脫」有八種解脫：（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）淨解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住，是八解脫，又稱八背捨。人初修道時，心中仍存有欲念，應用九想觀（不淨觀）對外色觀想，知其不淨則不會執於「色」上，就得解脫。放下則自在，看破則能放下，故要先修此觀。內無色想觀外色解脫，修行用功時候久了，不知不覺中離色欲之念，內無色欲之念仍要觀外色，觀想美女將來亦難兔一死，老死時其身亦變壞，作青淤想、膿爛想，有膿致幼蟲滋生，幼蟲食肉，剩下白骨，骨變土，四大分離各有所歸，風大還於風，地大還於地，水大還於水，火大還於火，各有所還，畢竟成空。能作如是觀想就不生貪愛，去愛欲心而得解脫。得淨解脫身作證具足住，具足住即住於清淨本體上，空、識、有、想都解脫，得滅、受、想，身修滅、受、想定，識亦將滅。但識仍未滅，八萬四千劫之後亦會生，故雖然有四空處境界，生死仍未了。四禪加四空處，再加上滅受想定，稱九次第定。「三昧」是空三昧、無相三昧、無願三昧。成就這三種三昧，就成空無相願。「等」以上等等之道理。

「而自娛樂」：修行得禪悅為食，法喜充滿。「便得無量安隱快樂」：尤其在禪定中得無量安隱快樂，得其空涅槃，永離一切災患。

舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車出於火宅。

佛謂舍利弗，「若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受」：眾生前生曾從佛聞法，並能信而受，不生疑惑；信受是聞慧。「殷勤」是思慧，常作思惟。「精進」是修悲。「欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車，出於火宅」，祇自顧自覺。「羊車」譬喻聲聞乘，如羊離群，祇自了生死，不顧後群。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車出於火宅。

若有眾生，聞法信受不疑，信心是發自內心，所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了」，旁人是不能替代你生信心，必須自已生信心。「殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂」：喜獨居修行。「深知諸法因緣」：深知十二因緣，成辟支佛乘。「如彼諸子為求鹿車，出於火宅」：以「鹿車」譬喻辟支佛乘。有佛出世時，名緣覺。無佛出世時，名獨覺。辟支佛是自證自了。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車出於火宅。

若有眾生，從佛聞法，心生信受，勤修精進，求「一切智」，求知一切世出世法之智，「佛智」是一般眾生所不能有的智慧，「自然智」、「無師智」，皆為佛之大圓滿覺的智慧。「如來知見」，如來知是一切種智，如來見是佛眼。「力」是十力，「無所畏」是四無所畏。佛發大慈悲心為憐愍安樂一切眾生，利益天人，度脫一切眾生，名大乘菩薩，所以名為摩訶薩。「如彼諸子為求牛車，出於火宅。」

舍利弗。如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。

佛謂舍利弗尊者，釋迦如來如大富長者一樣，見諸子（三十子、五百人）得姒安隱出離火宅，長者既然擁有財富無量，便平等地賜予諸子大白牛車。正如佛見無量眾生因聞佛法而能信受護持，便離三界之苦。三界無安，在三界內，險道滿佈，而佛能使眾生出離並得常樂我淨之樂。

如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等。娛樂之具。

釋迦如來那時作如是想，我有無量無邊智慧——十力、四無所畏、十八不共法。「諸佛法藏」如四諦、六度、十二因緣、三十七道品等。是諸眾生，皆是我子，均平等賜予大車。「以如來滅度而滅度之」，不落偏空之理。使諸眾生脫離三界，予之佛乘禪定解脫三昧，解脫等快樂以作娛樂，從中可得樂趣無窮。

皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。

「一相」即實相，實相代表三德之一的法身德。前面已詳細闡明三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以三德結束譬喻品，故說皆是一相，亦即是實相。實相是無相無所不相，一切有相是從實相而來，真空即妙有，妙有即真空，實相是佛的法身德。「一種」即一切種智，是般若德。「聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。」是解脫德，此法乃為諸佛讚歎者，能生清淨微妙之樂，離一切苦即得解脫。

舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。

佛謂舍利弗尊者，佛如大富長者一樣，初以方便法門說有羊車、鹿車、牛車置於門外，誘騙諸子出離火宅，到安隱處，大長者財富無量，各賜予大白牛車，車有眾寶莊嚴飾之，安隱第一，各人既得大車，是故長者並無說謊。

如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。

如來世尊亦如大長者一樣，以方便權巧之法，引導眾生，初說聲聞乘，繼而說緣覺乘、菩薩乘三乘來引導眾生。三藏教屬聲聞乘，別教屬緣覺乘，圓教屬菩薩乘。最後才說法華經實相妙理，圓頓法門，是大乘妙法，度脫眾生。何以故？佛本有無量無邊智慧，有一切智、道種智、一切種智等，又有十力、四無所畏、一切法門，開始已可賜予眾生大乘法門，可是，非一切眾生皆能接受。如初說華嚴經，二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，視而不見，聽而不聞，如聾如啞，不但不能接受，對其中道理，彼等亦不能通達。

有些人在想，二乘況且不懂華嚴經，吾人根性還不及二乘人，又如何領略華嚴經呢？佛初成佛時，世界上根本沒有佛，所以人不能接受太深奧的道理。現在一切人都知道有佛法了，曉得有大乘、小乘佛法，我們的自性本來已種下大乘的種子，所以現在得聞大乘佛法。

佛又謂舍利弗，因為眾生不能完全接受大乘妙理這因緣，你應知十方諸佛及釋迦如來都是用這方便權巧的法門，在這唯一佛乘法上，分別說為三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。其實沒有三乘、一乘之分，乃因眾生的根性不及而說三乘，三乘最終目的乃是希望眾生早成佛道。

佛欲重宣此義。而說偈言。 

譬如長者    有一大宅    其宅久故    而復頓弊    堂舍高危

柱根摧朽    梁棟傾斜    基陛隤毀    牆壁圯坼    泥塗池落

覆苫亂墜    椽梠差脫    周障屈曲    雜穢充遍    有五百人

止住其中    鴟梟鵰鷲    鳥鵲鳩鴿    蚖蛇蝮蠍    蜈蚣蚰蜒

守宮百足    鼬貍鼷鼠    諸惡蟲輩    交橫馳走    屎尿臭處

不淨流溢    蜣蜋諸蟲    而集其上    狐狼野干    咀嚼踐踏

嚌齧死屍    骨肉狼藉    由是群狗    競來搏撮    飢羸幛惶

處處求食    鬥諍擄掣    啀喍嗥吠    其舍恐怖    變狀如是

處處皆有    魑魅魍魎    夜叉惡鬼    食噉人肉    毒蟲之屬

諸惡禽獸    孚乳產生    各自藏護

佛悲心切切，唯恐眾生仍未明白其中道理，故再以偈頌重說一遍。

偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍：

「譬如長者，有一大宅」：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。三界無安，猶如火宅。猶如我們的身體，有偈云：「人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭髮譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。」人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禪打坐、禮佛、誦經、持咒。一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籟俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。坐禪完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。拜佛後念經，使呼吸氣調和。繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。

「其宅久故」：三界從無始以來已存在故謂「久」，三界亦非現在新造成的，故謂「故」。「而復頓弊」：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。「堂舍高危」：「堂」譬喻色界，「舍」譬喻欲界，在三界中易失人身。從色界、欲界中隨時會墮落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂「高危」。「柱根摧朽」：「柱根」譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。「摧朽」即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。「梁棟傾斜」：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。「基陛隤毀」：言這造業的人身，終會敗壞。

「牆壁圮坼，泥塗阤落」：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。「覆苫亂墜」：「覆苫」是用以蓋房子的草，譬喻鬚髮，鬚髮都已亂墜。「椽梠差脫」：「椽梠」譬喻骨節，骨節差脫。「周障屈曲，雜穢充遍」：即人體內小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排泄物。

人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸於變滅。各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。我曾說：「人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。」人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄託，便會樂而忘饑。

「有五百人，止住其中」：即五道眾生（天道、人道、地獄、餓鬼、畜生），住在這三界火宅中。

「鴟梟鵰鷲」：鴟梟是不孝鳥，初出生即反食其母。這母鳥被其子所噬，可算是果報，因牠宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。「鴟」以老鼠為食。中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：「野貓進宅，無事不來」，所以人人都不歡迎這種鳥。人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為「鴟梟」。「鵰鷲」都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高騖遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由於他好高騖遠，故轉生為飛禽。

「鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿」等八種鳥譬喻五鈍使：「貪、瞋、癡、慢、疑」中之「慢」，這些鳥前生為人時，常恃勢凌人，或恃財富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。「鵰」是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。「鷲」身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。「烏」即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。「鵲」是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。「鳩」不食蟲，而祇食糧食。「鴿」自以為最漂亮、自作多情。以上八種鳥譬喻貢高我慢。有八種驕傲：（一）「鴟」譬喻逞強驕傲。（二）「梟」譬喻性驕傲，牠為人時自恃生於大姓之家門。（三）「鵰」譬喻為富驕傲，自以為比別人富有。（四）「鷲」譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無罣無礙，吃的儘是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。（五）「烏」譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。（六）「鵲」譬喻聰明驕傲。（七）「鳩」譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。（八）「鴿」譬喻美色驕傲。以上八種驕傲譬喻五鈍使中之「慢」使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。

「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」：「蚖」是黑蛇，有劇毒。「蛇」的毒氣很厲害。「蝮」身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。「蠍」也是一種會螫人的蟲子。「蜈蚣」頭部赤紅色，頭不是紅色，則為「蚰蜒」，是有劇毒的蟲。在中國北方每年五月初五——端午節時，五月初一到山上採艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。若被蚰蜒鑽進，人會喪命。蚰蜒年久，會化成精魅。農曆五月初一至初五，是民間採藥的時間，所採的草藥可作藥材用。「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」都是譬喻五鈍使中的「瞋」，「瞋」有劇毒，故人不可有瞋恨心。

「守宮、百足」：「守宮」即蝦蜒，在牆壁上住的為「守宮」，在水邊住的為「蝦蜒」。傳說中國古時，皇帝為防止妃嬪不忠於他，有不軌行為，用「守宮」的血，塗於妃嬪的臂上，若妃嬪無不淨行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫「守宮」。「百足」身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。

「鼬、貍、鼷鼠」：「鼬」是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。這種動物有大尾巴，人常用牠尾巴上的毛製毛筆。中國有狐仙和黃仙，「鼬」是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。一百年壽命，就會有神通。「貍」是一種野貓，以雞鴨為食。「鼷鼠」又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。以上篾種動物譬喻五鈍使中的「癡」。「守宮、百足」是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。「鼬貍、鼷鼠」譬喻相應無明。

「諸惡蟲輩，交橫馳走」：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，於三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。

「屎尿臭處，不淨流溢」：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體內仍載著糞便，人還是愚癡地執著這臭皮囊，視之如珍寶。以上的蟲鼠就是譬喻人的愚癡。人在不淨處仍貪著不淨而不自知，而這些不淨物到處流溢。

「蜣蜋諸蟲，而集其上」：「蜣蜋」是活在牛糞中的一種蟲，牠活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。由於牠能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，祇可作聾殘闇啞等下賤人。蜣蜋聚居在糞堆中，若你想把牠搬到香油缸中，即不能適應而死。我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像「蜣蜋」活在糞便中，仍不知醒覺。

「狐狼野干」：「狐」即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走於冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走於其上，故說狐狸多疑。「狼」性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，牠們沿途跟著我，但並沒有向我襲擊，我便為牠們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。「野干」是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，牠比狐狸更聰明，住於懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，並且發出特別的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。

「咀嚼、踐踏」：「咀嚼」，有少量食物時慢慢咀嚼。「踐踏」，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。

「嚌齧死屍，骨肉狼藉」：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都骯髒污穢。

「由是群狗，競來搏撮」：狗群亦來爭食骨肉，你爭我奪，互不相讓。

「飢羸慞惶」：不懂佛法為「飢」，法身不圓滿為「羸」，一般未聞佛法的人都可謂之「飢羸」。

「處處求食」：狗群互相爭食骨肉，譬喻五鈍使中之「貪」使。

「鬥諍擄掣」：發言論判決是非之理。

「啀喍嗥吠」：怒目而視為「涯」，動物露齒以示威勢為「喍」，「嗥」即大叫，「吠」是狗吠，譬喻五鈍使中「疑」使。

「其舍恐怖，變狀如是」：五蘊宅中，狀甚恐怖。

偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、瞋、癡、慢、疑，把人都支配得顛倒是非，難以自拔。故修道必須除去五鈍使。

「處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉L：「處處」可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魎，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四諦（苦、集、滅、道），都充滿魑魅魍魎。「魑」是山精，住於山中的妖怪，「魅」是居於宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。「魍、魎」由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。「魍魎」巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。但魍魎則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。「魑、魅、魍、魎、夜叉惡鬼」都是譬喻五利使，五利使使人顛倒，執著胡作妄為：（一）身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性淨明體才是「真我」，亦即如來藏性都是「真我」。「真我」是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。修行人切勿認假作真，要除「身見」，看破放下。（二）邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而復生為人。「邊」即不合乎中道，強詞奪理。（三）戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的「離地一尺、二尺」。離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。（四）邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。偷盜是不合法，他則教人家偷盜。邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。人不應該妄語，他則教人打妄語。五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者儘是邪知邪見，一切知見皆違反正道。（五）見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。以上祇是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。

何以牛、狗、豬、雞等畜生可生於天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。狗忠心為主，救主立功，故可生天。豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。外道人有天眼通者，祇見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學牠們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法牠們。修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。「夜叉惡鬼」譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼祇可暗中行事。「人肉」譬喻善報，行善者可得善報。「食噉人肉」譬喻邪見人撥無因果，引導別人儘可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。「毒蟲之屬，諸惡禽獸」，即前面所述之蟲類及禽獸。「孚乳產生」：「孚」由卵孵化而生，「乳」即胎生。「各自藏護」譬喻世間的因果，必得不失。

夜叉競來    爭取食之    食之既飽    惡心轉熾    鬥諍之聲

甚可怖畏    鳩槃荼鬼    蹲踞土埵    或時離地    一尺二尺

往返遊行    縱逸嬉戲    捉狗兩足    撲令失聲    以腳加頸

怖狗自樂

「夜叉競來，爭取食之」：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相爭先恐後地爭取食物。因食物少，而夜叉多，不夠分配，故爭取食之。譬喻撥無因果。「食之既飽」：譬喻邪見成就。「惡心轉熾」：譬喻邪見增長。「鬥諍之聲，甚可怖畏」：所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」「諍」是勝負之心，背道而馳，起爭心就會生「人相」、「我相」、「眾生相」、「壽者相」。生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而致造業，墮至三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）很難出離。「鳩槃荼鬼」：形如冬瓜，無手無腳，叫魘魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。譬喻五利使中戒禁取見。「蹲踞土埵」：虛坐即「蹲」，實坐即「踞」，土埵是地勢高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法（不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。不貪、不瞋、不癡，屬意業。不惡口、不綺語、不妄語、不兩舌，是屬口業），得生欲界六天（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）的高處。「或時離地一尺二尺」.「或」意不確定，外道依戒取修行得四禪，生到色界天即「離地一尺」，依戒取修四空定生到無色界天，即「離地二尺」。「往返遊行」：「往」譬喻生到色界、無色界中。「返」譬喻生回欲界中。譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則墮地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人隨業風飄蕩，而遷徙住處。「縱逸嬉戲」：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。「捉狗兩足，撲令失聲」：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗拋到遠處。譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。「以腳加頸」：譬喻外道非果計果。以為行苦行可得涅槃之樂。「怖狗自樂」：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道祇可暫時降服現前的煩惱。或譬喻得味禪；證得離喜妙樂地（初禪），又叫味禪。

復有諸鬼    其身長大    身形黑瘦    常住其中    發大惡聲

叫呼求食    復有諸鬼    其咽如針    復有諸鬼    首如牛頭

或食人肉    或復噉狗    頭髮髼亂    殘害兇險    飢渴所逼

叫喚馳走

「復有諸鬼」：除夜叉外，還有各種不同的鬼。「其身長大，身形黑瘦，常住其中」：譬喻五利使中「身見」，認為其身充滿三界，故謂「長」，遍滿五陰（色、受、想、行、識），故謂「大」。自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂「身形」。因罪惡遍體，故謂「黑」。無德行，故謂「瘦」。「常住其中」：常住三界中不求出離。「發大惡聲」：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。「叫呼求食」：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。「復有諸鬼，其咽如針」：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中「見取」，錯認非非想處天之境界為涅槃。非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要墮落。「復有諸鬼，首如牛頭」：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。「或食人肉」：「人肉」譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。「或復噉狗」：譬喻斷世間善根。

何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，具足四諦、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。「頭髮髼亂」：譬喻外道。「非常計常」：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂「頭髮髼亂」。「殘害兇險」：譬喻「常見」，破無常真理，而「斷見」則破因緣真理。「飢渴所逼，叫喚馳走」：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十里處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語云：「望梅止渴」。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充飢。「飢渴」是對智慧的飢渴，修道人要有智慧食，禪定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禪定飲，故謂「飢渴所逼」。「叫喚馳走」：「叫喚」譬喻宣唱「斷」見邪論，「馳走」譬喻在六道輪迴中生死不息。

夜叉餓鬼    諸惡鳥獸    飢急四向    窺看窗牖    如是諸難

恐畏無量

「夜叉餓鬼，諸惡鳥獸」：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界眾生都是有漏，故不知修道，更不能得禪悅的滋味。「飢急四向」：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禪味。「窺看窗牖」。「如是諸難，恐畏無量」：這樣諸難，實在可怕之極。

是朽故宅    屬於一人    其人近出    未久之間    於後宅舍

忽然火起

「是朽故宅」：譬喻無始故有的三界無安之所。「屬於一人」：佛以應身到此三界教化眾生，故「屬於一人」。從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切眾生，了生脫死。故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切眾生。佛教徒應度父母信佛，所謂：「身得離塵垢，此道方成就」，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。

「其人近出，未久之間，於後舍宅，忽然火起」：釋迦牟尼佛於大通佛時，教化一切眾生，令一切眾生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃後，一切眾生五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）復現。亦可譬喻佛所教化的眾生已得無生法忍，所謂：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」不再生於三界，故謂「出」。佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，故謂「近」。經云：「佛數現涅槃」意謂出三界火宅。「於後宅舍，忽然火起」：「舍」譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。

四面一時    其燄俱熾    棟梁椽柱    爆聲震裂    摧折墮落

牆壁崩倒

「四面」譬喻四念處。佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不淨：觀身、受、心、法皆不淨。（二）觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。（三）觀心無常：心念念遷流，故曰「無常」，觀身、受、心、法皆無常。（四）觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。修四念先修：1、不淨觀，以破除我執。人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。修道人應破除我執，借假修真。2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。三苦：（一）苦苦，是貧困之苦。（二）壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。（三）行苦，念念遷流生苦惱。3、觀心無常。4、觀法無我。「一時」譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。四倒是外道之四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨（常、樂、我、淨是涅槃四德）。

「其燄俱熾」：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰「其燄俱熾」。

「棟梁椽柱」：譬喻支持身體的骨骼。

「爆聲震裂」：命斷為「爆」，譬喻斷命時。

「摧折墮落，牆壁崩倒」.氣斷骨離為「摧折」，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。

諸鬼神等    揚聲大叫    鵰鷲諸鳥    鳩槃荼等    周慞惶怖

不能自出    惡獸毒蟲    藏竄孔穴    毗舍闍鬼    亦住其中

薄福德故    為火所逼    共相殘害    飲血噉肉

「諸鬼神等」：譬喻五鈍使和五利使。

「揚聲大叫」：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。

「鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出」：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。

「惡獸毒蟲，藏竄孔穴」：「孔穴」譬喻色界。

「毗舍闍鬼，亦住其中」：噉精氣鬼也是在色界中。

「薄福德故，為火所逼」：由於福德淺薄，所以常發脾氣，故有云：「缺德帶冒煙」。菩薩或會以折服法，以使眾生醒覺，但祇是權巧之法，並非發脾氣。但普通人發脾氣，是由於德行不足所致，發脾氣如被火燒。譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。

「共相殘害」：色界中厭下欣上，例如在色界中討厭欲界，嚮往無色界；在上界者不歡喜下界，故「共相殘害」。

「飲血、噉肉」：「飲血」譬喻色界及無色界眾生有默然的執著，止語而不與人交談。「噉肉」譬喻色界及無色界中眾生執著功德。

野干之屬    並已前死    諸大惡獸    競來食噉    臭煙烽燎

四面充塞

「野干之屬，並已前死」：「野干」譬喻欲界的「貪」。已生色界，故已離欲界的「貪」。「諸大惡獸，競來食噉，臭煙烽燎，四面充塞」：「諸大惡獸」譬喻色界的「貪」。可把欲界的「貪」吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禪的境界，故以「臭煙」喻之。亦通身受心法及以四大，故言「四面充塞」。

蜈蚣蚰蜒    毒蛇之類    為火所燒    爭走出穴    鳩槃荼鬼 

隨取而食

「蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴」：譬喻無色界。無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，討厭色界，因色界仍是有形相可見，色界眾生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。

「為火所燒，爭走出穴」：「穴」譬喻色界天，「出穴」譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。到無色界天，色界天滅，故以「鳩槃荼鬼，隨取而食」喻之。「鳩槃荼鬼」譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：「鳩槃荼鬼，隨取而食」。

又諸餓鬼    頭上火然    飢渴熱惱    周慞悶走

餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。頭上著火，飢渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。「餓鬼」譬喻四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界（欲界、色界、無色界）之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故「頭上火然」。非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要墮落，被無常火所燒，得不到正道之食，故云「飢」。無助道漿水滋潤，故云「渴」。在四空處眾生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存於八識田中，故云「熱」。仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。見惑：對境生貪愛。思惑：迷理起分別。塵沙惑：菩薩教化眾生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。無明惑：不辨是非，認假作真。因有諸惑故云「惱」。四空處眾生仍在生死中，不想出離，故云「周慞悶走」。

其宅如是    甚可怖畏    毒害火災    眾難非一

三界無安，故云：「甚可怖畏」。若不求出離猶如：「毒害火災，眾難非一」。

是時宅主    在門外立    聞有人言    汝諸子等    先因遊戲

來入此宅    稚小無知    歡娛樂著    長者聞已    驚入火宅

「宅主」即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。佛已證得法身地果位，故謂「在門外」。「立」即佛常存大悲心，欲救眾生，故不住第一義空座。「聞有人言」：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。「汝諸子等」：五道中一切眾生。「先因遊戲，來入此宅」：此等眾生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉（位不退、念不退、行不退），仍有見惑和思惑。一切眾生理性本清淨，因無明妄起執著，而致生死相續，故以「先因遊戲」喻之。「稚小無知」：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。「歡娛樂著」：生於三界中不知出離，誤以為此間是樂土。「長者聞已，驚入火宅」：譬喻佛憐憫眾生，要到三界中度化眾生。

方宜救濟    令無燒害    告喻諸子    說眾患難    惡鬼毒蟲

災火蔓莚    眾苦次第    相續不絕    毒蛇蚖蝮    及諸夜叉

鳩槃荼鬼    野干狐狗    鵰鷲鴟梟    百足之屬    飢渴惱急

甚可怖畏    此苦難處    況復大火    諸子無知    雖聞父誨

猶故樂著    嬉戲不已

「方宜救濟」：此時佛欲以大乘法救度所有眾生。「令無燒害」：以免眾生被五蘊火所燒。「告喻諸子，說眾患難」：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。「惡鬼、毒蟲」：譬喻五鈍使和五利使。「災火蔓莚」：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。「眾苦次第」：眾苦相續不絕。「毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬」：譬喻五鈍使和五利使。「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火」：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑飢渴，所以飢渴惱急，甚可怖畏。三界有各種怪物，何況復有大火所燒。「諸子無知」：一切眾生無大乘根性。「雖聞父誨」：雖常受長者訓誨。「猶故樂著，嬉戲不已」：仍逗留其間嬉戲作樂。

是時長者    而作是念    諸子如此    益我愁惱    今此舍宅

無一可樂    而諸子等    耽湎嬉戲    不受我教    將為火害

即便思惟    設諸方便

此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。佛的願力是度眾生，而眾生不知醒悟，故添佛愁惱。三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。

人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。現在的人多是顛倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。人做顛倒事，一般人卻不以為然，不加干涉。可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是顛倒。

最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閒事，則五眼會閉。故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。

「不受我教，將為火害。即使思惟，設諸方便」：眾生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然眾生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化眾生。

告諸子等    我有種種    珍玩之具    妙寶好車    羊車鹿車

大牛之車    今在門外    汝等出來    吾為汝等    造作此車

隨意所樂    可以遊戲

「告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車」：以上四句是勸轉。「羊車鹿車，大牛之車，今在門外」：是示轉。「汝等出來」：是示轉。「吾為汝等，造作此車」：即佛已證得佛果。「隨意所樂，可以遊戲」：即證轉。勸轉、示轉、證轉，乃三轉四諦法輪。佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置於門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可隨意駕駛到處遊玩。

諸子聞說    如此諸車    即時奔競    馳走而出    到於空地

離諸苦難

「諸子聞說」：譬喻聞慧。「如此諸車」：譬喻上乘妙法。「即時奔競」：譬喻思慧和修慧。「馳走而出」：譬喻見地。「到於空地」：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。「離諸苦難」：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。

長者見子    得出火宅    住於四衢    坐師子座    而自慶言

我今快樂    此諸子等    生育甚難    愚小無知    而入險宅

多諸毒蟲    魑魅可畏    大火猛燄    四面俱起    而此諸子

貪著嬉戲    我已救之    令得脫難    是故諸人    我今快樂

「長者見子，得出火宅」：譬喻佛見諸子得出三界火宅。「住於四衢」：譬喻四諦。「坐師子座」：釋迦牟尼佛坐於師子座上。「而自慶言，我今快樂」：佛見諸子免難而感快樂。「此諸子等，生育甚難」：撫育此等諸子並不容易。「愚小無知，而入險宅」：他們幼稚無知，所以入火宅。「多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛燄，四面俱起」：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。「而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離」：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。「是故諸人，我今快樂」：所以我在所有人中，我是最快樂者。

以上的經文詳細而言：

「長者」即佛，長者有十德。「四衢」譬喻四諦。三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四諦法已明瞭。眾生未得度時，佛站在門外，為眾生在火宅中而擔憂。因佛具大悲心，不願捨離眾生，唯恐眾生在三界中墜落。現見眾生已免於災難，故無所顧慮，佛遂坐「師子座」上。此時佛深感快樂。以前佛未遇具有大乘根性的眾生，現在教化小乘眾生已圓滿，將要度大乘眾生，故昇「師子座」。已應得度的眾生，此等眾皆已得度，大乘眾生已成佛，故「而自慶言，我今快樂」。「此諸子等，生育甚難」譬喻佛教化眾生，並不容易。我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化眾生實不容易。佛在三萬億佛時教化眾生以大乘法，故謂「生」，此等眾生的菩提根在二萬億佛時已生長出。講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化眾生，期間有少數眾生成熟，故云「育」。佛歷盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故云「甚難」。「愚小無知」：譬喻眾生的善根微薄，常被妄想所覆。

人缺乏智慧，才生五濁，而致受果報，故「而入險宅」。「多諸毒蟲，魑魅可畏」：譬喻三界中利使和鈍使。「大火猛燄，四面俱起」：譬喻三界火宅中有八苦、四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）。「而此諸子，貪著嬉戲」：眾生起見愛惑，執著見愛，不能放下。「我已救之，令得脫離」：佛已救拔眾生，離諸苦難。「是故諸人，我今快樂」：所以在一切人中，我是最快樂者。

爾時諸子    知父安坐    皆詣父所    而白父言    願賜我等

三種寶車    如前所許    諸子出來    當以三車    隨汝所欲

今正是時    唯垂給與

「爾時諸子，知父安坐」：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐於師子座上，乘機向其父討車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。「皆詣父所，而白父言」諸子恭敬地到父前，而白父言：「願賜我等，三種寶車，如前所許」：譬喻彼等仍執著於小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。

以佛威德住世說法這麼久，一般眾生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入瞭解，真正生信心故。應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。「諸子出來，當以三車」：諸子已從火宅出來，當以三乘法度眾生。「隨汝所欲」：佛曾說三乘法，隨個人所愛好而得證果。在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化眾生，故云：「今正是時，唯垂給與。」

長者大富    庫藏眾多    金銀琉璃    陣磲瑪瑙    以眾寶物

造諸大車    莊校嚴飾    周匝欄楯    四面懸鈴    金繩交絡

「長者大富」：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，並能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂「三覺圓，萬德備」。「庫藏眾多」：「庫」是用以儲存糧食的倉庫。「藏」是藏於地下的寶藏。以「庫」譬喻人的六根，內儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。「藏」譬喻一切萬行。以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故云：「庫藏眾多」。

「金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙」：譬喻佛的四智，如無價珍寶。四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。「以眾寶物，造諸大車」：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限於四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。「莊校嚴飾，周匝欄楯」：譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。「四面懸鈴」：譬喻四無礙辯。「金繩交絡」：譬喻四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在內。

第一願是「眾生無邊誓願度」：要常自思惟已度一切眾生否？又要度如未度。如來度一切眾生，而無有一眾生滅度者，意謂已度生如未度，即是度眾生而不執著度生之相；但若未度眾生，不可自言已度。

眾生乃眾緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而眾生是有情。若噉食有情眾生，即生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧性。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。「度」，即度過苦海，登涅槃彼岸。我們若明白其中道理，則不應吃眾生肉。從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類眾生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：「我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。」於是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：「我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又怎會賣肉呢？」

賣肉販跟吃肉者互相爭論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：「我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。若無人買，無人吃，我也不會宰。」於是各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之緣，所謂：「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人」。楞嚴經中云：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。故我們欲度眾生，先要戒殺，不吃眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生。度生還要離相，無所執著。

第二宏願是「煩惱無盡誓願斷」：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法財。

第三宏願是「法門無量誓願學」：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恆河沙數，無窮無盡。佛教中有大乘法、小乘法、四諦法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命祇有三萬六千天，法門未學完已死掉。可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。語言尚且如此繁複，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。故莊子云：「吾生亦有涯，而知也無涯」。以有限的年齡，學習無窮的知識，根本做不到。學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻捨本逐末，向外馳求，不知迴光返照。心經中云迴光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。五蘊已空，其餘諸法亦了。天天靜坐，即迴光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。

第四宏願是「佛道無上誓願成」：佛道是世界最高貴者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有眾生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度眾生共成佛道。自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛這誓願成。不要儘管他人閒事，所謂：「他不好，他不對」，不要祇看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。四宏誓願是很重要，故如經文上說「寶繩交絡」。

真珠羅網    張施其上    全華諸纓    處處垂下    眾綵雜飾

周雨圍繞    柔緛繒纊    以為茵褥    上妙細氈    價值千億

鮮白淨潔    以覆其上    有大白牛    肥壯多力    形體姝好

以駕寶車    多諸儐從    而侍衛之    以是妙車    等賜諸子

「真珠羅網」：譬喻佛的慈悲門。「張施其上」：譬喻佛有大慈悲，普度一切眾生。「金華諸纓」：譬喻四攝法：（一）布施，真誠布施，不是出於勉強。因一切眾生都有貪求，所謂：「欲令入佛智，先以欲勾牽」，行菩薩道要布施。（二）愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。（三）利行，一切所作所為以利益他人為本。（四）同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。「處處垂下」：表示無所不度，到處行四攝法。「眾綵雜飾」：多彩色以裝飾此車。「周匝圍繞」：車上莊嚴微妙。「柔緛繒纊，以為茵褥」：即前文所說「重敷婉筵」，故「柔緛」。「上妙細氈，價值千億」：譬喻觀照智慧。「鮮白淨潔，以覆其上」：無一切惡即「鮮白」，意謂修身必先嚴持戒律。「有大白牛」：譬喻無漏智慧。「肥壯多力，形體姝好」：譬喻具足一切萬法。「以駕寶車」：即以無漏智慧修大乘佛法。「多諸儐從，而侍衛之」：譬喻方便波羅蜜。方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。修無漏智慧，存貪念即有漏，有瞋心即有漏，有癡心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。必先去除貪、瞋、癡、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。外道及二乘都用此方便法。「儐從」也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。「以是妙車」：等依大乘法修行，將來得證佛果。

諸子是時    歡喜踊躍    乘是寶車    遊於四方    嬉戲快樂

自在無礙

眾生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。依照大乘法修行，通達所有佛法，如四諦法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。

告舍利弗    我亦如是    眾聖中尊    世間之父    一切眾生

皆是吾子    深著世樂    無有慧心    三界無安    猶如火宅

眾苦充滿    甚可怖畏    常有生老    病死憂患    如是等火

熾然不息

佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃眾聖之尊，世間一切眾生之父，所有眾生皆是吾子。可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、眾苦充滿，很容易就墮落到三惡道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等眾苦交煎。眾生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。

如來已離    三界火宅    寂然閒居    安處林野    今此三界

皆是我有    其中眾生    悉是吾子    而今此處    多諸患難

唯我一人    能為救護

佛已離三界火宅，優游自在，寂然閒居世外桃源，安處林野。但此三界都是佛所有，一切眾生皆是吾子。如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。佛謂一切眾生皆是其子，但有些眾生卻不認慈父，竟毀謗三寶。人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清淨無染之父。若認佛為父，將來可得清淨無染。

雖復教詔    而不信受    於諸欲染    貪著深故

佛雖然以種種方法教化一切眾生，但眾生不生信心，因一切眾生為欲念所染，貪著財、色、名、食、睡。還把智慧遮蓋，貪著深故，而致理智被蒙蔽。

以是方便    為說三乘    令諸眾生    知三界苦    開示演說

出世間道    是諸子等    若心決定    具足三明    及六神通

有得緣覺    不退菩薩

佛因眾生執著欲染太深，故只好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化眾生，此乃捨實用權。今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。」往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示眾生，為之說出世間法。世間有器世間、有情世間、正覺世間。器世間又叫依報世間。有情世間是所有眾生的世界，即正報世間。正覺世間是佛的世界。「三明」即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。未來明即天眼明，無論障內物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。「及六神通」：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能透過自己身體內，看到體內的眾生。天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體內的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。弟子為之揹負行李，途中，其徒心生一念，將來要行大乘法，普度一切眾生。其師有他心通故，知悉其徒有大乘願力，而自己祇不過是阿羅漠，徒弟之願力已駕乎其上，即為弟子揹行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼揹負行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。師答曰：「因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的願力比我高，故我為你揹負衣擔。但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。」

舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。發菩提心，欲行菩薩道，必須樂於布施。他人有所需要，菩薩就應毫不吝嗇行布施。舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感徬徨。舍利弗聽後，為其孝心所感動，暗自思惟：「我反正有一對眼睛，就是布施一隻給他，我尚有一隻眼睛存在。」於是，忍痛從眼眶中挖出一隻眼睛以贈之。豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲於地上！舍利弗不明其所以？那人曰：「你這眼睛又臭又髒，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！」舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。那人聽後便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。

宿命通即知悉前世因，知曉自己前生是個善人？或惡人？中國人？或外國人？或前生是中國人，今生出生於美國，發願到美國弘揚佛法？有些人學習佛法進步很快，有些人較慢。有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。或有些人前生是印度人，願到西方弘揚佛法，於是今生投生到美國。有宿命通就能知道前生的事。

神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。這並不是神通，祇是一個小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言語所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕於虛空中，現十八變。

漏盡通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。證阿羅漢果才有漏盡通。人若得五眼六通也不可隨意亂用。譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。但幫助他人也不可教人知道，「善欲人知，不是真善。惡恐人知，便是大惡。」得五眼六通要加以珍惜，別管閒事，勿隨意亂用，否則洩漏天機，也會導致失去神通。

「緣覺」：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。眾生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識產生名色，從名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛後生自私心希望能佔有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。無明常把人支配得顛顛倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。

「不退菩薩」：「不退」有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恆心、誠心。祇向前邁進而不退轉。位不退，菩薩發大願心，願意布施頭目腦髓給眾生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩薩利益一切眾生，能捨己為人，幫助他人而不執著布施之相。行菩薩道勿令眾生生煩惱，時刻迴光返照，反求諸己。

汝舍利弗    我為眾生    以此譬喻    說一佛乘    汝等若能

信受是語    一切皆當    成得佛道    是乘微妙    清淨第一

於諸世間    為無有上    佛所悅可    一切眾生    所應稱讚

供養禮拜    無量億千    諸力解脫    禪定智慧    及佛餘法

得如是乘

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為眾生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，祇要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱讚這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。佛十智力、八解脫、諸禪定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。

令諸子等    日夜劫數    常得遊戲    與諸菩薩    及聲聞眾

乘此寶乘    直至道場    以是因緣    十方諦求    更無餘乘

除佛方便

以「日」譬喻令一切眾生得佛真實智慧，「夜」譬喻眾生仍有煩惱未除無明。一切眾生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。與一切菩薩、聲聞、緣覺眾，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。

告舍利弗    汝諸人等    皆是吾子    我則是父    汝等累劫

眾苦所燒    我皆濟拔    令出三界    我雖先說    汝等滅度

但盡生死    而實不滅    今所應作    唯佛智慧    若有菩薩

於是眾中    能一心聽    諸佛實法    諸佛世尊    雖以方便

所化眾生    皆是菩薩

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切眾生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。我則時刻救拔，令眾生超出欲界、色界、無色界——l三界。我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。按實法而言，你們仍未真正得到滅度。如今你們應學佛的智慧，修真實法。若有菩薩在大眾中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。方便法門其實為真實法門而設，故你們應迴小向大，修菩薩行。

若人小智    深著愛欲    為此等故    說於苦諦    眾生心喜

得未曾有    佛說苦諦    真實無異    若有眾生    不知苦本

深著苦因    不能暫捨    為是等故    方便說道    諸苦所因

貪欲為本    若滅貪欲    無所依止    滅盡諸苦    名第三諦

為滅諦故    修行於遺    離諸苦縛    名得解脫    是人於何

而得解脫    但離虛妄    名為解脫    其實未得    一切解脫

佛說是人    未實滅度    斯人未得    無上道故    我意不欲

令至滅度    我為法王    於法自在    安隱眾生    故現於世

若人缺乏智慧，深著愛欲。有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。心不能辨別是非，仍反覆思量，即思惑。佛為此等眾生說生滅四諦法。（一）苦諦：眾生以苦為樂，現聽聞佛說苦諦，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬確的妙法。（二）集諦：若有眾生不知苦本——即集諦，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。根本煩惱有六種，隨煩惱有十種，中隨煩惱有二種，大隨煩惱有八種，共二十六種煩惱。這二十六種煩惱是苦的因，因為眾生不能暫捨此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。「集」的主因是貪欲，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢幣貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休後開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。故人有貪欲就生苦惱。（三）滅諦：欲滅苦，先除貪欲。無貪欲，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三諦。（四）道諦：欲得滅諦必須先修「道」，即是第四諦。解除一切苦的束縛，即得世間解脫。人要看破放下，才得解脫。人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。我常說EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。名利皆解脫，還有甚麼束縛呢？

雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因祇了分段生死，但未了變易生死。有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令眾生得安隱，得究竟的解脫，所以出現於世。

汝舍利弗    我此法印    為欲利益    世間故說    在所遊方

勿妄宣傳

釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切眾生，也包括我們現在一切眾生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切眾生都可成佛道。為利益所有眾生，利益世間（有情世間、器世間、正覺世間），故說法華經。法華經是至尊至貴之法，故不可隨便說，必須對機才堪說法。一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。為免其毀謗上乘妙法而墮地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。

若有聞者    隨喜頂受    當知是人    阿帷越致    若有信受

此經法者    是人已曾    見過去佛    恭敬供養    亦聞是法

若人有能    信汝所說    則為見我    亦見於汝    及比丘僧

并諸菩薩    斯法華經    為深智說    淺識聞之    迷惑不解

一切聲聞    及辟支佛    於此經中    力所不及    汝舍利弗

尚於此經    以信得入    況餘聲聞    其餘聲聞    信佛語故

隨順此經    非已智分

釋咖牟尼佛說：「若有聽聞法華經，能隨喜頂受，應該知此人乃『阿鞞跋致』（梵語，中譯為「不退轉」），當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，並能恭敬供養，種下善根種子。若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。」在唐朝，天台宗智者大師讀誦法華經「藥王菩薩本事品」時，述及藥王焚身供佛，「是真精進，是名真法供養如來。」此時智者大師即入定，看見靈山法會儼然未散，從此得一旋陀羅尼。得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，並且見一切法華會上諸大菩薩。故此法華經唯有對深般若智慧者可說。若淺見之士、愚癡的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。一切聞四諦法開悟的聲聞人，及辟支佛（生於有佛在世時，叫緣覺。生在無佛在世時，叫獨覺），修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其餘聲聞乘人，由於聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。然他們信受，並非出於本有智慧，而是因為隨順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。

又舍利弗    憍慢懈怠    計我見者    莫說此經    凡夫淺識

深著五欲    聞不能解    亦勿為說    若人不信    毀謗此經

則斷一切    世間佛種

佛又謂舍利弗，「憍」是驕傲，「慢」是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。「懈怠」即鬆懈怠惰，無勇猛精進心。人若執著於「我」相，才會「憍慢懈怠」，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。凡夫見識膚淺，缺乏智慧，祇貪著財、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著於五欲，所以聽法華經也不明白。

世間一般人都嚮往崇高的聲譽，佳餚美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：「勿貪此五欲」，當然不會相信。若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。斷佛種即生地獄種子，將來即墮地獄。所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。

或復顰蹙    而懷疑惑    汝當聽說    此人罪報    若佛在世

若滅度後    其有誹謗    如斯經典    見有讀誦    書持經者

輕賤憎嫉    而懷結恨    此人罪報    汝今復聽    其人命終

入阿鼻獄    具足一劫    劫盡更生    如是展轉    至無數劫

「或復顰蹙，而懷疑惑」：「顰蹙」即皺起雙眉，面露不悅之色。人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。佛謂彼等將來必墮地獄，受無量無邊苦。無論佛在世或滅度後，若有誹謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨於心。此人罪報，你今諦聽：其人命終，必墮無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。

從地獄出    當墮畜生    若狗野干    其形頷瘦    黧黮疥癩

人所觸嬈    又復為人    之所惡賤    常困飢渴    骨肉枯竭

生受楚毒    死被瓦石    斷佛種故    受斯罪報    若作馲駝

或生驢中    身常負重    加諸杖捶    但念水草    餘無所知

謗斯經故    獲罪如是

從地獄出而轉生畜生道，作狗或野干。野干屬狐狸之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野干只有一隻眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所致，故祇有一隻眼睛能看東西。其形骨瘦如柴，身上長有疥癩，發散一股臭味，人見而避之。

有人誤解「糞掃衣」是骯髒衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已將衣洗淨。真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。

野干因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。經多生後才生而為人，做人也被人討厭，常因飢渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日祇想喝水或食草，餘無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。

有作野干    來入聚落    身體疥癩    又無一目    為諸童子

之所打擲    受諸苦痛    或時致死    於此死已    更受蟒身

其形長大    五百由旬    聾騃無足    宛轉腹行    為諸小蟲

之所哂食    畫夜受苦    無有休息    謗斯經故    獲罪如是

野干屬狐狸類，但比狐狸更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野干。野干被業障所障，身體多病並長滿疥癩，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。又因身體長有疥癩，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲致死。死後託生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。蟒雖有耳但不能聽，又復愚癡，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。謗斯經故，獲是罪報。

若得為人    諸根闇鈍    矬陋癲躄    盲聾背傴    有所言說

人不信受    口氣常臭    鬼魅所著    貧窮下賤    為人所使

多病痟瘦    無所依怙

若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚癡，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。「矬」是身體矮小，如鳩槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。身體既矮，相貌醜陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。「癲躄」即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。或眼盲、耳聾、背曲。這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。或修習密宗的人，也是口有臭味。若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。誹謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病削瘦，無所依怙。

雖親附人    人不在意    若有所得    尋復忘失    若修醫道

順方治病    更增他疾    或復致死   若自有病    無人救療

設服良藥    而復增劇    若他反逆    抄劫竊盜    如是等罪

橫罹其殃    如斯罪人    永不見佛    眾聖之王    說法教化

如斯罪人    常生難處    狂聾心亂    永不聞法

雖然對人諸般奉承諂媚，人卻不在意。若學佛法或背經，尋復忘失。若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷症。望而知之，謂之「神」。聞而知之，謂之「聖」。問而知之，謂之「功」。切脈而知之，謂之「巧」。脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。

有一公案：

一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前祇有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。可見醫生若用錯藥，會誤人性命。

「順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇。」或遇時局動亂。「抄」即被政府沒收。「劫」即搶劫。「竊盜」即偷盜。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。眾聖之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

於無數劫    如恆河沙    生輒聾啞    諸根不具    常處地獄

如遊園觀    在餘惡道    如己舍宅    駝驢豬狗    是其行處

謗斯經故    獲罪如是    若得為人    聾盲瘖啞    貧窮諸衰

以自莊嚴    水腫乾痟    疥癩癰疽    如是等病    以為衣服

身常臭處    垢穢不淨    深著我見    增益瞋恚    淫欲熾盛

不擇禽獸    謗斯經故    獲罪如是

有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。我常言：「勸君為善曰無錢，有也無。禍到臨頭用萬千，無也有。若約研經談善事，去也忙。一朝命盡喪黃泉，忙也去。」

人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，祇是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。

於無數劫中，如恆河沙數劫中，生輒聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊花園觀賞景色。在其餘惡道，如同置身家中。或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、瘖、啞。或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。或常遇逆境，有如姜太公賣麵的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，後辭官職，退居民間賣麵和鹽。賣鹽亦無人光顧，後賣麵，賣了一整天也無人買麵，到晚間，才有人來買一碗大錢的麵，他正在秤麵，黃飛虎將軍騎馬經過，把盛麵的籮踢倒，麵都灑在街上，摻雜了泥沙，麵更賣不出去了，便收拾返家。在家門前叫門時，無人應門，以手打門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。他的運氣就是那麼倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以後生為人。他也曾毀謗三寶。姜太公家有不賢妻，故運氣不好。姜太公的命運，可謂「諸衰」。

「以自莊嚴」：這類眾生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。身體水腫、乾削，或生有疥癩，皮膚作癢，甚為難受。「癰疽」即大瘡，這些瘡屬外症。外症是不怕紅腫高大，只怕黑紫窩陷和隱痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。如是等病，如衣服常蓋在身上。身常發散臭味，垢穢不淨，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲熾盛。如中國清朝名將年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不淨行。謗此經故，受此果報。

告舍利弗    謗斯經者    若說其罪    窮劫不盡    以是因緣

我故語汝    無智人中  莫說此經

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。

我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這裡聽經。善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禪打坐。參禪打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易墮魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。此等謗經者墮於惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。

若有利根    智慧明了    多聞強識    求佛道者    如是之人

乃可為說    若人曾見    億百千佛    植諸善本    深心堅固

如是之人    乃可為說    若人精進    常修慈心    不惜身命

乃可為說

佛說謗法華經者，會得墮地獄之果報，是一大悲門。故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。

若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分別心。種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見眾生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。

若人恭敬    無有異心    離諸凡愚    獨處山澤    如是之人

乃可為說    又舍利弗    若見有人    捨惡知識    親近善友

如是之人    乃可為說    若見佛子    持戒清潔    如淨明珠

求大乘經    如是之人    乃可為說    若人無瞋    質直柔緛

常愍一切    恭敬諸佛    如是之人    乃可為說

「若人恭敬，無有異心」：有些人聽經後，外表恭敬接受，但內心卻對法師所說起疑心，想：「這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？」有真智慧者不會被騙。而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最後還是被騙。若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人捨離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。若見持戒清淨，如淨明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。

若遇無瞋心之人，瞋心是貪、瞋、癡三毒之一，人能離瞋心，也會離貪心及癡心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切眾生之父，故我們應對父恭敬。不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：「恭敬諸佛」。

復有佛子    於大眾中    以清淨心    種種因緣    譬喻言辭

說法無礙    如是之人    乃可為說

五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。種善因，得善果；種惡因，得惡果。種如是因，得如是果，故要對因果慎重。

若有比丘    為一切智    四方求法    合掌頂受    但樂受持

大乘經典    乃至不受    餘經一偈    如是之人    乃可為說

如人至心    求佛舍利    如是求經    得已頂受    其人不復

志求餘經    亦未曾念    外道典籍    如是之人    乃可為說

比丘是梵語，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）殺賊。比丘四方求法，得妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經、金剛經等大乘經典，專修此等經典至心頂受，而捨棄其他，如是之人，乃可說此經。

告舍利弗    我說是相    求佛道者    窮劫不盡    如是等人

則能信解    汝當為說    妙法華經

佛告舍利弗尊者，以上十種人，求佛道者，窮劫不盡，故必須為彼等說妙法蓮華經。

有些人又生出疑惑：華嚴經上說：祇執於一經是正確，而指其他經為虛構者，乃魔之行徑。而今法華經上令人受持一經，豈非互相矛盾？法華經之意，是說若你的能力祇能受持一經，你可祇受持一經。若能受持更多經典更佳，故千萬不可過於執著，應靈活變通。

卷二  信解品第四

法華經序品第一，是研究本經之因緣，方便品第二，示以權巧方便，教化眾生。為了讓眾生進一步明瞭教義，佛陀繼而說譬喻品第三。而現在所說的是信解品第四，旨在於增強眾生之信念。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善法。」又云：「佛法如大海，唯信可入。」由此可見信念之重要性，可說是入佛法之門。

這個「信」字，由「人」字部首及「言」字合成，表示一個人在說話，假如你不相信他所說，就算他的話本來對你有益處，你也得不到這益處。同理，若人能信解經中之義理，繼而躬行實踐，才能真正得到法益。譬如你的脾氣很大，但讀了經文後，了解瞋恨是可以避免的，於是立志除此惡習。在「不知不覺」的修行中，有一天你會發覺往昔的壞脾氣已全消失，縱使有人無理取鬧，你亦視為無所謂，這就是信的功能。

相反的，若人對經典起了疑惑，認為脾氣人人本具，不發脾氣是不可能的事，於是就不能與佛法相應，更不要說獲得法益了。

總而言之，能信解不可思議之大乘法者，方能實踐而證得無上甚深微妙法，故這一品以「信解」為名。

爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。 

「爾時」：即釋迦牟尼佛演說譬喻品之時。在此品佛陀只對當機者傳授，非對大眾宣說，因要避免眾生起疑惑。摩訶須菩提亦稱為「慧命」須菩提，皆因他續佛慧命，推廣祖師一脈心傳；亦因為他是奉命於大覺智慧者——佛陀，故以「慧命」稱之。在般若法會上，佛要須菩提教化一切眾生及菩薩而繼承如來家業。須苔提有三個名字：（一）善吉。（二）善現。（三）空生。

當須菩提出生時，曾有奇異之事情發生。他父親家裡之財寶忽然完全不見了。在相師之卜卦下，認為他的出生是「善告」，財物的盡失無非是解空之表現，故又得名為「空生」。七天後，所失之財物重現，為此又得名為「善現」。尊者是佛眾弟子中，解空第一。

有人問：「什麼是空？需要了解空嗎？」當然需要了解「空」，否則不能了解佛法，更談不上成佛。又問：「空既然是什麼也沒有，又何必要了解？」就是因為什麼也沒有，你才需要明白它。領悟此義者，方能獲益無窮。

什麼是虛空？它是抓不到，丟不掉，也無所得。有所得者，不謂之虛空。當須菩提明瞭無所取、無所捨、無所受之義理後，頓時覺悟「空」之妙義。雖說虛空內無一物，但仍然是存「有物」於其中，有與無乃相對，若人能將虛空粉碎，則能明佛性、見本源。故虛雲老和尚云：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下歇。」

虛雲老和尚在揚州高旻寺的禪堂內，第六枝香開靜時，護七（禪七之工作人員）照例為禪和子倒茶。一不小心，將虛老之小茶杯碰落地面，發出清脆的聲音，頓時把虛老從無量劫的迷夢中驚醒過來。茶杯墜地，一聲乍響，虛空粉碎，狂心頓歇。（狂心即指攀緣、煩惱、執著之心）。故釋迦牟尼佛云：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著，而不能證得。」楞嚴經亦云：「狂心頓歇，歇即菩提。」意謂狂心即菩提，當狂心歇止，菩提就會顯現。

摩訶迦旃延尊者。摩訶即大之義；迦旃延譯文飾。尊者亦有其他名字，如「好肩」、「扇繩」及「勝思」。在佛之眾徒中，他是論議第一，辯才無礙。他以善巧方便，滔滔不絕的辯才，折服許多斷見之外道。有人問：「如何才能見到這位善巧說法的尊者？」他就在法華會上，也就在你面前，但你卻見不著！

摩訶迦葉是第一代祖師。他仍在世上，現在在中國雲南雞足山內打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到彌勒菩薩成佛時才將釋迦牟尼佛的衣缽傳授於彌勒佛。

「迦葉」，譯飲光。因他身上能放射紫金光而隱蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同飲光。他身現金光，是因為在往昔曾與其妻（紫金光比丘尼）共同為毘婆尸佛之佛像修補裝金。「迦葉」又譯為大龜氏，因其祖上的人修道時，曾見有隻大龜馱著一個圖，故由此得名。大迦葉名叫庇缽羅，是樹名，因為他父母向這樹神祈禱而生了他，就以樹為名。

摩訶迦葉曾是一位拜火神的外道，認為火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘後，認為機緣成熟，乃往而度化摩羯提國中一位名聲顯赫的長者——摩訶迦葉，那時他已一百零二歲的高齡。當尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界與神力後，就五體投地，皈依佛教，實行苦修，成為頭陀第一。頭陀行門有十二種，佛見尊者已年邁，故勸他不必過份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放棄苦行。故佛陀讚歎曰：「我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能如此修苦行，我佛法必定會久住於世。」

摩訶目犍連尊者。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他運用神通從東方出發，達無量無邊世界，但無論走多遠，都無法達到一個沒有佛聲音所在的地方，因為佛之法身是無處不遍，無處不在，佛是盡虛空遍法界。

目犍連是一位大孝子，當他證得五眼六通，得羅漢果後，遍觀世界，找他母親，見到他的母親在地獄做餓鬼，受大痛苦。目犍連尊者悲痛欲絕，即時托一缽飯給他母親食用，她連忙用袖子將食物掩蓋，唯恐其他餓鬼看見來搶。誰知食物才一進口，都化成火，而不能下嚥。這是因為她罪業深重所得之果報，目犍連尊者雖有大神通，卻不能拯救他的母親，於是即刻去求佛相救。佛說因為他的母親生前誹謗三寶及輕慢僧人，又愛吃魚卵，故墮入餓鬼道。若要拯救其母，必要於七月十五——佛歡喜日，僧自恣時，設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用齋時，旁人不得先食用。藉十方僧眾之清淨功德，其母即能出離苦海。

佛制比丘從四月十五日至七月十五日，結夏安居，為期三個月。在這幾個月內，夏天炎熱，路上蟲多，為養成愛護一切眾生的慈悲心，故僧人們都不到處跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日為僧人們結夏圓滿，自恣之日，亦叫佛歡喜日。是日，眾僧人共同來糾正彼此的過錯，坦白地自認過錯，或要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便懺悔。大家互相勸勉、互相警惕共同改進。

這一天是出家眾可以外出的日子，故佛陀教目犍連於此日供養十方僧眾。所以每年的七月十五日，每間寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世父母及今生已過世父母。「盂蘭盆」，譯解倒懸。地獄眾生，所受痛苦，如被繩綁而將彼倒掛。這一天，藉著供養十方諸佛菩薩及賢聖僧之功德，他們可以解除餓鬼及惡趣倒懸之苦。

目犍連尊者名叫庇利缽，是樹名，起因是他的父母向這棵樹祈禱求子而生下他，情形與大迦葉相同。

當須菩提等人，聽聞佛言，授記舍利弗無上正等正覺後，歡喜踴躍此未曾聽過之法，即從座起。此表示身業清淨。「發希有心」，表意業清淨。「偏袒右肩」，是表示他們放下小乘法而趣向大乘法。意謂開權顯實，昔日未開權，如右肩被覆；今已開權，故偏袒右肩也。「右膝著地」，地表實法、實智。「一心合掌」，權實不二，權法即實法，實法即權法，開權顯實，為實施權。合掌表示權實不二，不二即是非權非實的一心也。「曲躬恭敬」，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表實法，曲表權法。今曲躬恭敬，瞻仰尊顏，表示彼等以「權」趣向佛之實法。「而白佛言」，即口業清淨。

我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。

「我等」：指的是慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉及摩訶目犍連。他們是僧眾之首，但是為什麼他們不習大乘法而求佛道呢？因為他們出家已久，法臘既高，後輩者皆以他們為模範，若改途棄小乘而求大乘，恐為後人所譏。為了保護別人對他們的信念，故執著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他們不願捨棄小乘，皆因未識開三權乘而顯實乘法。三權即聲聞、緣覺、菩薩乘。由於小執未移，護持己見，故不能開權顯實，廢權立實，而構成第一個過失。

第二過失是自以為年邁老朽，可免此重任——行菩薩道而廣度一切眾生。他們太看輕自己，執著年事已高不中用，故「疲」於精進而求佛道。

第三，他們自以為已證得涅槃，此是未證言證，故又犯了過錯。在他們測度下，認為蓮華不生於高地，只長於水中低處，故斷言自己已入無為正位，得涅槃，不堪復發大心。然而昔日所行所作皆為菩薩道，但因迷實法而不解其義，徒然校計正位之功德，不復進取阿耨多羅三藐三菩提。

世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。

四位尊者白佛言：「世尊！在往昔說法時間甚長，我等久坐於此，漸感疲倦懈怠，因為只思念小乘人偏空、無人我相。既然是空無所有，則不需行菩薩道或修功德，故不喜樂於菩薩法之遊戲神通，教化成就一切眾生，乃至對於嚴淨佛國土，也不生一念歡喜心。這是得少為足，懈怠不精進之過。

「所以者何」：為什麼我們不求大乘微妙法？因為佛陀曾說令我等出三界，得證涅槃。又現時我們已年老力衰，故於佛所開示大乘菩薩法之無上正等正覺，不生一念好樂之心。

我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。

現我們在佛前，得聞佛授聲聞、緣覺、菩薩成佛之記，見舍利弗得授阿耨多羅三藐三菩提，我等心中甚歡喜，因為這表示我們亦即將得佛授記。今聞此希有之法——妙法蓮華經，不禁暗自慶幸可得此大善利益。猶如忽獲得無量珍寶，不求而自得。

世尊。我等今者。樂說譬喻以明斯義。譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。

世尊！我們現在樂以一個譬喻，以表明此義。「譬若有人」，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而捨父遠去。「父」，譬喻如來之應身。在二萬億佛出興這麼悠久的時期，釋迦牟尼佛乃教化眾生成無上道，對一切眾生有如慈父。但是當佛陀的應身入於涅槃後，眾生即退大心，故名為捨父。無明自覆名「逃」。趣向生死名「逝」。

「久住他國」：即指三界（欲界、色界、無色界）及五欲——財、色、名、食、睡。此意謂眾生深染塵勞五欲，不知反迷歸覺。天道為十。人道為二十。五十年則喻作五道——天、人、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅不另立一道，因為在五道中，皆有阿修羅。三界眾生背覺合塵，不知尋求解脫之法門。

年既長大。加復窮困。馳騁四方以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。

年既長大者，譬喻大乘種子猶存，但因捨大法而習小乘，退大乘既久，福德漸漸消失，故謂之貧苦。「加復窮困」：即八苦——生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。三界眾生，具受八苦，不得出離，故言「窮」。八苦圍繞，猶如火燒，故「困」也。

「馳騁四方」：即偏於身受心法。「以求衣食」：不偏左右，於中求正道食及求正道衣。「漸漸遊行，遇向本國」：即非本意，不期而會謂之「遇」。外道厭苦求道，修諸苦行，雖為不當，亦得為可以教化之因緣。一如佛初成道時，諸外道等皆先得度化，亦即此意。

其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。

「其父先來求子不得」：此喻佛以大乘法教化眾生，但眾生捨之而遠逃他國。佛求「子」不會，故云求子不得。但不能為一子而廢家業，換言之，佛不以一處無「子」而就不教化其他眾生，故云中止一城。「中」，即於實報土與方便土之間。佛當初「土」於有餘涅槃化城，即止於權理，不再速說法要，而欲入涅槃。但因「其家大富」，法財無量（措三藏十二部等法寶），欲後人繼承如來家業，故不入滅。此權理便是實相，故名「其家」。具足萬德，故為大富。

金銀等七寶，與「如意寶珠」大同小異，只要得一則已如同得到眾寶。此表小乘三十七道品、四聖諦、十二因緣及大乘六度萬行等法寶。

「其諸倉庫」：盛米之處為倉，收藏寶物之處是庫，此解為無量法寶之所在。「多有僮僕，臣佐吏民」：譬喻佛之善巧方便法。

「象」，譬喻一心三觀，圓教大乘法。此三觀一時同在，非離一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩薩所修之圓教法門，是頓悟而非漸修。

「馬」，代表次第修行漸入大乘的三觀——（一）觀空。（二）觀假。（三）觀中。此為遵別教大乘。

「牛」，譬喻即空、析空二觀，是運通教等大乘法。

「羊」，譬喻析法自行觀，由聲聞乘修可入大乘。在有佛出世時，緣覺與聲聞成一體，故於此未提緣覺。「無數」，即無數量之小乘眾生。

「出入息利」：「出」是指心生萬法，「入」即萬法歸心。「息利」，教化眾生得大乘法而自身得利益。一如銀行之利息，若多一個眾生得度，即多獲一分利。由此「乃遍他國」，遍佈三界。

「商估賈客，亦甚眾多」：表大、小乘果位者甚眾多。意謂諸菩薩入三界，以求法利，教化眾生。或此土菩薩往他方聽法，或他方大士來此土聞經。或為契機而應化為聲聞，謂之應化二身。譬如商賈將實法遍入三界，教化利益眾生，事畢而歸法身，即入滅，故云亦甚眾多。

時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。

「貧窮子」：即二乘人。「遊諸聚落」：即遊於三界火宅，遭受諸苦，深起厭倦，欲求出離。「經歷國邑」：即長途跋涉，經過無數異土及居所，意謂觀察五陰聚落及十八界國土（六根六塵六識），由此入邑（棘園），即觀十二因緣，處處求於正助衣食。由此困境為機，感佛大悲，有得寂滅之義，故云遂到其父所止住城也。

父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤每億其子。復作是念。我若得子委付財物。坦然快樂。無復憂慮。 

「父每念子」：佛時常億念大乘根機之諸佛子。與子別離如「五十餘年」，代表天、人、畜生、餓鬼及地獄眾生等。但他久未曾對人言，佛既不說，眾菩薩會知此事否？知道。但佛不言，菩薩們亦不宣，因知眾生之大乘根機未熟。如來心懷悔恨，當初殷勤教誨大法，以致彼等退失本心。復為逃子之愚癡及背覺合塵而憂心。

「自念老朽」：喻佛應世，來教化眾生之事將畢，所有大乘、富足法財、禪定般若智德卻無子息，即尚無法嗣。一日報身沒，功德法財無人接嗣。是以殷勤，每每憶念所失之子，若能委囑咐與法寶之財，心中將坦然快樂，無復憂愁思慮。

世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子林。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂侍立左右。覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫強使我作。作是念已。疾走而去。

世尊！當老父想念窮子時，窮子做勞工為傭人，在外輾轉流離。意謂彼等捨大乘後，於三界中，倍受諸苦。故心生厭離，而四處求出離之道。由此漸漸積習出世之善根，以此善根感應佛慈悲，故終於到達父舍。「住立門側」：窮子見其父及莊嚴華屋，故不敢堂堂正正立於門中，卻「住立門側」。此表小乘人偏空、偏假而不立於中道。「遙見其父」：現今雖然離佛道尚遠，還能得遠瞻見其父，意謂小乘人尚有大乘根機。「踞師子林」：此座高大廣飾皆雕上師子等像，比喻佛坐於法王之座，顯現萬德具足，莊嚴圓滿報法化身。「寶几承足」：表示佛之定慧具足。

「諸婆羅門」：古印度四階級中最高者，修行淨行，德行高潔，此喻華嚴會中，等覺位及法雲地菩薩。「剎利」：王族也，喻華嚴會，初地至九地之諸大菩薩。「居士」：代表華嚴會之三十心菩薩。這些菩薩皆恭敬圍繞佛陀。

「真珠瓔珞」：究竟戒、首楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼四智等義。「價直千萬，莊嚴其身」：喻佛法微妙深奧，不可言議測量。「吏民僮僕」：吏民——已證果之菩薩，「僮僕」——修行方便波羅蜜者，與實智同。

「手執白拂」：喻權智之用。「侍立左右」：左表入空智及拂去四住塵：（一）愛見塵。（二）愛欲塵。（三）愛色塵。（四）愛無色塵。「右」，表入假智，拂盡無知塵。「左右」，表拂空塵及假（有）塵，此二為中道方便，故言左右。

「覆以寶帳」：喻真實慈悲。「垂諸華旛」；華即四攝——布施、愛語、利行、同事。布施有三種：（一）財施。（二）法施。（三）無畏施。愛語即施於慈藹、柔和、同情慰喻等語。利行，利於他人之行為。同事，示現和眾生相同之身份。「旛」，譬喻神通：（一）天眼通。（二）天耳通。（三）他心通。（四）宿命通。（五）神足通。（六）漏盡通。

「香水灑地」：喻法水灑諸菩薩心地，盡洗惑塵。亦喻「定」水灑「散心」。「散眾名華」：豐益、平等性及尊責者，意謂大乘菩薩如七淨華。華表四智：成所作智、妙觀察智、干等性智、大圓鏡智。七淨華：（一）三聚淨戒。（二）首楞嚴大定。（三）實慧。（四）斷二諦疑。（五）行於非道通達佛道。（六）智德圓滿。（七）斷德成就。

要得定者，必須先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不邪淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。有人說，殺生、偷盜應該戒除，不邪淫戒雖不易，但亦應受持。妄語乃惡習，應去除。但是喝一些酒不會有什麼問題吧！何必要戒酒？你說他講得有道理嗎？完全錯了！酒能使人亂性而做出殺盜淫妄等事。在某種情形下，你會不自覺的打了妄語，猶不自覺，還以為身無過犯。

這使我想起一個公案。有一個受了五戒的人，戒酒已達兩、三年之久。一日，忽然興起飲酒之念，認為喝一些酒，不會有大問題。開始他只喝一點，漸漸越喝越多，並到處找尋下酒小菜。突然見鄰家的雞跑入屋內，認為是天之所賜，不問情由，竟將雞宰了，吃個精光。這時他已有九成醉意，忽聽鄰家女人，敲門找尋失雞，不知所措，竟騙說沒見著。他因犯了不飲酒戒而造了殺業。不問自取，謂之偷盜。兼又為掩護自己的罪行而打妄語。現在酒氣上升理智全無，見此女人，頓起淫念，竟將她污辱了。他因犯了酒戒而做出殺、盜、淫、妄之罪行。是以人應戰兢惕厲，以此作為借鏡，不得犯此戒。

第二淨華——首楞嚴大定，一切事究竟堅固之大定。我們做任何事都要徹底堅固，有了堅、誠、恆之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟堅固之定力，即是大果。

第三淨華—實慧，此乃人人本具，個個不無之本有智慧。但是我們現在不但不懂得運用，而且還把它忘了。相反的儘在權巧方便智上用功夫，此乃世間智而已，是虛妄不實。實慧才是超世間之智慧，能令人見諸法實相。

第四淨華——斷二諦疑：（一）空諦：觀諸法之自性本空，破除法執。（二）假諦：此為因緣的作用，依正的現象，同於幻化，故假諦是立法。此二諦偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要斷除。

第五淨華——行於非道通達佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最終還是要再歸回大乘，修大法才能得成佛道。

第六淨華——表智德圓滿，即明心見性。

第七淨華——斷德成就，表示無明破盡。

「羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾」：表大乘妙法。「出」，即教化眾生大乘法。「取與」，表攝受二乘人。「威德特尊」，表無邊大威德神力，有三十二相八十種隨形好。

「窮子見父，有大力勢」：即二乘人小智德薄，見到佛有大智慧神通之力，及威德莊嚴相好身，竟起恐懼懷疑心：「此莊嚴微妙相，是我前所未見，莫非是魔王？」頓覺後悔至此地，欲往返舊處，修二乘法，以求正道「食」悟道「衣」。以舍利弗之大智慧尚且曾對佛起疑心：「將非佛作魔，擾亂我心耶？」更何況初入道者？他不敢久留於此，唯恐被逼修習大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之處，故云「非我傭力得物之處」，意謂小根機不能接受大乘法之教化。

修大乘菩薩法非易為之，任運入生死，遊戲人間，淨佛國土，教化眾生。隨緣不變，不變隨緣，入生死而無生死；在凡塵而出凡塵。二乘人卻厭怖生死，又懼於廣學萬行，捨大取小，故於大乘門疾走而退。

時富長者於師子座見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。

爾時，佛於師子座，「見子便識」，即知彼等小乘人為自己往昔曾教化大法之眾生，故心大歡喜。蓋眾生得度，德行智庫法藏，有了所託付之人，佛之願力方可圓滿。「財物庫藏」：即法財、禪定藏，及無量解脫法門，如三十七道品、六度萬行、十二因緣、四聖諦等法藏，今有所付。

我雖然常思念流轉生死苦海之眾生，欲以救拔，唯獨彼等遠逃，離佛太遠，故無由見之。「而忽自來」：表示彼等現已迴小向大，漸發大菩提心，此為我所願也。我雖年紀朽邁，將入涅槃，猶貪愛憐惜。即將來誰是可度者，誰即是有大乘根機而可委付大法之人。

即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕辟地。

佛即時派遣菩薩，「急追將還」，用頓教大法來教化小乘人，欲令其頓悟無上道。「疾走往捉」，單刀直入，見性成佛。以此攝化眾生，令入佛智。然而二乘人一向習小法，突得聞此大法，心生驚愕。小乘以煩惱為怨，生死為苦。若對他常脫煩惱即菩提，則大喚稱冤枉。若聞生死即涅槃，則大喚稱苦痛，我無意求大乘法，為何要逼我？使者執之愈急，欲其速能識自本性，二乘人卻「自念無罪」，自謂無此大慈悲修大法，故不願被大法所「囚執」。眾生業重，故感生死獄，菩薩以大慈悲心，入獄救拔。小乘人自謂無大方便而入生死，必當失三乘慧命，故言「此必定死」。如是思量，轉更惶怖。小智不解大教故言「悶絕」。「辟地」：昏倒在地上，即沉溺無明地。

父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趨。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里以求衣食。

佛見二乘人不受菩薩教化，既無大機，恐傷其善根，故隨順其根性而教菩薩用方便法教化之。「以冷水灑面」：若人昏絕於地，以冷水灑其面，能令其人之三魂七魄再度復合而甦醒過來。此表施以聲聞四諦法水，令彼等修行，漸得證果。

佛知二乘人志在求小。「自知豪貴」：因佛有大威德力，「法身」周遍法界，「報身」及「應身」殊絕尊貴，而此為小乘人所不易信受。佛觀此因緣，審知彼等於二萬億佛之悠久時期內，曾發道心，實是佛子。「不語他人」：即昔日為實施權巧方便法，於鹿野苑為五比丘說四諦法，乃至說十二因緣。阿含、方等、般若經，從未提及聲聞緣覺為佛子。唯有在法華會上機緣成熟，為舍利弗授記當成佛之時，方言彼等為佛子。

「我今放汝」：即是知根機薄弱，隨其意所趣，窮子歡喜，不為大教所逼，是故歡喜。逗之以小，可得醒悟，故言從地而起，再修正道與助道，如求衣食。

爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。

「將欲誘引其子」：佛觀其機緣而設方便法門。「密遣二人」：派菩薩化作聲聞乘人來度化，於「教法」而言，即四聖諦、十二因緣等法。若於「人」而言，即聲聞緣覺二乘人，又於「理」者，即有作真俗二諦。「密遣」，按照教理，即隱實為「密」，開權為「遣」。密教即圓教、滿字教，如法華經是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。於人而言，內祕菩薩行為密，外現聲聞身為遣。

小乘人不修相好，但說苦、空、無常、無我、不淨觀，偏於頑空而非中道，故言形色憔悴。「無威德者」：即不具十力四無所畏。意謂菩薩應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法，徐徐教化之。「此有作處」：見、修兩道，即二果三果羅漢位。外道苦行等，只能伏惑而不能斷盡惑。惑可分為：粗惑和細惑。見思惑是粗惑，塵沙惑是細惑，無明惑是微細惑。外道能伏惑者，可以到達色界、無色界，卻自以為到了天國樂園，以為究竟，實未出三界，猶處於火宅中。「倍與汝直」：今汝修四諦十二因緣法，可斷無明惑，了生脫死，超出三界。「窮子若許」：即有機可得者，則設教化，若不對機者則不設教化。「雇汝除糞」：表示四諦中之苦、集二諦，除見思二惑。「我等二人，亦共汝作」：表示菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。

時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。

於時菩薩化成二乘人，到窮子處（眾生處），觀機逗教，審知有機，故言得之。二人為彼等說小乘之事，即除集、苦之糞與道滅。然窮子猶恐受騙，故先要領取工錢而後受僱，意謂要先慕滅而後方肯修道。其父見子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。

「先取其價」，此「價」亦可喻為法華經之不可思議微妙價值。請到這兒，忽然想起一個公案：在中國晉朝有一位曇翼法師，前生是一隻山雞，今生卻得以投生為人而修成正果。云何山雞能投生為人？原來每當法智大師在演說法華經時，總是見到一隻山雞在旁聽法，七年如一日。後來此山雞死了，法智大師卻於當晚夢見一位童子說：「我就是日日聽您說法之山雞，現憑聽法之力量，我已往生黃居士家，將來要跟著大師出家。」

幾年後，黃居士設齋恭請法智大師，其幼兒一見大師到來即歡呼曰：「我的師父來了！」法智大師說：「哦！你就是那山雞！」他們脫下小孩之上衣，果見其身上有三條羽毛。其父見之，即許可他拜法智大師為師及出家修道。

曇翼法師專心持誦法華經，並建了一座法華精舍，於內勤修辦道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一個籃子，內有一頭小白豬及兩顆蒜，她要求留宿一晚，曇翼法師堅決拒之於門外，但此女人卻死賴不走，法師唯有留她在屋內草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟聲中，謂其肚痛，要求法師為她按摩。法師見狀嚴重，故以布包其錫杖，立於遠處，以錫杖按摩此女人之腹部，令她復元。

雞曉天明之際，卻見此女人所穿之花綠衣裳，騰空而起，化成五色祥雲，那頭小白豬已變成了白象，兩顆蒜則成了兩朵蓮華。一朵蓮華在大象腳下，卻見普賢菩薩立於另一蓮華上，並說是言：「過幾天你就可以到我的法會來，所以，我要先來試驗你修道的程度。果然不錯，你可以作為我的眷屬。」爾時整個虛空大放祥瑞之光，皇帝見到此祥光，不禁心中大悅，遂建造了一座法華大寺院。山雞聽法尚有此感應，我們身為人，更勿錯過修學此甚深微妙法的機會。

梁武帝在位時，有一位比丘尼，名道記，別號總持，她是菩提達摩祖師之高徒，獨自在一小茅蓬內精勤持誦法華經。在她圓寂後，信徒們將她埋在小茅蓬外。七、八年後，墓竟長出一朵青色蓮華。當皇帝獲悉此事，即令人開墓查究蓮華之來處。發現此蓮華乃由該尼師口中長出，蔚為奇蹟！故此證明誦持法華經之不可思議力量。

又有一位比丘尼，名華手，每當她誦持法華經一遍，手上就現出一朵蓮華。由是之故，兩手皆長滿蓮華，皇帝得悉此聞，特為召見，並封予華手之法號。

能有機會聽聞法華經，乃至一句一偈，或法華經名字的人，皆有大善根，否則不得入此法門。

有一位法雲法師，善巧演說法華經，辯才無礙，乘著大願力而來度化一切眾生。當時就有一位和尚，甚為景仰法師之德行，並發如是願：要生生世世有同等於大師之相好、辯才無礙及大願力。在彼發願後的晚上，夢見有人告訴他，法雲大師遠在然燈佛時已開始演說法華經，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辯才無礙，非要下一番功夫不可。由此可知法華經是百千萬劫難遭遇，難見難可說的微妙法門。

又以他日於窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。污穢不淨。即脫瓔珞細緛上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。

「又」，鄭重義。「他」，二乘人以權教作為己教，而將實教認作他人之教理。「日」，解為時間或智慧。「於窗牖中」，意謂佛不立於中門而於旁立，換言之，佛為教化二乘人而暫不立於中道，特地處於偏空，遙觀其捨大法之子。

「羸」，無大智慧。「瘦」，福力不足。他們不了解佛陀三祇修福慧，百劫種相好之理，故身體羸瘦。「憔悴」，內怖無常而外遭五陰八苦。四住塵為糞土；無明煩惱為塵坌。有此無知塵及四住塵所纏繞，見思二惑未斷，攀緣心不制止，故言之污穢不淨。出家之修道者，慎勿向人借錢或想要得到他人之供養，此乃不淨之念頭，最為污穢不淨。應本著凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣之宗旨作為出家人之本份。韋陀菩薩曾發願言：若有人修得三分德行，即有七分之感應。在我年輕時，曾遭人誣謗及被絕糧數日，但未因遭此類難題而鬆懈修行，故感得韋陀菩薩為我解除種種障難。

「即脫」等者，譬喻佛之報身與應身之無量功德。佛陀為不願窮子驚畏，故隱其三十二相，八十種隨形好，而現丈六高之老比丘相，故謂之脫瓔珞及細緛上服嚴飾之具，而穿麤弊垢膩之衣。「麤」，隱蔽盧舍那百丈之軀，而現丈六高之身體。「弊」，即生忍與法忍。有漏、有煩惱、有為者謂之「塵土坌身」。右手者譬喻以權巧方便法教化二乘人。「除糞之器」：譬喻對治見惑及思惑之法門。自以此法斷盡諸惑，而得成就佛道，復又用此法教化人，故名執持。

「狀有所畏」：佛陀為了教化眾生，時或示現怖畏生死之相。今述琉璃王誅釋種之因緣。琉璃大王一日瞋心大起，欲殺釋種，嘆無兵權。有一使臣，名曰好苦，勸王弒父奪兵權，興兵至迦毗羅衛國，大興殺戮七晝夜。是時諸大弟子，請佛救之，佛默然不語，而且佛的頭也痛了三天。目連尊者不忍，乃將佛之親屬五百人用缽盛之，置虛空中。至七天後兵退，均已化為膿血。諸大弟子問佛是何原因？佛曰：「過去有一國，名曰捕魚。彼國因天旱遭大饑荒。其國有一大湖，湖中魚鱉甚多。國民迫於饑餓，遂於湖中取魚為食。湖水漸乾，中有魚王名弼魚，取之於岸，魚跳躍之。一小孩見，覺得好玩，以木棒將魚頭敲了三下。現在舍衛國之兵馬，來誅殺迦毗羅衛國民者，即昔日湖中之魚也。其好苦使臣等，即魚王之魚眷。今迦毗羅衛國被殺之人民，即昔日捕魚國之人民。當日敲了三下魚頭的小孩，即我身是也。我當初雖未食魚，今日雖已成佛，尚遭頭痛之果報，故說因果不昧也。」佛即復說偈云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

中國唐朝有一位悟達國師（詳情可參考法華經第一品淺釋）。皇帝賜他一個沉水香木寶座時，國師生一念貢高自滿心，即時招來往昔之冤孽要討還他的命債。原來過去在漢朝時，國師身為袁盎，因嫉妒晁錯，設計殺之，事後深悔不已而出家。由於精勤辦道，守戒精嚴，一連十世為高僧，卻冤孽於千里。可是今生貴為國師，一念驕傲，善神隱退，冤鬼乘虛而入，在國師膝蓋上長了個人面瘡，幾乎要了他的命。可見因果絲毫不爽，而我慢心，的確害人不淺！

語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。

「語諸作人」：即佛為諸修行者宣說四念處法：（一）觀身不淨。（二）觀受是苦。（三）觀心無常。（四）觀法無我。有許多人將自己的身體看得很重要，結果將本有的家珍都丟了，不能識自本性。這個「身體」本非真我，只能說這是我的身體，但決不能說這個身體就是我。若人太愛戀貪著自己的身體，則會日漸沉淪墮落，益加愚癡。應知身如房子，乃暫宿之旅館，非常住真性，何必對它愛戀不捨？

今將四念處淺釋如下：

（一）觀身不淨：身體乃最不淨物，活著時，九孔常流不淨：眼、耳、鼻皆有淚水、耳屎、鼻涕等穢物排洩，口內又有口水及痰，再加上大小便，此為九孔不淨。然而人不但不視之為不淨，反而刻意裝飾外表，使它享盡美食，穿盡華服。殊不知人越貪愛享樂，其自性愈為染污。當人要死亡，萬般帶不去，唯有業隨身。多做善業者，將往生三善道；而恣情縱欲，造惡者，必墮三塗。

世間上無論最英俊貌美之男子女人，死後無一不是形像恐怖，身體腫脹腐爛，遍體生蛆，穿筋囓骨，最後成為白骨一堆，或焚燒後化成灰，你又在那裡？雖是父子夫婦，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。富貴如春夢，功名似浮雲，但念無常，勿再執著臭皮囊！

（二）觀受是苦：能對治緣受執樂之顛倒妄見。

（三）觀心無常：則能由此觀照之慧力，使心念遠離執常妄見之過患。

（四）觀法無我：宇宙萬法，皆因緣和合而成。我們的身體是五蘊（色受想行識）、四大（地水火風）組合所成，一旦四大不調，五蘊離散，身體便死亡。諸法本空，故言之觀法無我。修四念處，可以斷除染愛執著而得戒定慧。

「汝等勤作，勿得懈息」：譬喻修四正勤，能發暖位。已生惡令斷滅，未生惡，令不生。未生善令生起，已生善令增長。要時時刻刻，念玆在玆此四正勤，如人鑽木取火，非要繼續努力不可。稍一懈怠，則取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、頂、忍、世第一。修四正勤能漸得與真如接近，故言「得近其子」。「後復告言」：譬喻四如意足。「咄」：是驚覺之辭句，令迷夢者醒覺。

「正勤」，屬智慧，如男子是陽性。四如意足是屬定，如女人是陰性，此表定慧相助，方能生無漏智。修道人本不應有男女之分，皆應同有頂天立地之志氣而勤修佛道，方能發揚佛教。「汝常此作」：表示已達到頂位，勿再向外馳求，但需忍受一切橫逆境界，所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。

「勿復餘去」：即告誡窮子勿再從邪或修外道無益之法，應以正念修身，去除有漏（九孔常流等有為法）。「當加汝價」：表示得無漏法，修正道衣、助道食，破除見思二惑，可得無學之位，即世第一位。

「諸有所須」：即正道衣助道食。「盆器」，譬喻四禪。「米」，表生空智慧，「生」，即眾生，亦是人，故又可解為人空智。「麵」，表法空智。生空智較粗，而法空智較細。米麵亦能喻為正道。世人看不破人執法執，故事事皆放不下，而處處自尋煩惱。釋迦牟尼佛有一次與諸大眾，接受齋主之應供，大眾皆到齋主家去，只留下一位小沙彌看守給孤獨園。其時剛巧又有一檀越到來，就將此唯一之沙彌請去。當沙彌用過豐富之齋飯後，齋主即跪在地上請法。誰知此沙彌可一點也不懂得說法，見此情形，竟嚇得偷偷的跑了。因為當時在印度，請法者為表恭敬，皆要五體投地，不可隨便抬頭張望，故小沙彌得以悄悄溜走，伏受聽法之齋主，良久不聞片言隻字，即抬頭一看，哦！人沒有了，法也沒有了，即刻領悟人空法空之道理，頓證初果。他立刻到給孤獨園祇桓精舍，準備向小沙彌頂禮謝法。然而此沙彌早已自鎖門內，聽聞敲門聾，更是驚心不已，可是這麼一嚇，竟也開悟了！但是在此末法時期，要開悟不是容易之事。

「鹽醋之屬」：鹽，譬喻無常，即修無常觀。醋，即觀一切是苦。因為正道食（米及麵），若無鹽醋等調味，則不易食用；換言之，人若要修正道，亦要有助道之因緣相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：謂修道趣果之欲望增加。（二）念如意足：謂念念一心，住於正理，即以思惟來修禪定，譬如參話頭：「念佛是誰？」或「父母未生以前之本來面目。」（三）勤如意足。（四）觀如意足。

「亦有老弊使人」：譬喻如意觀能發神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。「使人」，如意觀中，亦有此法，須此助於正道，即成俱解脫人，故云須者相給也。「好自安意」：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺誑。（二）精進力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住於正理，故不瞋。（四）定力；有定者則不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根則能安固難壞，此忍位也。

「我如汝父」：佛原是一切眾生之慈父，但因眾生迷濛，不知本身將來亦堪作佛，故佛言勿復憂慮。「所以者何」：為什麼呢？「我年老大」：佛居道終，已圓滿具足智德與斷德，而二乘人未有智斷二德，故言「而汝少壯」。

汝常修五力、四正勤、四如意足，故無有欺誑懈怠、瞋恨怨言等諸惡行，亦無有「如餘作人」，即不修外道等無益苦行。自今以後，你就像我的親生兒子。「更與作字」：世第一位，名之為「兒」，即轉凡成聖。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛。菩薩不斷結，子義未成，即此義也。

「爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人」：這時二乘人，雖得遇大乘法緣，但猶不知自己可堪作佛而紹隆佛種，故云自謂客作賤人，但修權教法，而「二十年中常令除糞」：除見思二惑之糞，此可解為無礙解脫。思惟道中，無礙有九種，另解脫亦有九種，再加上見諦一及無礙一，合共為二十，故云二十年中常令除糞。

過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。

「過是已後」：在二乘人斷除見思二惑後，已漸能相信大乘法而不起疑謗，故言心相體信。聞大乘法名之為入。見佛丈六之軀說小乘法，名之為出，此大小出入雖無疑難，猶謂大乘是菩薩事，非己智慧能力所及，而不肯迴小向大，故云所止猶在本處。佛陀雖有大悲願力，欲救拔一切罪苦眾生，唯獨眾生自甘墮落不肯出離，故佛剛開始宣說法華經，就有五千比丘退席。由此可見，眾生難度頗堪傷，迷諸塵勞性顛狂。連佛菩薩亦感到難以度化我們這些可憐的眾生，這不是很可悲嗎？

世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心無令漏失。

世尊！這時長者有病，「自知將死不久」：有機則應，為生；機盡應謝，謂死，今教化眾生之機將畢，應入涅槃。「金」，表中道。「銀」，表真理，此種種法門，皆為珍寶。「倉庫盈溢」：譬喻包藏一切禪定智慧，無所缺少，內充外溢。「其中多少」：即般若廣略二門，菩薩行般若，應知廣略相，略則為少，廣則為多。「所應取與」：自修行為「取」，而教化他人為「與」。此所應取及應與，汝皆知之。

「我心如是」：佛以般若為心。心、佛、眾生乃三無差別。「當體此意」：誡令同我體法空也。「今我與汝，便為不異」：今我所有，付託與汝。現在你和我已無異，宜加用心照顧，勿忘父言，無令漏失菩薩道法。

爾時窮子即受教敕。領知眾物。金銀珍寶及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止故在本處。下劣之心亦未能捨。

當爾之時，二乘人領受大乘教理及佛之智慧功德，心量慚寬，但還停在二乘境界未捨下劣之心。在方等會上，佛陀彈偏、斥小、歎大、褒圓，即訓示小乘人之偏真涅槃乃捨大向小，訶斥彼等為焦芽敗種，復又讚歎大乘法而褒獎圓教為最殊勝微妙之法。

復經少時。父知子意漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中捨吾逃走。玲竮辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。忽於此間遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。

「復經少時」：由阿含時到法華時。佛成道後，先說華嚴經，如日出光照高山。次講阿含經，如日後照幽谷，但亦俱時可照高山。故佛於華嚴法會中，乃為法身大士說法，度大菩薩。而在阿含方等時，菩薩亦出席法會作影響眾。般若時即要迴小向大，將二乘人轉為大乘，此時佛欲將家業託付給弟子，但還未實行，在法華會上才正式交託給弟子。

「父知此意，漸以通泰」：譬喻佛於般若後，正說無量義經之時，二乘人既聞本從一法生無量法，必思無量諸法，理應還入一法。如此思惟，漸以通泰，故得大乘機發，乃至今經發言三請，名為自鄙先心。「臨欲終時」：如來不久將入涅槃，化緣已盡，所應度者，皆已度迄，故入涅槃，正指法華時也。「命其子」：即二萬億佛所受教化之人，大機既熟，十方雲集。「親族」，表十方法身菩薩，到此法會，作影響眾。「國王」，一切漸頓、三藏十二部經，當機益物，部部不同，皆言第一，即各稱王。等覺菩薩為「大臣」，十地菩薩為「剎利」，三十心菩薩為「居士」。

長者在此集會中，宣言說明二乘人實是其親生之子，表示窮子已得佛所教化而漸發菩提心。此窮子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，備經六趣玲竮辛苦，即孤獨窮苦，故云五十餘年。為此，佛懷憂推覓，常覓可化之機。忽於此間，得以感應道交，遂以權巧方便法度之，繼而教之以大法，付與家業。故言「今我所有一切財物，皆是子有。」財物者，即大乘萬德萬行。「先所出內，是子所知」：佛往昔所說小乘權法，現已歸入大乘法，迴小向大。換言之，二乘人已悉知華嚴、阿含、方等、般若，乃至法華、涅槃等經。

世尊。是時窮子聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。

世尊！當窮子得佛授記，歡喜信受，得未曾有。我本無心行菩薩道作佛子，今何其幸運得此殊勝因緣，聞佛開權顯實，此法寶妙乘，如大寶藏自然而至。

世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。

世尊！大富長者，即是如來。菩薩為佛之真子，而二乘人雖已行菩薩道，猶不自知，故言「似子」。如來視眾生猶如一子，唯獨眾生捨棄成佛大法而樂著小法。迷惑無知，故於生死苦海中，三界火宅內，受盡五蘊火之熱惱壓迫，認賊作子，背覺合塵。三苦：（一）即身體本有種種苦，名苦苦。（二）身體漸漸衰弱，名壞苦。（三）業運遷流，名行苦。

今日世尊。令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中勤精進故。所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。

今日在此法華會上，世尊令我等悟知以前所習小法，乃諸法戲論之糞，故現欲去除。我等因懼於生死無常諸苦而勤加精進修道，只為得涅槃一日之價。得少許果位，偏真涅槃，便自以為足。然世尊早已知我等貪著麤弊五欲，樂於小法，故不分別演說大乘法，縱令習小，捨於大乘教化，並宣說我等皆有如來之智慧功德寶藏。

世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等不知真是佛子。

世尊慈悲，以權巧方便法，演說如來甚深智慧之法，我等從佛閒修，得小涅槃，便以為大得，無欲進修法華圓頓大乘。舍利弗及須菩提（空生）以為他們能為諸大菩薩演說大般若法，全是佛之智慧神力所加被，卻不知自己本有菩薩種，亦能演說大法，故言我等不知其是佛子。

今我等方知世尊。於佛智慧無所吝惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。是故我等說本無心有所希求。今法王大寶。自然而至。如佛子所應得者。皆已得之。

今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化眾生以大法，唯獨眾生劣根性樂小法，故佛隨順其根機而宣演權法。現在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘種子，故發好樂大乘之心，而佛又為我等開權顯實，宣示深奧，唯一佛乘，更無餘乘。昔日方等般若會中，佛於諸菩薩前，訶責小乘者為焦芽敗種，乃開闡無遮，度諸疑謗，實以大乘教化。我等本無心希求佛法，今日會中，法王（如來）無上大寶（一切佛法）不求自至，如諸菩薩所當得法，我於今日皆已得之。聲聞、緣覺、菩薩乃三乘，現於此法會中，匯三歸一，歸回佛乘，謂自然而得。

爾時摩訶迦葉欲重宣此義。而說偈言。 

我等今日    聞佛音教    歡喜踊躍    得未曾有    佛說聲聞

當得作佛    無上寶聚    不求自得    譬如童子    幼稚無識

捨父逃逝    遠到他土    周流諸國    五十餘年    其父憂念

四方推求    求之既疲    頓止一城    造立舍宅    五欲自娛

其家巨富    多諸金銀    硨磲瑪瑙    真珠琉璃    象馬牛羊

輦輿車乘    田業僮僕    人民眾多    出入息利    乃遍他國

商估賈人    無處不有    千萬億眾    圍繞恭敬    常為王者

之所愛念    群臣豪族    皆共宗重    以諸緣故    往來者眾

豪富如是    有大力勢

我等聲聞乘人，今日得佛授記，故歡喜踴躍，歎未曾有，無上妙法，不求自得。譬如無知童子，捨父而逃。「周流諸國」：譬喻輪迴三界火宅。「五十餘年」：表五道：天道、人道、畜生道、餓鬼道及地獄道。阿修羅則在此五道中。

其父憂念，「四方推求」：即觀四生（胎生、卵生、濕生、化生），覓可度之機。「頓止一城」：譬喻佛於此娑婆世界救度眾生，復在餘國而示現方便寂靜涅槃。「造立舍宅」：起慈悲舍，立性空宅。「五欲自娛」：受用勝妙五塵，稱性法樂，良由佛居方便，是實報亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切諸有情，覓機而度。「王」，譬喻佛之法身及自受用身。佛為法王，故常為諸佛之所護念。「群臣豪族」：表法身大士。「往來者眾」：譬喻十方菩薩來往聽法。

而年朽邁    益憂念子    夙夜惟念    死時將至    癡子捨我

五十餘年    庫藏諸物    當如之何

「而年朽邁」：喻佛年事已高，將終教化群生之事，更加憂念窮子，日夜思量化事將畢，而癡子，即二乘人，猶遠隔佛地五十餘階，住於五道，我之所有法財寶藏，如何得以託付？

人人皆有生死，又懼於生死，但卻不知修習佛法，乃出離生死之道，實為可階矣！從前，有三位老年人，甚為投機，故常相聚首。最年長者已屆八十歲，下來的是七十歲高齡，另一位則是六十來歲。年終時三位又聚首，難免唏噓慨嘆時光易逝，而年屬朽邁。其中六十歲者說：「今年我們一起用飯吃菜，可是不知明年誰已不在了！」言中之義，深嘆歲月不待人，難以預測他們之中，誰會先撒手塵寰。七十歲者聽後說：「嗨！老同伴，你說得太遠了！今晚在上床前，我們脫下鞋襪後，明早不曉得還能不能再親自穿上呢？」八十高齡者卻說：「你說得也太遠。當我這一口氣吸進去，也不知下一口氣可否吐出來！」在這三人中，年紀最長者為最聰明，了解人命無常，僅在呼吸之間。但是最明智者莫過於即時念佛修道人。你或許會懷疑：「這樣做就不會死了嗎？」不一定不死。「那麼念佛有何用呢？」

雖然，修道念佛者不可避免死亡，但卻妙在如何了死。未修道時，生命僅在呼吸之間，在修道上勤加用功有成果後，呼吸自如，來去自由，雖有生死而無生死。若要往西方極樂世界，乃至一切十方法界，無不應念而至。

爾時窮子    求索衣食    從邑至邑    從國至國    或有所得

或無所得    飢餓羸瘦    體生瘡癬    漸次經歷    到父住城

爾時窮子，為求正道衣助道食而流離奔走，從邑至邑，從國至國。此表十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，染著色、聲、香、味、觸、法等六塵），及十八界（六根、六塵及六識）。眼見色時，眼識即起好壞之分別；耳聞聲時，耳識亦起分別作用，如此類推，鼻識、舌識、身識及意識亦復如是，遇事分別，對境迷心。

「或有所得」：表有漏之善根。「或無所得」：表無漏之善根，即已斷除生死而入涅槃。然則真如涅槃，本無所得，生死即涅槃，涅槃即生死，故云無所得。

無大乘法喜為「饑餓」，無大力用為「羸」，無大功德為「瘦」。迷於諦理而起見惑者為「體生瘡癬」。何謂見惑？所謂「對境起貪愛」，對境不識，常被境界所轉。見惑乃由無明所起，若不破除無明，則不待蠲除貪愛等執著。使汝等流轉者，心目為咎，由目所見而心起分別計度好、壞、是、非、長、短，儘是用諸妄想，此想不真，故有顛倒。然而一般人皆以此為心性，由是捨本逐末，迷於本性。

傭賃展轉    遂至父舍    爾時長者    於其門內    施大寶帳

處師子座    眷屬圍繞    諸人侍衛    或有計算    金銀寶物

出內財產    注記券疏    窮子見父    豪貴尊嚴    謂是國王

若國王等    驚怖自怪    何故至此    覆自念言    我若久住

或見逼迫    強驅使作    思惟是已    馳走而去    借問貧里

欲往傭作

時窮子以其勞力，四處幹活而養其命，輾轉遂至父舍。前文言，父於窗牖中，不立於中門，而今言長者於其門內，表示兼得大乘二乘兩處。爾時窮子見父於大寶屏帳內，坐於法王座上，法身大士及諸菩薩等皆圍繞左右。

「或有計算，金銀寶物」：菩薩行願，多明事數，故云計算。「出內財產，注記券疏」：以廣、顯、略為「注」，授決為「記」。四宏誓為「券」，修行為「疏」。四宏誓願：（一）眾生無邊誓願度。（二）煩惱無盡誓願斷。（三）法門無量誓願學。（四）佛道無上誓願成。若人能發此四宏誓願，則已注記成佛之道。

窮子見父，豪邁高貴，尊嚴無比，故作思惟，是國王耶？抑或同等於國王地位之人？由是驚怖疑惑而自責不應到此。覆自念言，若久留此地，唯恐被逼修大法，故不敢久留，馳走而去，往貧里處修二乘法。

長者是時    在師子座    遙見其子    默而識之    即敕使者

追捉將來    窮子驚喚    迷悶辟地    是人執我    必當見殺

何用衣食    使我至此    長者知子    愚癡狹劣    不信我言

不信是父

爾時，佛於師子座上，一眼便認出立於遠處之窮子，但從未曾對人言此事。即授命菩薩，前往追捉，將他帶來佛前。但窮子根劣，聽聞大法，反生恐懼，又畏生死，如是小智不解大教，故言迷悶辟地。

長者知其子愚鈍，見地狹小，必不信真言直說，故為實施權，開演二乘法。

有人說，逃子當時既年幼，而時隔數十載，縱然今日得與父重逢，理應見而不識，然則父能認子，乃理所當然。此無虛言，但在法華經內所言，非為世俗般之父與子，此為出世間法。一般來講，為人父者，雖對子女愛護備至，但尚存有善兒防老之觀念，此為或多或少之自私心作祟。佛乃真正之慈父，無一絲毫自私觀念，愛護一切眾生更甚於愛護己命，盡全力教化一切眾生，以望其能早日成佛道。

「窮子」是誰？就是一切眾生，二乘人也。他們雖有眼而不識佛，反將捨佛而逃，終日沒於苦海中，生生死死，死死生生。來不明去不白，追名逐利，苦求博士碩士等學位，但人死後什麼頭銜、學問亦帶不去，等到第二生再來投胎做人，一切又得從頭學起。如是求而復失，失而復求，生生世世在得失中打滾。

佛教我們如何了生脫死，來明去白。佛又用種種方便法，令我等悟知宿世因緣，而了解為何人有貧富之分，或美醜之別，進一步明瞭，各人不同之際遇乃往昔業所致緣。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，如十二連環，為眾生生死之因緣。但可憐的眾生，皆捨父而逃，背覺合塵，不願回老家——l常寂光淨土。

即以方便    更遣餘人    眇目矬陋    無威德者    汝可語之

云當相雇    除諸糞穢    倍與汝價    窮子聞之    歡喜隨來

為除糞穢    淨諸房舍

長者深知窮子根劣，故施以權巧方便法，遣令菩薩，偽裝為獨目相醜，無威德者，前往勸說。「眇目」，譬喻偏空小智。「矬」，豎短，譬喻不窮實相之源。陋者橫狹，譬喻不具萬善之飾。非四無所畏，故「無威」。非常樂我淨，故無德。「淨諸房舍」，即淨諸六根房五陰舍也。六根即眼耳鼻舌身意。六根因六識而雜染六塵之境：色聲香味觸法，如是背覺合塵，染著六塵之境，不能了悟自心，而處處被塵境所轉。淨諸六根即能轉識成智，淨化六根，返本還原，即因事悟道，見境明心，不再為六塵所轉，同時亦能淨化五陰（色受想行識）而度一切苦厄。

長者於牖    常見其子    念子愚劣    樂為鄙事    於是長者

著弊垢衣    執除糞器    往到子所    方便附近    語令勤作

既益汝價    并塗足油    飲食充足    薦席厚煖    如是苦言

汝當勤作    又以緛語    若如我子

長者知子捨大習小，譬如佛最先為大菩薩演說大方廣佛華嚴經，二乘人皆「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，故佛以方便力，隱大示小，不現千丈相好之軀，但現丈六老比丘之相，著蔽垢衣，執除糞器，應以二乘人身得度者，即現二釆人身而為說法。

「方便附近」：以是方便法，得以接近而教化二乘人。「語令勤作」：「語」表四念處，「勤」表四正勤。「既益汝價」：譬喻四如意足。塗足油者，油能除風，表禪定；復能履水，譬喻神通。「飲食充足」者：「飲食」即米麵鹽醋。「米」表人空，「麵」表法空。米麵合者，即表正道。「鹽」表無常，「醋」表苦空，此二乃助道之增上緣。譬如人食用米麵，必先以鹽醋等調味，方可食用，修行之道，亦復如是。「薦席厚煖」：譬喻觀練薰修諸禪。「如是苦言，汝當勤作」：勸勉彼等勤修四正勤、四念處及四如意足等法，又以軟言慰曰，視彼為親生之子。

長者有智    漸令入出    經二十年    執作家事    示其金銀

真珠玻璃    諸物出入    皆使令知    猶處門外    止宿草庵

自念貧事    我無此物

佛以大智慧，漸令入出者，即教化一切眾生，迴小向大，令入佛智。「經二十年，執作家事」：佛教菩薩斷界外見思二惑，與前文所言二十年除糞，迥然不同。

窮子雖身在執作如來家業，得佛授之以法藏，猶自持機小，無此方便，教化眾生及淨化國土等菩薩應行之道，而止宿於二乘之草菴。

父知子心    漸已曠大    欲與財物    即聚親族    國王大臣

剎利居士    於此大眾    說是我子    捨我他行    經五十歲

自見子來    已二十年    昔於某城    而失是子    周行求索

遂來至此    凡我所有    舍宅人民    悉以付之    恣其所用

佛知窮子，我慢漸除，心量擴大，故欲授以所有如來法藏，而聚集親族、國王大臣、表眾菩薩、剎利居士等，於諸會中，宣說此為我子，曾捨我而逃。「經五十歲」：表沉倫於三界生死苦海，五道之中。「自見子來，已二十年」：表二乘人捨小向大，自行除糞後，方名為子，則以轉教菩薩法而執作如來家業，名二十年。

昔於某城而失是子，周行五道而索其子，遂來至此中路而設化城，凡我所有，如來家業法藏，悉以付之，恣其燄績佛燈明。

子念昔貧    志意下劣    今於父所    大獲珍寶    并及舍宅

一切財物    甚大歡喜    得未曾有    佛亦如是    知我樂小

未曾說言    汝等作佛    而說我等    得諸無漏    成就小乘

聲聞弟子

小乘人偏修頑空，志意下劣，攻於四果，今得聞無上甚深微妙法，受成佛記，得未曾有，歡喜踴躍。佛知我等心意，樂於小法，未曾說言汝等皆堪作佛，而說可得諸無漏智解脫之法，成就有餘涅槃，聲聞羅漢果位。

佛敕我等    說最上遺    修習此者    當得成佛    我承佛教

為大菩薩    以諸因緣    種種譬喻    若干言辭    說無上道

諸佛子等    從我聞法    日夜思惟    精勤修習    是時諸佛

即授其記    汝於來世    當得作佛    一切諸佛   祕藏之法

但為菩薩    演其實事    而不為我    說斯真要

佛為大眾，說無上法，修習此大法者，悉當成就佛果。我承佛教菩薩法，佛以種種譬喻，方便之法教化，使我等聞法修證，並於如是時間，諸佛同音，即與印證而授菩提記言：汝等於未來無量之世，當得成佛。一切十方諸佛，如來祕密之藏，獨為大乘菩薩之機，演其微妙如實之事，而非為二乘人說此真實至要之道。

如彼窮子    得近其父    雖知諸物    心不希取    我等雖說

佛法寶藏    自無志願    亦復如是

窮子雖得近佛陀，聞大乘法，但於法不修行止於二乘，縱有佛法寶藏於前，亦不能得絲毫法益。如今窮子漸能了解大法而得逐步深入佛法藏內。

我等內滅    自謂為足    唯了此事    更無餘事    我等若聞

淨佛國土    教化眾生    都無欣樂    所以者何    一切諸法

皆悉空寂    無生無滅    無大無小    無漏無為    如是思惟

不生喜樂    我等長夜    於佛智慧    無貪無著    無復志願

而自於法    謂是究寬    我等長夜    修習空法    得脫三界

苦惱之患    住最後身    有餘涅槃    佛所教化    得道不虛

則為已得    報佛之恩

大迦葉白佛言，「我等內滅」：已斷思惑，自謂已足。常在定中，煩惱既除，無明亦破，由具小斷，故不希求大斷。止於小智而不欣樂大智、淨佛國土、迴小向大及教化眾生等事。為何二乘人不習大法？原來彼等執於法空，妄認自己得諸法空寂，則不需再教化眾生，此為只知利己而不利他之自私行為。一切諸法，性雖空寂，然救度眾生，乃必須之事。事實上，諸佛與眾生乃合二為一，佛即眾生，眾生即佛。二乘人止於中化之城，譬如一些人，未出家前，精勤修道；出家後，卻漸退菩提心，且常為自辯護：「我已受具足戒，即使不修行也沒關係，毛病可以不用管，懈怠些又何妨？」此即二乘人所為，得少為足，既不自利，又不利他。

我等在迷，長處暗夜，但知樂小，畏苦求空，破除無明煩惱，得脫三界，住於有餘涅槃，以為究竟，為報佛之恩，但於佛智慧，不知上求佛果，下化眾生，只求己樂，是以汝等應明瞭，為何佛陀常責二乘人為焦芽敗種，非行佛道。

我等雖為    諸佛子等    說菩薩法    以求佛道    而於是法

永無願樂    導師見捨    觀我心故    初不勸進    說有實利

我等雖為佛弟子，在般若會中，蒙佛加被，為菩薩說大乘經，卻對大法，無一念好樂之心，如來見而暫捨大法，只說修四諦十二因緣可證四果等法，並不鼓勵我等修六度萬行，可成佛果之菩薩道，乃由觀我心，非是希求大法也。

如富長者    知子志劣    以方便力    柔伏其心    然後乃付

一切財物    佛亦如是    現希有事    知樂小者    以方便力

調伏其心    乃教大智

佛以方便力，示現為一位平凡之老比丘而度化二乘人，施以權巧方便法，潛移默化，使其心調伏，而後令入佛智。

我等今日    得未曾有    非先所望    而今自得    如彼窮子

得無量寶    世尊我今    得道得果    於無漏法    得清淨眼

我等長夜    持佛淨戒    始於今日    得其果報    法王法中

久修梵行    今得無漏    無上大果    我等今者    真是聲聞

以佛道聲    令一切聞    我等今者    真阿羅漢    於諸世間

天人魔梵    普於其中  應受供養

我等何幸，得授密意，昔所未有，非是本心先有指望，而於今日蒙佛開示，自然而得，清淨佛眼而開佛知見。「得道」者，即得實相道。得果者，即分得無上菩提大乘聖果。無漏法者，中道不漏二邊。

我等昔來於無明長夜，修持如來清淨戒行，始於今日得聞佛開權顯實，我等聞佛如是法，悟知成佛真實果報。換言之，淨戒乃成真實緣因，故得妙報。梵行為成真實了因，故得妙果。所知所見，即正因理性法身德也。

真是聲聞，真阿羅漢者，昔來我等聞聲入道，名小乘聲聞，今者是大乘聲聞羅漢。圓滿初住位，一分真一切分真，即是分證十界三德，但就其本位開權顯實，故云聲聞阿羅漢。於三界中諸天世人魔王梵王，普於天人大眾中，以修如來智慧之故，皆應受其恭敬供養。

身為出家人，皆不得為利養而隨便接受施主之供養；須知若汝三心未斷，則滴水亦難消矣。經云：「三心不可得」。何謂三心？即過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去者，已成過去，故不可得。現在心，剎那間成為過去，乃無常。未來者，還未到來，故云不可得。

出家人若三心未了，而接受施主之供養，莫論飯食難消，即使是清水一杯亦難消受。食時若習五觀，真修辦道者，即使是鐵亦能消化。五觀：（一）計功多少，量彼來處。（二）忖己德行，全缺應供。（三）防心離過，貪等為宗。（四）正事良藥，為療形枯。（五）為成道業，應受此食。「防心離過，貪等為宗」：表示不揀食物之好壞，不分別、不貪著，一律平等食用。「正事良藥，為療形枯」：為除貪欲，故觀想吃東西猶如食藥物，以防止此身形體枯瘦也。

世尊大恩    以希有事    憐愍教化    利益我等  無量億劫

誰能報者    手足供給    頭頂禮敬    一切供養  皆不能報

若以頂載    兩肩荷負    於恆沙劫    盡心恭敬  又以美膳

無量寶衣    及諸臥具    種種湯藥    牛頭栴檀  及諸珍寶

以起塔廟    寶衣布地    如斯等事    以用供養  於恆沙劫

亦不能報    諸佛希有    無量無邊    不可思議  大神通力

無漏無為    諸法之王    能為下劣    忍於斯事  敢相凡夫

隨宜為說    諸佛於法    得最自在    知諸眾生  種種欲樂

及其志力    隨所堪任    以無量喻    而為說法  隨諸眾生

宿世善根    又知成熟    未成熟者    種種籌量  分別知已

於一乘遺    隨宜說三

佛以大慈悲，施大恩德，救拔六道罪苦眾生，令彼等先修四聖諦，得樂果離苦海。繼而普度十法界眾生，令發菩提心，入四宏誓願，此乃如來大恩。

無量劫來，佛皆行菩薩道，示教利喜，曾教我等大乘法，雖復中忘，暫不得自拔自度，但志願未失。今得聞六度萬行菩薩之法，自利利他之德行，乃成佛之正因。如此希有之事，我等如何能報得佛之大慈與樂恩？

三界火宅，眾苦煎迫，視父而已，佛應世而住，濟以安寧，備六度萬行，以利群生，故云利益我等，使我等有所皈依處。

佛成道後，應受寂滅無為之樂，但為了哀愍眾生，無畏生死，入此五濁惡世而救度之。復隱其神德，施以權巧方便法門，教以五戒十善，冷水灑面，令得醒悟，而得去除貪欲。

佛以大慈悲心，本欲眾生速成佛道而演說華嚴經，但眾生根機尚淺，機緣未熟，未識大法，如是之故，佛隱大示小，現丈六老比丘之相，方得接近眾生，視其機宜以度化之。方便附近，與一日之價，此乃佛助眾生斷除見惑之愛熱恩。

二乘人除見思二惑後，漸能與佛，心體相應，故佛彈訶貶斥，令彼等恥小慕大，此即佛開闡無遮之恩德也。又佛命彼等執作如來家業，金銀庫藏，皆悉令知，此為佛所賜之莊嚴恩。如是之後，佛觀機緣成熟，即聚集親族，於眾會中，宣言彼等為佛子，並付以家業，無上寶聚，不求自得，此意謂二乘人將來亦堪作佛，坐於法王寶座之上，此乃如來賜座恩也。

既坐佛座，身意泰然，快得安穩，以佛道聲，令一切眾生得聞，普廣於天人，應受其供養，令我等具足自利利他之恩德，是故佛所賜與之深恩，我等縱然手足供給、頭頂禮敬，乃至頂戴或兩肩荷負，亦不能得報佛所賜與之覆育、救拔及自他行成，初後理顯之大恩。

牛頭栴檀者，在華嚴云，出離垢山，若用以塗身，火不能燒。

佛之無量神通乃不可思議之事，無漏無為，諸法之王，以慈悲故，能為下小劣弱之機，忍耐調柔，隨類應化一切取相凡夫。眾生之品性低劣，但佛以大智，能熟知其根性，復以大悲，歷經千劫，不辭勞苦，頭頭救拔一切罪苦眾生。

人生如一場戲，今生扮演父親之角色，下一生扮演兒子。如是父子、子父之關係，生生延續蔓延不斷。或不為子與父，而成親戚、朋友等。總而言之，在人生大舞台上，人人各演其角色，戲終人散，待另一齣戲上演，又再粉墨登場，另演新戲。無量劫來，眾生皆演其戲，輪迴六道。吾人應及早醒覺，迷途知返！

佛善以慚頓法門，任運自在，教化眾生，隨類應化諸根行業，顯示分別說最稀有法，於一佛乘無上之道，方便隨宜作三乘說。

卷三    藥草喻品第五

藥是醫病之藥，草是草木，也喻俗世的眾生。如病，如來教法是藥，觀機說教，對症下藥。要機教相應，藥病無差。所以佛陀在這一品以藥草作為比喻，醫治眾生身心二病。

爾時世尊。告摩訶迦葉。及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真寶功德。誠如所言。如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫說不能盡。

這時，佛陀告訴大迦葉及法會的弟子們，善哉！善哉！迦葉說得真好，你真領會如來心意，說如來之法，你所說的道理，絲毫沒有錯。如來是沒有邊際；阿僧祇，是無數量之數，而佛之功德也是無量無邊。你們若於無量億劫，說不能窮盡。你們天天講月月說，也說不盡此功德。

迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。

迦葉你應該知道，如來是一切法之王，如來所說，皆是真實不虛之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是聲聞緣覺乘，三乘是菩薩乘。如來能善巧方便，演說妙法，皆以般若波羅蜜多、一切智、一切種智等法說之。

如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。

佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及報身。四智是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如來以智慧觀察，而知道一切諸法。法有八萬四千種，若以每一個法來說費時太長，所以說一切諸法。然而歸根結蒂，諸法歸到什麼地方去？佛說一切法，不離一切心，一切法之所生，也唯心之所現也，因此佛才能知道一切眾生之心理。如金剛經所云：「眾生若干種心，如來悉知悉見」，對於眾生的起心動念，都能瞭如指掌，無所不知，無所不覺，通達無礙，這樣才能開示一切智慧給予所有眾生。

迦葉。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木叢林。及諸藥草。種類若干。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。

迦葉！譬如三千大千世界，一個日月，一個須彌山，一個四天下共為一個世界。聚集一千個日月、一千個須彌山及一千個四天下成為一個小千世界。一千個小干世界共成一個中千世界。而大千世界，是由一千個中千世界所組成。因三遍言千，故為三千大千世界。

在山河大地谿谷所生長的各種樹木，花草叢林，都有不同的名字及各種顏色。在他們的上面佈滿濃雲，遮蓋了整個三千大千世界，很均勻很平等，無分別的下起雨來。所有樹木、花草及叢林的根、莖、枝、葉都隨著他們的大、中或小而得所應得之份量。根莖枝葉大的自然吸收力比中、小性的根莖枝葉多，所以比較起來，小根莖枝葉的份量最少。這也是比喻上、中、下品之分別。本來他們都是同在一塊地生長出來，而天所降之雨量也是一樣，但因根莖本身之吸收力有分大中小的緣故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一樣生長開花結果。這是佛陀比喻眾生的根機，一如花草樹木叢林，有分上中下品。

迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。

迦葉！你應該知道如來也是這樣。我出現於世的情形，就像大雲出現於世一樣，為了大事因緣，教化眾生，才出興於世。是故以最大聲量之法音，普遍告訴世間、天人、阿修羅（譯為無端正及無酒；他們有天福而無天德，亦無天權，好勇鬥狠。土匪及軍人都屬於阿修囉；軍人列為善道，土匪則歸入於惡道），如我所說的大雲遮蓋了三千大千世界，在大家面前說：我是如來。

為什麼佛還有「我」呢？其實如果明白了這個「如來」，就沒有一個我；如來就是乘如實之道，來成正覺。譬如在聽經時，一個聰明的人記得最多，中等者記得少一點，最愚癡者自然會記得更少了。如同下雨，隨著樹木花草的大小不同，其吸收量也各異。同理，智慧高者得惠多一點，智慧少者所得惠較少。大家都在聽經，但明白了解道理的程度，各有不同。有的聽了知道這些花草樹木是比喻人，或者有些知道下雨或密雲迷佈是指佛在說法。如果不瞭解的話，就會說：「我一點也不明白，怎會盡說些花、草、樹木！」如果知道自己一點也不明白，總算有個知道自己不明白；也即是開始往明白路上走。尤其是未聽過佛法的人，第一次聽自然不懂。但若能知道自己不明白這是明白了一點。今天一點，明天一點，這一點點日積月累就會聚少成多。

「如來」，還有其他十個意思：（一）應供——應接受供養。（二）正遍知——知道萬法唯心是正知；知道心生萬法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圓滿之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世間解——世界上沒有比他更明白的人。（六）無上士——沒有比他更高的人。（七）調御丈夫——調伏及駕御一切眾生的大丈夫。（八）天人師——天上及人的師父。（九）佛。（十）世尊——為世、出世所尊敬。所以佛有種種功德之因緣，能使未得度者得度，將他度到一個沒有是非好壞、善惡生死之地。同時也使不安樂者得到安樂，使未得涅槃者得到常樂我淨，寂滅之樂。對於來生今生及一切，我都真實的明瞭知道、見到；而且又知道開悟修道，講經說法，開演修行種種法門。你們天、人、阿修羅等都應該到此來聽經聞法。

同理，在此聽經的法會除了你們各位外，尚有天龍八部。如果你已開了五眼六通，就會看得很清楚。哦！位子都坐滿了，沒坐位了。不過你看不到也好，否則連走路也水洩不通了！

爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中任力所能。漸得入道。

當爾之時，有無數千萬億種的眾生，到這個法會聆聽妙法蓮華經。如來詳細的觀察眾生的因緣，知道他們有許多根機，有利根者，很聰明，也有些是愚笨頑鈍。有勇猛精進者，也有懶惰懈怠不上進者。於是佛為精進者說精進法，為懈怠者說懈怠法，使他們努力向上，隨順他們的根性，應接受什麼法就說什麼法，如不能接受就不為他說這個法。所以起初佛不說實法，只說權法，用種種無量的法門為無量種類的眾生說，其目的為令眾生歡喜信受。由於歡喜聽聞，久而久之便走到修學的佛道上，很快得到益處。眾生聞法後，現世很平穩，來世生天或人間富貴處，生生世世可以聞法。修此道得種種快樂，也唯有聞佛法才能明理，才能離開種種煩惱障礙。這樣，很容易隨各自的力量入道。「道」是開悟的階段，漸漸就能到達了生脫死的果位。

如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。如來說法。一相一味。所謂解脫相離相滅相。究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。所以者何。唯有如來。知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明了無礙。

佛說法像大雲雨一樣，花草樹木叢林藥草，是指一切眾生。一切眾生有菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄。依其種性之各異，契機說法，使他們得以生長。好像在雨水的具足滋潤下，藥草樹木等各得生長。佛說法是一相一味：一相是一切眾生的真如實相（真性）。真相即是一地。已證到一乘之真理叫一味。一切未解脫之眾生，讓他們得到解脫；未生長的讓他生長；已得生長者讓他得解脫，離開苦惱相、生滅相。得到佛的智慧，也即是一切種智。假如有一類眾生，聽佛法後能夠依法修行，佛便教他怎樣修。佛法是大同小異，好像我們現前聽法，所得之功德及果報，使我們與以前判若兩人，但自己還不知道哩！為什麼呢？唯有如來才知道這一類眾生的四法——種相體性。「種」是眾生本身的種子，這個種子可以種到十法界中任何一個法界，或佛種、菩薩種、緣覺種、聲聞種、天種、人種、地獄種、餓鬼種及畜生種。「相」是對外法，也是色。「體」是主體，身體內有個主宰。「性」是對內而言。這就是四法。

三法是聞法、思法、修法。聞慧就是在聽經聞法多次後，在不知不覺中生出智慧。如果不聞法，縱使怎樣聰明的人也不會懂，更別提說開智慧。思慧就是打坐參禪用思惟慧修習。「禪那」，譯為靜慮，把念慮洗滌清淨，便能發慧。人先要有聞慧，然後才發思慧；是道則進，非道則退。思想明瞭就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精進修行。但要用智慧來修，不然盲修瞎練，人家往佛道走，你卻往反方向跑了。

二法是因果。一法是一切道種智之法，是真智實智，也即是一實相。「念何事？」用心念，念佛事。「思何事？」思法事。「修何事？」修僧事。然而，如何來念思修佛、法、僧？就是念玆在茲，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心靜氣，不打妄想，思惟佛法僧之道理，進而去修行。「以何法念？」以正法念。「以何法思？」以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果，如是因如是果。然而，眾生雖處在種種的境界卻不能自知，唯有佛如實見之，實實在在地見到，徹底瞭解眾生的上、中、下品，明瞭始終內外生死的一切。然而我們眾生，明白了生，又不瞭解死；明白了死又不瞭解生。不知開始亦不知終點，就因為不明瞭，才有障礙。唯有佛陀才真正明瞭而無障礙，所以有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」三障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂，普願世界一切災障，如地震、風災、水災、旱災等都蠲除，又願生生世世都修菩薩道。

如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉。甚為希有。能知如來。隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

一切眾生得到佛之法兩滋潤還不自知，這好像花、藥草、樹木叢林，自己不知道有分上中下品之性質。如來知道眾生之心性，本來具足真如之相。「一味之法」，一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的「解脫相」，本來也無解脫相、非離相、非滅相，只因為眾生有執著，才說有解脫相。既然「離相」，怎麼還會有個「相」呢？總而言之，掃一切法，離一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常樂我淨，即是常寂滅相，連一個滅也沒有了；也是空相，連空也無。佛知道一切相本來無法可說，無相可得，可是眾生心裡還有個貪欲，如果最初對他們說什麼也沒有，一法不立，萬法皆空，眾生會不相信，而且還要誹謗佛法。佛觀察眾生之意，彼等有許多習氣毛病，要他漸漸除去習氣，才會相信；若要他一下除去這許多毛病習氣而歸於空，那是辦不到的。所以為了一方面護持佛法，月一方面也顧全眾生不讓其生誹謗心，所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若，佛看眾生之根性尚未成熟，而不說實相般若。

佛說：「迦葉！你們聲聞乘是很稀有的。為什麼？因為能夠明白佛隨眾生之機宜、根性、因果，而為之說法。能令一切眾生相信領受，是因為佛所說之法，是無上殊勝的微妙法，但是不易明白，也不易瞭解，是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。」

破有法王    出現世間    隨眾生欲    種種說法

「破有」，什麼是「有」？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所種的因果，在你學佛後可以停止。種善因得善果，種惡因得惡果。在眾生之境界來講，因果總是有的。成佛果之後能超越因果，但這絕不是撥無因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以說「破有」。

「法王」是法中之王，也是說法之王。你們將來出家說法，也要像法中之王。學佛陀之聲音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是為了破「我」而出現於世，但還要隨眾生心欲，先要使他們歡喜，復說種種法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏、通、別、圓（化法四教）；頓、漸、祕密、不定（化儀四教）。

如來尊重    智慧深遠    久默斯要    不務速說

如來尊重實相般若，也即是仰護般若。般若是眾生之般若，因為這個般若實相，太高深、廣大，一般小乘人就不對機，所以不能為他們說大乘法。故由華嚴到法華涅槃，經過三十多年，不說實教，只說權教。實教是實相般若，唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說，為何不說？因為眾生不但不信，反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說，可見佛具足忍耐力。

有智若聞    則能信解    無智疑悔    則為永失

有智慧的眾生聽了此妙法後，能起信心，知道這是大乘法，他便會開悟。然而，對無智者說真法，他反而對法生疑惑，把真當假了。大乘實教中，人本來無物，也不需解脫，本來沒有合相，自然也沒有離相；本來無生相，也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空，空了不是什麼也沒有了嗎？無所學嗎？他一生出疑惑就斷了大乘種子，也就是斷佛種子，亦是斷眾生之種子，所以說「永失」。

是故迦葉    隨力為說    以種種緣    令得正見

因為這緣故，迦葉！你要明白，佛是隨著方便善巧說法，以種種法逗種種緣，使眾生得正知正見而不生邪見。

迦葉當知    譬如大雲    起於世間    遍覆一切

迦葉！你們都應該知道，如來說法，就像天空之大雲一樣，出現於世，在虛空遍覆三千大千世界所有一切。

慧雲含潤    電光晃曜    雷聲遠震    令眾悅豫

此大雲是智慧之雲，所含之雨量能普潤一切眾生心。佛教無量之光，如電光晃耀。佛陀說法之聲，如雷聲震耳，令一切眾生心裡快悅。

日光揜蔽    地上清涼    靉靆垂布    如可承攬

佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光，攻破彼似是而非之交光邪說。佛陀又以清涼的智慧，破世上九十八種怨惱（煩惱）。靉靆垂佈，這些雲彩很厚，似一手就能承攬。

其雨普等    四方俱下    流澍無量    率土充洽

此雨滋潤一切，四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有云：「遍天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。」率土是所有大地或國土，濱為有水之地，這是說遍天下到處是國王之農土，令所有土地都有水源。一如所有眾生都得到法雨的滋潤一樣。

佛讚歎迦葉等聽經專注之精神，因世人不是為口奔馳，汲汲遑遑，勞碌一生，就是終日迷於賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法，故來聽經者是稀有難得的。

山川險谷    幽邃所生    卉木藥草    大小諸樹

「山川險谷」：山比喻大菩薩。川，指大地。險谷指危險之地。「幽邃所生」：喻在很黑暗中所生長之一切植物。這三草二木，三草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩，小樹是指通教菩薩，大樹喻為別教菩薩。

百穀苗稼    甘蔗蒲萄    雨之所潤    無不豐足

百穀比作白飯，而苗稼是指一切眾生，甘蔗是比喻禪定神通。葡萄在架上結了許多，喻為般若，可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份，而有豐富收成。

乾地普洽    藥木並茂    其雲所出    一味之水

「乾地普洽」：是指沒有聞法，沒有善根的眾生，也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂，一雲所生之「雨水」指一乘佛法，使所有眾生都受到滋潤。

草木叢林    隨分受潤    一切諸樹    上中下等

藥草及樹林，隨著本身之大小，也即是分為上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好處。

稱其大小    各得生長    根莖枝葉    華果光色

每一種樹木藥草都得生長滋潤，根莖枝葉，尤其是花、果等各顯其色，非常新鮮好看。

一雨所及    皆得鮮澤    如其體相    性分大小    所潤是一

而各滋茂

正如草木體相及根性，或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。

佛亦如是    出現於世    譬如大雲    普覆一切    既出於世

為諸眾生    分別演說    諸法之寶

佛亦如是，出現於世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，為眾生演說佛法。眾生聽明白即能去毛病習氣，法身智慧開朗，光明現出而仍不自知。佛陀為世間人說世間法，為天人說天乘法，為聲聞說聲聞法，為緣覺說緣覺法，為大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，即為實施權。以前所用的權巧方便法，皆為最後真實的教義而說。

大聖世尊    於諸天人    一切眾中    而宣是言    我為如來

兩足之尊    出於世間    猶如大雲    充潤一切    枯槁眾生

大聖世尊，於諸天人、一切眾生中，宣說：「我為如來兩足尊。」兩足是：（一）福足：修種種善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂「修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。」若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，即使身上掛著一塊寶貴的瓔珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托缽乞食，就無人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現於世，如大雲一樣在滋潤著眾生，眾生得法水滋潤就不會乾枯了。

皆令離苦    得安隱樂    世間之樂    及涅槃樂

法雨能令眾生得世間及出世間之樂。

諸天人眾    一心善聽    皆應到此    覲無上尊    我為世尊

無能及者    安隱眾生    故現於世    為大眾說    甘露淨法

其法一味    解脫涅槃    以一妙音    演暢斯義    常為大乘

而作因緣

天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛為安隱眾生而出現於世，為大眾說甘露清淨之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說這個佛法之義。

我觀一切    普皆平等    無有彼此    愛憎之心

我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：「我是至高無上，創造萬物的主宰。」佛只說他轉化萬物，使眾生捨邪歸正，棄暗投明。佛更不會說：「我是正，你們都不能正。」「你們是我一手創造的！」如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人？所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度眾生，但無一眾生可度，這才是真正平等。沒有彼此，因為有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起瞋恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何為呢？

我無貪著    亦無限礙    恆為一切    平等說法    如為一人

眾多亦然    常演說法    曾無他事

佛說我沒有貪著，即是沒有愛憎心。因為有愛就著住，不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切眾生平等說法，也好像和一人說一樣。所以你們練習說法，不要說：「他說法時，有那麼多人來聽，我說法卻沒人要聽！」這是有障礙。恆為一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。「平等說法」：多不知多，少不知少；無大無小，無遠無近。好像我在香港說法，也是為美國說法；在美國說法，也是為香港說法，所以是無遠無近。這是真實之理，沒有可笑，也沒有不可笑，對很多人也是這麼說，除非斷了氣，我才不說，否則畢生常演說法。

「曾無他事」：曉得佛法之後，就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼，必要躬行實踐，做好榜樣。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原來這麼好，這麼快樂！餓死也不怕，一天到晚都不發脾氣，常生快樂心，持戒精嚴。於是這個出家，那個出家，而無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺，吃好穿好，佛教在美國就沒人相信。所以佛教在美國剛開天闢地，你們是先鋒，應該做勇猛無畏之開拓者。在美國，這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰，你說是本師釋迦牟尼佛，不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛，你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師，這樣並沒有打妄語，因釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。

去來坐立    終不疲厭    充足世間    如雨普潤

「去來坐立」：佛在行住坐臥——四大威儀，都是在說法，從未放逸。他站也說法，坐也說法，連睡覺也在度化眾生，教化睡夢的眾生。「充足世間，如雨普潤」：為什麼說法呢？因為眾生快要乾死了，趁他未死前，給他澆一些法雨使他再活過來。

貴賤上下    持戒毀戒    威儀具足    及不具足    正見邪見

「貴賤上下」：指在上者為貴為官員，下為人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威儀有三千，「有威可畏，有儀可敬」：行住坐臥四大威儀都做得非常圓滿，但若不持戒則沒有了四大威儀。「正見邪見」：講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做，是邪見。

利根鈍根    等雨法雨    而無懈倦    一切眾生    聞我法者

隨力所受    住於諸地    或處人天

「利根」：聰明之人，聞法即能開悟。「鈍根」：即愚癡者，聽了許多次講經說法後，仍然不知何為佛法。他不持戒、不忍辱、不精進也無禪定，對於佛法不能領受。而佛一點也不分別；佛只普降法雨，滋潤眾生。佛說法是不惜生命，也從來不疲倦。一切眾生包括飛潛動植、胎卵濕化，隨其本身所接受之好處，處其本位。「或處人天」：或住在人間或天上。

轉輪聖王    釋梵諸王    是小藥草    知無漏法    能得涅槃

起六神通    及得三明

「轉輪聖王」有金、銀、銅、鐵四種王。金輪王，王於四天下—東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種寶，遂心如意，變化無窮，在他管理下的國家，老百姓皆持五戒行十善。

銀輪王管三天下，即東勝神洲、南贍部洲，及西牛賀洲。銅輪王管東、南二天下。鐵輪王管一天下。現在我們是在南贍部洲，若所有國家聚合一起，選出一位領袖，可說是鐵輪王。鐵輪王如能修行，可以成佛。釋迦牟尼佛如果當初不修行的話，也就會成為金輪王。

轉輪聖王及釋梵諸王（帝釋王及大梵天王），屬於小藥草，能得無漏法及得涅槃。他們能起種種神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏盡通）。三明是天眼明、宿命明及漏盡明。

獨處山林    常行禪定    得緣覺證    是中藥草

在深山穹谷中獨處修行，常習禪定，此類是緣覺聲聞之果位，是中藥草。

求世尊處    我當作佛    行精進定    是上藥草

若有人求佛法來到世尊處，知道自己一心修持將來成佛，修精進禪定，這就是上藥草。

又諸佛子    專心佛道    常行慈悲    自知作佛    決定無疑

是名小樹

又有諸佛弟子，專心學佛，常行慈悲，毫無疑問自知將來亦可成佛，這是小樹，即通教之菩薩。

安住神通    轉不退輪    度無量億    百千眾生    如是菩薩

名為大樹 

能安住大神通力，轉不退法輪，講經說法，普利人天，永不退心，教化無量億眾生，不怕辛苦艱難，此是大菩薩，比喻為大樹。

佛平等說    如一味雨    隨眾生性    所受不同    如彼草木

所稟各異    佛以此喻    方便開示    種種言辭    演說一法

於佛智慧    如海一滴    我雨法雨    充滿世閒    一味之說

隨力修行    如彼叢林    藥草諸樹    隨其大小    漸增茂好

佛所說之法是平等的，同一種雲而下的雨是一味的，但隨眾生根機不同如小藥草、叢林、大樹及小樹之分，皆得到好處。所以佛以方便法來開示，以種種言辭說一乘之妙法。以佛之智慧，這只是大海中一滴水而已。佛之智慧是無量無邊的，所說出來之法，也像大海中之一點一滴，而水是無量無邊，所以佛所說之法雨能遍滿眾生，充滿世間。一乘之妙法，隨眾生之力量去修行，就好像藥草諸樹叢林，隨其大小及所得之雨量，生長茂盛。

諸佛之法    常以一味    令諸世間    普得具足    漸次修行

皆得道果    聲聞緣覺    處於山林    住最後身    聞法得果

是名藥草    各得增長    若諸菩薩    智慧堅固    了達三界

求最上乘    是名小樹    而得增長    復有住禪    得神通力

聞諸法空    心大歡喜    放無數光    度諸眾生    是名大樹

而得增長

諸佛之妙法，常以一乘妙味，令諸世間一起得到具足，一點一點逐漸修行都能成道證果。還有聲聞緣覺、證四果阿羅漢，處於山林中不受生死，就是最後身。彼聞法而得果，比喻藥草各得生長之雨量。諸菩薩智慧堅固，明瞭三界（欲界、色界及無色界）求得最上乘，喻為小樹，也得其雨量而增長。還有一些在禪定中，有神通力，一聽到諸法空相，心中非常歡喜，放無數光明救度眾生者，喻為大樹，也一樣得其雨量而增長。

如是迦葉    佛所說法    譬如大雲    以一味雨    潤於人華

各得成實    迦葉當知    以諸因緣    種種譬喻    開示佛道

是我方便    諸佛亦然    今為汝等    說最實事    諸聲聞眾

皆非滅度    汝等所行    是菩薩道    漸漸修學    悉當成佛

迦葉！像這樣的三草二木及佛所說之法，喻為大雲，以一乘法雨，潤於人華——一切人和蓮華，令其各得成佛。迦葉！你應知道，以一切因緣及種種譬喻來開示眾生成佛之道，是我的方便法，十方諸佛也一樣。現在，我為你們說最真實之法。二乘人未得真正之法，只證得有餘涅槃，非無餘涅槃，未真正滅度。但你們所行卻是菩薩道，若天天的漸次修行，將來悉當成佛。這是佛為摩訶迦葉及諸大弟子所設三草二木的比喻，讚揚大乘一實之法，如大雲雨，普皆平等，能滋潤各種類的眾生，隨其根器之不同，令彼各得利益增長滋潤。

卷三  授記品第六

第六品是授記品。授記又叫授決。佛預先告訴你將來在什麼時候，在什麼國土成佛，叫什麼名號，你的國土有什麼特色，佛壽命有多長，法住世有多久等等。你一旦接受了這個記決，就叫做「授記」。什麼叫授決呢？決是決所真理。你自已所決定的一個佛號。你的名號與其他的佛不同，因為每一位佛都有他一個特別的名號，就像每一個人都有他自己的名字一樣。授決就是說你將來決定可以成佛，無所懷疑的這個記決號乃要由佛親賜，旁人沒有這個資格。

爾時世尊。說是偈已。告諸大眾。唱如是言。我此弟子摩訶迦葉。於未來世。當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚歎。廣宣諸佛。無量大法。

這個時候，即是釋迦牟尼佛說完前面藥草喻品的偈頌之後，就告訴所有大眾說：「我這一個弟子大迦葉，你們大家應該認識他。」佛在世時，迦葉尊者已一百六十歲，至今他還未死呢！現在他在中國雲南雞足山打坐入定。可以看得見他嗎？可以的。如果你有誠心就可以看見他，佛教就是講一個「誠」字。無論做什麼事情，如果有一個誠心，必定有辦法。譬如，修行人若有真正的誠心，就不怕沒人來供養。為什麼沒有人來供養呢？就因為你在前生修慧不修福。所謂：「修慧不修福，羅漢托空缽。」若知道這個道理，就應該趕快修福修慧，多做一點好事，使福慧雙圓。

摩訶迦葉在未來劫中，將得供養恭敬和覲見三百萬億的諸佛世尊，他供養、恭敬、尊重、讚歎一切諸佛，廣利諸佛，宣說無量大法。

於最後身得成為佛。名曰光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

就在他最後的一身，得成佛道，那時他的佛號名光明如來，因為他身上放出金光，所以就為他取名為光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊——此是每位佛共有之十號。

國名光德。劫名大莊嚴。

他成佛的國土名叫光德，因為彼國土裡的人民都有光和德行，所以叫做光德。劫名為大莊嚴，這個劫莊嚴了無量無邊的大菩薩。

佛壽十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。

這位光明佛的壽命長達十二個小劫，佛的正法住於世間是二十小劫，像法亦然。

國界嚴飾。無諸穢惡瓦礫荊棘。便利不淨。 

這個國土非常的莊嚴美麗，沒有一點不乾淨，也無種種惡穢，更無瓦礫或荊棘。此國土的人民也都沒有大小便等髒東西，因為他們都是禪定相，離世清淨。

其土平正。無有高下坑坎堆阜。琉璃為地。寶樹行列。黃金為繩。以界道側。散諸寶華。周遍清淨。其國菩薩。無量千億。諸聲聞眾。亦復無數。無有魔事。雖有魔及魔民。皆護佛法。

此國的土地平坦，沒有高低不平，也沒有坑坎、土堆、山谷。而國土以琉璃為地，有七寶行列整齊的寶樹。用黃金做的繩子，像欄杆似的圍繞著界道，常散出種種的寶華，四周圍遍佈清淨，有無量千億那麼多的大菩薩來莊嚴此國土。還有一切的聲聞眾等，他們數量也是無有窮盡。此土沒有一切魔障，沒有魔障也就是沒有煩惱。為什麼沒有煩惱呢？就因為人民都修禪定，所以雖有魔王及魔民，但他們都是來護持佛法，沒有破壞佛法的。為何有如此殊勝的境界呢？因為迦葉尊者在因地修行的時候，起初修種種的清淨頭陀苦行，戰勝一切的魔軍，所以降伏了一切魔王，使他們都變成了佛教的護法。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

這個時候，釋迦牟尼佛想再把前面所說的義理，重複的告訴大眾，因此用偈頌說。

告諸比丘    我以佛眼    見是迦葉    於未來世    過無數劫

當得作佛    而於來世    供養奉覲    三百萬億    諸佛世尊

為佛智慧    淨修梵行    供養最上    二足尊已    修習一切

無上之慧    於最後身    得成為佛

釋迦牟尼佛告訴所有在會的比丘、比丘尼，也包括所有的優婆塞、優婆夷，一切菩薩、聲聞、羅漢、天龍八部等。佛說我用佛眼觀察迦葉，在未來世中，經過了無量數那麼多的大劫後，他決定成佛。在他未成佛之前，以及在將來的世界中，他將供養恭敬親近三百萬億那麼多的諸佛世尊。他都是用他最虔誠懇切的心恭敬、供養、禮拜、讚歎一切的諸佛世尊。為了想得到佛的智慧，所以他修種種的清淨苦行，因此供養最上福慧二足尊，修習所有一切最崇高的智慧，就在他最後的一身，即得成佛。

其土清淨    琉璃為地    多諸寶樹   行列道側    金繩界道

見者歡喜    常出好香    散眾名華    種種奇妙    以為莊嚴

其地平正    無有邱坑    諸菩薩眾    不可稱計    其心調柔

逮大神通    奉持諸佛    大乘經典    諸聲聞眾    無漏後身

法王之子    亦不可計    乃以天眼    不能數知

他的國土非常清淨，因為他在因地時修清淨的頭陀行而得到此果報。其佛國裡的土地是琉璃造成，並種植種種寶樹，這些寶樹一行二行排列在路旁，還有黃金做成的繩子圍成界道，人人見到這莊嚴的國土都會感到非常歡喜。此國土及所有的人民都時常放出芬芳的香味，仙女常在虛空中散華，以種種的華，種種的香，種種的奇妙來莊嚴這個國土。其土地面平穩，沒有山丘和土坑。這是因為迦葉在因地時修平等的慈悲行，所得到的果報。一切的諸菩薩眾，有無可計算那麼多。他們的心地都很調順柔和，也都得到五眼六通的神通之力，修持佛所說的大乘經典。一切的聲聞弟子都得到無漏身，作法王之子。他們的數目也是多得不可計算，即使用天眼來計算也算不完。

其佛當壽    十二小劫    正法住世    二十小劫    像法亦住

二十小劫    光明世尊    其事如是

這位佛的壽命長十二小劫，正法住世有二十小劫，像法住世也二十小劫。其國土名為光德。「光」是指智慧光明，「德」是指般若之德。因眾善奉行，所以他的國土及人民都具足智慧光明和般若德行，一點癡迷也沒有，所以稱為光明世尊、光德國土。

爾時大目犍連。須菩提。摩訶迦旃延等。皆悉悚慄。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫捨。即共同聲而說偈言。

佛為迦葉授記完之後，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等佛的大弟子也焦急起來。他們心裡都在想：「佛已經給迦葉授了記，而我們又不知道何時才得到佛的授記呢？」因此他們心裡都是戰戰兢兢。而後他們平心靜氣的恭敬合掌，目不轉睛地看著佛，即時大家異口同聲，說出偈言。

大雄猛世尊    諸釋之法王    哀愍我等故    而賜佛音聲

佛是世間上最具足威德的大英明聖雄，一切的釋族生出來的法王。請求佛慈悲喜捨，哀惜憐愍我等一切眾生，而賜給我們佛的音聲。

若知我深心    見為授記者    如以甘露灑    除熱得清涼

如從饑國來    忽遇大王膳    心猶懷疑懼    未敢即便食

若復得王教    然後乃敢食

佛現在應該知道我們心裡想些什麼，我們看見摩訶迦葉得到佛的授記，就好像得到佛用甘露法水灑到我們的身上，而感覺到陣陣的清涼，消除了一切熱惱；我們又好像剛從一個饑荒的國家來，忽然遇見了大王所吃的飯食，心裡總覺得懷疑和恐懼而不敢立刻就把那些飯食吃了。若能得到國王的命令，才敢吃那些飯食。

我等亦如是    每惟小乘過    不知當云何    得佛無上慧

雖聞佛音聲    言我等作佛    心尚懷憂懼    如末敢便食

若蒙佛授記    爾乃快安樂

我們與一切眾生都是這樣，我等小乘根性的人，不知道應該怎樣才能得到佛的無上智慧。雖然聽到佛的聲音說我等皆堪成佛，心裡猶有點不相信及懷疑：我們二乘人，也可以成佛嗎？就好像遇到國王的飯食而不敢立刻就吃一樣，假使我們能得蒙佛授記，那時候就會十分歡喜和安樂。

大雄猛世尊    常欲安世間    願賜我等記    如飢須教食

威猛大英雄的世尊，您常常願意使一切眾生安樂，現在希望佛也能為我們授記。迦葉已授記了，我們是不是也有份呢？我們現在就像飢餓的人，急需要佛教的飯食。

爾時世尊。知諸大弟子心之所念。告諸比丘。是須菩提。於當來世。奉覲三百萬億那由他佛。供養恭敬。尊重讚歎。常修梵行。具菩薩道。

前文，佛的三位大弟子以偈頌請佛予以授記，佛就已知道他的大弟子們心裡所想念的是什麼。在金剛經上說：「所有眾生若干種心，如來悉知悉見。」一切眾生有種種的心念，佛都完全知道。因此佛就告訴所有在法會中的大比丘們：須菩提會在未來劫中，遇見三百萬億那由他佛。他供養恭敬、尊重讚歎這一切的諸佛，時時刻刻都修行清淨的梵行，具足菩薩的六度萬行。

於最後身。得成為佛。號曰名相如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

就在須菩提行菩薩道的最後身，他就得成佛道。那時候他的佛號為名相。須菩提是解空第一，他知道諸法空相。一切諸法空也是一個名相，因此他成佛後的名號就叫做「名相」。名相也是實名，有一個相，或者稱為虛空。如來：就是行諸佛之道，來成正覺。應供：是應該受人天的供養。正遍知：知道萬法唯心叫「正知」，知道心生萬法叫「遍知」。明行足：因為修行，故清淨的智慧光明都現出來。善逝世間解：一個圓滿的解脫者，已達到最好的地方。無上士：世間上沒有比他更高尚的。調御丈夫：調御眾生三界的一位大丈夫。天人師：欲界、色界、無色界的大導師。佛：什麼叫做「佛」呢？

佛就是人，人就是佛。佛是人修成的。可是我們人必須修行才能成佛，不能現在就說自己是佛。要怎樣修行呢？要先覺悟自己，所謂：「覺者是佛，迷者是眾生」。當你覺悟了，就是眾生中的一位將來佛。當你迷昧時，就變成不覺悟佛性中的眾生了。覺悟就是真正的明白宇宙間的一切道理。為什麼我們不能覺悟呢？因為有許多習氣毛病，無明煩惱，身口意業都不清淨，種種的業力障礙著而不能覺悟。我們如果要覺悟，必須要諸惡莫作，眾善奉行，斷欲去愛，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這稱為「自覺」。

若只是自覺不能覺他，那還不夠呢！必須要用自己覺悟的方法去覺悟一切眾生，這也就是發大菩提心，行菩薩道，與一切眾生共成佛道，這叫「自覺覺他」。雖然能自覺覺他，但行願還未圓滿，若能圓滿，那就可稱為「佛」。世尊：入世間和出世間的一位尊者。

劫名有寶。國名寶生。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。無諸邱坑沙礫荊棘便利之穢。寶華覆地。周遍清淨。其土人民。皆處寶臺珍妙樓閣。聲聞弟子。無量無邊。算數譬喻所不能知。諸菩薩眾。無數千萬億那由他。佛壽十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。其佛常處虛空。為眾說法。度脫無量菩薩及聲聞眾。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

名相如來出生在一個世界，那時的劫數名叫「有寶」。因為在這個劫中具有佛法僧三寶，故稱名為「有寶」。因為有佛法僧三寶生在他的國家，所以他的國名為「寶生」。這國土地平穩，因為須菩提所修心地平等了。土地都是由玻璃造成，也是因為須菩提有具足的智慧光明所照耀。又有七寶行樹莊嚴，沒有山丘土沆、沙礫、瓦片、荊棘等。人民都沒有大小便的不整潔。地上覆蓋了七寶華，周圍環境都是清淨莊嚴。人民居住在七寶臺上，所有的樓閣也是用七寶造成的。

在此國土，二乘的聲聞弟子有無量無邊，即使用如來的計算，也不知道他們的數量。所有的諸菩薩眾也有無數千萬億那由他那麼多。佛的壽命是十二個小劫。正法和像法住世各有二十個小劫。名相如來常在虛空中，為大眾說出微妙法，度脫了無量的菩薩及二乘聲聞眾。

當爾之時，佛想把前面所說的長行意義，再詳細的告訴大眾，所以說出下面的偈頌。

諸比丘眾    今告汝等    皆當一心    聽我所說    我大弟子

須菩提者    當得作佛    號曰名相    當供無數    萬億諸佛

隨佛所行    漸具大道    最後身得    三十二相    端正姝妙

猶如寶山

佛告訴諸大比丘們，你們都應一心聽我所要說的法。我有一個大弟子，須菩提（須菩提有三個名字；第一為空生。因為他父親有許多財寶，一百八十個倉庫都裝滿。可是當須菩提出生之後，他父親的財寶突然都不見，所以就給他取名為空生。他父親見到倉庫的財寶都不見了，於是就焦急起來，趕快去找一個卜相的人來替他兒子看相。這看相的人見到須菩提的相貌又慈善又吉祥，認為他是一個很有善根和吉祥的小孩子，所以他的父親又給他取一個名字叫善吉。等到七天過後，倉庫裡的財寶又出現了，所以又給他多取一個名字叫善現，所以他一共有三個名字。）

須菩提將會成佛，他的佛號為「名相」。他在未成佛的世界中，會供養無量數萬億那麼多的諸佛。他跟隨著佛修行，常行佛所行，修佛所修，一步一步的認真修道而達到成佛的大道。真正修道的人不可以急著開悟證道，必須一步一步的修，天天用功辦道，日久道行自然會圓滿。所謂：「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」須菩提就在他行菩薩道的最後一身，得到了三十二相。相貌端正妙好，就像一座寶山，那麼圓滿莊嚴。每一個人見了他都會生出恭敬和歡喜心。

其佛國土    嚴淨第一    眾生見者    無不愛樂    佛於其中

度無量眾    其佛法中    多諸菩薩    皆悉利根    轉不退輪

彼國常以    菩薩莊嚴    諸聲聞眾    不可稱數    皆得三明

具六神通    住八解脫    有大威德    其佛說法    現於無量

神通變化    不可思議    諸天人民    數如恆沙    皆共合掌

聽受佛語

名相如來的國土，莊嚴清淨為第一，在這國土裡的一切眾生，沒有一個不歡喜的。名相如來在這國土裡，度脫了無量無邊的一切眾生。有很多諸菩薩，都有利根，轉不退轉的法輪，教化眾生。這國土常以這些菩薩來莊嚴道場，所有的聲聞眾，也有說不盡那麼多。他們都是得到三明：天眼明、宿命明、漏盡明。也具足六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。還住於八種解脫。所有的菩薩、聲聞、弟子眾都具足大威德之相。當佛說法的時候，佛就現無量種種的神通變化，在虛空中說法。有恆河沙數那麼多的天上和世間的人，都合起掌來，一心聽佛所說的法。

其佛當壽    十二小劫    正法住世    二十小劫    像法亦住

二十小劫

佛的壽命有十二個小劫，正法住世有二十個小劫，像法住世也有二十個小劫。

爾時世尊。復告諸比丘眾。我今語汝。是大迦旃延。於當來世。以諸供具。供養奉事八千億佛。恭敬尊重。諸佛滅後。各起塔廟。高千由旬。縱廣正等五百由旬。以金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠玫瑰。七寶合成。眾華瓔珞。塗香末香燒香。繒蓋幢旛。供養塔廟。過是已後。當復供養二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛已。具菩薩道。當得作佛。號曰閻浮那提金光如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

佛為須菩提授記完後，再告訴法會中的諸大比丘：今天我對你們說法，你們都要平心靜氣的一心諦聽。大迦旃延也會在未來世中，用種種的供具供養恭敬八千億諸佛。他以正法恭敬讚歎，尊重這一切的諸佛世尊。當這些佛入涅槃之後，他又建塔造廟來供養。所有的塔高度一千由旬，橫豎長寬都是五百由旬。皆用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶造成。他又用種種的華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛，來供養這些塔廟。供養完後，他同樣的恭敬供養另外二萬億位佛。供養這二萬億的佛之後，他就具足菩薩道。當成佛道，名號為閻浮那提金光如來。因為他有智慧光明，猶如真金那麼光耀，故稱為閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界道側。妙華覆地。周遍清淨。見者歡喜。無四惡道。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅道。多有天人。諸聲聞眾。及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。

因為大迦旃延在因地，修行平等的法門，所以將來他的國土地面平正。地面上是用玻璃造成，種種七寶妙樹莊嚴，黃金做成的繩子圍繞著路旁，仙女從天上散下微妙清香的寶華，覆滿地面，到處都是非常清淨。為什麼他的國土如此清淨莊嚴呢？這是因為他在因地的時候，修行清淨，眾善奉行的緣故。見到這國土的人，都會生出歡喜心來。這國土裡沒有四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道）。為什麼會有地獄呢？就因為人有瞋恨心，故墮地獄。有貪心的人就轉為餓鬼。專門嫉妒他人，將來就會做畜生。若剛強好鬥的人，將來會生為阿修羅。而這佛土的人民都是心地善良，眾善奉行，自淨其意，不受這種種的惡報，故此國沒有四惡道。

無量萬億那麼多的天人，還有二乘的羅漢、聲聞、緣覺及大菩薩眾都到這國裡來，他們都莊嚴著這個國土。

佛壽十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

彼佛的壽命有十二個小劫，正法住世有二十個小劫，像法住世也是二十個小劫。佛欲把所說的法，詳細的再說一遍，乃說出這段偈頌。

諸比丘眾    皆一心聽    如我所說    真實無異

你們各位大比丘們！應該一心諦聽，我所為你們講的是最真寶而恆常不變的法。

是迦旃延    當以種種    妙好供具    供養諸佛    諸佛滅後

起七寶塔    亦以華香    供養舍利

這位辯才無礙，論議第一的迦旃延，將會在末來劫中，用種種最莊嚴妙好的供具來恭敬供養一切諸佛。等諸佛滅度後，他用七寶來建塔造廟，又用華和香來供養佛的舍利。

其最後身    得佛智慧    成等正覺

就在他最後的一身，得到佛的大智慧，得成正覺。

國土清淨    度脫無量    萬億眾生    皆為十方    之所供養

佛之光明    無能勝者    其佛號曰    閻浮金光    菩薩聲聞

斷一切有    無量無數    莊嚴其國

他的國土非常清淨，所度脫的眾生也是無量無邊，有萬億的眾生，皆從十方來供養他，這佛的光明與智慧是最超越，並能勝過一切，故號名為閻浮金光。所有的諸大菩薩、聲聞眾，都已經斷欲有、色有、無色有，他們的數量也是有無量無邊。他們都來莊嚴這個佛的國土。

爾時世尊復告大眾。我今語汝。是大目犍連。當以種種供具。供養八千諸佛。恭敬尊重。諸佛滅後。各起塔廟。高千由旬。縱廣正等五百由旬。以金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠玫瑰。七寶合成。眾華瓔珞。塗香末香燒香。繒蓋幢旛。以用供養。過是已後。當復供養二百萬億諸佛。亦復如是。

當爾之時，佛又告訴大眾說：今天我要告訴你們關於這一位神通第一的大目犍連尊者，他在未來劫中，用種種的供具來供養八千位諸佛。他以最恭敬尊重的心作如是供養。等這些佛滅度之後，他又建塔造廟，高達千由旬；長豎寬闊有五百由旬。都是用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶所造成，他又用種種的華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛，來供養塔廟。供養了這些塔廟之後，他又再用同樣的方法去供養二百萬億的諸佛。

當得成佛。號曰多摩羅跋栴檀香如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

就在他供養二百萬億諸佛之後，他就得成佛道，名號為多摩羅跋栴檀香如來，多摩羅跋是梵語，意謂自性清淨，纖塵不染。「栴檀香」是一種最上等的香材。

劫名喜滿。國名意樂。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。散真珠華。周遍清淨。見者歡喜。多諸天人。菩薩聲聞。其數無量。

這一個劫叫做喜滿。因為在這一劫中，充滿了喜樂，故他的國土也名為意樂。這國的地面平坦，用玻璃造成。七寶行樹莊嚴。從天上散下真珠做成的花朵。到處都非常清淨，見到這國的人都會生出歡喜心來。有許多天、人、聲聞、菩薩，他們的數量有數不盡那麼多。

佛壽二十四小劫。正法住世。四十小劫。像法亦住。四十小劫。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

佛的壽命長二十四個小劫，正法住世有四十個小劫，像法住世也是四十個小劫。當佛說完了之後，再想把前面所說過的法，詳細的告訴大眾一遍，因此說出這段偈頌。

我此弟子    大目犍連    捨是身已    得見八千    二百萬億

諸佛世尊    為佛道故    供養恭敬    於諸佛所    常修梵行

於無量劫    奉持佛法    諸佛滅後    起七寶塔    長表金剎

華香伎樂    而以供養    諸佛塔廟

我這位弟子，大目犍連，當他捨去此身之後，將會得見八千二百萬億的諸佛世尊。為了修成佛道，他很恭敬供養所有值遇的諸佛。他在每一個諸佛前，常隨佛學，修清淨梵行，在無量劫中，他一心奉持佛法。當諸佛滅度後，他又建立七寶做成的塔廟，用金來造塔的繒蓋幢旛，用種種的華、香、伎樂來供養這些塔廟。

漸漸具足    菩薩道已    於意樂國    而得作佛    號多摩羅

栴檀之香    其佛壽命    二十四劫

他漸漸具足圓滿六度萬行，降生在意樂國，而得成佛道，名號為多摩羅。因為他在因地修行清淨，故得莊嚴清淨無染，身上發出栴檀的香氣，這尊佛的壽命長二十四小劫。

常為天人    演說佛道    聲聞無量    如恆河沙    三明六通

有大威德   菩薩無數    志固精進    於佛智慧    皆不退轉

他常為天人演說佛法，在他的國土裡有無量的聲聞眾，猶如恆河沙數，他們都具足三明和六種神通。個個都具有大威德相，又有無量無數的大菩薩，他們都是志願堅固，勇猛精進，得到佛的無上智慧，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

佛滅度後    正法當住    四十小劫    像法亦爾

這佛滅度後，正法住於世有四十個小劫，像法也如是。

我諸弟子    威德具足    其數五百    皆當授記    於未來世

咸得成佛    我及汝等    宿世因緣    吾今當說    汝等善聽

我的諸大弟子中，有五百個具足威德之相，都應當授記。在未來世中，皆得成佛。我和你們各位，因為有往昔的因緣，故我今應當對你們說出此法。你們各位必須仔細諦聽。

卷三    化城喻品第七

「化」是從幻化而來並不是實有的。它從佛徹底覺悟的精神顯現出來。什麼意思呢？就是要二乘人發大心，遠離現證一切相，佛現出微妙不可思議的境界。其實，佛所說的「化城」本來是不存在的，如今卻能化現出來，故此品名為「化城喻品」。

首先，我們應該要了解此座化城本來是一物也無。它是一個虛妄不實的，故名為化城，是佛所變化出來的。佛示現這個方便法門來救度眾生，故此說二乘人的方便法門，都不是真實。大乘一實法門才是究竟的目的地。

有人問：「如果一切都不真實，那麼它的好處何在呢？」如果你不了解什麼是不真實，你也無法找到真實的。此座化城即為彼所現。此化城是比喻二乘的法門：聲聞乘及緣覺乘之法。因為此二乘法都是佛方便引導之法，所以說，此化城是為二乘人說的有餘涅槃不究竟的。涅槃是不生不滅的意思。

佛用方便智慧表示出二乘的法。為什麼？譬如：我們唸書必須要從小學到中學，中學到大學。二乘人就橡小學的程度，菩薩乘屬於中學的程度，佛乘就到了最高的程度，也就是大學。實非大學可比。佛法本來是沒有什麼高下的，但佛用方便法門來接引一切眾生，就像小兒童，先要讓他在小學唸書，吸收小學的知識。

在佛法中，最主要的觀點和目標，就是視一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。但是，假使佛起初就對我們說這個法，眾生必定有畏難怕苦不願信受，心生恐懼不前，故佛示現權巧方便法門來教化誘導眾生。

有四種方法來解釋佛說此一品的意思：（一）根據因緣。（二）根據所需的教法。（三）根據眾生的根性。（四）根據觀察一切眾生的心行。

（一）根據因緣：眾生在修行的道路上停留，不願往前進步，住空法中以為到達究竟之處，這就是小乘人存有的一個觀念，把他們所得到的有餘涅槃當作最高無上的境界，故佛開權顯實，破其執著，令彼深入佛的大智慧藏，了悟真實法是沒有體性。因為二乘人在修道上不再前進半途而廢，故佛用方便法門，以「化城」為二乘人的「暫歇城」，免其墮落惡道，故暫示現「化城」的存在。

（二）根據所需的教法：二乘人把小乘的教法當作最圓滿的教法，把有餘涅槃當作究竟不生不滅的無餘涅槃，故他們只願自求解脫而不願度脫眾生，佛視此輩人為佛教的焦芽敗種來呵責二乘，不像菩薩能自利利他，自覺覺他。菩薩深怕一切六道眾生墮落惡趣，頭頭救拔群生，脫離苦海，菩薩有慈悲平等、倒駕慈航的無畏精神，發願「度盡一切眾生，方證菩提」，而佛願二乘人也能迴小向大，發大菩提心，學菩薩法。故必須為他們說出大乘的教法。

（三）根據眾生的根性：佛是一位大慈大悲的世尊，當佛成道後，三七日內為大乘菩薩說華嚴經。這時二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，可見二乘人的根性比較淺劣。但是佛不願捨去不救度每一個眾生，故為二乘人說四聖諦法及十二因緣法等，讓他們都要精進修行，增長善根，超凡入聖，最後才顯示開導給他們真實的一乘教法。

（四）根據觀察一切眾生的心行：佛觀察一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，惟有開權顯實，佛說這部法華經，來破除眾生的執著和自私自利的心，不使障礙他們成佛的機會和佛性。

佛告諸比丘。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名大通智勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其國名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度已來。甚大久遠。

釋迦牟尼佛告訴諸比丘眾，在過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，這時有一尊佛，名大通智勝如來，他有很廣大的神通和大智慧，具足佛的十名號稱之德，即是如來（如如不動，寂照常明，表體性德）、應供（所應作者，皆已辦之，表慈悲願德）、正遍知（理智無礙，圓融周徹，具足正知正見。無不遍知，表理智德）、明行足（明即得無上善果菩提，行足、戒慧滿足，表修因剋果德）（亦名表神通德）、善逝、世間解（入無餘涅槃。了知一切有情非有情事，表斷證智德）、無上士（一切眾中，佛為無上，表住位德）、調御丈夫（以柔軟語、苦切語，使人入善道，表教主德）、天人師（如日遍照，無不蒙益，人天導師，表普利德）、佛（三覺究竟圓滿，表覺果德）、世尊（萬德具、福智圓，為世出世間所尊，表圓滿德）。

大通智勝佛有一個國土，名好城，因為他國土裡的人民都很善良，此劫名為大相。諸比丘！這位佛已在過去世，不可說久遠劫中，進入了不生不滅的涅槃境界，有多久的時間呢？以下佛就說出一個比喻。

譬如三千大千世界所有地種。假使有人磨以為墨。過於東方千國土乃下一點。大如微塵。又過千國土復下一點。如是展轉盡地種墨。於汝等意云何。是諸國土。若算師。若算師弟子。能得邊際知其數不。不也世尊。諸比丘。是人所經國土。若點不點。盡抹為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。

譬如有人用此三千大千世界的國土，磨成寫字用的墨汁。如此經過東方千國土之時，點上一點墨點。又經過千國土，再點上一點墨點，如是這樣的點盡所有磨成墨點，計算在每一點上的土地多嗎？你們的看法如何？即使由算術家與他們的學生，一起來計算此數目，能算得出其數目嗎？所有的比丘都說：「不能，世尊。」

諸比丘眾，這人所經過的國土，在每一個點上和沒有點到的國土，皆再磨為微塵。以一微塵等做一劫，而大通智勝佛進入滅度的劫數，還超過此數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。

我以如來知見力故。觀彼久遠猶若今日。

佛是一切智人，以禪定三昧智力，故我釋迦牟尼佛，觀如是久遠劫來猶如今日，並不長久。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 

我念過去世    無量無邊劫    有佛兩足尊    名大通智勝

這時釋迦牟尼佛欲重述以上的意義，故說偈頌：

我憶念在過去世，無量無邊劫中，有一位佛，具足福慧圓滿，此佛名大通智勝佛。