天子所問經 海濤法師選輯
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
唐三藏法師玄奘 譯
如是我聞：一時薄伽梵在室羅筏國，住誓多林給孤獨園。時有一天，顏容殊妙，過於夜分，來詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多園林。爾時彼天以妙伽他而請佛曰:
云何利刀劍？云何磣毒藥？
云何熾盛火？云何極重暗？
爾時世尊亦以伽他告彼天曰：
麤言利刀劍，貪欲磣毒藥，
瞋恚熾盛火，無明極重暗。
天復請曰：
何人名得利？何人名失利？
何者堅鉀冑？何者利刀杖？
世尊告曰：
施者名得利，受者名失利，
忍為堅鉀冑，慧為利刀杖。
天復請曰：
云何為盜賊？云何智者財？
誰於天世間，說名能劫盜？
世尊告曰：
邪思為盜賊，尸羅智者財，
於諸天世間，犯戒能劫盜。
天復請曰：
誰為最安樂？誰為大富貴？
誰為恒端嚴？誰為常醜陋？
世尊告曰：
少欲最安樂，知足大富貴，
持戒恒端嚴，破戒常醜陋。
天復請曰：
誰為善眷屬？誰為惡心怨？
云何極重苦？云何第一樂？
世尊告曰：
福為善眷屬，罪為惡心怨，
地獄極重苦，無生第一樂。
天復請曰：
何者愛非宜？何者宜非愛？
何者極熱病？誰是大良醫？
世尊告曰：
諸欲愛非宜，解脫宜非愛，
貪為極熱病，佛是大良醫。
天復請曰：
誰能覆世間？世間誰所魅？
誰令捨親友？誰復障生天？
世尊告曰：
無智覆世間，世間癡所魅，
慳貪捨親友，染著障生天。
天復請曰：
何物火不燒，風亦不能碎，
非水所能爛，能浮持世間？
誰能與王賊，勇猛相抗敵，
不為人非人，之所來侵奪？
世尊告曰：
福非火所燒，風亦不能碎，
福非水所爛，能浮持世間。
福能與王賊，勇猛相抗敵，
不為人非人，之所來侵奪。
天復請曰：
我今猶有疑，請佛為除斷，
今世往後世，誰極自欺誑？
世尊告曰：
若多有珍財，而不能修福，
今世往後世，彼極自欺誑。
爾時彼天聞佛世尊說是經已，歡喜踴躍，歎未曾有，頂禮佛足，即於佛前欻然不現。
天請問經
佛說四天王經
宋涼州沙門智嚴共寶雲 譯
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸弟子：「慎爾心念，無愛六欲；漱情去垢，無求為首；內以清淨，外當盡孝；以四等心奉養所生；晨入尊廟，稽首悔過；朝稟暮誦，思經妙義；以佛重戒治心穢病；齋肅靜處，數息禪定；反流盡源，以求道真；壽命猶電，恍惚即滅。
齋日責心，慎身，守口。諸天齋日伺人善惡。須彌山上即第二忉利天，天帝名因，福德巍巍，典主四天。四天神王即因四鎮王也，各理一方，常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝、王、臣、民、龍、鬼、蜎蜚、蚑行、蠕動之類心念、口言、身行善惡。十四日遣太子下，十五日四天王自下，二十三日使者復下，二十九日太子復下，三十日四王復自下。四王下者，日、月、五星、二十八宿，其中諸天僉然俱下。
四王命曰：『勤伺眾生，施行吉凶。若於斯日歸佛、歸法、歸比丘僧；清心守齋，布施貧乏；持戒，忍辱，精進，禪定；翫經散說，開化盲冥；孝順二親，奉事三尊；稽首受法，行四等心，慈育眾生者，具分別之以啟帝釋。若多修德，精進不怠，釋及輔臣三十三人，僉然俱喜。』
釋敕伺命，增壽益算；遣諸善神，營護其身；隨戒多少，若持一戒，令五神護之；五戒具者，令二十五神營衛門戶：殃疫、眾邪、陰謀消滅，夜無惡夢，縣官、盜賊、水火、災變終而不害；禳禍滅怪。唯斯四等、五戒、六齋猶如大水而滅小火，豈有不滅者乎！臨其壽終，迎其魂神，上生天上七寶宮殿，無願不得。
若有不濟眾生之命、穢濁盜竊、婬犯他妻、兩舌惡罵、妄言綺語、厭禱咒詛、嫉妒恚癡、逆道不孝、違佛違法、謗比丘僧、善惡反論，有斯行者，四王以聞帝釋及諸天，僉然不悅，善神不復營護之，即令日月無光，星宿失度，風雨違時。以現世人欲其改往修來，洗心齋肅；首過三尊，四等養親；忠于帝王，慈心諫諍；至誠無欺，反前修來；捐穢濁之操，就清淨之道。
若有改邪行就正真者，帝釋及四王靡不歡喜。日月即清明，星宿有常；風雨順時，毒氣消歇；天降甘露，地出澤泉；水穀滋味，食之少病；華色奕奕，壽命益長；生不更牢獄，死得上生天上，福德所願，自然飛行；存亡自在，項有日光；食自消化，無有便利之患；身中香潔，口氣苾芬。今日、月、星宿即諸天宮宅也！七寶殿堂懸處虛空，在意所志。壽終下生侯王之家，顏容煒燁，見者心歡，逢佛值法、賢聖，相連力行，不與罪會，必得泥洹。斯皆五戒、十善、斂情攝欲、六齋使然！
拘留秦佛時，人壽六萬歲，民性無為，護彼猶養己，平等無二。彼佛去世，正教衰薄；民無正行，以漸為惡；其壽日減；至于百歲。吾善逝後，民違佛教，無復孝子；伺命減算，壽日有減。天神不祐，凶疫、惡鬼日來侵害；災怪首尾，願與意違，非禍縱橫。生罹王法之囹圄，死入地獄、餓鬼、畜生。若出為人，必為下賤。善惡追身，猶如五穀，隨其所種獲其果實；亦如夜書，火滅字存。身死名滅，殃福不朽。慎護爾心、攝身、守口，五戒、十善可從得道。吾今得佛，積行所致！」
諸比丘聞經，皆大歡喜，稽首禮佛而去。
佛說四天王經
商主天子所問經
隋北印度三藏闍那崛多 譯
爾時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱，復有大菩薩眾，所謂彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩摩訶薩。諸眾首等出過數量，種種諸方及與非方諸佛剎土俱來集會。
爾時商主天子與無量諸天百千大眾，前後圍繞，來詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，右繞三匝，以種種供具供養如來。為聽法故，在佛世尊、文殊師利童真菩薩法王子前。
爾時商主天子向佛合掌，而白佛言：「唯願世尊請文殊師利童真菩薩法王之子，令說法要！今此眾中有諸天子，文殊師利童真菩薩法王之子久成熟者，是等若聽文殊師利童真菩薩智辯才已，當發阿耨多羅三藐三菩提心！發是心已，於佛法中得不退轉。」
佛告文殊師利：「善男子！汝為商主天子及餘諸天辯說法要。」
爾時文殊師利法王之子受佛教已，告商主天子言：「汝當一心諦聽，諦受，善思念之！吾當為汝分別解說！如諸菩薩摩訶薩入一切智智，於一切法達到彼岸，速疾滿足六波羅蜜，於一切智當得修行。
天子！凡諸菩薩摩訶薩智者，所謂：知苦智、荷擔無為智、習智、修集善根智、滅智、出生智、道智、非道智、因智、不失智、果智、攝證諸事緣智、聚集斷智、實智、佛智、自在智、因緣生智、阿波陀那示現智、陰智、除欲染智、界智、破法界智、入智、觀空聚智、施智、時不過智、戒智、成熟破戒眾生智、忍智、精進智、善作諸事業智、禪智、迴轉禪智、智慧智、見知智、方便智、成熟眾生智、慈智、眾生乘智、悲智、不疲倦智、欣智、樂法愛歡欣智、捨智、成就諸佛法智、度眾生智、觀察智、常承事智、非處令住智、正勤智、正覺智、神足智、不造作諸行觀察智、信根力智、超越一切智智、精進根力智、一切諸煩惱不被逼迫智、念根力智、不忘失一切諸法智、三昧根力智、一切法平等智智、根力智、諸根勝智、菩提分智、證道智、過諸非道智、攀緣智、盡智、諸善根無盡智、無生智、得諸法無生忍智、念佛智、自身成就智、念法智、轉法智、念僧智、入阿毘跋僧平等智、念施智、不捨諸眾生智、念尸羅智、具足諸願智、念無智、不造諸惡智、不念法智、諸慈覺智、滿足智、具足諸事不厭智、諸眾生藥智、如法承事方便智、處非處智、非處不作智、十力智、順諸聲聞緣覺乘智、無畏智、作障礙無障礙諸法覺智、過去身不著智、無住識智、未來身無著智、諸法不行智、現在身不著智、不定不住智、身為最上智、諸眾生智、令度智、口為先智、諸眾生音分別智、意為先智、知諸眾生心行所發智、不錯謬智、覺諸眾生錯謬智、樂不樂智、滅鬥諍智、正念不忘失智、亂心眾生令安住智、攝三摩提智、攝懈怠眾生不共諸佛法智、所化眾生覺時智、方便智、般若智。天子！此是諸菩薩摩訶薩智，以如是等智故，當得諸佛無礙大智。」
爾時商主天子語文殊師利菩薩言：「希有，希有！文殊師利！諸菩薩摩訶薩智，於諸三界最為殊特，不可以小莊嚴而得成就！文殊師利！若能如是生智慧者，是大神通。唯然，文殊師利！云何菩薩能具莊嚴？」
答言：「若諸眾生，涅槃本性聞已不怖。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為菩薩？」
答言：「天子！於菩提分住持入故，故名菩薩。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為摩訶薩？」
答言：「天子！入大乘故，滿大智故，故名摩訶薩。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為最勝薩埵？」
答言：「天子！不可求法智得入故，故名最勝薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義名淨薩埵？」
答言：「天子！不與煩惱共住，為諸眾生滅煩惱故，發精進故，故名淨薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義故名極淨薩埵？」
答言：「天子！令諸眾生行淨道故。以是義故，名極淨薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義故名為導師？」
答言：「天子！住是道已，能令無量阿僧祇眾生得成熟故，故名導師。」
又復問言：「文殊師利！復以何義名調伏師？」
答言：「天子！調伏眾生畢竟無諍，故名調伏大師。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就勇健？」
答言：「天子！調伏眾魔、怨敵等難，然後受有成熟眾生，故名菩薩成就勇健。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩令他歡欣？」
答言：「天子！於先發誓得滿足已，不依聲聞、緣覺等乘，如是菩薩令他歡欣。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為最上？」
答言：「天子當以聖智方便善巧成熟眾生，現了攝受於正法中，如是菩薩得為最上。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為轉法？」
答言：「天子！依佛攝言一切眾生而不能轉，如是菩薩得為轉法。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當轉調伏？」
答言：「天子！菩薩持戒住戒，滅諸眾生所有疑網，如是菩薩名轉調伏。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當得轉義？」
答言：「天子！如所聞行，真實與他，如是菩薩名為轉義。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩為諸眾生成就利益？」
答言：「天子！所修諸善迴施眾生，如是菩薩成就利益。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能作直心？」
答言：「天子！若自有犯而不覆藏，如是菩薩當得直心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當作正心？」
答言：「天子！其有眾生，有欲、瞋、癡而不瞋責，如是菩薩名為正心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當作不諂？」
答言：「天子！如所言、如所作，如是菩薩當得不諂。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩而不作幻？」
答言：「天子！如心所念，口亦如是，如是菩薩得名不幻。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得無慢心？」
答言：「天子！向諸眾生曲躬合掌亦不犯惡，如是菩薩得無慢心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩作大施主？」
答言：「天子！若能成就菩提大捨，況復餘物，如是菩薩名大施主。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得名持戒？」
答言：「天子！若見破戒乃至為命不捨菩提心，如是菩薩得名持戒。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就忍辱？」
答言：「天子！若受逼迫不逼迫他，如是菩薩成就忍辱。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩發勤精進？」
答言：「天子！若簡諸法無法可得，如是菩薩名為發勤精進。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得名禪定？」
答言：「天子！若能還現欲界中生，如是菩薩名得禪定。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就般若？」
答言：「天子！若不作般若事，如是菩薩成就般若。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行慈心？」
答言：「天子！若能觀察眾生界空，如是菩薩名行慈心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行悲心？」
答言：「天子！若知諸法及與菩提猶如虛空，而不捨精進，如是菩薩名成就悲心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行喜心？」
答言：「天子！若得默然及與寂靜，喜求諸法而不知足，如是菩薩名為知足。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能行捨心？」
答言：「天子！若不被世界所沒，行於世間救世間故，如是菩薩能成捨心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得清淨身？」
答言：「天子！若以如幻化身示現眾生平等之身，如是菩薩能得淨身。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得清淨口？」
答言：「天子！若能為諸眾生具足音聲，演說法要而無過患，如是菩薩能清淨口業。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能清淨心？」
答言：「天子！若知諸心皆是一心，如是菩薩名得淨心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得天眼？」
答言：「天子！見諸色形當離諸色，常觀諸色遠離諸色，如是菩薩名得天眼。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩名得天耳？」
答言：「天子！若聞諸聲，當觀諸聲遠離聲相，如是菩薩名得天耳。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能知他心？」
答言：「天子！若知心行流注生滅，如是菩薩能知他心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能知宿命？」
答言：「天子！若念本際即是實際而不增長，如是菩薩能知宿命。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得神通？」
答言：「天子！若示諸幻而能不為幻業所染，如是菩薩名得神通。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為廣大？」
答言：「天子！當化無邊眾生，如是菩薩名得廣大。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當名獨行？」
答言：「天子！若不與諸根共住，如是菩薩名為獨行。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能作調伏？」
答言：「天子！若得不動不瞋法故，如是菩薩名得調伏。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得寂靜？」
答言：「天子！若在煩惱，不為諸惡煩惱所燒，為諸眾生滅煩惱故而演說法，如是菩薩名得寂靜。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得信心？」
答言：「天子！若以佛身破時而不能破，如是菩薩當得信心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩作巧方便？」
答言：「天子！若見菩提與眾生共，如是菩薩名巧方便。」
爾時文殊師利說此法時，是大眾中有一萬二千眾生發菩提心，有五百菩薩得無生法忍。
爾時世尊讚文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！善哉，善哉！為諸菩薩善說此法。如是，如是！能為彼等善勝丈夫，說如是等諸大功德，自餘復有無量阿僧祇。」
爾時商主天子復問文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！汝於昔供養幾所佛，得如是辯？」
答言：「天子！譬如化人心思滅相。」
又復問言：「文殊師利！化無心思，況復非化？」
答言：「天子！諸佛如來體相如是，彼如是相供養承事。」
又復問言：「文殊師利！汝於幾時行檀那波羅蜜？」
答言：「天子！若為如來之所變化。」
又復問言：「我向問汝：『汝於幾時行檀那波羅蜜』，汝今云何作如是答？」
答言：「天子！彼無可答，我答如是。」
文殊又言：「化相如是，當云何答？我於許時行檀那波羅蜜。」
又復問言：「文殊師利！如我惟忖汝寧慳耶？」
答言：「天子！我實為慳。」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
答言：「天子！若心不捨，是則名慳。」
又復問言：「文殊師利！云何不捨而得名慳？」
文殊師利言：「天子！我常不捨諸佛法眾，而亦不捨一切眾生；以是義故，說我為慳。」
又復問言：「如我惟忖文殊所說，汝於今者此亦破戒！」
答言：「天子！我亦破戒。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！若人破戒，彼豈不墮三惡道耶？」
天子答言：「實如聖教！」
文殊師利言：「天子！我故思惟墮於惡道成熟眾生；以是義故，稱我破戒。」
又復問言：「文殊師利！汝寧不有瞋恚心耶？」
文殊師利言：「如是！天子！」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
文殊師利言：「寧不以瞋心，是無愛耶？」
答言：「如是！」
文殊師利言：「是故，天子！我於煩惱、聲聞、緣覺無有愛念；以是義故，我有瞋心。」
又復問言：「文殊師利！汝今寧有懈怠心也？」
答言：「如是！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者，不以身、口、意發修諸行。我今如是，亦不廢行，亦不欲行，不捨不取；以是義故，我名懈怠。」
又復問言：「文殊師利！汝寧復有散亂心耶？」
答言：「如是！」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者無有處住，彼亦說言是散亂心。天子！我於聖中心得解脫，成熟一切諸眾生故無有住處；以是義故，稱我散亂。」
又復問言：「文殊師利！汝於今者豈無智也？」
答言：「如是！天子。」
又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」
答言：「天子！汝豈不以無智慧故，不畏生死，不怖煩惱，共迷惑眾生同處娛樂！」
答言：「如是，文殊師利！」
文殊又言：「天子！我於生死諸煩惱中，不畏不怖，共迷惑眾生一處安住，同彼娛樂為成熟故，是故稱我無有智慧。」
又復問言：「文殊師利！汝於今者，豈可非是世間福田也？」
答言天子：「殺害福田故。」
又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」
答言：「天子！夫應殺者，是欲、恚、癡。若能殺彼，是則大福田也！」
又復問言：「文殊師利！世間眾生聞汝所說多生恐怖！」
答言：「天子！若實際恐怖，是即世間亦生恐怖。所以者何？一切世間不離實際，住於實際。」
又復問言：「文殊師利！若復有人毀汝所說，彼將何去？」
答言：「天子！當向涅槃。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！一切無有不毀語言，而能得至聖解脫中者。所以者何？其聖道中無有名字、章句、語言可說可示。若不信者，彼等當不解脫！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！不可已得解脫復得解說。」
又復問言：「文殊師利！謗正法者，彼豈不墮地獄中耶？」
答言：「天子！夫解脫者，一切無塵。」
又復問言：「文殊師利！汝所說法皆無所助。」
答言：「天子！於空、無相、無願不可有助。」
又復問言：「文殊師利！夫空行者當何所行？」
答言：「天子！空行者即為一切眾生慈行。所以者何？夫空者不離一切諸眾生故。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩於諸眾生至於邊際？」
答言：「天子！若見諸法從因緣生，亦復不墮斷常見中，以是義故，菩薩名至眾生邊際。」
又復問言：「文殊師利！何界是眾生界也？」
答言：「天子！法界是眾生界也。」
又復問言：「文殊師利！法界復是何界也？」
答言：「天子！虛空性界是法界也。」
又復問言：「文殊師利！其虛空界復是何界也？」
答言：「天子！超越一切境界，是虛空界也。
又復問言：「文殊師利！其佛境界何境界也？」
答言：「天子！其眼境界是佛境界，然其佛界亦復非眼色識境界；耳境界即是佛界，然其佛界亦復非耳聲識境界；其鼻境界是佛境界，然其佛界亦復非鼻香識境界；其舌境界是佛境界，然其佛界亦復非舌味識境界；身境界是佛境界，然其佛界亦復非身觸識境界；意境界是佛境界，然其佛界亦復非意法識境界；色境界是佛境界，然其佛界亦復非是色境界也；受境界是佛境界，然其佛界亦非受界；想境界是佛境界，然其佛界不觀境界；諸行境界是佛境界，然其佛界亦復不可造作境界；諸識境界是佛境界，然其佛界亦復非是了知境界；無明境界是佛境界，然其佛界亦復非是因緣境界；乃至老死境界是佛境界，然其佛界亦復不受彼處境界；欲行境界是佛境界，然其佛界亦復非是欲行境界；色界境界是佛境界，然其佛界亦復非是色行境界；無色境界是佛境界，然其佛界亦復非是見界境界；有為境界是佛境界，然其佛界非二境界；無為境界是佛境界，然其佛界亦復不離三相境界。天子！此是諸佛境界。所有境界、入一切境界、無邊境界，是佛境界。
天子！菩薩摩訶薩入此境界已，行於利益一切眾生境界之中，亦復不生魔境界中。應當覺知：彼魔境界及佛境界平等無二，不作異界。天子！此是菩薩大智神通，若能超越平等境界，以平等境成就眾生。
天子！是中何者平等？何者是不平等？一切法空平等故等；菩薩若不入空平等者，彼人住不平等；然彼菩薩成熟彼等，於空法中亦不移動。一切諸法無相故等；菩薩若不入無相平等者，彼人住不平等；菩薩成就彼等，於無相法中亦不移動。一切諸法無願故平等；菩薩若不入無願平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等，於無願法中亦不移動。一切諸法無作故平等；菩薩若不入無作平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼平等，於無作法中亦不移動。一切諸法不生、不出平等故平等；離欲、獨行平等故平等；無物可滅、涅槃平等故平等；菩薩若不入此平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等，亦不於彼涅槃法中移動。天子！如是平等不平等行，菩薩入者，是則名為行菩薩行。」
爾時商主天子復白文殊師利作如是言：「文殊師利！汝今當說云何為菩薩行也？」
文殊師利答言：「天子！菩薩行不可思議。」
又復問言：「云何菩薩行不可思議？」
答言：「天子！欲不可思議故，菩薩行亦不離欲行。瞋恚行不可思議故，菩薩行亦不離恚行。愚癡行不可思議故，菩薩行亦作般若行。不嫉妒行是菩薩行，亦不念施行。遠離破戒行是菩薩行，亦不念戒行。不瞋恚行是菩薩行，亦不念忍行。不懈怠行是菩薩行，亦不念精進行。不亂行是菩薩行，亦不念禪行。非無智行是菩薩行，亦不念般若行。不惱行是菩薩行，亦不念離惱行。無慈行是菩薩行，內物施故。無悲行是菩薩行，施男女妻子故。不樂行是菩薩行，諸欲功德不厭故。常不瞋行是菩薩行，聚集諸善根故。不棄捨行是菩薩行，捨身命故。不惜行是菩薩行，憎愛捨故。不恐怖行是菩薩行，不近生死煩惱行故。大重任行是菩薩行，一切眾生荷重擔故。不逼迫行是菩薩行，往昔立誓度彼故。不悔行是菩薩行，無退悔故。最上行是菩薩行，一切上最勝上故。金剛鎧行是菩薩行，善立誓願不缺減故。自心滅行是菩薩行，一切眾生心滅故。不失行是菩薩行，作業不失故。不起分別行是菩薩行，一切眾生平等心故。勇健行是菩薩行，降伏怨敵故。不雜行是菩薩行，親友禪定更隨順故。歡喜行是菩薩行，於一切惡者令歡喜故。歡喜踊躍行是菩薩行，見佛聞法、承事尊者歡喜故。莊嚴行是菩薩行，身、口、心意佛剎莊嚴故。不被降伏行是菩薩行，平等益助故。不毀謗行是菩薩行，智者讚歎故。不逼迫行是菩薩行，正觀諸煩惱故。善丈夫行是菩薩行，擔負重任至彼岸故。饒益行是菩薩行，堅固精進不懈退故。法行是菩薩行，助道諸法善修習故。知恩報恩行是菩薩行，不斷諸佛種性故。珍寶行是菩薩行，歎說三寶故。智慧方便行是菩薩行，不斷諸攝故。」說此菩薩行時，五百菩薩入菩薩行得無生法忍。
爾時商主天子復白文殊師利菩薩言：「文殊師利！汝善說此諸菩薩行。若有菩薩不離此行，即為彼等而作授記！」
爾時佛告商主天子言：「如是，如是！天子！如汝所說。天子！我於往昔不離此行，然燈如來即授我阿耨多羅三藐三菩提記，我於爾時即得無生法忍。天子！此是諸佛、菩薩大智通行！」
爾時商主天子白佛言：「世尊！無生者是何謂也？於何法邊、於何法中得無生也？」
答言：「天子！夫無生者本自不生。邊際之相是無生義，彼於先不生後亦不生，然彼無生本無生處，然彼先來無處可出，後亦不出。自性本來無處出生。以是義故，先無處生，彼於後時亦無處生。自性本來無處出生，彼於先來不可造作，是故於後亦不可作。自性本來不可作故。彼於先無有，是故於後亦復無有，究竟無有。彼於先來不入富伽羅數，是故於後亦不入數，本性空故。彼於先無相可說、可示，是故於後亦無有相可說、可示，然彼諸法本無有相也。若人如是覺者，亦不發心破執覺知。以是義故，言無生也！
云何名忍？如是無生，如是堪忍一切眾生，故名忍也。如是無生，如是於一切剎忍，故名忍也。如此無生，於一切學、無學、辟支佛能忍，故名忍也。如此無生，於一切佛法、一切菩薩行、一切諸佛能忍，故名忍也。如此無生，如是能忍一切諸法，故名忍也。然彼無者，何故名無？無無故無，空空故無，無相無相故無，如空無相，空相故無。若法是無即不自在，若無自在是則無欲，若無欲者則是真性，若是真性即名無性。一切法無，空無自在，遠離虛妄。若於一切法中如是忍者，是名為忍；是忍亦無，以忍無故，故無我也。
如是平等，菩薩！當得授記，證無生法忍。然彼忍法不可得知！於中得者謂何義也？若我也、若忍也，二得也是名得也。若眾生也、若命也、若養育富伽羅也、若忍也，若一切知是名得也。何者無得自性真忍？忍彼真性，於是義中不取能、所，二能證入是名無得。略說陰、界、諸入，於一切法所有本性，是名空性。若空性者，彼即無為。如無為性，凡所作者亦如是性。若於本性不見能、所，如是證知是名無得。天子！如是能忍具足成就，菩薩摩訶薩乃至阿僧祇劫行此忍行，此是菩薩大智通行！」
說此忍時，三千大千世界六種震動，一切世間光明遍滿，百千音樂不鼓自鳴，雨大華雲。四萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬六千眾生得隨順忍，以佛神力及以法力故，令此一切世界猶如往昔然燈如來入蓮華城時，如本顯現。
爾時世尊即便微笑，如諸佛法，無量百千種種色光從佛口出，所謂青、黃、赤、白、紫頗梨色，至於無量無邊世界。遍照彼已，還來圍遶世尊三匝，還入佛頂。
爾時慧命阿難即從坐起，整理衣服，右膝著地，向佛合掌，在於佛前，如法合義問世尊言：
我問世尊無比德，我問世尊莊嚴光，
我問已捨煩惱翳，牟尼何故現微笑？
我問世尊降外道，我問世尊絕魔力，
我問世尊十力力，牟尼何因現微笑？
我問世尊色殊特，三十二相妙莊嚴，
善行能作大歡喜，尊今何故現微笑？
我問智池智慧樹，得於智慧教敕世，
示現無邊智慧法，世尊何故今微笑？
三界名稱已流布，三明增長拔三垢，
度於三脫三界主，今作微笑有何因？
為勝醫師老死極，尊手足輪羅網指，
勝那羅延金剛體，牟尼為說放光因。
誰今於中清淨行？誰於今日滿諸忍？
誰當正信諸佛德？以是牟尼今微笑。
非不因尊無比身，善行導師示現光，
善哉願演佛音聲，眾生若聞生歡喜。。
爾時阿難作是語已，佛告慧命阿難言：「阿難！說此法本修多羅時，於是眾中有七萬二千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有三萬二千菩薩得無生法忍。阿難！汝見是商主天子以不？」
報言：「我見婆伽婆，我見修伽陀！」
佛復告阿難言：「阿難！此商主天子，往昔已曾供養過算數佛，承事尊重，問義勸請。復勸無量眾生行於阿耨多羅三藐三菩提，令所應住。
阿難！此商主天子過二阿僧祇劫已，當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰功德王光明如來、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、婆伽婆，出現於世。其世界名曰清淨，劫名無垢。
阿難！彼清淨世界七寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、馬腦、虎珀、赤真珠。時彼佛剎平正如掌，八步莊嚴，寶網垂覆。彼佛剎中，無有聲聞、辟支佛名，亦無外道遮羅迦、波梨婆闍迦，亦無眾魔，亦復無有造五逆者，亦無誹謗佛正法者。彼佛剎土遠離八難，隨心所念飲食即生，亦無破戒患苦名聲。彼等眾生受樂果報，猶如他化自在天。彼諸眾生身皆金色，具足三十二相，多住阿耨多羅三藐三菩提，是故彼世界名為清淨。彼功德王光明世尊、多陀阿伽多、阿羅呵、三藐三佛陀壽命一千四十劫。彼佛國土諸菩薩眾以願力故，於其中間隨心捨壽。時彼如來，有六十二億大菩薩眾。
阿難！今有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心及得無生法忍者，彼等一切皆得往生清淨佛剎，於彼功德王光明如來剎中。時彼如來皆授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時眾中有一天子，名曰觀息，在眾中坐，以天曼陀羅花散如來上，作如是言：「世尊！若彼功德王光明世尊當證阿耨多羅三藐三菩提時，願我於彼清淨世界作轉輪聖王，供養彼佛及菩薩眾！願我於彼佛後即成阿耨多羅三藐三菩提！」
爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！此觀息天於彼世尊功德王光明如來，證阿耨多羅三藐三菩提時，彼世界中作轉輪聖王，名曰善見，以無量無邊種種供具供彼如來，具足圓滿助菩提法。彼世尊後出現於世，證阿耨多羅三藐三菩提，名曰普光明如來、阿羅呵、三藐三佛陀。阿難！彼善見王灌太子頂已，於一時間，彼佛教中信心捨家，出家學道。時彼如來臨般涅槃，授彼菩薩記已，然後入般涅槃，作如是言：『此善見菩薩次於我後，當證阿耨多羅三藐三菩提！』」
爾時慧命舍利弗告商主天子言：「天子！如來已授汝記。」
答言：「尊者舍利弗！佛授我記，猶如如來所作化人得授記法，如今如如，於未來世還此如如，然此如如不增不減！」
爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！汝受此法本，持說讀誦，應加修習為他廣說；為眾多人廣利益故，為眾多人受安樂故，為現在、未來諸菩薩摩訶薩利益安樂廣攝受故。」
爾時慧命阿難白佛言：「世尊！我已受此法本。世尊！此法本名為何等？我等云何奉持？」
佛告阿難：「此法本名曰神通優波提捨，應如是持此法本；文殊師利童真菩薩所說，如是受持；亦名商主天子所問，如是受持！」
佛說此經已，慧命阿難并餘比丘、商主天子及餘無量無邊阿僧祇拘致那由他諸天子，文殊師利菩薩并餘無量阿僧祇種種十方世界之所集會諸菩薩摩訶薩，及一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、人及非人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。
商主天子所問經
佛說須真天子經
西晉月氏三藏竺法護 譯
問四事品第一
聞如是：一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍，與大眾俱。比丘千二百五十人，菩薩萬人，及諸欲天子、諸色天子、諸遍淨天子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。於是世尊與無央數百千之眾圍遶會聚而為說法。
爾時文殊師利童子、須真天子於會中坐。須真天子察眾坐定，便從坐起，整衣服、叉手長跪白佛言：「願欲有所問，惟佛分別解說其決？」
佛言：「善哉，善哉！天子！為世一切求最上義，乃以此念問多陀竭。所疑便說，恣所欲問！」
須真天子踊躍歡喜即白佛言：「世尊！何謂菩薩得不妄信而志大乘？何謂菩薩所作堅強得不怯弱？何謂菩薩得無能及最[示*禺]之福？何謂菩薩得知無所罣礙之行？何謂菩薩去離冥塵而得智慧？何謂菩薩入眾勇辯，得無恐懼？何謂菩薩得所聞義依而有護？何謂菩薩得依法奧超絕於俗？何謂菩薩得恭敬順行佛世尊教？何謂菩薩得承法教導利一切？何謂菩薩得不可及神通之慧？何謂菩薩得魔現怪心不傾動？何謂菩薩得深遠智而不可逮？何謂菩薩得不為俗法之所沾污？何謂菩薩得入深行殊勝無侶？何謂菩薩得知巧方便根為眾說法？何謂菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會？何謂菩薩得奇特方便降伏貢高？何謂菩薩得因緣方便知諸所作？何謂菩薩得律方便離諸所見？何謂菩薩得善權方便長育一切？何謂菩薩得吉祥願身意清淨？何謂菩薩得忍辱力心無恚怒？何謂菩薩得波羅蜜度於彼岸？何謂菩薩得應所乏饒益一切？何謂菩薩得為一切世人所愛敬？何謂菩薩而得智黠為人所譽？何謂菩薩所行功德而不可盡？何謂菩薩堅其本要會得至佛？何謂菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在？何謂菩薩諸所施造輒為作師？何謂菩薩總持眾事無所不了？」須真天子問已，默然。
佛言：「善哉，善哉！須真天子！所問甚深，多所過度於世人民，念持是事以問如來，起菩薩意濟脫生死。諦聽，諦受！佛當為汝解說其義，踰於所問，疾得是事。」於是天子受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四事行，得不妄信而志大乘。何等為四？一者、以善權方便入於智慧而不動轉；二者、以立大哀住無蓋慈；三者、以立法義所問能報；四者、以立於道逮得神通曉知所有。是為四事，菩薩得不妄信而志大乘。」佛爾時歌頌言：
堅住於權方便，已見慧智無底，
普弘廣行大哀，慈護人常得脫。
得義法善方便，應所報無躓礙，
神通達道化之，以得是無能壞。
「復次天子！菩薩有四事行，所作堅強得不怯弱。何等為四？一者、精進不轉；二者、身所行淨及淨他人；三者、其意純淑得至於道；四者、不厭惓於佛法而得成就。是為四事，菩薩所作堅強得不怯弱。」佛爾時歌頌言：
得堅住於精進，立中正無兩際，
常清淨無垢濁，身意行口亦爾。
所作為常純淑，以是故乘佛義，
於請益不厭惓，常思念於佛法。
此四事法之上，是則為微妙持，
若有堅住法者，便當得道行徑。
於內外皆已了，悉逮得道之節，
在於此三處中，為法王今不久。
「復次天子！菩薩有四事法得無能及最[示*禺]之福。何等為四？一者、以般若波羅蜜廣教授諸菩薩；二者、未發道心者而勸一切令發道意；三者、常行三品願：一戒、二智慧、三平等，應是事者所作功德而無恚怒；四者、心念於道而無懈怠。是為四事，菩薩得無能及最[示*禺]之福。」佛爾時歌頌言：
用智慧度無極，教導於解黠者，
便以等住於道，則恒以是道心。
廣勸勉於眾人，皆使令發道意，
於三品而不轉，若有應於是者，
便為合於道義，其一切諸所作，
是功德遂當辦，稍得依近於道。
「復次天子！菩薩有四事行得知無所罣礙之行。何等為四？一者、有所作常以慧，不為頑佷自用；二者、知一切法因緣所屬，離於吾我而無瞋怒；三者、以空法攝護一切；四者、遠離愛欲曉了六情。是為四事，菩薩得無所罣礙之行。」佛爾時歌頌言：
所作常以慧，不佷不自從，
信用律方便，所見而不受。
是法為以空，終不捨離人，
行過諸所欲，內外為已淨。
如是最上法，四事之所立，
便得智無礙，慧度於無極。
「復次天子！菩薩有四事行去離冥塵而得智慧。何等為四？一者、所聞不厭足；二者、應人所欲而為說法，心無所冀；三者、一切所作如幻，於諸法界慧無所壞；四者、一時發道意超入法城。是為四事，菩薩去離冥塵而得智慧。」佛爾時歌頌言：
常求深學，聞不厭足，審觀法義，應所欲教。
已得總持，自以意說，不復從人，有所啟受。
所作若夢，及野馬幻，視一切法，癡分如是。
其所修設，而不壞法，一發淨意，便棄苦痛。
如是法品，甚為殊傑，是經特尊，常當親近。
去離冥塵，而得慧明，遊於三世，譬如日光。
「復次天子！菩薩有四事行入諸勇辯，得不恐懼。何等為四？一者、得陀鄰尼念持不忘；二者、語能報諸所問，皆斷其狐疑；三者、以大哀教授一切使入空；四者、所作離於魔事，便得神通之智。是為四事，菩薩入眾勇辯得不恐懼。」佛爾時歌頌言：
已得於總持，所聞而不忘，
語報堅諸問，皆斷眾狐疑。
大哀廣教授，一切無所有，
神通為已達，魔欲不能制。
如是四事法，則為應菩薩，
於是無恐畏，在眾住不懼。
「復次天子！菩薩有四事行得所聞義依而有護。何等為四？一者、諸所聞者皆悉持之，於所聞、無所聞亦無力，亦無持，亦無所至；二者、諸所音聲非是正行皆遠離之，諸法皆解脫，等若如稱，義議如響；三者、若聞他方有深經，輒身往求；四者、已入寂靜義而無有憒鬧。是為四事，菩薩得所聞義依而有護。」佛爾時歌頌言：
雖欲多聞法，不聽采其義，
無聞亦無力，因義是其要。
三界諸音聲，皆非正道行，
響等譬如稱，知義亦如是。
於是得聞聽，觀受奉其義，
無使身自行，彼說聞歡喜。
其義最第一，法寂無憒義，
用是深法行，稟承敬其義。
「復次天子！菩薩有四事行得依法奧超絕於俗。何等為四？一者、聚會眾人而為說法；二者、於大眾中為現無常事；三者、勸大祠祀者，使為覺願；四者、常欲捨諸所有止空閑處。是為四事，菩薩得依法奧超絕於俗。」佛爾時歌頌言：
在於大城，常處其中，因其黠慧，而為說法。
住身大會，建立眾人，淫放逸中，為現無常。
會於大祠，彼我等佐，因祠勸助，用已覺故。
與無有俱，常念捨離，心常願求，處在空閑。
「復次天子！菩薩有四事行得恭敬順行佛世尊教。何等為四？一者、心常在道究竟不離；二者、所聞受持念未曾忘；三者、所許如言有求不逆；四者、習於空無入一切法。是為四事，得菩薩恭敬順行佛世尊教。」佛爾時歌頌言：
身更諸苦痛，道意終不轉；
得聞入法要，是則大導師。
心口有所許，身行亦如言；
習諸空無慧，入眾智黠法。
奉行如法教，得離婬怒癡，
不懈不中止，無恚亦無懊。
十方稱名譽，歌歎其功德，
若應順此教，法慧無過者。
「復次天子！菩薩有四事行得承法教道利一切。何等為四？一者、受空身住，能為眾會廣說大法；二者、已自調心，去離婬欲而得泥曰，復令會者調心止欲說泥洹法；三者、自身所作滿足至道，復令一切立摩訶衍；四者、自身求法已暢眾妙，復教於人令求索法。是為四事，菩薩得承法教導利一切。」佛爾時歌頌曰：
教授於人，令受空要，調心止欲，得住泥曰。
有德至尊，及大神足，以法布施，示人覺乘。
所為已具，至於道心，於眾立人，使至大乘。
常求於法，便合義力，為眾說法，亦不增減。
「復次天子！菩薩有四事行得不可及神通之慧。何等為四？一者、日日修梵四淨之行；二者、常止宿於空閑之處、三者、深入於法忍；四者、身心而等慧。是為四事，菩薩得不可及神通之慧。」佛爾時歌頌言：
日修梵行，以自興立，常樂空閑，處於清淨。
已入深法，便至於道，身心平等，自致得慧。
已合如是，於行如等，於五神通，為已得達。
飛到十方，住諸佛前，多所育養，於一切人。
「復次天子！菩薩有四事行得魔現怪心不傾動。何等為四？一者、住四禪者皆令入空；二者、常以大哀不捨一切；三者、供施三寶精進不絕，常不厭足；四者、以漚和拘舍羅故，六波羅蜜而得堅住。是為四事，菩薩得魔現怪心不傾動。」佛爾時歌頌言：
空無思想住，建立道四禪，
常以無極哀，令眾安入義。
其於法寶貫，不截亦不斷，
應諸度無極，則是權所引。
意尊無能壞，堅住而不動，
一切諸四魔，皆悉為之伏。
遍見眾庶人，在魔羅網中，
示於泥洹道，皆令發是乘。
「復次天子！菩薩有四事行得深遠智而不可逮。何等為四？一者、常思惟入深法；二者、非義之事常悉捨離；三者、常憂念一切使得合法議；四者、能調剛強開解愚冥，得佛無礙智。是為四事，菩薩得深遠智而不可逮。」佛爾時歌頌言：
意常思惟，入於空法，放捨非義，常合正義。
已入是念，憂勞一切，得深遠智，則意之最。
得調剛強，開伏曚冥，令發起意，立摩訶衍。
神通之智，皆為已辦，得智深遠，不可逮覺。
「復次天子！菩薩有四事行得不為俗法之所沾污。何等為四？一者、若得利、若樂、若有名、若歎譽，不以喜悅；二者、若無利、若苦、若無名、若謗毀，亦不以憂；三者、依受五陰護養一切；四者、若得受陰者示現空聚處。是為四事，菩薩得不為俗法之所沾污。」佛爾時歌頌言：
若有利及名譽，便已得一切樂，
有如是稱歎者，心亦不以為喜；
若無利無名苦，有智者不以憂，
如蓮華無沾污，於世行亦如是。
若受陰用是義，以將護養一切，
已能滅盡諸陰，計念之若如幻；
於世行隨其法，不為俗所沾污，
令一切得樂義，以戒德為塗香。
「復次天子！菩薩有四事行得入深行殊勝無侶。何等為四？一者、是身亦非身；二者、是人亦非人；三者、諸法皆靜寞；四者、慧無所著。是為四事，菩薩得入深行殊勝無侶。」佛爾時歌頌言：
是身亦非身，是人亦非人，
法靜亦如是，慧亦無欲著。
「復次天子！菩薩有四事行得知巧便根為眾說法。何等為四？一者、便得神通；二者、其慧無所罣礙；三者、得辯才之智；四者、本願已淨。是為四事，菩薩得知巧方便根為眾說法。」佛爾時歌頌言：
神通已為達，其慧無罣礙，
辯智常如此，本願已畢淨。
已知見人根，如應為說法，
聽者輒聞受，不疑怪泥洹。
「復次天子！菩薩有四事行得入脫門，在生死中不與色欲會。何等為四？一者、得住於空聚，若見繫囚便度脫之；二者、得立無想，諸著行者皆度脫之；三者、逮得無願，安和定隱將育一切；四者、得漚和拘舍羅，以智慧示現諸法。是為四事，菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會。」佛爾時歌頌言：
已得空於聚，繫囚即解脫；
已立於無想，度諸想著行；
已得於無願，安詳和定隱；
隨眾所生處，將育於一切。
權慧開化人，則住度脫門，
具足以時入，不止無色界。
「復次天子！菩薩有四事行得奇特方便降伏貢高。何等為四？一者、普視悉見知諸法界；二者、了生死本，以法度脫之；三者、悉知身欲本；四者、習於泥洹，不疑諸法。是為四事，菩薩得奇特方便降伏貢高。」佛爾時歌頌言：
普察悉見知，一切諸法界；
終無偏恨心，所視悉平等；
至於身之本，處欲而自在；
已知殊特便，以權應而說。
一切無所習，諸法皆滅度，
不生無所趣，所有為都盡。
不慢不自大，降伏諸貢高，
一切以巧智，皆使入泥洹。
「復次天子！菩薩有四事行得因緣方便知諸所作。何等為四？一者、布施得豪富，因此便致是；二者、持戒得生天，因此便致是；三者、博學成大智，因此便致是；四者、止觀離生死，因此便致是。是為四事，菩薩得因緣方便知諸所作。」佛爾時歌頌言：
布施得豪富，緣是則果報；
持戒生天上，緣是則果報；
博聞慧無欲，緣是則果報；
道觀無識著，緣是則果報。
「復次天子！菩薩有四事行得律方便離諸所見。何等為四？一者、在有常中心得無著；二者、在無常中意不有異；三者、見諸起者及生死本，乃從十二因緣合會生，其已見知不作是事；四者、視諸起滅及生死滅，乃從十二因緣離散滅，其已見知，處於三界不作滅事。是為四事，菩薩得律方便離諸所見。」佛爾時歌頌言：
見計有常者，為示無常事；
在於無常中，為現中正法。
若為一切人，廣說因緣意，
其聞十二事，心普得清淨。
一切諸十方，世尊所可說，
癡為生死本，上下從是起；
諸可所起者，亦終不復滅，
因緣皆已盡，不與十二會。
「復次天子！菩薩有四事行得善權方便長育一切。何等為四？一者、一切人是我所，皆為示現其道；二者、所作功德而不厭足；三者、住於生死，無求泥洹；四者、隨諸所樂而入度脫之，以善權行，不為愛欲所污。是為四事，菩薩得善權方便長育一切。」佛爾時歌頌言：
堅於一切人，使住於道覺；
諸所作功德，不念欲中止；
在於生死中，而為求滅度；
如其所好樂，因是而濟脫。
心意常當念，親近於是法，
善權方便故，都以曉了知，
恒志在養護，無數諸人民，
攬持一切智，皆使疾逮得。
「復次天子！菩薩有四事行得吉祥願身意清淨。何等為四？一者、無慳貪；二者、施不擇時與；三者、堅於戒；四者、身意所作常願於道。是為四事，菩薩得吉祥願身意清淨。」佛爾時歌頌言：
心質樸不慳，持戒淨無瑕，
堅住而不動，譬如須彌山。
身意之所作，常願於覺乘，
今得吉祥應，如是得不久。
「復次天子！菩薩有四事行得忍辱力心無恚怒。何等為四？一者、待遇一切人如父母愛其子，亦如自身無異；二者、若得苦痛、撾捶、割剝，計無有身而不愁憂；三者、已得解空離諸所見；四者、身所行惡常自責悔，他人所作見而不證。是為四事，菩薩得忍辱力心無恚怒。」佛爾時歌頌言：
視一切如身，若父母愛子，
常持大慈意，照育諸人民。
若有起恨心，則覺隨而滅，
已解了於空，能為第一忍。
若身有短惡，常深自責悔，
及見他瑕穢，終不證其闕。
一切諸人民，吾當盡度脫，
在於夜夢中，未曾起恚心。
「復次天子！菩薩有四事行得波羅蜜度於彼岸。何等為四？一者、所作福無央數；二者、所作慧無有限；三者、以一波羅蜜滿諸度無極；四者、發意作功德不求餘，但願一切智。是為四事，菩薩得波羅蜜度於彼岸。」佛爾時歌頌言：
所作福無厭足，如眾流歸於海，
修智慧無限量，已得住於佛乘。
則持一度無極，滿足諸波羅蜜，
凡發意所作為，常願求於正道。
已得度於彼岸，諸度無極亦爾，
則便入泥洹城，如是得不為難。
「復次天子！菩薩有四事行得應所乏饒益一切。何等為四？一者、有無盡寶藏；二者、有無窮法教；三者、神通為已達；四者、心平等譬如地。是為四事，菩薩得應所乏饒益一切。」佛爾時歌頌言：
其福藏無有盡，法教化亦無窮，
神通智達無礙，心平等其若地。
如是法難稱量，已於道而得住，
如是者多饒益，便疾得至於佛。
「復次天子！菩薩有四事行得為一切世人所愛敬。何等為四？一者、行四梵行；二者、行四恩救攝一切；三者、有四諦慧；四者、得四無所罣礙：一義，二法，三次要，四報答。是為四事。菩薩得為一切世人所愛敬。」佛爾時歌頌言：
如梵住行四淨，常樂施於四恩，
已得有四諦慧，用供養一切人。
因是恩已得度，應教授而說法，
以恩行合會人，用是故見敬愛。
「復次天子！菩薩有四事行而得智黠為人所譽。何等為四？一者、多聞具足，不犯於戒，得無所疑；二者、已得樂止，安而無害；三者、已得寂寞，諸根便定；四者、自身已得安隱而無所貪，所作不自侵，悉逮見知。是為四事，菩薩而得智黠為人所譽。」佛爾時歌頌言：
聞已具便受持，以自戒度彼岸，
如是者無所疑，得樂止安隱處。
已止宿在空閑，則諸根用寂定，
身已安無所貪，悉逮見諸自侵。
「復次天子！菩薩有四事行所作功德而不可盡。何等為四？一者、以信得豐饒；二者、已精進得豐饒；三者、以大哀得豐饒；四者、所作功德但願大乘。是為四事，菩薩所作功德而不可盡。」佛爾時歌頌言：
以信得堅住，無能動搖者；
常修精進行，從是得大力；
無盡之大慈，及與無極哀；
常為一切人，行於廣大道。
以如是之故，得無盡功德，
稍稍復增益，遂至不可量。
如月盛滿時，淨好無瑕穢，
常在眾星中，其明無能蔽。
「復次天子！菩薩有四事行堅其本要會得至佛。何等為四？一者、如口所言，身、意不異；二者、已受持要；三者、心已安隱得住於道；四者、意得堅強若如金剛。是為四事，菩薩堅其本要會得至佛。」佛爾時歌頌言：
口之所言，所作亦爾，若已敬愛，奉持正要；
為已安住，於此道意，其身堅強，譬若金剛。
如是則為，四事法行，智黠之人，常修是事。
意不猶預，為已得定，已堅其要，會得至佛。
「復次天子！菩薩有四事行，常為豪尊攬持諸法而得自在。何等為四？一者、得於智力而無欲力；二者、得黠慧力離諸癡冥；三者、心得自在不隨魔教；四者、已得總持，隨人所樂而為說法。是為四事，菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。」佛爾時歌頌言：
已智力得勇慧，為不隨愛欲力，
黠慧力消癡冥，已度脫諸所見。
心已尊魔皆伏，得總持應問答，
教授眾不自侵，以是故疾得尊。
「復次天子！菩薩有四事行諸所施造輒為作師。何等為四？一者、不瞋恚；二者、常恭敬於人；三者、不婬泆；四者、意純淑。是為四事，菩薩諸所施造輒為作師。」佛爾時歌頌言：
心念無婬恚，常住於恭敬，
純淑得至道，為師敷要慧。
造匠眾方便，於世世之上，
世人咸歸仰，一切頭面禮。
「復次天子！菩薩有四事行總持眾事無所不了。何等為四？一者、已通於智，於智中遊無所不過；二者、所說十方諸佛皆聞其音，佛尋報讚；三者、皆已離諸無功德法；四者、皆已得諸功德正法，即便逮得世雄印。是為四事，菩薩總持眾事無所不了。」佛爾時歌頌言：
神通為已達，飛行淨眾塵，
其智甚廣大，普等如虛空，
一切諸如來，皆見聞其音，
報答悉滿足，其音無缺減。
諸非功德業，為已悉遠離，
愛慶得吉祥，立諸功德本。
已住如此者，為能光是法，
於是功德中，皆無自侵者。
佛說此四事章句言時，萬二千人發無上正真道意，五千菩薩得無所從生法忍。爾時三千大千剎土六反震動，其大光明無所不照 。
答法議品第二
須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解：『云何菩薩於此大乘意不忘信』？」
文殊師利答言：「心自審信，不隨他教故。」
天子復問：「云何菩薩所作堅強？」
答言：「降棄諸欲故。」
天子復問：「云何菩薩得最[示*禺]之福？」
答言：「了知法界而不動故。」
天子復問：「云何菩薩得無礙行？」
答言：「不為諸入之所惑故。」
天子復問：「云何菩薩去離冥塵？」
答曰：「知諸法界本皆淨故。」
天子復問：「云何菩薩入眾勇辯，離諸恐畏？」
答言：「選求諸法不可得貌故。」
天子復問：「云何菩薩得所聞義依而有護？」
答言：「知諸法默然故？」
天子復問：「云何菩薩得依法議？」
答言：「已知住法界故 。」
天子復問：「云何菩薩而得順世尊教？」
答言：「不隨諸音故。」
天子復問：「云何菩薩得隨法教？」
文殊答言：「得諸解脫故。」
天子復問：「云何菩薩得無過者？」
答言：「於諸法心不動故。」
天子復問：「云何菩薩降伏魔眾？」
答言：「以空覺於愛欲而求道故。」
天子復問：「云何菩薩智不可逮？」
文殊答曰：「得諸佛法悉受持故。」
天子復問：「云何菩薩不為世法所污？」
答曰：「隨世俗行無能污故。」
天子復問：「云何菩薩得諸深行？」
答言：「於空法不恐懼故。」
天子復問：「云何菩薩知巧便根？」
答曰：「於六情悉見諸情之本故。」
天子復問：「云何菩薩得至脫門？」
答言：「於一切門為說脫教故。」
天子復問：「云何菩薩得奇特方便？」
答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」
天子復問：「云何菩薩得因緣方便知諸所作？」
答曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得律方便？」
答言：「視一切法無所屬故。」
天子復問：「云何菩薩得善權方便？」
答言：「隨世所作不離不著故。」
天子復問：「云何菩薩得吉祥願？」
答言：「已逮道智故。」
天子復問：「云何菩薩得忍辱力？」
答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」
答言：「悉知一切異法故？」
天子復問：「云何菩薩得饒益一切？」
答言：「悉知無盡法界故。」
天子復問：「云何菩薩為眾所愛？」
答言：「視諸佛剎無有色故。」
天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」
答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」
天子復問：「云何菩薩德不可盡？」
答曰：「等知諸法如虛空故。」
天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」
答言：「於法界無所破壞故。」
天子復問：「云何菩薩得為豪尊？」
答言：「無心悉知一切心故。」
天子復問：「云何菩薩而得為師？」
答言：「於無念法無所捨故。」
天子復問：「云何菩薩得曉知眾事？」
答言：「知一切法無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」
爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。
於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」
法純淑品第三
於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」
答言：「世之所有欲而無厭，心悉捨離，審於法奧則為法之純淑。如吾所報，卿屬所問 豈復純淑法耶？
法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。
法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。
法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。
法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾、無我故。
法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。
法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。
法乎，天子！常住無來無去，無語無言；無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。
法乎，天子！無穿無漏，無補無納。所以者何？過於魔行故。
法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。
法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。
法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。
法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。
法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。
法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。
法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。
法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬、怒、癡故。
法乎？天子！空。所以者何？從本以來淨故。
法乎？天子！無想。所以者何？無聲名故。
法乎？天子！無願。所以者何？不造立識故。
法乎？天子！無造立。所以者何？無疆界故。
法乎？天子！無所猗。所以者何？用無雙故。
法乎？天子！無動搖。所以者何？用堅住故。
法乎？天子！無我。所以者何？用不滅故。
法乎？天子！無人。所以者何？從本已來無所生故。
法乎？天子！無常。所以者何？無所起故。
法乎？天子！無所起。所以者何？習無所生故。
法乎？天子！無所生。所以者何？無苦器想故。
法乎？天子！無有想。所以者何？離諸相故。
如是，天子！此則為法之純淑義也。」
天子復問：「文殊師利！。法無所有亦無所要，云何仁者說純淑法議乎？ 」
答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異！無所有者，此則純淑法議。所以者何？無身、口、意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法無巢窟故。有巢窟者身與意而異，則為非時之心施。」
天子復問：「云何得知非時之心？」
答言：「天子！有身為六衰相所繫，而計有常，則知非時之心。知法求名？著音聲響而隨邪徑，則知非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之心。知愛欲本，邪相施與，則知非時之心。知戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調而欲布施，則知非時之心。意無寂滅而欲持戒，則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多念喜忘，禪思不定，則知非時之心。自大貢高，忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之心。無身痛痒意，而欲念法不應止，則知非時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非時之心。念、愛、欲貪不應八直，則知非時之心。於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之心。」
天子復問：「云何得知是時之心？」
答言：「天子！心等如虛空，則知是時之心。」
復問：「云何心如虛空？」
答言：「如虛空無心，心亦如是；如是心，心等如虛空。」
復問：「誰當信『心等如虛空』？」
答言：「天子！計有吾我、人者則不信。」
天子復問：「計吾我、人者何所是？」
答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」
復問：「云何增益過出其上？」
答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上，苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上，憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上，計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上，空、無想、無願亦欲出其上。幻夢、水中月、影、響……，一切諸法其譬如是，如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬、怒、癡更相猗，復欲出其上。形此生死，不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。」
復問：「云何得無瞋恚而不佷？」
答言：「從生死出，住於泥洹；還世間，滅諸愛欲而淨行；於滅不永滅，於起無所起；諸形、音聲不以畏懼；如是滅為習者有所脫；脫習者為已度；如是事一切法不能舉其功，不能勝其德。是為無恚而不佷。」
說是法時，三萬二千天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千菩薩得法忍。
聲聞品第四
於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑可問文殊師利！」
長老摩訶迦葉前問文殊師利言：「菩薩云何行八惟務禪？」
答言：「菩薩於八惟務禪本無，無所造立禪、無恚禪等禪是菩薩禪。」
復問：「云何作是說？」
答言：「惟，迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛欲，已了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於欲無所想，已知空而立禪。如是迦葉而作此說：『八惟務禪本無，無所造立禪、無恚禪等禪則菩薩禪』。」於是迦葉默而無言。
賢者舍利弗復問：「云何菩薩得無礙慧？」
答言：「菩薩於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切愛欲而皆見知，而不捨離。所以者何？養護一切故。是故菩薩得無礙慧。」
賢者摩訶目犍連復問：「云何菩薩而得神足？」
答言：「惟，目犍連！菩薩於無為而無所受，度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以者何？將護一切故。是故菩薩得大神足。」
長老須菩提復問：「云何菩薩得知他法行？」
答言：「惟，須菩提！菩薩於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸所作為而示現。是故菩薩得知他法行。」
賢者分耨文陀尼子復問：「云何菩薩博採眾義說明慧法？」
答言：「惟，分耨！菩薩悉示一切諸根，隨所樂喜而說其德無常、苦、空、非身之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是法義而遍教授，無有滅盡，其智如是。是故菩薩博採眾義說明慧法。」
賢者離越復問：「云何菩薩如常樂禪？」
答言：「惟，離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無所樂。是故菩薩得禪。」
賢者憂波離復問：「云何菩薩得持法藏？」
答言：「唯，憂波離！菩薩悉知諸法奧藏。從本已來泥曰，離愛欲者，已應法藏教授一切；為示愛欲令覺知之，於愛欲中令起道意。是故菩薩得法奧藏。」
賢者阿那律復問：「云何菩薩得天眼徹視？」
答言：「唯，阿那律！菩薩於十方諸色悉照見已，有色習者而為示現；於一切法悉示現無所著，令尋跡而得出。是為菩薩天眼徹視。」
賢者薄鳩盧復問：「云何菩薩得諸根寂定？」
答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」
賢者鴦掘魔復問：「云何菩薩得利諸根？」
答言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利諸根。」
賢者摩訶迦旃延復問：「云何菩薩得分別知眾經方便？」
答言：「菩薩得四等無盡。何等為四？一者義，二者法，三者次第，四者報答，是為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別演教。而是教不近有為，不有所染，已淨無所卻；而是教於諸法界不動轉，於一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」
賢者摩訶拘絺復問：「云何菩薩得義、法、次第、報答四事？」
答言：「菩薩於寂然法得此，以義等教授以住於法；以法等教授，於所為常歡喜而無恨；以等次第教授而響；不可護持以報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」
賢者羅雲復問：「云何菩薩得淨其戒？」
答言：「惟，羅雲！菩薩以淨戒三昧，捨戒、犯戒將養一切，是故菩薩而得淨戒。」
賢者阿難復問：「云何菩薩而得博聞？」
答言：「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞；已聞，則受其義；聞已，皆持；所聞，便以教授。是為菩薩而得博聞。」於是諸大弟子歡喜默然。
爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利所說法，仁寧有是事乎？」
諸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況爾所法耶？」
天子言：「仁者！若干種身各各異類 義一也。」
大弟子答言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是，若車轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣大，無有邊幅深難得底，於聲聞、辟支佛中菩薩為尊。」
天子讚言：「善哉，善哉！所說至誠而不貢高。」
文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高。稱譽菩薩，審諦實爾！」
天子問文殊師利：「仁者云何作是說？」
答言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高。為離貢高，菩薩貢高出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩為行勇悍。」
天子復問：「菩薩貢高欲令他人稱譽耶？」
答言：「欲將導一切故如是，天子！」
天子復問：「云何如是？」
答言天子：「天子！是故菩薩方便稱譽佛乘，毀弟子乘，於大眾中自現身所行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故，教一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘，滅弟子乘故。」
天子復問：「得無過耶？」
答言：「天子！稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨，無所沾污，寧復過乎？」
天子報言：「所說無過。」
答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘，毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧乞者，豈有不可？」
天子言：「無不可也，文殊師利！自如所說耶！」
答言：「如天子！菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」
佛爾時讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為甚快也！何以？文殊師利！稱譽大乘毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣！所以然者？其大乘者皆生一切乘故。」
無畏品第五
須真天子復問文殊師利：「菩薩何從造發道意？」
文殊師利答言：「天子！菩薩從一切欲而起道意。」
天子復問：「文殊師利！云何正作此語？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於愛欲中與欲從事爾乃成道，不隨愛欲，則菩薩何緣得起一切道意？」
天子復問：「文殊師利！心從何所建立於道？」
文殊師利答言：「天子！於諸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本從諸佛法生。」
天子復問：「文殊師利！一切佛法在何所起？」
文殊師利答言：「天子！一切佛法本無，無所起。何以故？天子！如虛空本無，從虛空起一切佛法。」
天子復問：「文殊師利！一切佛法為幾何乎？可數知不？」
文殊師利答言：「天子！如諸法等，佛法亦爾。所以者何？如一切法，如來從是最正覺故。是故，天子！如諸法等，佛法之數等亦如是。」
天子復問：「云何文殊師利！婬、怒、癡寧復是佛法耶？」
文殊師利答言：「爾，天子！婬、怒、癡是為佛法。何以故？愛欲無覺，以道之教教授故也。」
天子復問：「文殊師利！將無一切皆當得佛耶？」
文殊師利答言：「天子！一切皆當得佛，審當作佛，卿莫疑也！所以者何？天子！一切當得如來正覺故。」
天子復問：「文殊師利！云何皆當得佛乎？」
文殊師利答言：「天子！為入寂然，為入空故。」
天子復問：「文殊師利！寂之與空云何得覺？」
文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎！用空無侶，無強無弱故。」
天子復問：「文殊師利！如來曉空便得道乎？」
文殊師利答言：「爾，天子！如所語空則是道，佛說解空則為入道。」
天子復問：「文殊師利！如空之行當云何行？」
文殊師利答言：「天子！無色欲行是則空行，於欲界行不為情行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行，是亦空故。」
天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行耶？」
文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是空，彼無所有，於我亦爾！如無所行則如來行。」
天子復問：「文殊師利！如無所有當何等行？」
文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無所有，不他餘行。至於他餘亦無所有，如是行是亦無所有。」
天子復問：「文殊師利！假無所有，持何等來？」
文殊師利答言：「天子！至於婬欲而離於欲，則名曰無所有；於婬欲中習無所有，貪、怒、癡欲無欲，不欲，是故名曰無所有；於欲不習，名曰無所有；以吾我身而住空行，名曰無所有。習是無所有亦無所有。」
天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」
文殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空，是閑，是不生，無所起，寂然則無所有習。」
天子復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」
文殊師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習；明諸所有而無沾污，是名曰習；不可限度，等如虛空，是名曰習；離於貢高，常照明一切，是名曰習；亦不多亦不少，是名曰習。」
天子復問：「文殊師利！何所是不曉習者？」
文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」
天子復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」
文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」
天子復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」
文殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相？」
天子復問：「文殊師利！意不妄信菩薩云何報畢信施之恩？」
文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教有所信從也！意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？從本已來悉清淨故。」
天子復問：「文殊師利！云何下鬚髮菩薩不肯入眾，不隨其教？是名何等？當何所應？」
文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾，不隨他教故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為，名曰眾僧。菩薩不住無為，不止無為，是故名曰世之最厚者。」
天子復問：「文殊師利！設使菩薩正住於無為，有何等咎？」
文殊師利答言：「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟子，習為滅度，是其咎也！」
天子復問：「文殊師利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為住凡人地，故為世之最厚耶？」
文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無為，不造無為，是故為世作厚。住於有為悉知可否處；住於無為知諸慧處。已知有為可否，便住其中；已知無為，慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭不住空亦不下墮。」
文殊師利語天子言：「是為難不？」
天子報言：「甚難，甚難！」
文殊師利言：「菩薩所作又難於此。所以者何？於有為中而不捨離，便得無為。不住於無為，於有為中養護一切。」
天子復問：「文殊師利！菩薩之畏從有為致耶？從無為致乎？」
文殊師利答言：「天子！菩薩畏懼從兩因緣致，亦從有為亦從無為。所以者何？從有為中畏於愛欲，在無為中畏於無欲。」
天子復問：「文殊師利！尚無愛欲云何復畏？」
文殊師利答言：「天子！於三界不近是則為畏，不近三界為墮弟子地。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得無所畏？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於有為中常行智慧之慧，以善權慧不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以一切故不捨有為，以佛法故不墮無為，是為菩薩從得無畏。復次，天子！菩薩所有福施因緣近於有為，所有佛慧因緣不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於有為，為已立禪；住於權慧，為從禪還，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以道意住便起功德，以大哀住廣護一切，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於空閑住覺知魔事，已善權住降伏魔行，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以大慈住普而說法，以大哀住為行雜施，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於生死殖泥洹本，住於泥洹殖生死本，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於不生中而為已生，於有為中為已出生；現所見法，不於五陰及與六衰有所稱譽，悉見知離而無所生；寂然已寂，不然不熾，於然熾中而無所生；悉持愛欲，不為愛欲之所沾污；學者、不學者皆為已伏；不以弟子解脫而為奇異；入於人身，不捨法身；於魔界而現形，於法界無所放；以慧入於無為，以權從無為而還；多所分現，諸可、不可皆而忍之；佛所示現常思樂見，法所示現而無狐疑。是為天子菩薩得無所畏。」
住道品第六
爾時須真天子復問文殊師利菩薩：「云何得住於道？」
文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪法，不於滅貪而求其證；說滅婬、怒、癡諸愛欲法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住於道。復次，天子！菩薩說空，不以空為證；說無相，不以無相為證；說無願，不以無願為證；說不會，不以不會為證；說無生，不以無生為證；說無所起，不以無所起為證；說無分際，不以無分際為證；說離貪，不以離貪為證；說離所作，不以離所作為證；說滅事，不以滅事為證。是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施為具檀波羅蜜，不持戒為具尸波羅蜜，有瞋恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，喜亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」
天子復問：「文殊師利！何因作是說？」
文殊師利答言：「天子！有四事無所施。何等為四？一者、不捨一切；二者、不捨法；三者、不捨道意；四者、不捨諸功德。是為四法不捨為具檀波羅蜜。
天子！所以持戒，用心未調故；心已調，便捨戒；已捨戒，出於冥；已出冥，為已明；已捨明，為得等；已捨等，便得慧；已捨慧，便得解脫示現慧。天子當知！如是是以捨戒為具尸波羅蜜。
天子！設是菩薩形，呰弟子乘讚歎大乘，已讚大乘，為至大乘，便具羼波羅蜜。
天子！設是菩薩，不為身、口、意所詭，則為無懈怠所作。如是法為具惟逮波羅蜜。
天子！設是菩薩，若於夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，為至大乘。已至大乘，為具禪波羅蜜。
天子！一切法皆癡，譬如草木、牆壁、瓦石，愚癡如是。見用久習羸劣癡義，是故一切癡法之本。以智慧備於道故，便具般若波羅蜜。
天子！所作已應，是為菩薩得住於道。
復次，天子！菩薩不捨生死跡，不求泥洹跡；於跡無斷，於跡無作，亦無所住；其入邪者為立正道。是為菩薩得住於道。
復次，天子！菩薩索一切人，求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不捨菩薩道故。所說至誠而皆有效，是為菩薩得住於道。
復次，天子！菩薩知弟子道無所悕望，知辟支佛道亦無所悕望，知菩薩道具足其根，滿諸功德然後乃隨，是為菩薩得住於道。
復次，天子！菩薩如生死所作會皆為之，所作果實不受也。合會之態不能沾污，一切功德悉作道願，不見有不退轉之道。所以者何？悉具足故。是為菩薩得住於道。
復次，天子！菩薩於道而求於道，而不滅度，是為菩薩得住於道。」
天子復問：「文殊師利！云何於道而復求道？」
文殊師利答言：「天子！以生死故名曰道。菩薩求道欲脫一切，故一切無所有，亦無所求，亦無所度。」
天子復問：「文殊師利！一切世間所入道是菩薩行耶？」
文殊師利答言：「如是，天子！審如所說，一切世間所入則菩薩行也！何以故？如是，天子！行於世間不為俗法之所沾污也。隨愛欲現無欲，不墮無欲，於生死而示現；知一切法不生不起，為無榮冀；於無榮冀而不求證；持於五陰六衰，離於五陰六衰，非我所見；知持五陰六衰者，一切而為說法；五陰六衰空無所有，亦不可見；已知無所有，便逮禪惟務三昧三摩越；合以為一便得意止，心便堅住；已得堅住，便能遍入一切人心；其心不止為樂於魔眾，菩薩不為魔事之所污，不捨於佛界；於魔界隨所作為，於法界處而不動還，於人界處施護眾生。是為菩薩精進隨一切世俗之行。
菩薩行品第七
爾時須真天子復問文殊師利：「何謂菩薩為精進行？願為說之，吾等欲聞！」
文殊師利答言：「天子！無所行是為甚清淨所敬之行；皆已得住是菩薩行，於諸所有無所缺減，於空閑所作應意已辦；意存於道是不忘行；心意平等是施與行；心意已調是為戒行；心意已寂是為忍辱行；意不懈惓是精進行；身意靜默是禪思行；於法界行不著所有是智慧行；不為不可是慈心行；一切不有是大哀行；愛欲非我，所為已空是則喜行；廓然無念是則護行；不願天人是寂定行；了知眾事是苦智行；計陰如幻知緣起行；無黠等類是滅知行；分部以滅是道慧行；不樂合聚是因慧行；了知寂然是緣慧行；於義決律是俱會行；無處所義，默無所語是依法行；法界無所壞是依滅行；名色無所有是依報行；如音如響依上義行；示現具好依身慧行；身情嚴好具依經空行；有罪自悔是依戒行；知人心是天眼行；罪淨是耳聰行；戒甚淨是知他心行；眾罪已畢是宿世行；計三塗等是神足行；心得自在是堅強行；無所壞敗是為要行；不動不搖是安造行；不震不駭是為等行；常念無怙是虛空行；觀而悉知是為幻行；莊嚴相是夢行；邊幅相是炎行；不聚相是影行；不貪相是響行；義決律相是野馬行；恍惚相是空行；身分部相是無想行；意分部相是不願行；三界分部相是無相逢行；相逢分部相是降伏魔行；心、意、識不有不相，是不斷三寶金剛行；一切增益是行之相。如是之心，天子！菩薩行道之行。」
分別品第八
爾時須真天子復問文殊師利：「住於道菩薩，其行已過諸聲聞、辟支佛上？」
文殊師利答言：「如是，天子！審如所言：菩薩之行實過諸聲聞、辟支佛上。何以故？亦無信證，亦不持法，亦不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含，亦不阿那含，亦不阿羅漢，亦不辟支佛，亦不多陀竭，亦不三耶三佛，亦不世多羅。如是，天子！若不知此，不計是菩薩為菩薩也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死法，亦不泥洹法。若不知此，不計是菩薩為菩薩也。」
天子復問：「文殊師利！云何如此？何因菩薩而得信證至泥洹法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩了信諸法，一切遠離，於欲無著，不信於餘道。所以者何？信六波羅蜜道故。信已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之慧，於生死亦不懼，於泥洹無所畏，是故菩薩得持信要。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得持法要？」
文殊師利答言：「天子！菩薩一切諸佛所說法教皆悉持之。不甘世味，以法為飲食；立於法義不住愛欲，則得法力，不為俗力；得法義不尚俗義，得法尊不為俗尊，得依怙法不怙於人；說中正法，不說非法；住法法處，不處非法；以法徹見，審無蔽礙；悉知諸法，得陀羅尼諦識不忘；以七珍事於寶具足；猗一切法，便得住於自在之法。是故，天子！菩薩得持法要。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得是八事？」
文殊師利答言：「天子！菩薩出於八邪；以淨功德行八直行；滿於所願，便得入道；一切世人在八難處皆悉住之；於無難處為得男子八覺之念；常願道意而不放捨，便得八惟務禪。是故菩薩得是八事。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入須陀洹？」
文殊師利答言：「天子！菩薩視一切人，皆如墮海隨水下流。有多力者逆水上行，斷生死流，不毀其本行，而得等斷於三惡之道，一切使得安隱之處；遠離於猶豫，諦住佛法藏；過於凡人跡，樂立佛法跡；了生死際，便向泥洹門；於諸世界第一之厚；常立於人，志泥洹行；使人向道，得會道場；審現教授，遠離生死；在有為中示現無為而嗟歎之；等樂於阿惟越致。是故菩薩得入須陀洹。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入斯陀含？」
文殊師利答言：「天子！菩薩知一切當來未然之法，來入生死中；護於一切而為說法，令至無為；不見有法至無為者，亦不見來，亦不見住；雖示現來而無愛欲，去則畢於所作；來則不違於本要，來則不隨於魔教，來則到於道場，來便持諸佛教而示現；依怙諸法來護一切，令度生死淵；已得堅強神通之道，無能壞者。是故菩薩得入斯陀含。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿那含？」
文殊師利答言：「天子！菩薩一切所見而不復還；不隨諸陰蓋，不墮諸顛倒，於是不復還；亦不來亦不去，於是不復還；亦不從非法之教，亦無所畏，亦無貪婬，亦無瞋恚，亦無愚癡，不復還；所作事常勝具滿於佛法，去來功德等而無異；一切所作已畢，無貪；為已受決，所可造而不起；所不自在者以慧而度之，黠不從他人侍。是故菩薩得入阿那含。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿羅漢？」
文殊師利答言：「天子！菩薩悉棄所有，降伏貪欲而為一切說法；諸瞋恚者而降伏之；以法教授使除惡態；伏諸愚癡以法而化；已得空聚，悉見諸法；不捨一切，精進於諸佛法；心不樂世間，一切合會皆無有常；於供養中常為之最；譬如蓮華不著泥水，無我、無持，亦無所有；等持諸法，常念為之；以慧分別空；隨人所樂而立其志；宿命所願，皆已滿足；意之堅住，不隨他人教；諸語之好惡，一切無所受；歡喜而得決，以決轉度一切。是故菩薩得入阿羅漢。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入聲聞？」
文殊師利答言：「天子！菩薩一切所不聞法而為說之，是為聲聞；於聲聞乘而無有信；於諸著法已不生、不起法界；使未聞者聞；緣諸因緣者，以無我、無人使習聞之；於空法教不限佛法；其所作法譬如虛空，造諸法要；聞常精進無所罣礙；從他聞法不受行；自是於禪，不隨他教；去、來、現在所有音聲，悉曉知之；已斷所作，不可盡以為得具足；復得無盡譬喻法義，悉知一切人意所行；以慧示現而導利之，隨其所欲而為說法；令到其處而不貢高，常行本願。是故菩薩得入聲聞。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入辟支佛。」
文殊師利答言：「天子！菩薩得因緣方便，知諸法無我、無人、無壽、無命、無有主而自莊飾者，偽而無實、無所屬，其因緣相譬亦如是；諦見諸因緣，以道為飲食；於律法而不捨，是諸波羅蜜之侶；一切道證則法之侶；於四恩事而無貢高，是神通之侶；知因緣法而不斷著，不信餘業，得平等覺道；信見知處不以為異意，而不隨壞敗小乘功德；為立大乘，以因緣行一切諸法。是故菩薩得入辟支佛。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至於佛？」
文殊師利答言：「天子！菩薩悉覺知一切法本皆空寂；覺知一切本無所有；覺知諸行，於惡處、人中、天上，意悉遠離眾所安樂。所以者何？悉曉了諸慧故。自意覺智慧，知諸欲空，自身亦空；以一時念則覺道，次不為餘轉，便現無數若干之事。是故菩薩得至於佛。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至多陀竭？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以如來道來；如者為諦，無一道忘；如者為造立，如者為施與，如者為戒，如者為忍辱，如者為精進，如者為一心，如者為智慧，如者為善權，如者為慧；如者為人亦不人，現立為人習斷生死行；於諸行中等出其上；度恐畏者至於彼岸；所度無彼亦不在彼，至於在此亦不在此；用本淨故，過於二處，遠離於冥，平等見明，於冥無冥而度於冥；如來從空來，壞散垢穢使歸於空。是故菩薩得至多陀竭。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至匐迦波，壞生死處？」
文殊師利答言：「天子！菩薩破壞愛欲，得度三界生死之處；於有處示現無處；凡一切人皆擔重擔，降壞魔眾；於諸處所，樂喜著者皆遠離之，令放重擔絕離其處；遍見所生善惡眾處，已去所處，樂捨貪婬；以柔軟心用定身意，定於戒智，悉見惡處，離而不著；悉入諸身知一切態，正生死處導利福施；廣設橋梁，常樂供養；滿覆三處未曾厭廢，為三界人之所戴仰。是故菩薩得至匐迦波。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至三耶三佛平等覺？」
文殊師利答言：「天子！菩薩心於五逆，若於正道，其意平等，是故無不等覺；等於所見及四顛倒，等於陰蓋諸所覆蔽，於道無異，是故無不等覺；等婬、怒、癡及於諸欲，亦等於道，是故無不等覺；於凡人法、習法、不習法、辟支佛法、菩薩法，悉等於道，是故無不等覺。是故菩薩得至三耶三佛。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至世多羅世尊？」
文殊師利答言：「天子！菩薩教誡世人使得功德，瞋恚不生；聞法教者則皆奉持；教、非法教，為轉法輪；甘教、慈教、三千世界教，為一切世尊教；為受一切自歸，為一切作燈明，為一切明中最明，為一切作寂然之寂；令一切人無有思想，滅而不熾；為一切人解諸狐疑，狐疑諸難皆為已斷；為一切人長益功德，為轉輪王、四天王、釋、梵之所禮；為愚所輕不以恚恨，為智所歎不以歡喜，心恒平等常若虛空；世尊為最，等於世間。是故菩薩得至世多羅。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入缽遫禪陀嵐凡人法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩一切人民所行，以善權示現一切凡人行，而知之無所著，是故菩薩得入凡人法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入勒迦陀嵐貪婬法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩常愁悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如來身，慈向一切而無恚怒，是故菩薩得入貪婬法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入[雨/對]陀嵐瞋恚法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於一事中見十八事；於聲聞、辟支佛乘譬如冤家，不勸發人使起是業；於有為中而現愛欲，於愛欲中心無所著。所以者何？欲養一切故。是故菩薩得入瞋恚法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入瞀訑陀嵐愚癡法？」
文殊師利答言：「天子！無所識知，是名曰癡；於無識習習等定法，亦不知亦不曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩薩得入愚癡法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入僧薩陀嵐生死法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於生死而不動。所以者何？求佛道故堅住不動，一切眾魔不能得其便。一切諸行得無所著，等於生死亦等佛法；於小道而不樂，於大道而等見，不動亦不轉。是故菩薩得入生死法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入泥洹陀嵐滅度法？」
文殊師利答言：「天子！菩薩隨諸習俗現泥洹道，知一切法，習而滅之；於泥洹行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩薩得入滅度法。」
頌偈品第九
須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在，所入隨俗教化？」
爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：
心於欲無所著，常志求無上道，
意所習眼悉見，以是故智慧相。
令一切皆發意，常使願於此道，
心於道無所捨，如是者善權相。
一切人亦無人，智慧者曉了是，
悉已淨諸空寂，以是故智慧相。
悉合聚一切人，諸受身有著者，
以道德成熟之，如是者善權相。
身本空亦如是，於本無無所見，
猗三場為已淨，以是故智慧相。
諸所有悉惠施，頭目身及珍寶，
為一切立所願，如是者善權相。
樂清淨於寂默，不於戒自貢高，
身口意悉俱寂，以是故智慧相。
自身戒悉已備，亦勸讚持戒者，
佛亦皆從戒成，如是者善權相。
無吾我而得忍，一切人亦皆空，
身口意無缺漏，以是故智慧相。
亦不身口所說，心於是不起亂，
一切法皆寂淨，如是者善權相。
常忍於一切人，若罵詈加捶杖，
愍一切護不捨，以是故智慧相。
悉了信一切福，皆勸勉一切人，
常審行於道軌，如是者善權相。
常等行於三昧，皆悉滅於愛欲，
於習著而不為，以是故智慧相。
所樂禪皆棄捐，於城郭而現行，
欲愍導一切故，如是者善權相。
不在此不在彼，已正住於中間，
所不可見便離，以是故智慧相。
常於空無厭足，如是者為曉空，
便哀護一切人，如是者善權相。
無相法乃見佛，等視之如虛空，
於色像無所住，以是故智慧相。
已供養萬億佛，為一切供養雄，
悉已得佛相好，如是者善權相。
法淨無婬欲塵，平等視如虛空，
如此法無所持，以是故智慧相。
於法界為已住，所造立常究竟，
於是而不動搖，如是者善權相。
一切人無能知，其法義亦皆如，
察視之本端空，以是故智慧相。
無所生亦不滅，悉曉知一切法，
亦不去無從來，如是者善權相。
所在生常安隱，於五陰無色欲，
常悉護於一切，以是故智慧相。
常習在於空閑，無我法不造立，
常奉修禪三昧，如是者善權相。
於丘聚及城郭，柔軟音以教授，
所說法無厭極，以是故智慧相。
於三世無恐懼，於苦樂無所住，
自調身根已寂，如是者善權相。
於大眾心等定，於憂慼意亦爾，
悉現身於其中，如是者善權相。
悉已行無礙慧，常不住於名字，
如空等無所語，以是故智慧相。
於欲縛現其中，法教授於人民，
常讚歎於三寶，如是者善權相。
於神通行功德，常調心寂三昧，
自處中不高卑，以是故智慧相。
神通具飛變化，便去到億剎土，
悉供養巨億佛，如是者善權相。
視陰蓋譬如幻，於愛欲無色著，
便得滅諸魔眾，以是故智慧相。
於諸魔而示現，示現已便捨離，
於其中度一切，如是者善權相。
常親近度脫門，便得空無思想，
願施於所當施，以是故智慧相。
於瞋恚無怒害，不愚癡慧之聚，
無長益栽不生，如是者善權相。
所當作信已辦，常奉行於眾慧，
悉過諸波羅蜜，以是故智慧相。
雖現於貪欲癡，喻忤之非黠根，
用是護於一切，如是者善權相。
得平等若泥洹，便能滅於叢聚，
已降伏於三界，以是故智慧相。
於是世生死聚，一切人是朋友，
所作福無厭足，如是者善權相。
因八直而空寂，是則為菩薩慧，
智慧及權方便，順此乘得世雄。
行善權智慧俱，亦不生亦不有；
智慧與善權俱，至得黠無貢高；
智慧及善權慧，常相隨與併行；
如兩牛共一轢，覺法田無有上。
道類品第十
須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」
文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」
天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」
文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」
天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」
文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」
天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」
文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」
天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」
文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」
天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」
文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」
天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」
文殊師利答言：「天子！持無我、無人是故為道。」
天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」
文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」
天子復問：「文殊師利！道去至何所？」
文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」
天子復問：「文殊師利！道何所出生？」
文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」
天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」
文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」
天子復問：「文殊師利！道從何求？」
文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」
天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」
文殊師利答言：「天子！淨八直行是欲道。」
天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」
文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿將讚道之淨乎？婬、怒、癡盡，是故道。如行愛欲，行道亦爾。」
天子復問：「文殊師利！於此行中何所為作而與道合？」
文殊師利答言：「天子！於此行中亦不得愛欲亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行，得合於道。」
天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」
文殊師利答言天子：「六十二見、四顛倒、五覆蓋、一切無功德輩是菩薩行。」
天子復問：「文殊師利！是事云何？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便廣隨所入，欲救度一切。一切所求，唯因諸見愛欲四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索一切不可得見，亦不見所見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知：菩薩道於愛欲中求。」
天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」
文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相，亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心、意、識念，亦無動故。有心、意、識念動者，乃成其道。」
天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」
文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等，施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」
天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」
文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」
天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」
文殊師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異不也？」
天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」
文殊師利答言：「如是，天子！空、寂適等亦復無異。」
天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽、讚歎之差特耶？」
文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異，而致稱譽、讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者是無有異也。譬如天下，萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者，便呼有異；曉了法界者，便見而無異也。」
天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」
文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故，於法界而不相知；於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處；棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所；亂語者終不受之，則知其處。譬若天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界等淨如空。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法，令離是身。是為菩薩得辯才之慧，知所有空，於一切皆無所有。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得分別諸法？」
文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身、無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」
文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」
天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」
文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法；於不要入聲聞、辟支佛地；於邪要入度一切。」
天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑，復住於懅不？」
文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」
天子復問：「何以正爾？何故得入於懅？」
答言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑，菩薩不於是中而示現。復次有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」
天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而得懅乎？」
文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」
天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」
文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑，亦不須臾、亦不一時以生死為拘。」
天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」
文殊師利答言：「實爾，天子！如仁者所云：『說是法言，為降伏魔場。』何以故爾？天子！如是法言，不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫降伏於異道。何以故爾？天子！一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故；為轉法輪，為斷一切諸所見已。」
天子復問：「文殊師利！說是法言為有幾人得知法世？」
文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」
天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」
文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法無不解脫。」
天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」
文殊師利答言：「遠婬、怒、癡棄於愛欲，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」
天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」
文殊師利答言：「天子！等於婬、怒、癡，等於愛欲，等於解脫，是故不厭世間縛。」於是眾會聞說法言，莫不踊躍，皆得歡喜。
爾時雨於天華及栴檀香，諸天亦復持衣祴盛花香。散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔軟聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踊加倍，僥倖乃聞是法。
爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門、婆羅門而不隨是，是輩無四德、亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩、最上菩薩種種功德者，為盡生死底，斷絕諸惡道；於過去、當來、今現在佛世尊所，得持是法而堅住，聞是法因是皆當解脫。有受持、諷誦、廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」
爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」
於是佛語彌勒言：「受持是法當諷誦讀，廣為一切說之！」
說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生。八千比丘漏盡意解，三萬菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，五萬菩薩得無所從生法忍。
佛語彌勒。「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決！」
爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之！」
阿難白佛言：「唯，受持之！」
阿難問佛：「是名何經？云何奉行？」
佛言：「是經名須真天子所問，是名文殊師利童子所報，是名斷一切諸法狐疑，是名一切諸佛法普入方便慧。分別照明教授之持，當持，審持，持而諦持。」
說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等、賢者阿難及大眾會諸天、人民及犍沓和阿須輪民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。
佛說須真天子經
佛說魔逆經
西晉三藏竺法護 譯
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱千二百五十，摩訶菩薩不可計，及欲行天、諸色行天、淨居天人。彼時世尊與無央數眾會眷屬周匝圍繞而說經法。
有一天子，名曰大光，在於座中，翼從文殊師利而侍衛焉。於是大光白文殊師利：「所可謂言諸菩薩眾有魔事者，何謂魔事？」
文殊答曰：「有所興業而有所作，則為魔事。若使志願有所受取而有所奪，則為魔事。假令所欲思想、諸著、識念、求望，則為魔事。
復次，仁者！倚著菩薩志欲至道，則為魔事。心倚布施、持戒、忍辱、精進、一心而依智慧，則為魔事。識念布施、妄想持戒、受於忍辱、放逸精進、及倚禪定、專惟智慧，則為魔事。
復次，仁者！心樂閑居、行得於觀，則為魔事。若使想念止足獨處，節限名德，則為魔事。若行空無，依無相願，修無放逸，住於如來所說言教，則為魔事。假使仁者思想、識念有所受取，志在所應見聞念知、分別經典，皆為魔事。」
大光問文殊曰：「其魔事者為住何所？」
文殊答曰：「住於精進。」
又問：「以何等故住於精進？」
文殊答曰：「其精進者，乃為諸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔波旬當奈之何！」
又問：「何謂菩薩精進而不應者？」
文殊答曰：「假使計言：我身精進則為不應。所以者何？己身精進，計有所應，則依倚世。仁者！欲知為精進者，等遵所修此之謂也。以等精進則曰平等無所應進，已無所應則無放逸。假使仁者眼無所進不行於色，是則名曰平等精進。耳無所進不行音聲，鼻無所進不行眾香，舌無所進不行眾味，身無所進不行細滑，意無所進不行諸法，是則名曰平等精進。
復次，仁者！假使不行一切塵勞，而以斷除眾生愛欲垢穢，是則名曰菩薩所行平等精進。若於三界而無所行，救濟三界，倚著眾生諸惱之患，是為菩薩平等精進。行於布施無所想念，修以四恩攝諸慳貪；行於禁戒而無想念，攝諸犯惡眾生之類；行於忍辱而無所想，攝諸瞋恚人民之眾；行於精進無所想念，攝諸懈怠；行於禪定無所想念，攝諸亂意；行於智慧無所想念，攝諸惡智。是為菩薩平等精進。」
文殊師利復謂大光：「其有曉了空無慧行，不想空無是為思念；精進行空遊於諸見，悉察諸見而無所見，觀諸邪見不離空無，是為行空。所謂空者，諸見則空；以空之故，故曰空空；由是空空，故曰為空；因是空故，諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大，是謂菩薩平等精進。
復次，天子！修行於此無所想著，不念無想，皆與一切眾念俱遊。不捨眾念不有所念；所念無想，不想所念，等於諸想及一切念。若能曉了一切想念，設於此慧不以知慧而憍慢者，無所逸樂，是為菩薩精進之行。」
文殊師利復謂大光：「其行無願隨心所生，有所志慕心無所著，不行所願其趣所生，已離諸見及眾駛水，捨於二事；不計有身亦無吾我，而等除去，終始生沒。其有能行如是精進，是為菩薩平等精進。」
文殊師利復謂大光：「菩薩修業常以平等，其於智慧聖明之達無所修行，曉了善權，將攝一切眾德之本。分別慧者，無我、無人、無壽、無命，則以善權精進開化一切眾生。聖明達者，於一切法無應不應，無淨不淨；曉善權者，精進攝於一切正法。進智慧者，悉了於一切，不壞法界；了善權者，供養奉事無央數佛。達智慧者，進聖無為；曉善權者，宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者，修行佛身了無穿漏；解善權者，三十有二大人之相而自莊嚴。智慧聖者，使諸生死而無所生；解善權者，則為所念常向眾生。智慧聖者，修行於空、無相、無願；曉善權者，頒宣斷除六十二見眾想之著，志有所求。智慧聖者，勸助精進至於六通；解善權者，神通變化多所救濟。智慧聖者，精進不見諸種陰入、眾衰之難；解善權者，執持將護諸種陰入。智慧聖者，遵修泥洹本性清淨；解善權者，為諸眾生開化導示無上正真所當修行。智慧聖者，謂得慧眼，所睹無極；解善權者，逮致天眼，化諸著者。智慧聖者，不得諸法所行精進；解善權者，敷演文字而講說法。智慧聖者，分別諸法義之所趣；解善權者，宣暢如應辯才之慧。智慧聖者，曉了諸根各各別異、心念不同；解善權者，究盡眾人如應說法。智慧聖者，識達八萬四千諸行；解善權者，能為一切頒宣，指示八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業精進行也。」
文殊師利分別說此平等精進示眾會時，八千天子尋發無上正真道意，五百天子逮得無所從生法忍。
世尊即讚文殊師利曰：「善哉，善哉！仁快說此諸菩薩眾平等之行！」
於是大光白文殊曰：「如來讚仁，寧踊躍乎？」
文殊答曰：「卿意云何？假使化人讚於化者，又其化者寧踊躍乎？」
答曰：「不也！其化人者無所係著，亦無所受。」
報曰：「如是！一切諸法自然之相悉如幻化，如來之相亦復如此。吾當何因而踊躍乎？譬如呼響，於善惡聲無所是在亦無所受；一切諸法亦復如是，猶如呼響本悉清淨。如來、文殊其淨亦如吾，當何因而踊躍乎！」
大光又問：「何故如來讚於仁者？」
文殊答曰：「其有頒宣無所立慧，乃為如來所見嗟歎；於諸言說不懷憂慼亦無增減，於諸眾生無眾生想，於一切法無諸法想。若志泥洹，修治生死，曉了魔事，解佛道業；以於魔事覺了真諦，分別佛法及與魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者，則為如來之所嗟歎。」
又問文殊：「仁為奉行如此法乎？所以如來而嗟歎之！」
答曰：「其平等者終無偏黨。」
又問：「其平等者不與偏乎？」
答曰：「所謂平等，等於諸逆，亦等吾我；等諸四大，亦等住見；吾所等者亦復若茲。如諸種等、四顛倒等，吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及與本際；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故，因此故曰本際平等。如本際等，故吾我等；已等吾我，亦等無明恩愛之本；如等無明恩愛之本，亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本，亦等貪婬、瞋恚、愚癡；以等三垢，亦復等於空、無相、願；已等三脫，亦等有為之本；以等有為本，亦等無為本；以等於無為之本，文殊所等其亦若茲。是故大光！以此平等，諸法皆等。其以說者今所頌宣，方當演說而見嗟歎，一切此法皆悉平等，猶如虛空。虛空正等而無偏黨，虛空無數亦無所為。若有趣斯方欲習入，是故如來讚歎于彼。」
大光又問：「寧可宣暢善哉之法、無善哉法乎？」
文殊答曰：「菩薩善哉從志願出；諛諂無質，所行放逸，為不善哉。用眾生故，不捨大哀，故曰善哉；若不懷仁，念害眾生，則非善哉。若能愍傷一切眾生，乃為善哉；瞋恚懷結，離于忍辱，為不善哉。若不醉亂又隨律教，已有罪過自首歸誠而不藏匿，則為善哉；隱蔽殃釁而不發露，則非善哉。自見身惡能改除者，則為善哉；假使志求他人瑕闕，則非善哉。若行返復而知恩好，心不懷害，孝順行仁，則為善哉；無有返復，心常懷害，欲危返復，不奉孝順，不知報恩，則非善哉。聞佛道教尋能遵修，乃為善哉；若聞經典不肯敬順，則非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃為善哉；若受於戒，失不順從，則非善哉。常處閑靜，其心寂寞，乃為善哉；設慕憒鬧、自放恣者，則非善哉。在於閑居，捨身壽命而不戀恨，乃為善哉；假使貪愛己身壽命，則非善哉。修四賢聖，止足知節，乃為善哉；不知進退，多所志求，慕樂惡事，則非善哉。為人羸劣，能忍辱者，乃為善哉；若以害心向於眾人，則非善哉。諸所欲度能自節限，則為善哉；為人舒緩，不能謹敕，則非善哉。所可歸命未曾忘捨，乃為善哉；本有所歸遺棄不念，則非善哉。曉了威儀禮節之正，所行至誠，所作如言，心口相應，乃為善哉；欺詐迷惑一切世間，則非善哉。將護正法不違雅典，乃為善哉；誹謗經道，違失正理，則非善哉。假使所聞不謗經典，雖不師受，頒宣道教無所希冀，乃為善哉；愛惜經法自稱為師，若說經法常懷妄想，則非善哉。執權方便開化眾生，乃為善哉；不護眾生，無權方便，不行四恩，則非善哉。若能遵修六度無極、慇勤慕求，乃為善哉；若復棄捐六度無極，則非善哉。造行慧業，自致聖道，乃為善哉；貢高自恣，為憍慢業，則非善哉。行牢強慈，愍傷眾生，乃為善哉；趣爾行慈，所愍不弘，則非善哉。奉行十善，不違大猷，乃為善哉；翫習自恣，行十惡事，則非善哉。若能棄捐一切眾惡，乃為善哉；順從諸惡非法之事，則非善哉。大光！欲知出家顛倒不順行者，則非善哉；好樂空、無相、無願，具足成就，乃為善哉。強上高床師子之座，而演雜句世間之談，隨俗同塵，則非善哉；若得菩薩篋藏之典修習遵行，昇師子座頒演道教，乃為善哉。毀於禁戒，受信施食，則非善哉；奉順戒法清淨鮮潔，應服一切供養之利，乃為善哉。貢高自大，憎妒經法，則非善哉；謙下恭順，不懷慢恣，嗟歎人德，乃為善哉。嫉妒菩薩，憎其高行，則非善哉；見諸菩薩敬之如佛，乃為善哉。是為大光！如佛所說其行法者則為非遠，不至大慧，皆非善哉；其有順從如來教者乃為善哉。」
大光又問：「以何等故讚法善哉？法在善哉、非善哉乎？」
文殊答曰：「吾於諸法不行善哉，亦復不行非善哉也。所以者何？一切諸法悉無所合，亦無吾我。」
又問文殊：「仁者！不與善法合乎？」
文殊答曰：「吾則不與善法俱合，亦復不與惡法共合。所以者何？計極著者謂有為矣，其無著者謂無為矣；計無常者亦是有為，自計有身不了本無。」
又問：「文殊師利！仁者至德亦是有為，計有吾、我。」
文殊答曰：「假使吾計有為，身是我所，則墮恐懼。」
又問：「文殊師利！仁者不畏於有為乎？」
報曰：「假使見於有為、究竟成就、永存無滅盡者，我乃恐懼。」
又問：「文殊！仁者不見有為之事而成就乎？」
答曰：「吾尚不見無為之事而在成就，況當復睹有為之事而成就也！」
又問：「文殊！仁為有為，若無為乎？」
答曰：「仁者！吾不有為亦不無為。所以者何？設使有為，則與愚癡凡夫同塵；假使無為，則與聲聞、緣覺同等。」
又問：「文殊！設使仁者亦不有為，復不無為，今我云何執持此教？」
答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如彼。於天子意所志云何？如來神識為住何所？立在色乎？」
答曰：「非也！為復立在痛癢、思想、生死識乎？」
報曰：「非也！」
又問：「住三界乎？」
曰：「非也！」
「住在有為若無為乎？」
答曰：「非也！」
又問：「如來神識為何所住？」
報曰：「文殊！如來神識永無所住。」
答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如彼所住！」
又問：「文殊！仁者則為是如來乎？」
答曰：「天子！其無本者，無來無去無所周旋，吾所由來亦復如是；以是之故吾為如來，所來亦如；如佛所來吾亦如之，以是之故吾為如來。如如來住，吾住亦如；以是之故吾為如來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本。以是之故，吾為如來。」
又問：「文殊！其無本者當從何求？」
答曰：「天子！其無本者，當於六十二見中求。」
又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當於如來解脫中求，不懷瞋法而求之矣！」
又問：「如來解脫不懷瞋法，當於何求？」
答曰：「當於眾生志行中求。」
又問：「眾生志行當於何求？」
答曰：「當於如來聖慧中求。」
又問：「如來聖慧當於何求？」
答曰：「當於眾生諸根各異，分別原際而於中求。」
又問：「文殊師利！今者所說吾不能了。其不解者不能分別則當愕然！」
答曰：「如來之慧無能分別。」
又問：「何故？」
答曰：「如來慧者，無所罣礙亦無想念，不可逮得，無有言辭亦無所行，無心、意、識，離於言教，以是之故無能知者，不可分別。」
又問：「文殊！設如來慧不可分別，諸聲聞眾云何曉了？何因菩薩而得住於不退轉地？」
答曰：「天子！如來至真善權方便，因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字，譬如不從水中而生火矣，鑽木求火及照陽燧乃出火耳！如來若此，威神聖旨道慧無邊，廣分別說本無之慧，無有能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木，令不復生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木？一切分別眾行之心，演道品法、六波羅蜜諸度無極。」
又問：「文殊！無有草木不生瑕穢亦無瘡病，云何說之？」
答曰：「所暢說者無緣起分，所言無毀無合無散。所頒宣者，不說生死，無泥洹教，無所蠲除亦無所斷，不有造證，無所遵修，無得無歸。此所言者，乃為寂寞堅要之辭。」
天子報曰：「難及，難及，至未曾有！文殊師利！今所說者微妙巍巍無極之慧，超異如是！而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？」適說是語須臾未久，時魔波旬在於虛空，興大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切眾會。
時眾會者各心念言：「此何等聲流溢乃爾？」
爾時世尊告文殊師利：「仁寧見魔所興亂乎？」
答曰：「唯然，天中天！」文殊師利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然見縛。尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：「文殊師利！今當杻械鎖縛我身！」
文殊答曰：「咄，魔波旬！復有繫縛堅固難解，踰過於此！今者所被如卿不覺，何謂堅縛？」
謂言：「吾我、顛倒、恩愛、諸邪見縛、因緣繫縛。卿常為此枷鎖所縛，不自覺知！」
魔又啟曰：「唯見原赦，使得解脫！」
文殊師利曰：「汝當興造行作佛事，我能令卿從繫得解。！」
魔即對曰：「我於佛法無所妨廢亦無所壞，已當何因興作佛事？」
文殊答曰：「波旬！欲知興作佛事修行，乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難，魔作佛事斯乃為奇？」
於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像，三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辯才所說如佛，而宣此言：「所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟，當為發遣！」
時大迦葉問魔波旬：「比丘修行以何為縛？」
魔尋答曰：「計我禪定而志寂然，則是有想、無想品第；想空為要，毀眾見想，想於要想；興於眾念御無願想；懷諸所願為泥洹想，而樂無為毀生死想。是為迦葉！修行比丘之繫縛也。所以者何？迦葉當知！不當毀壞諸所往見，因而行空也；所謂空者，諸見皆空。不當毀念求於無想。所以者何？敢可所念，悉為無想。不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知！其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起。毀壞滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。」說是語時，五百比丘心逮清淨。
時須菩提問諸比丘：「誰為開化諸賢者等？」
五百人曰：「其無所得不成正覺開化吾等。」
又問：「云何開化？」
答曰：「不來不去，曉了如是；不起不滅，其慧常住。」說是語時，二百比丘逮清淨眼。
時須菩提問魔波旬：「何謂比丘為最眾祐？」
魔即對曰：「若無所受亦無畢淨，而從篤信愛樂佛法，受飲食饌，如須菩提。若有比丘不受不捨，其施與者，觀彼比丘猶如幻化；其受施者，意念如影，無有生者亦無受者，心無所著，無心不起，彼則於世為最眾祐。」
時舍利弗問魔波旬：「何謂三昧而不穢亂？」
波旬答曰：「於三昧盡、如無所盡，悉令都盡。其無生者不令興起，燒盡眾欲本末清淨。悉無所生令不復愚，無所更歷一切諸法，曉了清淨平等正受，遵修寂滅察諸所更，滅盡三昧而以正受，無觀不觀亦無所見，如是三昧乃無穢亂。」
大目揵連問魔波旬：「何謂比丘心得自在？」
波旬答曰：「假使比丘，曉了一切究暢人心，及與諸法悉解脫相，宣說諸法悉解脫相，無所依倚所懷來心，亦無所解亦無所懷，心無色欲，見一切色心無所住；曉了諸法亦無處所，心不可護。曉於諸法、亦不可持，心不知心。心者自然則為清淨，諸法亦然自然清淨，法界清淨得不動轉。以他因緣現在目前，備六神通、四神足念而自娛樂，比丘如是心乃自在。」
邠耨文陀尼弗問魔波旬：「何謂比丘說法清淨？」
波旬答曰：「假使比丘見一切法皆度無極，而悉遍見眾心各異，悉無所著。一切所念則無同像，旨分別說曉了一切，音聲、言說、談語、論議如山呼響，觀諸講法亦如幻人，身所識知如水中月。別諸塵勞、思想、眾念所從起立；無受法者亦無捨者，得入三昧。若頒宣法，等獲超度，則以逮知四分別辯才，心無所冀，讚言善哉，不懷狐疑。淨其己心，則能清淨一切人心。曉了本淨鮮潔無垢，解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜，其死魔者住無終始，其天魔者皆除一切倚著之教，一切眾生心淨如是。如是比丘乃為清淨，普見道法演布經典。」
耆年優波離問魔波旬：「何謂比丘奉持法律？」
波旬答曰：「其能曉了一切諸法，悉被開化，識知眾罪本際寂寞，教授猶豫。若見誹謗，不以狐疑亦不懷結；彼於諸法未曾生心而有所御；常能化度諸有逆者，何況小小犯禁戒乎！體解塵勞靡所不別，諸客塵勞不以堅要懷思想也。說眾愛欲無內、無外、不處兩間；曉了塵勞由從無覺，不壞愛欲亦不勸化，至於無欲亦無所起，計於塵欲猶如雲雨；觀於聖慧曉了頒宣，所可說者如風散雲，悉無所住。有塵勞者如水中月，緣想念起欲現面像，由於闇冥，當得智慧以為明照，欲如明鏡見其面像，其色如鬼、羅剎之形；其順念者觀無所見，求捨塵欲不益眾穢，則以空慧、無相、無願，無所越度；其有曉了愛欲如是。設復有著於愛欲者，則於眾生不興慈哀；眾生無我而無有身，亦不望想於諸吾我，如是觀者審諦持律。」其尊弟子五百人等，各各自問己身所知。
時魔波旬各各分別而發遣之。於是諸天眾中有一天子，名曰須深，問魔波旬：「文殊師利！屬者講說諸魔事業，仁豈堪任重復義理，何謂菩薩之魔事？」
時魔答曰：「天子當知！菩薩魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修翫習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔事業(一)。觀於空無而察眾生，則為魔業(二)。觀於無為而厭有為善德之本，則為魔業(三)。禪定正受不求一心而已退轉，則為魔業(四)。若頒宣法，不為聽者興發大哀，則為魔業(五)。求諸禁戒有德眾祐，瞋恨毀戒，則為魔業(六)。暢演聲聞緣一覺事，諮問大乘不別巨細，則為魔業(七)。啟受深說，憎道雜言，則為魔業(八)。求度無極，自號菩薩，則為魔業(九)。諮嗟寂滅澹怕之事，所化眾生無權方便，則為魔業(十)。積眾德本不親道心，則為魔業(十一)。慇勤遵修寂觀之事，所觀察者見有眾生，則為魔業(十二)。求盡塵欲使無有餘，度生死岸惡畏愛欲，則為魔業(十三)。修行智慧常樂猗求依於大哀，則為魔業(十四)。無權方便而已皆見一切德本，則為魔業(十五)。不進志求菩薩篋藏，慕於世俗方類之言，以此為務，則為魔業(十六)。各各分部博聞師教，而有去就，則為魔業(十七)。設使得為富樂饒財、豪貴大威而貪著之，不奉博聞，則為魔業(十八)。設為尊豪、君子、長者、釋、梵之位，不習大法，則為魔業(十九)。不與菩薩、法師相從，藉受所聞，反與聲聞、緣覺相習，樂共談言；不欲聞法，自恣放逸，所遊搪突，則為魔業(二十)。是為二十菩薩魔事。」
於時世尊讚魔波旬：「善哉，善哉！快說於斯菩薩魔事！假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則逮佛大道法，講說經典，獲致二十事。何謂二十？大慈(一)，大哀(二)，不厭生死(三)，常見善友(四)，所生之處輒遭佛世(五)，得有啟受諸度無極(六)，以諸菩薩用為眷屬(七)，逮得總持(八)，具足辯才(九)，五通之慧(十)，所未遇法而得聞之(十一)，世世所生常懷道心(十二)，當得出家而為沙門(十三)，致閑不懅(十四)，究竟博聞(十五)，善權智慧(十六)，開化眾生導以四恩(十七)，將護正法(十八)，常行質直而無諛諂(十九)，一切所珍而不愛吝、不懷害心向於眾生(二十)。是為二十，逮得經典，至佛大道。」
於是須深天子問魔波旬：「快哉，善利！乃為如來之所嗟歎！」
時魔報曰：「吾身不用快哉善利！譬如男子鬼神著之，當可所說；計實不是其人所語，鬼神所言也。如是仁者！今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說！」
天子問曰：「今仁變成為佛身形，不以歡乎？又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？」
魔復報曰：「卿等見我相好嚴身，我還自睹枷鎖繫縛。」
天子告曰：「波旬！自歸悔過，伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬！」
波旬答曰：「不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何？行菩薩者，不見缺漏瑕穢之界；興瞋恚者設懷怨恨，乃當對悔稽首自歸。」
天子又問：「菩薩忍辱為何等類？」
其魔報曰：「菩薩忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而無瞋疵(一)；其意忍辱，心不懷害(二)；忍辱無諂，不欺眾生(三)；忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧、不及道者(四)；修忍辱事，所行如言則不退轉(五)；其空忍者離於一切猶豫邪見(六)；專惟法忍，導御諸法(七)；深妙忍者不計吾我(八)；柔順法忍，而從歸趣眾賢聖慧(九)；真諦忍者不亂緣起(十)；不錯亂忍，順從一切眾生之心(十一)；意不起忍，因便逮得無所從生法忍(十二)。是為菩薩十二事忍。」
於是須深天子問魔波旬：「卿若尋說此二十事，至十二忍寧踊躍乎？」
答曰：「歡喜！」
須深即啟文殊師利：「仁者！原赦魔波旬罪！」
文殊問魔：「誰為繫汝？」
報曰：「不知誰為縛我？」
答曰：「波旬！卿不被縛，自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲！心本悉淨，無所思念，志在想著，不知無常，計有常想；苦為樂想；無身計身；不淨，淨想；無色，色想；無痛癢、思想、生死識而想五陰。如今波旬！惡畏繫縛何因得脫？」
又曰：「今我不復得解脫乎？」
答曰：「如是，波旬！已得脫者不復更脫。何因得脫？由緣從於虛偽之想而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。」於是文殊師利捨所建立威神感動，令魔波旬即復如故。
時大迦葉謂魔波旬：「波旬以為興作佛事！」
其魔答曰：「文殊師利境界所感，不當觀之是我所為！」
須深天子問文殊曰：「其佛事者當於何求？」
答曰：「當於眾生愛欲之中求於佛事。」
又問文殊：「何故說此？」
答曰：「以於眾生塵勞之故受於愛欲，設無愛欲不興佛事，譬如無疾則不用醫。如是行者，假使眾生無有愛欲，則不用佛。」
又問：「以何所生佛興於世？」
答曰：「起生、老、病、終沒之患故佛興出。所以者何？三界有是生、老、病、死，故佛現世。」
又問文殊：「如來得道興顯何法？滅除何所？」
答曰天子：「如來得道，法無所起亦無所滅。所以者何？佛興出世則無所生，亦無所失。所可謂言佛興出者，假有此辭隨俗現身，自然本淨，則云平等無所生者。」
又問文殊：「何謂菩薩建立志性？」
答曰：「於一切法無所得者，不墮諸見，六十二疑繫縛羅網。」
又問：「何謂本淨？」
答曰：「於內外法無所著。」
又問：「何謂菩薩為布施主？」
答曰：「捨身塵勞，不捨一切眾生愛欲。」
又問：「何謂禁戒具足？」
答曰：「分別曉了寂然之界，蠲除一切眾生諸惡，不捨道心。」
又問：「何謂備悉忍辱？」
答曰：「究盡諸法見一切法，除去眾生結恨、厭穢、瞋恚之難，而不違捨一切智通至德之鎧。」
又問：「何謂究竟精進？」
答曰：「菩薩所因可精進者，悉見諸法至於無上正真之道，刈除眾生懈怠之穢，遵修精進。」
天子復問：「文殊師利！何謂究竟於禪定已？」
答曰：「見一切法本悉清淨，平等正受。一切眾生，因有所著而興生矣！」
又問：「何謂菩薩成就智慧？」
答曰：「於諸所行不得所行，蠲除一切放逸之事，刈去眾生沈吟邪見，遵修聖達。是為菩薩成就智慧。」
又問：「何謂行慈？」
答曰：「見一切法永悉滅度。」
又問：「何謂為哀？」
答曰：「曉了諸法無有作者，亦無報應。」
又問：「何謂為喜？」
答曰：「若於諸法無所興樂，亦不無行。」
又問：「何謂為護？」
答曰：「於一切法不造二事。」
又問：「何謂菩薩至誠真諦？」
答曰：「分別一切諸法猶如幻化，於諸所生而無所生，悉無所有。」
又問：「何謂大士？」
答曰：「觀諸眾生而無眾生。」
又問：「何謂尊人？」
答曰：「睹一切法不可受持而不恐懼。」
又問：「文殊！何謂菩薩被大德鎧？」
答曰：「觀一切法等如虛空，不捨僧那。」
又問：「何謂為仁和乎？」
答曰：「行於大哀，不遠眾生亦不親近，開化塵勞恩愛之著。」
又問：「何謂所止宿安？」
答曰：「不以身、口及與心念煩嬈他人，不得吾我及與他人。」
又問：「何謂順教？」
答曰：「如所聞法，能奉行者所言真諦。」
又問：「何謂眾人之所歸伏？」
答曰：「能隨五趣眾生言教，不壞其辭將順己心，因化一切無所違失。」
又問：「何謂具足知恥？」
答曰：「能內自寂，遊行於外化導眾生。」
又問：「何謂為信？」
答曰：「遊諸罣礙而無所著。」
又問：「謂菩薩行牢強慈？」
答曰：「順從佛教無所毀壞。」
又問：「何謂反復？」
答曰：「所造德本未曾違失，常樂如應。」
又問：「何謂知節？」
答曰：「志遊一切塵勞之欲，已不樂欲。」
又問：「何謂知足？」
答曰：「慕智慧聖，不樂諸法。」
又問：「何謂滿足？」
答曰：「假使滿足度世智慧，於諸世法無所犯負。」
又問：「何謂分別？」
答曰：「不見一切塵勞之欲，斷除眾生諸垢瑕穢。」
又問：「何謂菩薩而得自在？」
答曰：「見諸所生身無所成，於慧自在不從塵欲。」
又問：「何謂博聞？」
答曰：「不應聞者而不聽之。」
又問：「何謂得至靜然？」
答曰：「見諸所作而無所有，亦無所捨；不御諸法亦無所念。」
又問：「何謂住行？」
答曰：「不於空行分別教化，觀察眾生其心所行，不起吾我及他人想。」
又問：「何謂總持備悉辯才？」
答曰：「一切所聞悉能執持；分別眾生根原所歸，於諸音聲而無所著；是為天子！菩薩總持逮得辯才。」
於是大光菩薩問文殊師利：「誰當啟受如斯言教？」
文殊答曰：「為善知識所見將護，及往宿世微妙具足善德之本，所見養育，乃能曉了此義說耳！」
又問：「何所欣樂志性如何？」
答曰：「愛樂深奧，志性柔和，不懷自大。」
又問：「何謂比丘不懷自大？」
答曰：「假使比丘不自見身，自然志求專一大乘；了身自然，而於自然不貪己身，不住於二，如是比丘不懷自大。求捨無明，無冥恩愛不志明脫，明脫自然曉了無明，因愛癡冥皆悉無本，是為比丘不懷自大。」
文殊復謂其天子曰：「假使比丘離於貪婬，解欲本際；離欲清淨，解於貪欲；行無本際，離瞋恚本；曉瞋恚本，離於瞋恚；本悉清淨，本末鮮明；離愚癡本，了於愚癡；捨於愚冥，本悉清淨；曉了愚癡無有根原。如是比丘不懷自大。」
文殊師利復謂天子：「假使比丘不了眾苦，不斷於習而不造證，於諸所習不行徑路；曉了眾苦而無所生，入于四諦。設使於苦無所生者，則無有習，已無有習則無盡滅。設使於苦無所生者，則於彼人無行徑路。」
爾時魔波旬心懷憂慼泣淚如雨，而說此言：「若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便。設有受持，斷絕魔事。」魔說此語則便沒去。
於是大光問文殊師利曰：「如今仁者所可講說，吾等觀察義之所歸；假使有人不懷自大，不復具學出家之福，不畏所行精進之業，若聞此法而懷恐懼，亦不啟受，不以如來為聖師矣！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是法言而歡喜樂，則當觀之得解脫也！」
佛言：「如是！如爾所說，菩薩由此得忍受決，因斯所忍得生聲聞、緣覺之地。」
又問：「唯然，世尊！今此經典當名何等？云何奉行？」
佛言：「名曰魔逆降化波旬，當奉持之。」
佛說如是，文殊師利、大光天子、一切眾會天、龍、鬼神、揵沓□、阿須輪、世間人，聞經歡喜，作禮而退。
佛說魔逆經
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德
回向往生者000罪障消除 永離三塗 往生淨土
回向現世者000病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提
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