八大人覺經講記 聖嚴法師著
編者序
【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀，最特別的一項獻禮，內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述，書中並附有經典原文，以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書採小開本型式，將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍，化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。
近十年來，在東西方諸大德的努力下，佛法的觀念、禪修的方法，已經普遍為全球人士所認同，也有越來越多人願意接受佛法，因此有人說，佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典，「深入經藏」以便「智慧如海」，相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，難保不會失了方向，徒勞而無功；而且如果只讀經而不解其義，解其義又不能如說修證，則不免淪為「說食數飽」，與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。
聖嚴法師便說過，他「一向主張『古為今用』，佛經不是僅供信仰持誦的，更當『如說修行』，應用於每一個人的日常生活之中。」法師也指出：「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能了解其內容。這又可分成兩個層次，第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真的意思；第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。」
由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐，所以「義理透澈」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色；尤擅長以深入淺出的方式，引導讀者了解經文本意與內在精神，並常以其一貫睿智幽默的譬喻，提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲，落實在生活之中，讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。
【隨身經典】系列所收錄的文稿，都曾經在《法鼓》、《人生》雜誌連載過，部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式，逐字、逐句解釋，讀者得以循序漸進地深入；有的則是從經典中，一段一段或是一句一句地摘錄下來，濃縮成幾個主題單元，以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。
以主題單元來講解一部經，這應該是聖嚴法師的特色之一，也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵──維摩經六講》一書的自序中，法師便特別說明，這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。
值此之際，或許有著所謂世紀末的焦慮與不安，但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版，感恩三寶的加護；更祈願所有一切眾生，皆得身心平安，以更多的慈悲與智慧，共同邁向新的二十一世紀。法鼓文化編輯部謹識
前言
根據隋代的漢譯佛經目錄《法經錄》所載，《八大人覺經》是由西域安息國來華的安世高，於東漢建和二年至建寧三年（西元一四八──一七○年）之間譯出。本經究竟屬小乘或大乘聖典，古來也有不同的看法，隋代的費長房判之為小乘經典，唐代的道宣律師認為是大乘經；現代學者則大多將之歸為小乘經。
本經名為「八大人覺」，乃是有八個項目為諸佛菩薩之所覺悟，若能覺知此八個項目，便是大人，便是諸佛菩薩；而此八個項目亦能令諸眾生覺悟，令諸眾生轉生死之苦為解脫之樂，令諸眾生如諸佛菩薩那樣的成為大人。
由於這八個項目的內容及其精神，幾乎與《佛遺教經》一致，故被視為帶有原始聖典特色的所謂小乘經典。然在第五項的經文中有「菩薩常念」，第六項的經文中有「菩薩布施」，第八項的經文中有「發大乘心」，在第八項之後又有經文說「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟……令諸眾生覺生死苦。」這些表達的方式，均非《佛遺教經》的模式，確實有大乘聖典的氣概，因此也被認作是大乘的經典。
本經的經文，連經題只有三七五字，但其內容豐實，組織嚴謹，如此簡短精要，除了《心經》，於諸經之中尚無能出其右者。可是在中國的注經史上，關於此經的註釋並不多。於《卍續藏經》中，只收有兩種：1.明末蕅益智旭的《八大人覺經略解》數紙，極其簡略；2.清代續法的《八大人覺經疏》一卷，是以華嚴宗的教判方式，引經據典並旁徵儒道二家之言，細判詳釋，是標準的經疏體例；當代的《太虛大師全書》的「三乘共學」之中，收有一篇〈八大人覺經講記〉，弘一大師亦曾手書本經。
雖然如此，本經於近四百年來的漢文化圈中，仍是相當受到重視的。特別是太虛大師，將大乘佛教中極受重視的普賢、文殊、彌勒、觀音、地藏五大菩薩的功德，來配釋本經第四項至第八項的經文涵義，可以說他已把此經視作三乘共學的一部概要書了。
《八大人覺經》是安世高於西元二世紀中譯出，縱然可能不是世尊住世時所說的原貌，其集成的時代也相當的早，乃為素樸的大乘聖典，既保有原始佛教的面貌，也已帶有大乘菩薩的精神了。
若從《阿含藏》及《巴利藏》中探查，也有與《八大人覺經》近似的經文，例如《中阿含經》卷一八的〈八念經〉，內容與本經的文字雖略異，宗旨幾乎是一致的；由此可以說明，這八項大人之所覺悟、覺知的聖教，應該是佛陀所留遺教中的精義所在。
經題釋義
本經全名為《佛說八大人覺經》，也就是釋迦牟尼佛親口所說八項大人覺悟覺知的一部經典。
此處的「佛」即指歷史上的釋迦世尊。佛的涵義是自己已覺悟了，同時又以所覺悟的內容幫助眾生覺悟，並且圓滿無缺，所以被稱為自覺覺他覺滿的大覺者，又名為無上正等正遍的大覺者，梵文音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」。
釋迦世尊所說的《八大人覺經》，主要是告訴弟子們，如果希望成為自利利他的大人，必須修持八項聖道行，那是大人之所覺悟，亦是使得眾生成為覺者的聖道行。
至於為什麼稱為「大人」，那是因為具有大精進力，能成一切無量功德；具有大智慧力，能破一切無明煩惱；具有大悲願力，能度無邊苦惱眾生。
佛法稱已證解脫道的聖者為覺者，菩薩為自覺覺他的覺有情，佛為圓滿的大覺者，此經是大覺者所覺，故名為「覺」。
「經」的梵文為sūtra，音譯為「修多羅」，意譯則為「契經」，有契理契機之意；又有貫說及攝生之意；凡是綵線、席經、井索、聖教，皆名修多羅。在漢地特別將聖人之說名為經，賢人之言稱為論，故將佛陀的聖教修多羅名為「經」。
誦念本經
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
經文的意思是，作為佛弟子的人，應當不論晝夜，專心一意誦念八大人覺。
凡是接受佛法、皈依三寶，學著行佛所行，以期證佛所證的人，不論僧俗、男女老少、貧富貴賤，一旦進入如來的法門，便成佛的弟子。
「常於晝夜，至心誦念」，是叮嚀佛弟子當勤精進，勿得懈怠，白天乃至夜間，都要誦持此經，繫念此經，心不散亂，意不放逸。誦持有讀誦、背誦、諳誦、憶誦，不論有事無事、有空沒空，均應心繫此經，如實修行。
晝有三時，夜有三時，稱為晝夜六時。在經律中，釋尊經常訓勉弟子們，白晝固然不可荒廢道業，夜間亦不得懈怠。夜間於前夜、後夜，應誦經習禪，中夜雖可睡眠，亦不得忘失所修聖道，仍當心繫念憶，即是此處所說的「至心誦念」。
修四念住
第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
大人覺悟的第一項是：世間萬法都是遷流無常的，三界之內的任何國土，都是危機四伏、脆弱不堪的；地、水、火、風四大本空，若不領悟，便招眾苦；色、 受、想、行、識五蘊所構成的身心世界，因為生滅變幻，無有自我，亦無我所，所以也是虛偽的現象，並無誰在主宰。其中的心，雖非主宰，卻是眾生造惡的源頭； 肉體亦非自我，卻是眾生犯罪的淵藪。若能作如上的觀察，便得漸離生死苦海了。
「四念住」舊譯作「四念處」。小乘行者於修五停心觀之後修四念住觀，依五停心觀可止亂心，得奢摩他（梵文śamatha）；依四念住觀可發觀慧，是為毗婆舍那(梵文vipaśyanā）。
小乘行者在入聖位初果之前，有七賢位，亦名七方便位、七加行位，即是五停心、別相念住、總相念住、煖、頂、忍、世第一；其中前三位又另名三賢位，後四 位另名四善根位。第一加行的五停心觀是指數息、不淨、慈悲、因緣、界分別；第二加行的別相念住是指觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；第三加行的總 相念住是指無常、苦、空、無我。
本經所列的四念住觀，是先說總相念住，再說別相念住的身心不淨。依四念住觀的第三加行位，便可陸續生起四善根的功德，至世第一位滿，即入見道位的得法 眼淨，而證聲聞乘的初果聖位，再來七返生死便證無學位的第四阿羅漢果。所以本段經文的末句要說，依修四念住觀，即可漸離生死了。
經文中的「世間」是指欲、色、無色三界，均在有限的時空範圍之內，時間有交替，空間有變動，故皆屬於無常的環境，不是常住的淨土。
「國土」是指三界之中眾生依止生存的環境，根據佛經所載，人間的國土，除了我們居住的地球名為南瞻部洲，尚有我們無法到達的東洲、西洲、北洲。但均非 究竟安樂之處，仍免不了兵災、風災、火災、水災、蟲災、疫癘等等天災人禍，隨時都可能有不測的厄難降臨；到劫末之際，縱然是三界中最高的禪定天，也難免遭 劫，所以稱為「危脆」。
所謂「四大」，即是組成人類肉體的四大元素：
一、地大：骨、肉、筋絡、皮膚、指爪、毛髮等。二、水大：血液、涕唾、汗液、眼淚、舌津、精髓、便尿等。三、風大：消化、循環、新陳代謝等的運作。四、火大：體溫、體能等。
四大和合，假名為人，而此四大元素若有一項不調，便生病苦，若缺其一，即會死亡；四大離散，人即成空，因此經云：「四大苦空」。人類所依止而住的欲界環境，也是地水火風的四大假合而成，若不悟其為空，執著為實有、恆有，便會起貪、瞋、取、捨等的煩惱之苦。
至於「五陰」則是構成人類身心世界的五大要素：
一、色陰：是五塵及五根的物質現象，若無智慧，便會執著為我的身體或我所取物。
二、受、想、行、識：是心理現象及生命的延續現象，若無智慧，便會執著為我的主宰及我的中心，產生人我是非、爭長論短、孰好孰歹等的煩惱，層出不窮，真是苦不堪言。
其實，四大非真，五陰無我，才是佛的大人知見。因為世間的國土、四大、五陰經常都在「生滅變異」，是虛偽無主的，所以是危脆、苦空、無常、無我的。
由於眾生愚癡，不體悟這些真理，便會起種種不善心，造作種種不善業，以四大的物質所成身，違犯無數罪惡行。所以經文要說：「心是惡源，形為罪藪」了。
如果依照大人所覺悟而開示的聖教修行四念住觀，便能由第三加行而漸入四善根，終究獲得聖果，離生死而證涅槃。
在根本佛法的體系中，四聖諦是佛陀一代訓示中的綱目，四念住則是佛陀一代禪法中的特色，兩者是互為體用的。在四聖諦中有四念住的內容，在四念住中亦有四聖諦的內容；四聖諦重在慧解脫，四念住則由禪定的修持而開發觀慧。
正由於四念住的無常、苦、空、無我，是與四聖諦的苦滅道相應，也與無常、無我、寂靜的三法印一致，所以修習四念住觀，雖為次第禪法，卻已完全不同於外道所修的四禪八定，而是不共於外道的解脫聖道了。
少欲無為
第二覺知，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為；身心自在。
大人覺知的第二項是：多欲能帶來苦惱，眾生之所以在生死之中疲憊勞累，是從多欲引起的；如果能夠少欲而不貪執追求，身心便得自在。
在本經的八條項目中，第一、第五、第七的三項，是用「覺悟」，其他五項，均用「覺知」；我們不明白梵文原典，對這兩種語詞的用法有什麼差別，如果就本 段的文義考察，似乎並無不同。「悟」是大人之悟，即是無上的正等正覺；「知」是大人之知，也是無上的正遍知覺。所以在歷來的本經註釋書中，均未對此「悟」 與「知」二字，作任何分析解釋。
「少欲無為」，是緊接著前一項的修習四念住觀而說，因為修四念住觀是為達到離欲而得解脫的目的，故在修習禪觀的同時，必須要以少欲的心理建設來配合，否則「身心」會被多欲多求的苦惱所困擾，就會與成為離欲阿羅漢的目標背道而馳而不得自在了。
《佛遺教經》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」和這裡所說的「多欲為苦」是一致的。經律論中所講的欲，原則上是五根對五塵而產生對五欲的渴求、享受、佔有，進而貪得無厭。五欲主要是指色、聲、香、味、觸，具體的說則為財物、男女、名位、飲食、睡眠等。
多欲多求的人，永遠會為了不能滿足而苦惱；在追求欲望時，往往會有求不得苦，一旦追求到手而正在享樂之時，又會為了不能每一項都滿足和永保不失而憂愁苦惱，又會擔心好景不常，或者恐懼遭遇他人的明爭暗奪，那就是愛別離苦及怨憎會苦了。
如果往未來世的因果報應來看，多欲之人，追求五欲之樂，往往損人利己，此身死後，便受地獄、惡鬼、畜生的三惡道果報之苦；如果是追求五欲之樂，但不損 及他人，甚至也以五欲和他人共享，來生即於欲界的人間天上，享受欲樂的福報，福報享盡，還受苦報；如果貪求定樂，執著定境，死後即於色界、無色界的禪定天 上受生，當定力退失時，還受生死流轉的苦報。所以經文要說：「生死疲勞，從貪欲起」。
因此，釋尊在經律中，處處說少欲少惱是離生死之苦的主因，例如《佛遺教經》說：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽；行少欲者，心則坦 然，無所憂畏。」佛說的少欲，不僅是少一些欲望，實際上是把貪欲少掉的意思；對於聖者無欲名為離欲，對於凡夫賢者尚未離欲，亦當「少欲」，故於《涅槃經》 中有云：「佛言，少欲者不取不求，知足者得少不悔恨。」
至於「無為」，是不假因緣造作，不屬生、住、異、滅四相的，即是佛的法身、涅槃，也是諸法的法性、實相、真如；在小乘的《俱舍論》標列有三種無為法， 大乘的《唯識論》說有六種無為法。這段經文說「少欲無為」，是指若能少去欲求的生死法，便證涅槃的無為法，不再接受生死疲勞之苦，而從有為的身心獲得「自 在」解脫。
常念知足
第三覺知，心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
大人覺知的第三項是：如果欲望之心永不滿足，只知多求的話，便會增長各種的罪惡行為。菩薩行者就不一樣了，應當經常想到必須知足，方能安於貧困，樂於道行，唯有開發離苦的智慧，才是自己的本業。
知足和少欲是互為因果的，能少欲者必由於知足，能知足者必由於少欲，所以說了少欲之後，接著闡明知足的重要性。
內有「無厭足」之心，即外有「多求」之行；人多求的對象，具體的說，大概是男女、飲食、名位、財富、權勢等，由於貪欲不止，永不滿足，便會將貪求的範 圍，從霸佔一事一物、一人一家、一鄉一族，擴展到征服、掠奪、奴役一地、一國、多國乃至全世界，為了達成目的，甚至不惜使用陰謀詭詐和戰爭殺戮，造成兵連 禍結，屍橫遍野，血流成河，為人間增長了滔天的罪惡。
此處的「菩薩」，有兩層意思：1.是小乘的立場，以釋迦世尊未成正等正覺之前，歷劫修行的階段，皆名為菩薩。2.是大乘的立場，以發起大菩提心，誓願廣度眾生的人，不論凡聖，直到成佛為止，皆名菩薩。
無論大乘小乘，所說的菩薩行者，都應該是少欲知足的。唯有能夠安身於貧困中的人，才能把守修行聖道的崗位，否則只要受到五欲之中任何一欲的鉤引誘惑，便會把持不住而被牽著鼻子走，向欲境中打滾去了，那就是離開了修行慧業的聖道。
出家僧固然應該少欲知足，但一般人錯認，菩薩為了利益眾生，則不妨隨俗，可以享受凡人所追求的各種五欲。其實，僧俗的身分雖然有出家與居家之別，為了 修習聖道，都應該少欲知足。而且大乘的菩薩道是以小乘的解脫道為基礎，例如維摩、勝鬘等現居士身的大菩薩們，都是梵行清淨的聖者。這在本經的第七項中，也 特別有說明；否則不論是僧是俗，多欲而不知足者，必定會製造自害害人的罪惡行為。
常行精進
第四覺知，懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
大人覺知的第四項是：如何以恆常的精進心，來對治懈怠心與墮落心，然後才能破除一切煩惱的罪惡心，摧毀伏滅四種魔障，而得出離五陰十八界的生死牢獄。
一般凡夫，不論治學、治家、營業、理財，乃至服務人群、報答社會，也都要勤勞不懈，才能做出令人讚賞和自覺無憾的成績來。做為一個修行聖道的人，更需要發起精進的長遠心，才不會一曝十寒，虎頭蛇尾。
許多人發起了初心，修行一段時日之後，便難以為繼，半途廢退，那就是因為不能經常提起精進心來，以致讓煩惱惡魔有機可趁，一旦遇到誘惑難禁，或遭遇逆 境挫折，便放逸懈怠去了。所以，不論是大小乘，都強調精進心的重要，例如三十七道品之中有「四正勤」，六度之中有「精進度」，《佛遺教經》也說：「晝則勤 心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢，中夜誦經，以自消息。」
《長阿含經》卷九〈十上經〉則列舉了八種懈怠法，是以八種精進法來對治，遇到任何疲勞、多事、病緣、障難之時，仍能提起心力，精進坐禪誦經；大乘的〈普賢菩薩警眾偈〉則說：「當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸。」
佛在說出修習四念住觀，並勉勵我們少欲知足之後，接著便告誡所有的佛弟子，應當「常行精進」，否則便會由於懈怠，而致墮落在煩惱罪惡的深淵之中，無法自救自拔了。唯有精進於聖道的觀行，並且隨時不忘少欲知足的生活原則，方能摧伏四種魔障，出離由五陰構成的三界牢獄。
所謂「四魔」，是指：一、天魔：來自欲界第六天，名叫波旬，能障人修行佛法，斷人慧命。二、煩惱魔：貪、瞋、嫉妒、狐疑等心理現象，能惱亂身心，障礙 菩提。三、五陰魔：或譯為五蘊魔，有情眾生由於色、受、想、行、識的五陰所構成的身心，常會有種種身心現象難以調伏，因而不受約束，起種種障害。四、生死 魔：捨身受身，不由自主，貪生畏死又非死不可，尤其在善業未成，死魔即已現前，斷人命根，無從修行。
在五陰構成的身心世界中，佛法將欲、色、無色的三界，形容為受生死苦患的牢獄、火宅、苦海、苦趣；在根本佛法中又進一步分為五陰、十二入、十八界三大科。
五陰的內容前面已介紹過；十二入又名十二處，是由六根、六塵互相涉入而生六識，六根、六塵合稱是十二入；再加上六識，便成十八界。修習聖道的目的，在於出離生死苦海的五陰範圍，出離十二入及十八界的生滅界，實證不生不滅的無為涅槃。
增長智慧
第五覺悟，愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
大人覺悟的第五項是：為了從愚癡的羅網及生死的牢獄中獲得解脫，應當學習著像菩薩那樣，經常繫念著要廣學多聞，來增長智慧、成就辯才，以利於教化眾生的弘法工作，使得眾生也能獲得解脫的大樂。
這段經文是接著前一項而來的，前面四項是修習聖道的基礎，此項則強調以智慧來祛除愚癡，以廣學多聞來增長智慧度眾生。如果缺少空慧，修習任何法門，都與無我的佛法不相應；修行禪觀，不論如何精進，如果不能發起教化眾生的菩提心，也和慈悲的佛法不相應。
此處的「愚癡」，即是煩惱的根本，亦名無始無明，眾生的「生死」流轉，不出十二因緣的循環三世；它們依序排列，周而復始，如圓環般無端無始，但卻段落 分明。而中心的禍源，實即是「無明」，它既是煩惱的根本，也是遮障智慧現前的主因。如果能夠生起智慧之光，愚癡昏闇的無明煩惱便會消失於無形，愚癡的煩惱 根源一旦拔除，生死的苦海也就可以頓時超越。因此，若要了生死，當先除愚癡；若要除愚癡，當先增智慧，如何增智慧？便要常念廣學多聞。
為了自求解脫，應先一門深入，為了利益眾生，則當廣學多聞。初學的佛子，貴乎專一精要，菩薩為了適應種種眾生的所需，則當博通三藏，遍訪天下善知識；不過，如果所依止的善知識，本身就是博通三藏、廣學多聞，也就不必越山航海，踏破鐵鞋，另外再去尋找善知識了。
廣學多聞的目的，是在增長與解脫有關的智慧，不是為了學習世俗的知識及謀生工作的技能。如果已經在戒定慧的三無漏學，打下深厚不拔的基礎，為了利益眾 生的方便，始得涉及世間的各種學問，所謂「菩薩道當於五明中學」。如果修學佛法尚自顧不暇，還是以專精一門最為牢靠。否則不但無法增長智慧，反而會惹來許 多的煩惱；不能以佛法教化眾生，反倒被眾生同化去了；不僅不能以佛法協助眾生獲得解脫之大樂，反而自身受眾苦交煎，脫不了身了。
如果離開了無私無欲的智慧，隨時都會被愚癡的煩惱之所吞噬，那就苦不堪言；所以應當效法文殊大士，常以智慧利劍，摧伏一切煩惱魔賊。
怨親等施
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
大人覺知的第六項是：凡是生活在貧苦中的人，就會多生怨忿，容易與人橫結種種惡緣，所以佛弟子們，應當學習菩薩們所作的布施行，常念怨親平等，不念舊日的惡行，也不憎恨正在做壞事、說壞話的惡人。
釋迦世尊從發心成佛到修行菩薩道的階段，都表現出慈悲與智慧的交互並存，直至涅槃前為止，他不僅以悲智雙運來自行化他，也以福慧並重來訓勉弟子們。 《佛遺教經》說：「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也。」又說：「自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」這是告誡弟子們，智慧能度 生死，所以很重要，用佛法的智慧行於人間，就等於如來的法身常住在世，但由於佛法重視自利利他、自度度人的悲智雙運，福慧兩足才是佛陀人格的圓滿完成。所 以經文在說出智慧的重要性之後，立即又開示慈悲的重要性。
經文所說的「貧苦」，含有兩層意思：1.一般凡夫缺乏養活身命的物資之時，便陷於貧苦之中；2.一般凡夫缺乏因緣觀及因果觀的智慧，不論貧富貴賤，也是陷於貧苦之中。前者是因為無力生存而苦，後者是因為不能掌控命運而苦。
這兩種貧苦的人，心中常存怨尤，跟任何人相遇相處之際，都會以仇恨不平的心情對待。就好像把兩隻鬥雞關在一個小籠子裡，牠們彼此為了伸展自己的空間， 總以為是另外一隻雞妨害了自己，所以均以怨恨心來跟對方相鬥，非得鬥到兩敗俱傷、血肉糢糊、無力再鬥而等待死亡為止。這就像貧苦而心懷怨怒的人，往往見了 任何人，都把對方看作冤家仇敵，隨時都可能跟他人結上惡緣。
發了菩提心的菩薩行者，由於有了佛法的智慧和慈悲，對於任何眾生，不論是怨是親，只要他們願意接受菩薩的布施，便給予平等的待遇；不會計較正在等待幫助的對象，過去有沒有對自己犯過惡行的記錄；更不會在乎那些需要幫助的對象是善人還是惡人，都會一律給予平等的布施。
菩薩行者可能顯現位高名盛、大富長者的身分，也可能示現一貧如洗、露宿街頭的乞者身分；由於他們擁有智慧心和慈悲心，不論他們自己有沒有財物，都會有力量以歡喜心來布施，貧苦的人遇到了他們，都能獲得布施的救濟。
布施的項目共有三種：1.財施；2.法施；3.無畏施。遇到菩薩行者，可能同時得到三種布施，也可能只得到兩種，但至少可以得到佛法的智慧心與慈悲心的布施。
智慧能助人轉苦為樂，化憂為喜；慈悲能助人轉失望為希望，化恐懼為安全。缺乏智慧與慈悲的人，縱然富甲天下，也等於是貧苦的人，捨不得拿出東西來布施給他人，縱然施捨一些小惠，還是希望從另一方面得到更多的回報。
菩薩行者經常富足而行布施，貧苦的愚者經常怨尤而患得患失；菩薩行者能夠平等照顧怨與親，貧苦的愚者滿眼所見都是冤家和仇人。只要修學了佛法，便能轉貧苦為歡喜富足，化貪求為布施修福。
慈悲的布施行，必須配合智慧的抉擇力。如果是沒有慈悲的智慧抉擇，容易變成僵化的理性主義者，即使不傷人也會傷己；如果是沒有智慧的慈悲布施，容易流為愚蠢的感性主義，不僅害己也會害人。所以佛法中的智者和仁者，一定是理性與感性的調和運用者。
不染世樂
第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；念三衣、瓦鉢、法器；志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
大人覺悟的第七項是：五欲的過患，雖然作為一個在俗之人，也不應該染著五欲的世間之樂；應當常常想念出家人所持的僅僅是三衣一鉢等簡單的法器；同時也要發出家的心願，以高遠的梵行自律，希望做到修道者那樣的三業清白，同時以慈悲心來利益一切眾生。
在講完平等布施而不別怨親、不念舊惡之後，釋尊提醒我們，貪著五欲的過患，接著又更進一步告訴我們，當以梵行高遠的離俗生活為準則，唯有如此，才不會 為了慈悲布施，而儲積過多的財物，本來是為了滿足受施者的欲望，結果反而自己也被捲入五欲陣中。所以要說，「雖為俗人」的在家菩薩身分，要廣行財物的布 施，但切勿被財物形成的欲樂所染。故在佛世，有好多位大富長者居士及居士女，由於受到佛法感化，而行無遮大施，但是自己的生活卻非常節儉，如同修持梵行的 比丘，這就是標準的在家菩薩精神，又例如《維摩經‧方便品》說：「示有妻子，常修梵行。」
這一段經文，是對在家菩薩說的，但也襯托出了出家菩薩的頭陀生活與梵行生活，才是真正能遠離五欲、自利利他的芳規模範。
「念三衣、瓦鉢、法器」，是指出家比丘所持的六物，也是比丘生活所需的最低資身之具：1.僧伽梨（梵文saṃghātī）：由九條乃至二十五條布製成 的大衣，又稱九條衣；2.鬱多羅僧（梵文uttarāsaṇga）：由七條布縫製而成的巾衣，又稱七條衣，是聽講、布薩時所穿，所以又稱入眾衣；3.安陀 會（梵文antarrāsa）：是平常工作、就寢所穿的貼身衣物，即五條、下衣；4.鉢多羅（梵文pātra）：有瓦鉢及鐵鉢兩種，又稱應量器，出家僧應 所需乞食所用的器具；5.尼師壇（梵文niṣīdana）：坐具；6.濾水囊（梵文pariśrāvaṇa）：愛護水中生命之過濾器具。這裡所說的「三 衣」是六物中的前三項，「瓦鉢」為第四項，「法器」則包括後二項。
「梵行高遠」的意思，依續法大師（西元一六四一──一七二八年）的解釋是：「如梵天行，高超六欲，遠越釋天。」這是認定「梵行」即是色界的梵天行，高 過六欲天，遠勝帝釋天，因為修持斷除淫欲的梵天行法而得生梵天。《大智度論》卷八也說：「有人行十善業道不斷婬，今更讚此行梵天行，斷除婬欲故，言淨修梵 行。」又說：「斷婬欲天皆名為梵天，說梵皆攝色界，以是故斷婬行法，名為梵行，離欲亦名梵。若說梵則攝四禪四無色定。」
梵行也是涅槃的另一個異名，《法華經‧序品》：「具足清白梵行之相」，這是在介紹讚歎日月燈明如來的功德，所以嘉祥吉藏在《法華義疏》卷二說：「梵行 之相者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。」是以證得涅槃之萬行名為梵行。小乘的《成實論》卷一〈三善品〉也說：「八直聖道名為梵行，梵名涅槃，是道能到， 故名梵行。」若以本經所說的：「守道清白」，與《法華經‧序品》經文對照，確是指佛的功德名為梵行。
不過照這段經文的前後文義來研讀，所謂「梵行高遠」，又像是指出家生活斷除淫欲的梵行，高過不斷淫欲之人，且梵行精進始能遠離生死之苦，唯以慈悲願力，濟度一切眾生。
代眾生苦
第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
大人覺知的第八項是：眾生由於生死熾然，受無量苦惱。佛弟子們當發起大乘菩提心，來普濟一切眾生；應當發願，代諸眾生，受無量苦；使諸眾生，究竟涅槃，住大安樂。
釋尊說了第七項的不染世樂，並且鼓勵弟子們當發出離心，修淨梵行之後，惟恐弟子們忘了慈悲行而偏於自求解脫的小乘行，那不是佛陀應化世間的本懷，因此接著說出第八項的「發大乘心」、「願代眾生受無量苦」等的悲深弘願，這才是佛法的偉大所在。
儘管眾生的根器有高有下，接受佛法的程度有深有淺、有廣有狹；有的人只喜歡人天善法，有的人偏好二乘小法，有的可受用佛乘大法。但是佛陀的教法，並無二味，正如《維摩經．佛國品》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」
一切眾生各依不同的程度而各自取其能取；但就佛陀的本懷而言，是願一切眾生盡皆成佛，所以在《法華經．方便品》中暢演會三乘歸一乘，明白宣示了「如來 但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。」的究竟大乘之義。本經則於第八項中，提出了大乘勝義，而說：「令諸眾生，畢竟大樂。」不僅與《法華經》 的立場相同，也跟《大般泥洹經》卷四〈分別邪正品〉所說「一切眾生，皆有佛性」的聖教無異。因此，可以肯定這部《八大人覺經》是屬於大乘法門的。
至於「代眾生受無量苦」的這句經文，似乎是說菩薩可代眾生受種種苦惱，眾生便可以免受苦報，而得涅槃樂。這在蕅益智旭大師的本經《略解》中，便是如此理解的：「不發代眾生苦之心，則悲心不切。」
太虛大師的本經《講記》中，也說：「以為眾生柔弱，不能受此身心大苦，自願代其受苦，令諸眾生反得其樂。像地藏王菩薩為眾生故，深入地獄，不自以為 苦，而以眾生的苦為苦。」這樣的理解，的確顯示了菩薩悲心的崇高偉大，但是跟佛法的因果觀，自作自受的說法，似乎有些出入。
所以續法大師在本經《疏》中便說：「普代眾生受苦者，謂修諸行法，不為自身，但欲廣利群生，……以身為質，於三惡趣，救贖一切受苦眾生，惡(務)令得 樂。」又說：「菩薩代眾生受苦者，……教令修止觀兩門，心無暫替，因亡果喪，苦業無由得生，但令不入三塗，名為普代眾生受苦惱也。」指出他力開示與自力修 持的關係，如果從這個立場來看，就跟基本佛法的因緣觀、因果論是一致的。
經文中說的：「畢竟大樂」，是指究竟寂滅的大涅槃，這也是大乘思想。原始的基本佛法，針對世人的四種顛倒──執著垢穢不淨的四大所成肉身為清淨、執著 危脆不實的壞苦為快樂、執著五陰非我的身心世界為實我、執著生滅不已的無常現象為永恆，所以有四念住觀所示的不淨、苦空、無我、無常的修持法門；但是到了 大乘的《大般涅槃經》，又將涅槃、般若、法身的三德說為真常、真樂、真我、真淨，在《法華經》及《無量壽經》有安樂行及安樂國土之名，《阿彌陀經》稱為極 樂國土，都是佛的淨土。本經第五項及此第八項所云「大樂」，乃表示涅槃寂靜的真樂。
總結全經
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧；乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生；以前八事，開導一切；令諸眾生，覺生死苦；捨離五欲，修心聖道。
如上所說的八項，乃是諸佛菩薩大人覺悟的聖道，佛弟子們應當精進修此聖道的慈悲及智慧，那便等於是乘坐如來法身的大船，航至涅槃的彼岸；完成不退轉位 之後，為了度脫眾生，應當倒駕慈航，還入生死界中，將本經以上所示八事，開導一切眾生；令諸眾生，悉覺生死之苦，因而捨離五欲，修行此心而入於聖道。
這段經文，主要目的是將以上八條的內容，重點式地復習一遍，並且再度叮嚀聽聞、閱讀到本經的佛弟子們，一旦解脫之後，切勿忘掉要再來生死界中，並且以佛的法身《八大人覺經》的八事，代佛宣化，令一切眾生，都能捨離五欲、修行聖道、覺生死、證寂滅。
勸誦滅罪
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。
如是佛的弟子，應當常誦本經八項大人之所覺悟的聖教。於每一念中，都能滅卻無量罪愆，得令進趣菩提之道，速登正等正覺，永斷生死之苦，常住涅槃快樂。
一般經典的最後一段，均有「流通分」，目的在勸勉後人讀誦、流傳、弘通，本經也不例外。
誦此八事，就能在念念之中，滅無量罪，並且因而入菩提道，速成正覺的佛果，功德之大，不可思議。
我也勸請看到這本講錄的讀者們，發願經常讀誦此經，就像背誦《心經》、〈大悲咒〉那樣，便能在誦這部經時，滅無量罪，早成佛道。（一九九九年七月二日講於紐約象岡道場，林孟穎記錄整理）
附錄一
《中阿含經》卷一八〈八念經〉中有一段，是佛說大人之八念，極似《八大人覺經》之八事，茲錄於此，供讀者參考。
是時世尊，便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：善哉善哉阿那律陀！謂汝
在安靜處，燕坐思惟，心作是念：道從無欲，非有欲得；道從知足，
非無厭得；道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得；道從精
勤，非懈怠得；道從正念，非邪念得；道從定意，非亂意得；道從智
慧，非愚癡得；阿那律陀！汝從如來，更受第八大人之念，受已便思
道從不戲樂、不戲行、不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀！
汝若成就此大人八念者，汝必能離欲，離惡不善之法，至得第四禪成
就遊。
附錄二
佛說八大人覺經
東漢．安息國三藏安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺知，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為；身心自在。
第三覺知，心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四覺知，懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟，愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；念三衣、瓦鉢法器；志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧；乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生；以前八事，開導一切；令諸眾生，覺生死苦；捨離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。
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